石所得柳文凡四本，其一得之于乡人萧宪甫，云京氏阎氏本；其一得之于范衷甫，云晏氏本；其一得之于临安富氏子，云连州本；其一得之于范才叔之家传旧本。阎氏本最善，为好事者窃去。晏氏本盖衷甫手校以授其兄偃刊之，今蜀本是也。才叔家本似未经校正，篇次大不类，富氏连州本朴野尤甚。今合三本校之，以取正焉。如刘宾客序云有退之之志并祭文，附于第一通之末，盖以退之重子厚，序之意云尔也。蜀本往往只作并祭文，其他有率意改窜字句以害义理者尚多。此类「或作」字、「一作」字、「衍」字、「去」字，此三本之相为用也。然亦未敢以为全书，尚冀复得如阎氏本者而取正焉。方舟李石书。

右，主上所赐苏文忠公谥词云尔。石伏而读之，涕泣以嗟，曰：有君如此，独无一语以赞其决，罪也！且君子小人否泰之运，天之制也，人何预焉！方其泰也，曰天也，特裁成辅相之而已；其否也，亦曰天也，君子特避其难而已。君子不唯不与小人争进于闭塞之涂，而能容小人于通达之世；小人则反是也。国家自元祐以来，君子穷阨于天之运极矣。前日之昏昏，今日之昭昭也。文献故家子孙，洗濯抆拭于清明公朝，可少纾矣。石适排摈废干，何敢有言，第能守所学以牧民。作州于此，见苏氏父子兄弟无愧词，既取御叙以刻之堂，因以元祐三百九人之籍列其阴，以志误国之恶，如蔡京者，尸何足深诛。按籍，苏氏一门三四人，如黄庭坚、秦观、张耒、晁补之，人犹谓苏门四君子云。具位臣李石谨跋。

生者《易》之德也，《易》以是生天地，生圣人，圣人又以其德之生保天地之生，又以复于《易》之生，生生不穷。《易》之所以不息者，生德也。且圣人权生物之柄以立于天地两间，乌能保其生而不杀也哉？其所以杀者，乃其所以生。虽天地亦用此以为生之消息，以时之代谢为物之荣枯也。孔子曰「古之聪明睿智、神武而不杀」者，韩康伯释之曰「服万物不以威刑」。其所谓神武者，无刑之刑，不杀之杀也。大刑无刀锯而化，小刑无鞭朴而教，肃然者得于不怒，凛然者得于不诛。凡吾之甚武者，皆聪明睿知之运，《易》道鼓舞不测之神，此《需》、《讼》、《师》所由以次序，相受为卦也。饮食者人之所须，以生民勤于求生，不计所当得，以至于两竞为讼。其启端甚微，其取用甚细，天地不禁，圣人不呵，凡以遂其欲生之意，使不至于夭阏疵疠乃已。故于《讼》之大象不过曰「作事谋始」，以塞有事之争心。用狱敕法则寓之《噬嗑》。噬嗑者，犹自口吻馀食除去其间，未果于杀，此无刑之意，非特无讼也。然人之争心，宁复有既，一讼不已，众讼之兴，众讼则斗矣，此《师》之所以次于《讼》。小刑不已，必至大刑，自然之理，一杀不忍，况众杀乎？鞭朴不忍，况刀锯乎？故于《师》之大象不过曰「容民蓄众」，以见其所受之众、所生之繁尔。至于《萃》然后除戎器，于《谦》然后利侵伐，于《豫》然后利行师，亦未果于黩武也。大抵《易》六十四卦，而言刑狱者凡六卦，皆《易》之生德所寓，天地资其生，圣人权其生，其为刑狱之词槩之曰不杀之杀，生中之杀也。《系词》曰：「生生之谓易」。曰生生者，生天地之生，生圣人之生，其生之大矣乎。《中孚》则议而致信，《旅》则审而不留，《丰》则折之，欲其不用，《解》则宥之，欲其无过，《贲》则明其政而已，于狱有所不敢者，不以刑饰政，故曰六卦者《易》之生德也。唯《噬嗑》一卦，著之繇词，何也？以明饮食所自，除去口吻之间，争不至讼，众不至师，则周仁之始基也。文王生纣之世，身被羑里之拘，见炮烙之威，肆虐吾民，心有所弗忍，著之繇词，异于他卦，如是而已。春秋之世，失周家忠厚措刑恻怛之仁，三千之刑日益烦，而吕侯之刑日益甚，以需致讼，以讼致师，何其纷如也！然则孔子大象释词非特著文王之仁，而圣人无刑不杀之仁备于此矣。抑尝论之，《易》治天道，《春秋》治人事，以《易》之天治《春秋》之人，天人之统相为用久矣，而《易》为洁净精微之教者，孔子推《易》之无杀，以止《春秋》之杀也。而记礼者以其流失之于贼，司马迁至以申、韩配之，曰「原道德之意」者，以道德之刻，其洁净精微流为申、韩刑名之深。呜呼，孔子象词微矣，抑亦史迁之误欤？

无者有之极而《易》为之端也，君子能探其端而致其知，以知无之所自。所谓极者天地，万物亦各有极，会其极以归于无，则鬼神之道可自无而有也。且《易》之肇端于无者，气也。太始者气之始，太素者气之质，太极者气之无，而天地万物因其气而有始，因其始而有质，因其质而有极。极之于无则漠然旷然，卒归于无形而有气者，鬼神无遁形矣。能于鬼神致其知，则可以知人。人者，天地万物之一，因气而有形，有形而极于无形，是气也。《系词》：「精气为物，游魂为变，知鬼神之情状」。索之于冥漠无朕不可测识之中，则游魂之形犹人之形也。由是知人之生死司命于天而统气于易。自伏羲画卦，八而索之，而有三坟，先儒谓人之始生，腾光于天者为连山之艮，艮为小石，陨石则为星气，此则精气为物也。文王因八索而重之，为六爻上下卦，亏盈犹月之有魄。魂即魄之化，化分上下弦，此则游魂为变也。是二圣人者，皆知易变化，托鬼神以妙其道，以诏天下后世，不曰鬼神而曰卜筮者，寓其妙于蓍龟也。故孔子首于《乾》大人之释，曰「与天地合其德」，「鬼神合其吉凶」，是以《易》之蓍龟知人之为鬼神也。请以卦、爻、象考之，曰上帝，曰神道设教，则神之槩也；曰鬼方，曰载鬼，曰伐鬼，则鬼之槩也；曰先王，曰祖考，曰庙，曰社稷，此天人之鬼神也；曰牛，曰牲，曰礿祭，曰荐，曰享，曰祀，此鬼神之食也；曰史巫，曰祭主，曰二簋，曰匕鬯，曰用茅，曰用圭，此鬼神之器也。凡人之有求于卜筮者，则蓍龟告之以其祥，使民心惕惕，知所敬畏，因蓍龟以信卜筮，因卜筮以信鬼神，因鬼神以信易，而易道无馀蕴矣。且易之肇端于鬼神，生则人之形，死则鬼之气，廓廓然卦象所寓，皆圣人之教、易之探端也。若乃子路问事鬼神，而夫子答以「未能事人，安能事鬼」，诸子未能深窥圣意，乃曰「不语怪力乱神」者，不知夫子为春秋诸侯祭非其鬼、逆祀郊禘非礼者设，非以是为鬼神之教也。因读《易》，知五经所以言鬼神之端皆原于此，而有感焉，故备论之，以破世之言鬼神者之惑。

象以像为义，卦爻之画莫不皆以其象像之，而万物之体具矣。且伏羲之画，三画也，而具五行以立天地之数，以三为五而六体已具。一为奇，二为偶，至三为五，因五而五之，则天地之数也。天地之数具则五行之数具，或以刚乘柔，或以柔乘刚，初与四、二与五、三与六相应为用，而象中之像成矣。云龙者，水木之像也，风虎者，木金之像也。《乾》以纯阳之卦而有龙虎风云之像，以二五君臣相应，精神变化，阴阳奇偶之用也。以二为阳中之偶，乘初承三则成《离》；以五为阴中之奇，乘四承六则为《坎》。水火之会，则二五中气混然冥乎五行之像，此云从龙、风从虎，所以具于《乾》之六画矣。以《乾》比《坤》，取象犹是也。《坤》六画皆阴而有取于马之牝者，马火畜也；上六取龙之战者，龙阳类也。以天地之杂曰龙战，阴疑于阳也。以《乾》、《坤》二卦取象为他卦之例，皆象之变化，因卦爻而寓其像。鳞介飞走，𧍒蠕肖翘，有目有趾者，无不具此《乾》、《坤》卦例也。《乾》、《坤》取象之外，他卦言马者一繇九爻，《晋》、《屯》、《贲》、《大畜》《、明夷》、《睽》、《涣》、《中孚》八卦是也。言牛者一繇七爻，《离》、《无妄》、《大畜》、《遁》《、革》、《睽》、《旅》、《既济》八卦是也。言豕者一繇三爻，《大畜》、《睽》、《姤》、《中孚》四卦是也。言虎及豹者一繇五爻，《履》、《颐》、《革》三卦是也。言羊者四爻，《大壮》、《夬》二卦是也。言狐者二爻，《解》、《未济》是也。言鱼及鲋者一繇四爻，《剥》、《姤》、《中孚》、《井》四卦是也。言龟者三爻，《颐》、《损》、《益》三卦是也。言鹿者一爻，《屯》卦是也。言鼠者一爻，《晋》卦是也。言雉者二爻，《旅》、《鼎》二卦是也。言隼者一爻，《解》卦是也。言鸿及鹤者二爻《渐》、《中孚》二卦是也。凡此四十一卦，《乾》、《坤》龙虎马牛以后，所称物类仅十六种，因卦爻所占以别其象，刚柔缓急，巧譬精喻，物无遁情者，皆天地五行数之所囿，非《易》孰能具之，非圣人孰能知之哉？尚有所可得而拟议者，如《说卦》所载先儒几以为占筮之学，所未深悉，学《易》者惑之有三焉，何也？言伏羲八索而不及文王他卦，与经所引相反，一也；八卦所为物命凡八，以震为龙不以乾为龙，以乾为马不为龙，坤为牛不为马，震为马之四种，坎为马之五种，此二也；兑为金而乾亦为金，巽为木而乾亦为木，果坎为木之多心，离为木之科上槁，艮为木之坚多节，五行之数不定，此三也。施之卜筮，穿凿迁就，似不可执一而巫祝得以牴牾圣说，此不能不惑，而先儒以其丛脞杂乱，举归之卜筮，可乎？固有涉于性命气血，如坎为耳，为加忧，为心病，震之为决躁，巽之为躁，卦似与《素问》黄帝、岐伯问对相通。不然，伏羲用《易》以来，黄帝、尧、舜、禹、汤所学专出于《易》，以治身治天下，岂无一语及《易》，坐待文王、孔子然后为全书？并与学者辨之。

《易》以象为主，象以卜筮为主，卜筮所至则意所至，意至则忘象可也。用《易》君子各以己意求《易》，卜筮先之，以为己利不利之符，而吉凶悔吝所系。如禀命于父母，受教于师友，此象得以专之而致其信，以契夫人意，意得则象可忘矣。且「利涉大川」云者，象以水为险也，以为取《需》之坎乎，而意不在是；象以舟楫为行险利涉之用，而有取于《涣》之坎乎，而意不在是；象以为坎之水，凡卦之坎者皆得以利涉不利涉为言，而《坎》之重险乃不曰利涉不利涉，则其意所取于卜筮先之者端有在也。以经考之，《繇》言「利涉大川」者七，曰《需》、曰《蛊》、曰《大畜》、曰《同人》、曰《益》、曰《涣》、曰《中孚》；《繇》言「不可涉大川」者，特《讼》之一卦耳。《爻》言「利涉大川」者二，曰《颐》之上九、曰《未济》六三；「用涉大川」者一，曰《谦》之初六；「不可涉大川」者，特《颐》六五耳。曰繇词，曰爻词，初若以象为主，乃不在于坎之水，不在于舟楫之用，不在于重坎之险，一卦一爻，各有定象，以寓其利与不利，似各有意，唯君子所以用之者何如耳。曰《需》者，取其疑而有待；曰《蛊》者，取其弊而有干；曰《大畜》，取其蓄德以成其大；曰《同人》，取其立志而有所同；曰《益》，取其迁善以改其过；曰《涣》，取其难散而可以行；曰《中孚》，取其至信而有所格。若夫《讼》者，天水相违两竞，以刚险为讼，此繇意所不取也。卦有六爻，爻具六象，则六意之寓不可槩也。《颐》之六爻而意有可否之分，《颐》以正为养，在己者未正而拂人以为养，不若上九养正得吉，惕然居高自危，此二爻可不可之别也。《未济》则以三之过凶为忧，《谦》则以初之得吉为福，此爻词意也。大抵《易》者忧患之书，而繇与爻皆文王之词，其曰利涉与否者，择利避险，游世以求免忧患而已。卦六十四，而利涉之卦七，爻三百八十四，而利涉、可涉之爻四，皆以象寓意。君子茍有得夫意之所先，卜筮可无而象可忘也。天下之险非特水也，虽行平陆，安车缓辔，有不免者，吾将以我之无心感于卦爻之无心，此圣人得意忘象之法也。

圣人以立言为法，非苟而已也。大者小之积也，《易》始于三画，八而八之，三而重之，以成六十四卦、三百八十四爻。《易》因是以定象立言，圣人因是以制法，取其变化不穷，以推其所积之效，非一日之力，皆习而成之也。《传》曰「性相近也，习相远也」，此人变化之习也。繇之言大人者，主一卦之义；爻之言大人者，主一爻之义。其为大人则均，其所以定象立言、因言制法，则有间矣。《乾》者卦之首，二五者爻之尊，以乾统天则为天之大人，以二五为君臣之大人。以此调一天下，亭毒万物，措诸事业而关诸百世，皆大人职也。积此以临涖于有作者，大人之圣也；积此而鼓舞于不测者，大人之神也。凡《易》所谓天之阴阳、人之性命，以探颐索隐、极深研几者，大人圣神之运，则总之曰易道之变化也。且以文王重《易》，而曰以繇立言，明忧患所自，以为大人者始于乾之爻。故夫子释大人之辞，曰：「天地合德，日月合明，四时合序，鬼神合吉凶」。其极也先天后天。天且不能违，则其大之积为圣为神，有不能名其大。文王之说、吾夫子之说，唯孟子知之，自可欲之善、有诸己之信、充实之美，至于光辉之大人者，已四其等矣，皆积小成大之序，则圣神者，果《易》道之变化无疑矣。且以文王之处忧患也，皆因卦寓词，因词寄意，以为大者对小之称也。大人能容小人，小人必不能包大人，岂止倍蓰千百千万之间哉？《否》之六二曰：「包承，小人吉，大人否，亨」。否则闭塞不出为义，此大人容小人，包承含忍，无所不至，以避其患害而已。《革》之九五则曰「大人虎变」，上六则曰「小人革面」。其始也，大人用其大者以受小人，小人自当悔罪革面，听命不暇，大人特取其顺上，不责以全也，故曰大者对小之称也。以讼则斗，以巽则顺，以小受大之术也。其处困也，守正以待时；其处蹇也，无终蹇不振之理。此言大人能养成其大，以受天下小人之托，亦有时也。其所谓时者，处忧患消息之时，天之时也。若夫《萃》者，文王受命之符也，假庙用牲，可以有为之时，于其象曰「君子以除戎器，戒不虞」，此为文王设也。于《升》则曰「勿恤南征」者，文王为西伯，纣犹在上，太公未归，曰大人者以为纣与太公设，如《乾》之二五不以纣为独夫而忽之。文王之以此授武王，武王用十乱之佐，君臣相为利见，如《乾》二五也。至释《离》之象，则昌言之，曰「大人继明照四方」，以明武王为子，继其父西伯之明，重光奕奕，丕显丕承，以周代商。《易》之大象言大人者异乎爻之词，唯此而已。然则作《易》者之忧患，乃文王忧患见于躬行者，如此其审矣。夫子潜心文王，孟子愿学夫子，推明次序所积，不可超躐而至。曰圣曰神，文王爻词、繇词未尝及之，《观》之《彖》曰圣人，《观》之《彖》曰神道，而《系辞》所称圣神，犹曰自画《易》以来至文武相为授受，以其圣圣神神，妙《易》道于天下，所以为立言制法者。故曰文王之意夫子知之，夫子之意孟子知之。

《易》之为八卦明矣，以二索六为六子，此伏羲之画、三坟之书，初不待文王之重而后具也。文王特因其八者索其八而八之。自八以下，以阳从刚之奇而为阳之群曰阴中之阳也；以阴从柔之偶而为阴之群曰阳中之阴也。阴阳刚柔，错综成文，而六十四卦具矣，亦初未尝有所加减损益。于三坟之书，独于《连山》、《归藏》之中，取其所谓《易》者，因乾坤而定名。由八已下，八八而索之，为繇词，为爻词，孔子为彖词，为大小象词，以文王之《易》为正而定名曰《周易》，故曰「吾得坤乾焉」。三坟未亡，乃曰赞《易》道以黜八索者，何也？且以乾坤为父母，以六子为子，子各有子，父昭子穆，传世之法也。卦之有世，必自其父母者始。父《乾》而索《震》、《坎》、《艮》子之，从父也；母《坤》而索《巽》、《离》、《兑》子之，从母也。要之不出八索八之数。三坟同实异名，虽吾夫子有取焉，而说者以为专出刘牧，似未通也。牧之论不过以《乾》索《乾》之重为一世，以《乾》索《震》之重为二世，以《乾》索《坎》之重为三世，以《乾》索《艮》之重为四世，以《乾》索《巽》之重为五世，以《乾》索《离》之重为六世，以《乾》索《坤》之重为七世，以《乾》索《兑》之重为八世，备矣。以《乾》六爻为例，则他七卦者八之世，可槩为八索之法，以卦而四维之。阴阳各分其群而按之以河图之数，似且三十年为一世，人之昭穆之世也。若乃易之世，岂止三十年而已哉？大用之则大，小用之则小，星翁日者所不能尽知，天地万物举不逃于《乾》、《坤》二篇之策者，用此世也。其大者日月星辰之行璿衡律度，以古况今，千岁之统，世传如一。其小者一岁四时，寒暑代谢，圭黍不违，大率以卦为主而以阴阳刚柔随其所用为世之变。爻以卦变为气，一气斡旋，为《易》道神化之运，曷有穷已哉！

《易》之有日月也，由阴阳之分也。六阴六阳，以定一岁而各职其分。阴与阳类，以肇成岁功，一卦职六日，六十四卦之数凡三百八十四爻，因以历日月之度，以测其度之所底，刚柔消长吉凶祸福之变。故曰易之有日月者，阴阳之分也。且始子终巳，六阳也；始午终亥，六阴也。此一岁十二月，以立日月之经，而以六日一卦者为之纬，或计之卦，或计之爻，此日月岁之次序也。且言终日之卦三，《乾》、《豫》、《既济》是也；言三日之卦三，《蛊》、《巽》、《明夷》是也；言七日之卦三，《复》、《震》、《既济》是也；言月之卦一，《临》是也；言三年之卦七，《同人》、《习坎》、《困》、《渐》、《丰》、《既济》、《未济》是也；言十年之卦三，《颐》、《屯》、《复》是也；言三而不曰岁月日凡八，《需》、《讼》、《师》、《比》《、解》、《损》、《革》、《巽》是也。繇词言三者二，《蒙》、《晋》是也。尝以次叙论之，阳生于子，为《复》之初九，繇言七日来复者，起于《中孚》之六日，至《复》初九则七日。以一卦一爻为计，阳之方来，以会朔迎气，此进之也。至于四阳为临，则恐其已过为阴所蹶，故先期而告之，曰八月有凶。九四之阳变为六四之阴，则为八月，此以卦为月也。《乾》言终日者，《乾》九三一爻之计，不终日者，《豫》六二一爻之计，此以爻为日也。《蛊》之三日，天下事至弊，如干以克家之子，尚且干之以渐，况天下之事先后甲者，巽木申命，犹风之振山落木也，先后庚者，巽木兑金，兑巽易位，金木更相旺囚，自巽至兑，此以卦为爻之日例也。丧贝丧茀，所丧甚轻，有不足逐，坐待其归一卦六爻之变而自得也。三年者，或在下卦之上，或在上卦之上，或在初，或在中，或在终，一卦三爻，三年之例也。十年者，一卦六爻之变，颐之守正，师之自用，屯之女贞，复之自迷，一卦四爻之例也。其不以岁月计而言三者，皆三爻奇偶之数，可以类推也。大抵易道以数为本，六阴六阳分职一岁之用，《震》、《离》、《兑》、《坎》分旺四仲，馀六十卦归奇为闰。三百八十四爻，曰岁曰月曰日，如指诸掌矣。

《易》之为书也，文王初为爻、繇之词，吾夫子益以大象，统一卦意而为之词。曰君子者，谓天下后世君子，公称之也。凡有三说焉，一曰行道之君子，二曰修身之君子，三曰治世之君子，而易之见于用者尽矣。伏羲三画，索而八之，文王六十四，因而重之，孔子十翼，系而翼之。包六极，统三才，以倡其学于后世。凡《易》之道，率本三圣，为五经所祖。行道之君子也，穷于性命，达于死生，洸濯德业，研极几微。咸恒以息其谬用之心，损益以择其可为之事，六气以调节，四叙以消息，出处语默，无一不在，此修身之君子也。五常所纪，三王所尚，文质不同，刚柔各异，礼乐法度，律历法象，治乱之术，安危之符，愈取愈有，受命如响，此治世之君子也。三君子者，天下后世之君子，其施于《易》甚公，所以行道，所以修身，所以治世，则有别矣。吾夫子因以统一卦之体，先总其数，命之曰大象者六十四卦，而君子用《易》之目特五十三，而爻之所谓君子凡十爻，八卦无预焉者。盖一卦以总其体，一爻以散其用，不可一概，莫不皆有序也。《礼》曰：「洁净精微，易教也」。文王之渊懿，孔子五十学《易》无大过，君子先体易道之大，以范围此世，敛以修身，推以治世，而体之为用无乎不在。故大象所统君子之外，有所谓先王者七，有所谓后者三，有所谓上者一。且伏羲至周文、武，制作甚备，所称先王，知其为周之王也，告命省方，亦知其为周之后也。其所谓上者，以上对下为义也。周之衰也，君子少而小人多，犹《剥》以五阴剥一阳无难者，故以君子容小人而为庐，小人载君子而为舆，上下相养，茍于无事。如春秋、战国之世，孔子读《易》，伤周道之衰而有感于此，故不复以君子统象而以上对下为言也。呜呼，天下后世之君子尽矣！自伏羲画《易》以降，五帝、三王、周公、孔子，凡有得于《易》者，不论有位无位、为君为臣，皆其公称也。如诗人则以王者为君子，《左氏春秋》则以人臣为君子，或以孔子为君子，《论语》则以子产、子贱为君子，此君子公称之例也。至于《易》之所谓君子，往往间有对小人为言，何也？君子小人之辨，亦天下后世公心之忧也。文王忧之，孔子亦忧之。文王书之于爻、繇，孔子书之于大、小象，其于忧世之心一也。其于《否》、《泰》致其去来消长之势，于《遁》则曰「君子以远小人，不恶而严」。若夫《春秋》笔削，褒善贬恶，于君子小人、黑白泾渭之不啻，《易》致其理，《春秋》致其法，此又专出吾夫子之意，其忧又倍于文王也。

道出于天，以乾为体，德出于道，以仁义礼智为用。以天而统于道，则一气阴阳之分为四时，曰元亨利贞者，统之以乾也。以道而分于德，曰仁义礼智者，会之以信，以肇乾道之分，而四德具矣。文王之言曰，元者善之长，一气之运，自其元者始，犹之春蠢万物之发生也。亨者嘉之会，品汇相见，盛大之期，犹之夏假万物之亨会也。利者义之和，气之揫敛肃杀，不可以过，犹之秋裁制而收其利也。贞者事之干，贞者止于贞，犹之冬终岁而毕其务也。此本文王之词，孔子再释之，则知四德之为四时矣。而统以乾者，会于一元，而人得之者为五常，曰仁义礼智而合之于信也。窃尝槩之曰，天者强名也，又何德之可名。因天为乾，因四时为元亨利贞，因阴阳而为道，因道为德，因德而为仁义礼智，此近世刘牧之学也。牧之学不过以道为德，取其合于人心、同体异用者为之名，故以元为仁，以礼为亨，以义为利，以智为贞，因文王之言、孔子之意叙而释之也。或曰天以其自然以合乎人之使然者，故以一道为德，以四德为仁义礼智之分，皆彊名其天与人者，此说非也。天之与人，自然之合也，人岂有外铄之天哉？孔安国之疏子思之说，曰「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」云者，天人自然气质无碍，冲融会通，无或间断，其趣一也。天以阴阳为道，命人以为性，性即道之出于天者未远矣。天以五行分四时而寓其鼓舞不测之神，囚旺乘除，其来无端，其去无迹也。木之神生仁，火之神生礼，金之神生义，水之神生智，故率道为教，此合四德以统乾，合四端以统信，易之中与中庸之中，皆其自然，非勉彊矫揉至也。且六十四卦具四德之卦凡七，若非乾以统天以合于五行之土，以元亨利贞合之于乾，以仁义礼智合之于信为五常，以土之中合信之中以应五行，则六卦之所谓四德者，皆可以抗乾德，而天失其统。然则乾之四德者，诚异乎他卦之德矣。自坤以下论之，其配于乾具四德，曰「坤，元亨，利牝马之贞」而已。其他卦之四德，皆称其卦之大小以为之德，一气有所分而不足于天，一卦有所统而不足于人。自四以降，或三或二或一，或无或有，或先或后，或吉或凶，离文以取义，合词以取意，皆用此例也。呜呼，在天则为道，在人则为神，《易》之所谓自然者大矣哉！

时者，天之时也。天可为时，人不可为时，人为天地之先后而奉时周旋者，斯可矣。且有治有乱，有安有危，小则一身，大而天下，所遭之时有不同者，岂人为哉，天之时也。唯君子能御其时以探天之机，因时移易者，易之不常也。所谓义者，宜也，无适不宜也；用者，通也，无适不通也。义而权其宜，用而求其通，一以适时为正。犹曰天之四时也，春而生之，夏而长之，秋而收之，冬而藏之。因卦取时以随易变化者，则系之人矣。故君子之于《易》也，时先之，义次之，用又次之。《乾》曰「时乘六龙以御天」者，一唯其时而已。君子涉世忧患，思其义，择其用，曰时者无适而不宜，无适而不通，转祸为福、消息盈虚之理，凡系命于天者，人定得以胜之，自非圣人君子，畴能克此哉？抑尝论之，吉人凶，其凶不可谓凶；凶人吉，其吉不可谓吉。此祸福倚伏之理，唯圣人体道于《易》之变而知其天人之符也。时义之卦凡五：曰《豫》者，恐其为逸豫之豫；曰《随》者，恐其为诡随之随；曰《遁》者，恐以遁自惧；曰《姤》者，恐以姤自屈；曰《旅》者，恐以旅为处。此五者，皆当权其义之宜，所以为大也。时用之卦凡三：曰《坎》者，险之所当畏，其亨之可恃者，以其心也；曰《睽》者，乖之所可恶，其同之可通者，以其志也；曰《蹇》者，难之所当避，其中之有利者，以其知也。此三者，皆当求其用之通，所以为大也。若夫时之大者，皆天道素定而不可易，无义可宜，无用可通，一听天运而已。其卦凡三：曰《大过》者，无一而不过，天下方乱，天乱之也；曰《解》者，无一而不解，大难方散，天散之也；曰《革》者，无一不革，天人混冥，在治而乱，在乱而治。唯天时之定，非义非用之所能拘，故特曰时大而已。大抵卦必有时，时必系于天，而《易》之道出于天，以神其变化，而他卦者寄天之妙于一默，故不以时为言。而十一卦独以时为言者，吾夫子自以己之忧患同众人之忧患，宜于义者五，通于用者三，言时而不及其用者亦三，馀五十三卦不言时者，于圣人彖、象自无隐词。

孔子定书，断自唐、虞以及三代，乃不及伏羲之书契。伏羲画《易》，孔子作十翼，而彖、象言古君臣，乃不及帝而独言王者之代，何也？文王以忧患重《易》，孔子传文王之心而有得于《易》，故取古之君臣，专及王者之代，以明学所授受不自他出也。且先以文王明之。文王以西伯重《易》，商王受在上，西伯羑里之囚，故有忧患，宜曰西伯，不曰王也。象之言君，则果文王之疑也。曰帝乙，曰高宗，曰箕子，吾知其为商之君臣。曰王者，知其为文王，则周公之追王无疑也。韩宣子适鲁，见《易》象与《春秋》，曰周礼尽在鲁，吾乃知周公之德，则追书西伯为王者，果周公之书，以子王父之礼也。太史公曰「人更三圣，世历三古」，以一圣配一古，及文王而遗周公，以子统父之理也。曰「王用亨于帝」，「王用亨于西山」，孔子释之，曰「顺事」，知文王以西伯事纣，以臣事君，惴惴然不敢少拂纣之怒心，故能以西山之业有天下而自达于亨大也。孔子于《易》诚潜心于文王，得之矣。象有文王，则孔子之彖言文王；象有箕子，则孔子之彖言箕子；象有汤、武，则孔子之彖言汤、武。有其词则述其词，有其义则思其义。大抵孔子因文王之作而有述，犹周公、文王父子之文，相先后为全经也。至《系词》十三，卦制器，以卦寓象，则伏羲、神农、黄帝、尧、舜皆有所制，一卦一器。五圣人者，先有其器，然后别之而寓诸象以形容之，此孔子传以述词而为义也。且以帝乙归妹言之。《泰》之六五则以五之阴下应于二之阳，为《震》《兑》之互体，以《归妹》为言，此象也。若夫雷泽之《归妹》，则以《震》之长男娶《兑》之少女，亦以二五相应，曰须曰娣，则因爻阴阳以寓象，不专于互体也。互体之学，非必出刘牧，自画卦以来即具之。刚柔变化，交相为用，《易》道之所以神也。必欲夺取之，则汤、文、武、箕子爻彖相戾，是启昔人以箕子为箕荄之说。愚故曰有其词则述其词，有其义则思其义，施于彖象，圣人心传盖相通矣。或曰卜筮者神易之道，圣人用《易》以卜筮为始可也，文王处忧患，见于日用，曰王用，曰南征，曰南狩，以此取纣而得天下，曰得其大首。至于公用圭，公用射隼，则公之为周公必矣。若乃《复》之一卦，则圣学之懿，性命之极。其于不远复者，则文王仁得之，孔子仁得之，颜子之仁又得之，《系词》追释之于后，岂特卜筮而已哉？

《易》道之难行也，人情或失于隐，或伤于察，隐者欲其不知，察者欲其必用，《易》道人情之变两全之，以求其通，斯所以为难也。其曰难者，何也？不知者欲其可知，必用者欲其不用，俾人之情各适于教化鼓舞不测之域，君子所以神《易》道于天下也。荀子曰：「害良曰贼，窃货曰盗」。贼盗者，皆寇也，且隐于不知，其类有三。险狠忮戾以陷害良善，欲人之不知；欺诈矫伪以沽掠名誉，欲人之不知；贪惏贿赂，苟利货财，欲人之不知。此三类者，挟穿之奸，乘扈之气，其实寇也。彼以其隐，我以其察，彼以隐之不知，我以察之必用，势必至于斗。兴戎之渐，召乱之由，此玩易之君子所深致其忧也。孔子曰不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎兹神化之运，孔子学《易》而知之久矣，孟子又知之，曰所过者化，所存者神，上下与天地同流。夫唯神化鼓舞至与天地同流，能使民不为盗者，禦寇之利有大于此者乎？且以禦寇之卦二，曰《蒙》、曰《渐》是也。致寇之卦二，曰《需》、曰《解》是也。《蒙》之上九以昏昧养寇，则击而去之，《渐》之六二以阴长寇，则顺而取之，此禦寇之利也。《需》之九三据非其位，以刚不中，持疑而致寇，《解》之六三取非其有，下体负乘失中而致寇。夫以《蒙》、《渐》稔寇而长养之，不能必其去，又以《需》、《解》诱寇而来之，此必斗之寇，斗之则天下乱矣，吾易之忧也。君子于此盍亦思所以解其斗者，因人情之变而神其化，亦必有道矣。且喜则亲之，怒则疏之，人情之变也。于是又有得于三卦焉，曰《屯》、曰《睽》、曰《贲》。《屯》之难，《睽》之乖，《贲》之无饰，人情之至变，《易》道之难行者，吾能使之喜而不怒，亲而不疏，仇雠之冰炭合而为姻娅之胶漆焉。以寇为婚者，《易》之神也，曰「匪寇而婚」是矣。昔季康子患盗，孔子答以「苟子之不欲，虽赏之不窃」。昔之以无欲治民，唯尧、舜能之，故能仁覆天下，比屋可封，岂唯不窃其赏而已哉？三类者，举为可封之民矣。呜呼，安得用《易》之君子而与为尧舜之治乎！

天下之人可与为善也久矣，闻释氏之寂灭、老氏之清净则慕之，盖将诱天下之人而纳之于善，虽圣人不能破也。且以中国圣人尧、舜、文、武、周公、孔子之道，三纲五常，可以修身，可以治人，粲然人伦具矣。二氏者本物外为己之学，初绝意于世，然不即人而人即之，何也？人性之乐于为善，二氏者适以为圣人之助甚多。凡趋福而避祸，惜生而恶死，人情之所同，其徒因此求售，曰「我可以致福，我可以得生，凡有求者无不获」，于是始抗衡吾道。有从之而炽其说者，纷纷多吾儒矣。佛氏者，起于秦、汉之金狄，而其书肇于张骞、傅毅、蔡愔译梵音以为华言，其书则中国之书，其真妄有无不辨也。老氏者，起于黄帝，孔子犹及问礼。其文五千言，孔子未尝及之。至秦、汉之君，其徒得以簧鼓天下，二氏之教因以流传。诚使中国仿其教以立治，寂寞而自乐，清净而无为，无乱兵以扰其耕稼，无烦刑以滥其诛戮，驱天下之民而纳之于善，虽尧、舜、文、武、周公、孔子复生，无以易此说也，何至与之相矛盾而乍兴乍废乎？悲夫！

或曰佛生于鲁庄公之世，昔人谓常星不见夜明是也。老子、孔子相先后以生，皆周之末年。三圣人者，几若并生间世，一何盛也！曰：斯三教相抗也欤。诚使三圣人易地而出，必不默默忘言，皆能倡教，为百世师也。孔子六经，祖述宪章，皆大中至正之道，纯帝而帝，纯王而王，亘天地，穷古今，万物共由出入之涂也。老氏为周藏室史，与彭篯相望，史官也。虽孔子知有其人，列子、庄子相与羽翼其说，其流为虚无者，非老氏本心也。若乃佛氏左衽祝发，其弃五常，废人伦，非与世大戾乎，而举世安之。其徒今皆吾民，则奈何文中子曰佛西方圣人，亦以书为信也。大抵穷理尽性，使学者入道，与《周易》颇合，诚能去其不合而用其合，则教通矣。

孔子以六经述尧、舜、文、武、周公之道，以辅成中国之治。其曰攻异端者，恐其害治也。汉、唐诸子以六经所出，尊孔子之教，并取二氏者排斥之，韩愈是也。其曰：「今之言性者，杂佛老而言之也。二氏者导人以恶为性乎，将以空寂虚无为杂也」。又曰：「老子之言道德，吾有取焉。若其绝灭礼乐，搥提仁义，吾无取焉」。呜呼！墨翟尚同、兼爱而愈取之，佛不尚同乎？佛不兼爱乎？徇偏曲之私而忘其公，持瑕疵之小而废其大，取墨去佛，则愈于论性亦偏矣。祠庙象设，黄帝、周公、孔子以来有之，不独释老寺观也。佛氏有祠，起于鸿胪寺以待四夷宾客，其流为白马寺，像则铜狄之遗也。老氏有祠，起于周穆王化人之宫，成于蓬莱三山金玉之阙。至唐以李氏所祖，为玄元皇帝庙，曰太极，曰洪禧，散之郡国，各以其徒实之，曰道士，曰僧祇，其教因以大振于世，非特丹青金碧之美，而又取山川岳渎胜处以敞其居。唯人主之好恶去取不常，至于风雨不动，俎豆以时，独吾夫子之祠视二氏有间矣。按《唐六典》，道士观总一千六百八十，其号曰法师、威仪师、律师、鍊师居之；僧寺总五千三百五十八，其号曰禅师、法师、律师居之。僧道男女以别，以有行业充住持主其事，官给五戒祠牒，有违教者官纠之以法。方外离俗断爱名出家，至丽之于法，其于二圣人可羞乎！或问佛以寂灭、老以清净为治气养心之术，以之修身则有馀矣。其曰息门、桑门，息为胎息之息，桑、沙则息之讹音，本佛氏出也。曰神人，曰至人，曰神人，其流为神仙，转丹炼气，按摩导引，老氏出也。浑之以鬼神，行之以福业。老氏本以灵宝十斋为度世，曰三十三天、二十八天、三清上境、三十六宫、无极至尊，不可思议，果何说乎？佛氏以六波罗蜜为戒定，三千大千世界、一十八天、八万四千由旬，无有是处，果何说乎？凡此二氏，欲用其教，去其空虚诡幻、无益于身而有害于教者可也。

朋党立论，尝起于小人而无预于君子，何也？君子者，无心之心，小人则有心之心也。无心之心，则于是非利害、胜不胜无较焉。小人则有心之心，一切反是，睚眦于锱铢，颉颃于毫发，力以取胜，胜以求斗。斗不得其敌则如狂猘如蝮蛇，不得一肆其毒则必啮土木、噬草棘以发其怒乃已。此有心之心也，故斗不已，则胜常在小人，不胜常在君子。此小人之指君子而为说，出于有心之心也。君子端，不以是疑小人以幸一胜，处以无心之心也。在《易》，《涣》之为卦，涣散也。君子不立党以处小人而主于散也。马则乘之，逃其党于方来也；机则据之，拒其党于适中也；躬则安之，求免其身以无悔也。至于六四则曰「涣其群」，「涣有丘，匪夷所思」，何也？不得已，君子与小人并位，内不招权，外不幸名，居高明之地，绰绰然于是非利害无所决择，不以小人为险陷而疑之，处之以无心而已。由是以知朋党之论，尝起于小人以陷君子也。向使君子亦以是指小人，是敌也。世之君子少而小人多，斗心一萌，则雠君子者多，而小人尝胜，君子尝不胜，是以胜不胜为分别也。善乎箕子之言曰：「惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食，臣无有作福作威玉食」。此威福之大柄不可一日假之臣下。然则为小人窃弄，所以兆成朋党之祸，诚使人主执其大柄于上，以分别是非利害，虽阴阳不得用其变，矧小人乎？夫如是，则防萌杜渐，汉、唐之祸可不作矣。

以治生乱，兆于无形以成有形者，朋党之论也。方其治也，岂自意其必乱也哉？其所谓无形者，君子小人之不辨也。君子指小人为党，小人亦指君子为党。其始也，好恶是非之名异，朋起而附和之，日寖月淫，因无形以兆有形，而天下受其患，而命之曰朋党者，好恶无别而是非得以相杂揉于无形之中，此治之所以生乱也。逮其既乱也，天下后世有公议者出焉，曰此君子，此小人，君子无党，小人指君子为党，则亦已晚矣。方其隐于无形也，离娄不能以目视，师旷不能以耳听，而孟贲不能以力夺，唯人主能操威福大柄而公其君子小人之辨，以明是非之涂。如尧、舜、禹、汤、文、武之代，则未始有朋党立名者，威福大柄独揽之于上耳。马与鹿有形之物，至易辨耳，赵高乃指鹿为马，取其疑似者以为之形，以收秦人之权而用之。御史不敢诃，谏官不敢议者，其兆在于以横议杀处士，杜塞能言者之口，以至是也。汉之田鼢、窦婴，各用其党，有首鼠两秃翁而不敢正言其谁君子、谁小人者，此秦馀习气，汉党之萌蘖也。弘恭、石显杀萧望之，刘向力言，以为君子必无党，而汉党根株矣。杜乔、李固引颈就戮，至使人甘心慕之，蹈死以取名，何也？党名既出，命之曰李、杜之党，为《党锢传》，汉党成林矣。且自其治以生乱，自其无形以兆于有形，萌蘖之根株以迄成林，寻斧之不及，天下皆得以藉口正名，曰朋党之论自汉始。至唐世之一治一乱而朋党辄先之，以党出多门也。女德容其奸，嬖幸诱其势，宦官怙其威。奸则小人以污君子，势则小人以胁君子，君子袖手无术，然后流窜诛戮随之。如曰牛僧孺、李宗闵之党，唐人凡几牛、李耶？张九龄曰：「小者苟得，一变而为阿私；大者分义，再变而为朋党」。又文帝曰：「去河北贼易，去此朋党难」。夫以党比之贼更有甚者，难易之别也。呜呼！汉以朋党兆成莽、卓之祸，唐以朋党兆成藩镇之祸，皆以治生乱，自其无形以兆于有形者。然则朋党之论大矣，如之何其去之？窃以两汉、唐终其说，可使如汉不可使如唐，何也？汉之正论胜，唐之正论不胜，二者又从而溷溷焉。胜之，君子恃之以无恐，不胜，小人恃之以无恐，则归之曰天，待其天定者，然后为之谋。不然，虽上之人亦无如之何。

天有逆顺，人有去就，逆则去之，顺则就之，岂能以人胜天也哉，亦因其时而已。时者天之机也，君子探其机而用之，以为是非利害之择，以明祸福荣辱之由，因其机而审其时足矣。小人则反是也，就逆以为顺，去顺以就逆，拂天以求人。盖有幸而得之于其始者，故其类靡然下风而从之，其终也率至于败绩覆压，卒为天下后世笑唾之不免者，拂天机以求胜，而自谓彼时此时之不同也。然则付之于自然之数，各因类以持世足矣。《传》曰：「否泰反其类也」。且泰未必皆君子，盖常在君子而变在小人；否未必皆小人，盖常在小人而变在君子。汇征吉亨，汇贞吉亨，曰征曰贞，此自然不可执、不可易之数也。且世岂有常君子、常小人也哉，各以其势论之，则彼一时，此一时，人才判然矣。尧、舜在上，十六相与四凶并处；文、武在上，十乱与二叔接迹。此常在君子而变在小人也。商、纣在上，箕子、比干与飞廉、恶来共事；汉成在上，萧望之、刘向与弘恭、石显同朝。此常在小人而变在君子也。譬夫天之寒暑，二气之运，自然之理也。当寒不可使起蛰，当暑不可使造冰。世之所谓时才者，盖亦随时之去来也。孔子曰「用之则行，舍之则藏」，不识则谓行藏何事，而独许颜子共之，而自曾闵以下不得预，何也？盖诸弟子之从吾夫子也，或仕或否，不系用舍，非所以为行藏也。若夫子与颜渊，我尔一间，不能以寸，有道以处，此其变者此道也，其不变者亦此道也，又非时彼此所可系也。孟子亦曰「行天下之大道」，又曰「得志与民由之，不得志独行其道」。既曰不得志，不知大道，何如其独行也！此圣贤一辙，初不系时之用舍也。若夫所谓时才者，时方尚武彼则高谈将略，时方贵吏彼则钩考簿书，时方言利彼则力榷储积，时方论文彼则专事章句，时方任法彼则刻意庶狱。凡吾道之所谓无偏无党，立为皇极，合众人所长而用之。彼随时变化，以幸得富贵，君子少而小人多，否泰之往来，所以治少而乱多也。

君子之于天下事也，欲求其通，故学欲其博。事通而学博，则必掩众取名，名之所归，责之所生，一身有所未安，况欲以此谋天下之事乎？所谓通者，于文武则曰兼资，于儒墨则曰并用，于三才则曰无不知，于六艺则曰无不习。求欲掩众人而直出其表者，好名之累也。殊不知昔之君子有其善而不居，故能兼众人之善；弃其智而弗用，故能合众人之智。其于名也，退然不敢专美。卒之天下以名归之，方且泛然受，悠然辞，若有不得已居此名者，斯其所以安其身。推其身之馀以及天下事，则亦绰绰无难矣。崔浩、高允二臣者，魏之起燕、代而伯中国，二臣力居多。事通而学博，犹一体之人也。崔浩不免杀身，高允独能自全者，史氏于浩传不甚著其事，于《高允传》明浩之所以死者加详。愚请合而论之。谈兵则有败衄之祸，为史则有漏泄之祸，占天则有窥测之祸。有一于是，足以杀身，况欲合三者以争名？于三事也欲其无不通，于三者之学也欲其无不博，而欲以是幸免于乱世之祸乎？浩固自取，允亦有幸免者。魏起燕、代，用兵中国，浩为谋主，帷幄坐胜，所至策勋，而允亦参乐平王军以西破杨难当，此其知兵相似也。浩以三公领国史，允奉诏分掌其事，浩虽专其职而允用力居多，此其述史相似也。浩初以占天精于风角，用以策敌，而允以律历为浅事以难浩说，此其占天相似也。夫合三说以相似，然浩竟以此杀身而允独幸免，以令名始终者，有由矣。且二人以儒知兵，浩之事魏三君，课功居多。允视浩为晚进，适时少事，得以雍容俎豆，不由汗马取名。如占天、星历、灾异、五行，二人之学非独相似，人谓允过于浩也。浩为三公，允甫以著作起家，同领国史，所志太祖以下三朝多出允笔，浩主其要而已，竟以此受祸，允独恃景穆芘护不死者，人固有幸不幸哉。大抵以多事为通，以多学为博，浩则抗之以满。又为郤标之徒所误，如刻国史于石以彰直笔，如以五星聚东井不欲东伐，又援汉元年十月之占以自乱，与允反覆辩论。允则虽明灾异之学，不肯对人言之，又知浩之必不免，预形于言，此其独保令名，寿考以终者，得非以其廉于取名者欤？浩生平自比子房，君臣相谀以为近似，使其果有明哲保身之虑，则有封留之足从赤松子隐去，否则勇退急流，不以名掩众，其庶几乎。呜呼！士大夫之心术，平昔处学问、居富贵者，了了于性理，不可不自厚也。浩不信佛，不谈老庄，未碍也。其妻佞佛，浩取其书裂投溷中。夫佛书者，华言而梵学，与中国书同文之一，岂粪腐之可污乎？又以残酷杀李顺一事，其报应亦昭昭矣。允心术所感，诚有异于浩者。幼尝为浮屠，为塞上公诗，有齐得丧、忘物我、浩然世外之意，其行诸州，狱务矜恤，多所贷纵，以廉平称。又挺身以明罪多于浩，帝怒，反免所坐僮吏数十百家五族之诛，此何止千人之活而已乎？因观史氏所载崔浩、高允同罪异罚，故合二人论之，以为君子掩众取名之戒。

君子之仕也，其进曰有道，其退曰有命。道在人则审己之道深浅大小，以为仕之所得，于世之轩轾不苟进也。命在天则安于天之所以予我者厚薄，不自执以为己之累，曰「斯天也，我何预焉」？如是则君子之仕、进退之分决矣。若夫小人之仕则反是，以进为命而以退为道。命则曰我当得之，道则曰不合则去，故为伪为佞，为倾为险，为幸为术，皆巧于宦者也。饰虚诞以为真曰伪，崇谀媚以为智曰佞，掩众人以取名曰倾，启祸害以自利曰险，多端倪以有卜曰幸，立机数以罔上曰术。六者异名而同巧也，得其一二者已足为名世小人，矧兼六巧之全者，其祸害可胜讳哉？何谓伪？饰其外而忘其内，陟其华而无其实，衒死鼠以为璞，售蜡箠以为鞭，鲧以象恭欺尧，少正卯以伪行欺鲁，此饰虚诞以为真也。何谓佞？顺适逢君而自以为智，乏骨鲠之操，无忠亮之节，祝鮀求容于卫而幸免祸害，梁丘据取嬖于齐而无所可否，此崇谀媚以为智也。何谓倾？陷人之尤以争名于朝者，美锦覆阱而欲人不知，含沙射影而欲人不寤，王导杀周伯仁以博金印，褚渊卖袁粲以取富贵，此掩众人以取名也。何谓险？面狠而愎，心凶而戾，人知恶之而无以胜之，人欲杀之而无以先之，如蝮蛇之含毒，鬼车之煽怪，卢杞奸诡而主不知，王莽篡逆而主不寤，此启祸害以自利者也。何谓幸？其说之晦昧于中，其气之凌蔑于外，如甘酒之适口，如美色之悦目，公孙弘多陈事端，冯道之脱兔备位，此多端倪以有卜也。何谓术？挟主以为市，不顾主之利害而以身试术也，小者乱一国，大者乱天下，操术之不仁也，踊贾则利人之刑，棺肆则祈人之疫，皆凶术也，苏秦以术乱六国，张仪复以其术而轘之于燕，晁错以术削七国，袁盎用其术而戮之于汉，此立机数以罔上也。嗟夫！禄仕者名之所在，君子小人之所同欲，君子则有道以定命，小人则巧以自致而唯六者之趋，患得患失，不顾利害是非，营营求所以为干进之涂，必有一于此者，真天下之小人也。孔子致严于惩小人者，亦懔懔矣。战国游说，大抵多六巧之志，思有以大矫拂之，曰先进于礼乐如用之，则宁为野人，不为君子，利害是非徇吾道，死生以定天命而已。其以史鱼为直，以蘧伯玉为君子。又曰三代之所以直道而行者，专以惩小人之巧于仕也。或曰有君子而犹不免于巧者，是亦小人也。巧于杀人以争名，当世岂直道君子哉？孟子所谓枉寻直尺可也。叔孙通以五百弟子自援，不能盖二生之愧；董生以儒学名世，不能掩杀主父偃之羞。姚元崇不死武氏，既为宰相，伪疾以陷魏知古，其巧尚何求？故备论之，以为小人之戒。