生者《易》之德也，《易》以是生天地，生圣人，圣人又以其德之生保天地之生，又以复于《易》之生，生生不穷。《易》之所以不息者，生德也。且圣人权生物之柄以立于天地两间，乌能保其生而不杀也哉？其所以杀者，乃其所以生。虽天地亦用此以为生之消息，以时之代谢为物之荣枯也。孔子曰「古之聪明睿智、神武而不杀」者，韩康伯释之曰「服万物不以威刑」。其所谓神武者，无刑之刑，不杀之杀也。大刑无刀锯而化，小刑无鞭朴而教，肃然者得于不怒，凛然者得于不诛。凡吾之甚武者，皆聪明睿知之运，《易》道鼓舞不测之神，此《需》、《讼》、《师》所由以次序，相受为卦也。饮食者人之所须，以生民勤于求生，不计所当得，以至于两竞为讼。其启端甚微，其取用甚细，天地不禁，圣人不呵，凡以遂其欲生之意，使不至于夭阏疵疠乃已。故于《讼》之大象不过曰「作事谋始」，以塞有事之争心。用狱敕法则寓之《噬嗑》。噬嗑者，犹自口吻馀食除去其间，未果于杀，此无刑之意，非特无讼也。然人之争心，宁复有既，一讼不已，众讼之兴，众讼则斗矣，此《师》之所以次于《讼》。小刑不已，必至大刑，自然之理，一杀不忍，况众杀乎？鞭朴不忍，况刀锯乎？故于《师》之大象不过曰「容民蓄众」，以见其所受之众、所生之繁尔。至于《萃》然后除戎器，于《谦》然后利侵伐，于《豫》然后利行师，亦未果于黩武也。大抵《易》六十四卦，而言刑狱者凡六卦，皆《易》之生德所寓，天地资其生，圣人权其生，其为刑狱之词槩之曰不杀之杀，生中之杀也。《系词》曰：「生生之谓易」。曰生生者，生天地之生，生圣人之生，其生之大矣乎。《中孚》则议而致信，《旅》则审而不留，《丰》则折之，欲其不用，《解》则宥之，欲其无过，《贲》则明其政而已，于狱有所不敢者，不以刑饰政，故曰六卦者《易》之生德也。唯《噬嗑》一卦，著之繇词，何也？以明饮食所自，除去口吻之间，争不至讼，众不至师，则周仁之始基也。文王生纣之世，身被羑里之拘，见炮烙之威，肆虐吾民，心有所弗忍，著之繇词，异于他卦，如是而已。春秋之世，失周家忠厚措刑恻怛之仁，三千之刑日益烦，而吕侯之刑日益甚，以需致讼，以讼致师，何其纷如也！然则孔子大象释词非特著文王之仁，而圣人无刑不杀之仁备于此矣。抑尝论之，《易》治天道，《春秋》治人事，以《易》之天治《春秋》之人，天人之统相为用久矣，而《易》为洁净精微之教者，孔子推《易》之无杀，以止《春秋》之杀也。而记礼者以其流失之于贼，司马迁至以申、韩配之，曰「原道德之意」者，以道德之刻，其洁净精微流为申、韩刑名之深。呜呼，孔子象词微矣，抑亦史迁之误欤？