赏罚公，王道振也；赏罚私，王道熄也。圣王欲其道行，故理其公私也。赏罚以正善恶，公也；赏罚以资喜怒，私也。公之所以同天下也，私之所以异天下也。天下同之，其道不亦兴乎？天下异之，其道不亦寝乎？赏罚者，天下之大中也，宜与天下共之也。王政者，所以正善恶也。天下之善不可不赏也，天下之恶不可不罚也，赏罚中所以为政也。赏也者近乎恩也，罚也者近乎威也。孰有喜而不欲推其恩耶？怒而不欲加其威耶？故曰，非至公高明之人，不可授之以赏罚之权也。传曰：「可与适道，未可与权」。盖慎之至也。《洪范》曰：「无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路」。盖戒之深也。周之季非无赏罚也，盖赏罚出其私也；出于私，所以致天下之乱也。以私赏则恩归乎私者也，以私罚则威在乎私者也。威以驱众，众必随之；恶以怀众，众必效之。众人无常心，与利害而推移。其利则茍附也，害则茍免也，择之正伪，其亦寡矣。古人譬之牛马，唯娄委己者也，柔焉媚之，与众为之，不可沮也。夫赏罚者，先王行道之大权也。欲道之行，则不可俾赏罚之权须臾在私也。小私以之，则渎是刑也；大私以之，则渎是兵也。渎兵则征伐出于诸侯自是始也，渎刑则政令出于大夫自是始也。故春秋诸侯专征而《春秋》罪之，春秋诸侯专封而《春秋》罪之，盖不与其诸侯之赏罚也。春秋之大夫专取而《春秋》罪之，春秋之大夫专与而《春秋》罪之，盖不与其大夫之赏罚也。《春秋》者，所以示王者之赏罚也。子曰：「罪我者其惟《春秋》乎」！圣人冒罪而作《春秋》，所以惧后世之赏罚者也。

礼义者，教之所存也；习尚者，化之所效也。非所存则其教不至也，非所效则其化不正也。是故善教者必持厥礼义也，慎化者必防其习尚也。天下不可无教也，百姓不可不化也，为天下百姓上者，教化其可亡乎！教化，风也；民，飞物也。风其高下，则物从之浮沉也。圣人虑人之流恶而不返，故谨于教化者也。夫教者生于官政也，化者成于民俗也。礼义者示于朝廷国家，而见于天下也。《诗》曰：「周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所视」。其所生犹气脉也，所成犹四体也。人欲豫其四体而不理其气脉者，未之有也。所生者正，则所成者端也；所视者修，则所见者治也。是故古之在官政者，必先修礼义以正其己，而后推诸其人焉。人之未从也，必自揣其教之未造邪，则加修以劝之；又未之从也，此其淫风邪俗者也，始可以举法以惩其犯礼违义者也。《汤诰》曰：「其尔万方有罪，在予一人」。故诛一罪而人明，举一令而人从，此所谓教修于上而人化于下也。后世则不尔也，不治所教，而欲其所化也，可乎？政不正而责人违义，教不中而责人犯礼，是亦惑矣。礼也者中也，义也者正也。上不中正，而下必欺邪焉。教化之感，盖其势之自然也，犹影响之从形声也。谚曰：「形端影直，响顺声和」。及其不直也，不顺也，责形声邪？责影响邪？是故君子入国，观其俗尚而后议其政治也。

问曰：「在古法宽刑省，而民之过奸者庸寡，后世法谨刑繁，而民之过奸者满多，斯何故尔」？曰：「古之以刑法者存其本，故民过者鲜也；后之以刑法者存其末，故民过者多也」。曰：「何谓本末乎」？曰：「政教者其本也，刑法者其末也。茍轻本而重末也，与夫洒油救焚，用之虽甚，而其焚愈炽，何由熄哉」？或曰：「仆也故不识政教之所以为本者也，幸吾子尽言之」。曰：「人之善恶岂其性之素尔，是物移之而然也。故开之利则喜焉，推之害则怒焉。自古圣人知其如是也，制田里以通其安所生养，致庠塾以导其为相孝悌。泽梁交通，教其不相争利；关讥市平，教其不相欺负；十一之赋，教其效私奉公。为之礼以节其哀乐之情，为之乐以正其遗风旧俗，号令以定其言，刑法以防其失。不幸有一坐法当刑，而圣人犹求诸己，曰：『使民如此，盖朕教之未至，政之未修』。而宽之不以刑为。禹南狩至苍梧，视其市以罪杀人，泣而下车问之。左右曰：『若罪人也，不顺而至然，君王何以伤之』？禹曰：『尧舜之人皆以尧舜心为其心，今朕为君，而人自其心，是以痛之也』。文王之时，有虞、芮两国争封而讼于文王，文王词而释之。既而曰：『政之不明，使其然也』。而笃务政，虞、芮由是息讼。夫人情孰不爱好而憎恶，贪生而惧伤？苟同有以得安乐，其生得和同，其族类得遂性，人得美称，岂肯恝然不相从而为之也？虽夷貊之人，必不能如此之不变也。斯古圣人之所以力推于教化者也。故古之人鲜过者，善其俗者也，盖其政教之致也。政教致，故无所用其刑法者矣。君子不得已而用之，非专之也。孔子曰：『道之以德，齐之以礼，有耻且格。道之以政，齐之以刑，民免而无耻』。故曰『刑也者成也』，上古一切而成之者也。刑不预章，故民不知法；民不知法，则无所生其讼端。有虞氏知其后世益薄，惧吏巧法茍陈，故制五刑。于其书曰：『流宥五刑，鞭作宫刑，朴作教刑，金作赎刑，眚灾肆赦，怙终贼刑』。后世其德益衰，而书其刑名不可胜数，刑愈繁而民愈恶，盖其本末倒持故也。逮韩非、申子、商鞅辈，茍作惨酷之刑，秦人用之未终世，而其国灭亡不暇。然若甫侯之刑、酂侯之法，以至公而持，尚可以救一世之敝，奈何又后之俗吏侥倖，文法从其心以浅深，刑罚从其情以轻重。夫法者，先王所以务禁奸也，及其敝也为奸；刑者，先王所以制沮暴也，及其敝也为暴。非特为暴，亦所以引人生暴；非特为奸，亦所以引人生奸。是故君子之论刑法者，重其本而不重其末也」。或曰：「子之言可谓迂矣，非适时变也。如子之论，宜古而非宜于今也。今之民滋恶，非刑法不能治；古之民尚淳，必教化而可劝。茍尚以教化于今世，则狱犴益丰，而杀人者罔间」。曰：「子诚通于时，而乃塞于道也。谓时则古犹今也，谓道则善犹恶也。古之民淳，盖得其道也；今之民伪；盖失其道也。予患道德之不修，不患其民之不速化；患政教之不臻，不患其民之不淳。《诗》曰：『伐柯伐柯，其则不远』。执斧以伐柯，睨而视之，犹以为远，言道之不远，可修而至之也。孔子曰：『德之流行，速于置邮而传命』。言政教化民之疾也。汉文帝修县默，为之政务于宽厚，耻语人之过失，化行而世无告讦之俗。命张释之为廷尉，欲其持法甚轻。于是刑罚大省，岁卒断狱四百，天下有刑错之风。唐太宗平世祸乱，欲以文治天下，引房乔、杜如晦诸儒辅相，力兴王道，天下遂大治。贞观四年，民家外户不闭，岭表行旅而不裹粮。岁卒断狱不过三十人，肆之还家，而其人应期毕至。当是时也，天下亦几乎刑错之风。然汉唐二世各接乎秦隋旧俗，其民也岂唯雅善乎，而其教治之如此也，岂非在其道而不在其时乎？古语曰：『治天下顾其力行如何耳』」。或人默然，再拜而去。

公道者，导众也；私道者，自蹈也。公私者，殊出而共趋也。所谓共趋者，趋乎义也。公不以义裁，则无以同天下；私不以义处，则无以保厥躬。义也者，二道之阛阓也，公私之所以翕张也。是故君子言乎公则专乎公道也，言乎私则全乎私道也。不叛公而资私，不效私而乱公，故率人而人从，守己而己得。《诗》曰：「岂不怀归？王事靡盬，我心伤悲」。盖言其得公道也。「王事靡盬，不能蓺稷黍」。盖言其失私道也。「彼君子兮，不素餐兮」。盖言其不以私而冒公也。「雨我公田，遂及我私」。盖言其不以公而忘私也。方周衰而私道强也，其诸侯也专征，其大夫也专政，厥礼乐祭祀也，颠倒不伦二百馀年，庬戎大乱而不沮。《春秋》作，故正之公道。逮乎秦氏，振试商君之法，而公道复强也。天下困其赋，百姓毙其刑，秦不改世，寻亦亡矣。然公道不必强也，私道不必弱也，正而已矣。《王制》十一之赋，井田则八家九百亩，泽梁不禁，关讥不征，罪人不孥，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，此乃公私之钧也。夫公私也者，存乎大也，则国家朝廷之谓公也，百姓编户之谓私也；存乎小也，众人之谓公也，一身之谓私也。茍得义焉，虽其小者亦可尊也；茍不义焉，虽其大者亦可卑也。汉之孝文，以千金而罢露台，可谓恤私也；以一弄臣而沮法，可谓妨公也。唐之太宗，方议太子，投刀，而曰：「拜之，尔舅与尔」。可谓蔽公而耀私也。蔺相如之不校廉颇，可谓尊公而卑私也。管夷吾之三归反坫，可谓尊私而卑公也。舅犯可谓始公也；荀息可谓终公也；王莽可谓蔑公也，蔑私也。晁错请削，可谓茍公也；平津示俭，可谓茍私也。霍光以其宝不讨贼，可谓不纯公也；公仪休袪其葵织，可谓纯公也。曾子寇去而反武城，可谓不茍公也；子路结缨而死，可谓不茍私也。颜真卿以害其死，可谓不用私而屈公也；东、夏、绮、角四生者，可谓以公而屈私也。黔娄、严君平，可谓安其私也；鲁连、段干木，可谓不以公而渝其私也。乌呼！公乎，私乎，大也，小也，其在物也，岂不昭昭乎，岂自昧而欺其中乎？

人道信为之端也。人无信，虽道何以教乎！道推信，所以行也；信导道，所以达也。君子务道，是故谨于信也。君之信存乎政者，父之信在乎亲也，师友之信存乎法也。政惑则民无所信也，亲欺则子无所信也，法失则宦学无所信也。故善为政也，正号令而其民不敢违也；善为亲者，正恩爱而其子不敢疑也；善为法者，正学行而其徒不敢不敬也。君子正信也，小人苟信也。正信故久行而不违其道也，苟信故久与而必失其义也。小人不信天命也，君子不信不义也。不信天命，故妄求而多过也；不信不义，故无妄而自裕也。然则正小人之信，莫若发乎君子之道也；奉君子之信，莫若免乎小人之过也。甚乎，后世之无信也！然非人之无信也，其所以为信者不足信故也。表达路者堠书也，表人民者教令也。堠书惑，则达路者所以迷南北也；教令失，则人民者所以欺上下也。汤、武者有教而天下禀也，有誓而天下从也，是亦其所表端也。为后世者出令而自惑，行事而自欺，说道而自反。若是，则是示无信于其民也。于其子也，于其徒也，其为无信，不亦宜乎？恐世失诚，尧、舜所以谨信也；恐世失信，汤、武所以诰誓也；恐世失诰誓，《春秋》所以谨盟约也；恐世失盟约，诸侯所以交质子也。然盟愈谨而渝愈数，质愈重而乱愈甚。故曰，诸侯苟信而非信，三王推信而招信，五帝怀信而大信。大信，故不令而人自化也；推信，故有令而人自从也；无信，故虽令而人不敬也。不令者其化诚也，有令者其教正也，虽令者其政乱也。武王伐纣，八百诸侯不期而会于孟津，武王以大义信于天下，而天下不忍不从也。唐太宗肆当刑之人以期，而其人应期皆至，太宗以大刑信于天下，而天下不敢不服也。可信而不信，不智也；不可信而信，不祥也。信可信，信诚也；信不可信，信佞也。信佞，危之也；信诚，安之也。君子之信，安危之所系，可不慎乎！君子信人之言而不揣人之情也，小人揣人之情而不信人之言也。

物皆在命，不知命则事失其所也，故人贵尽理而造命。命也者，天人之交也，故曰有天命焉，有人命焉。天命者，天之所钟也；人命者，人之所授也。夫天也者，三极之始也。圣人重其始，故总曰天命。天命至矣，人命必矣。至之，虽幽明其有效也；必之，虽贵贱其有定也。贵贱有定，故不可曲求于天也，曲求于天，则废乎人道也。幽明有效，故不可苟恃乎人也，苟恃乎人，则逆乎天道也。是故古之人有所为者不敢欺天命也，有所守者不敢越人命也。何谓天道乎？天道适顺者也。何谓人道乎？人道修教者也。故古之人德合天道，而天命属之；德臻人道，而人命安之。《春秋》先春而次王，此圣人显王者之尊天命也；以正次王，此圣人明文王法天而合乎天道也。故得天命者谓之正统也，废人道者谓之乱伦也。曰：「正统曷详哉？吾子尽云也」。曰：「昔者民阨洪水，天下病之，禹以勤劳援天下于既溺，功德合乎天，而天命归之，故谓正统也。夏之末也，民不胜其虐，天下苦之，以汤至仁而天命归之，故为人统也。殷之末也如夏，文王以至德怀民，故天命将归，而武王承之，故为天统也。秦也，隋也，而人苦其敝，汉唐始以宽仁振；五季伪乱也，吾宋以神武平，故天命皆归焉」。曰：「天事幽也，莫可闻见接，而谓天命也，曷以明之耶」？曰：「人心归其德，而五行七政顺其时者也。此舜、禹、汤、武之所以享天下也。《泰誓》曰：『天视自我民视，天听自我民听』。此所以明天命也。异乎后世，则推图谶符瑞，谓得其命也；用五行相胜，谓得其德也。五胜则几乎厌胜也，符瑞则几乎神奇也。魏季南北杂然称制，而互谓自得天命也，而以兵相凌，四海之内毙民如弃芥。夫天命者，因人心而安人也。是则人心归其德乎，五行七政顺其时乎，虽曰奉天之命，其实安天之命者也。后世不仁而弃德，始异者之致之也，坐其罪故不容于刑。天命者，大命也；人命者，禀天而成形，亦大命也。交大命者贵以正气会，会之不得其正也，虽成其人，非善人也；虽成其形，非美形也。故天也常乘正而命人，故人也常持正而乘天。如君非得其忠，不可推命于其下；臣非有其职，不可禀命于其上。父命其子必待孝，子奉父命必须恭，天人之道也。古之所谓正统也者，谓以一正而通天下也。统之不正，则天下何以通乎？后之不及乎古者多矣，岂天命之未至乎正也哉！

或者问曰：「今称皇者而不列其道真，学士固疑之而罔辩。虽然，百家杂出，君子谓非所信也。是果有然？是果无邪？吾子至学不谬圣人，必能引决为我明之也」。曰：「是何云乎！皇道岂无有邪，特乃不见耳。夫皇道者，简大无为，不可得而言之也。县县默默，合体乎元极。元也者，四德之冠也，五始之本也。体而存之，圣人之所以化也；推而作之，圣人之所以教也。教也者，五帝之谓也；化也者，三皇之谓也。善推教化，则皇帝之道皎如也。古语云：『德合元者皇，德合天者帝，与仁义合者王』。孰曰皇无道真乎」？曰：「如此也，孔子盖推而广之，而祖述则何独尊乎尧舜文武而已矣」？曰：「夫圣人之云为者，必以其时之所宜也；茍非其宜，虽尧、舜必不能徒为也。故曰『孔子，圣之时者也』，言其能以时为而为之也。昔者孔子处周之衰世，因酌后世之时必也益薄且伪，因不称以简大之道化，是故推至乎礼乐刑政者也。盖以合乎后世之时，为治之宜也。然礼乐大造莫造乎尧、舜者也，刑政大备莫备乎文、武者也，此孔子所以推尊乎尧、舜、文、武者也。故皇道者，圣人存而不推也；王道者，圣人推而不让也。《易》曰：『包牺氏没，神农氏作，尧、舜垂衣裳而天下治』。此圣人现皇道而存之者也。《礼》曰：『大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉』。此圣人叹皇道而不得行之也。适有赢粮而趋于行者，不审其所以往而趋于行也，第以路歧相争，斯虽愚夫亦笑其不知道也，与乎今之学者所以辩，何以异哉！老子、庄生亦颇论皇道，而学士尝以为圣人之书杂其所出而鄙之，此亦非详也。夫皇道也，以《易》言之，则文王、周公其先德也，彼老、庄也又何能始之乎」？曰：「孔氏云：『伏牺、神农、黄帝之书谓之三坟，言大道也；少昊、颛顼、高辛、唐、虞之书谓之五典，言常道也』。今子也而论皇帝，而安见其所谓大道、常道者耶」？曰：「彼孔氏者以迹其教化而目之也，吾本其道真而言之也。教化，迹也；道，本体也。窥迹则宜其有大有常，极本则皇与帝者宜一。孔氏可谓见其徼者也，乌足以知道渊邪」？或者晓然而作。《镡津文集》卷五。

客以论兵问，而叟愀然曰：「何是问之相属也？叟，野人也，安知兵乎」？客曰：「谓子其学兼儒，儒之道具于文武。兵也者，武之效也，不知兵，孰谓之道」？曰：「道也者何？真兵亦仁义而已矣」。客不达，且引去，叟介然谓席人曰：「兵者刑也，发于仁而主于义也。发于仁，以仁而悯乱也；主于义，以义而止暴也。以义而止暴，故相正而不相乱；以仁而悯乱，故图生而不图杀。是故五帝之兵谓之正刑，三王之兵谓之义征。义征举而天下莫不怀也，正刑行而天下莫不顺也。炎帝之后不逞，而轩辕氏陈于涿鹿，兵未接而其人已服。共工氏封豕其民，而颛帝伐之，亦未战而遂服。汤东面而征西夷怨，南面而征北狄怨，曰奚为后我，民望之若大旱之望云霓也。纣为无道，而武王征之，至于孟津，不诰而诸侯会。纣有亿兆夷人，不用于商而用于周。周衰而兵道一变，所谓仁义者遂妄矣，乃发于暴，而至于诈，强国以兵横，大国以兵骄，忿国以兵乱，贪国以兵侵。齐始胜于楚，而齐后负于晋；晋始胜齐，而晋复负于秦。迭兴迭亡，类乎博塞之为玩。夫兵，逆事也，无已则君子用之。是故圣人尚德而不尚兵，所以明兵者不可专造天下也。谷梁子曰：『被甲婴胄，非所以兴国也，则以诛暴乱也』。文中子曰：『亡国战兵，霸国战智，王国战仁义，帝国战德，皇国战无为』。圣王无以尚，可以仁义为，故曰仁义而已矣。孤虚诈力之兵而君子不与，吾其与乎」？席人咨嗟曰：「未之闻也」。罗拜而罢。

世所谓让者宜有轻重，而学者混一而论之，于礼无别，则后世何以取法乎？若夫天子以其天下让，诸侯以其国让，卿大夫以爵位让，士庶以名利让，是皆有所以而让之者也。其所以让之得其正，则其礼可取也；所以让之不得其正，则其礼何所取乎？夫让也，有以时而让者，有以义而让者，有以名而让者，有以势而让者，有以苟而让者。以时让者仁，以义让者劝，以名让者矫，以势让者穷，以苟让者乱。鲁之隐公，其苟让者也；汉之孝平，其势让者也；吴季札、曹子臧，其名让者也；伯夷，其义让者也；尧舜，其时让者也。尧之时大同，其时可让，故逊于贤而天下戴其仁也，故曰以时让者仁。禹之世浸异，其时不可让于人，故其子承之，而天下亦戴其仁也。太伯、伯夷以贤相推，而其义可让也，让之足以劝百世，故曰以义让者劝。季札、子臧，当列国相争，而父子交残，乃以让名奋，所以矫激其时也，故曰以名让者矫。汉之孝平，迫于强臣之势而其身穷困，殆不能振，遂以其天下让，故曰以势让者穷。鲁之隐公不以正让，非其人而茍去之，卒至乎淫乱，故曰以茍让者乱。孟子曰：「天与贤则与贤，天与子则与子」。荀子曰：「尧、舜禅让，是不然也。天子势位至尊，无敌于天下者，夫有谁与让矣」？扬子曰：「允哲尧擅舜之重，则不轻于由矣」。韩子曰：「尧、舜之传贤也，欲天下得所也」。然四子皆不达乎圣贤之时也，其言孰为详乎？如尧非其时，则岂肯以天下让于他人乎？使禹得尧之时，而天下岂及其子乎？所谓尧、舜、禹，其奋于万世之上者，正以其时而为之者也。尧、舜、禹，其圣之时者也。呜呼！后世者其人自私，甚乎禹之时也，而传授者不能本禹，曰「吾慕尧、舜为之禅让」，是亦妄矣，其知时乎？

问者曰：「君子称王，或不称霸，谓霸执权，谓王修信也。而霸孰谓无信邪？固疑其道也，幸吾子辩之，使桓文之事皆悉也」。曰：「王尚德，霸尚功。夫王有权，王者以权而行德也；霸有权，霸者以权而取功也。取功故其权未必不私也，行德故其权未必不公也。故公者为权，而私者为诈也。王有信，诚信也；霸有信，假信也。假信故愈久而愈渝，诚信故愈久而愈信。齐桓公方会诸侯，自北杏抵幽，十一主盟，而诸侯皆顺，其信存也。及城缘陵而诸侯皆散，其信渝也。晋文公其战克楚，践土之盟以功自高，遂召天王，其章诈也。是故君子称之，称其当时之功也；不称者，恶其诈且不诚也。《诗》称：『投我以木瓜，报之以琼琚。匪报也，永以为好也』。善罚之功也。子曰：『管仲之器小哉』！卑霸之道也。中古之霸，有异礼而无异道；后古之霸，有异道而无异礼。守职命而不擅征，不亦有异礼乎？信征伐而尚诈力，不亦有异道乎？故曰霸非古也，乱王政自桓文始也。今俗曰霸道适变，治者不可不用也。仲尼曰：『管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣，我其舍诸』？噫！致合天下之猖狂诡谲，傅会于孙子、吴起之说，淫溺而不反者也，此诚愚者之言，乌足与知圣人之意邪？所谓适变者，盖君子因事而正之以义者也，岂曰以智诈而变正道者也？《春秋》之讥变古，正以诸侯用私而变公者也。夫至道之世不显权，至德之世不怀功。怀功，恐其人因功而竞利也；显权，恐其人因权生诈也。是故尧舜之化淳，而文王之化让。汉氏曰：『吾家杂以王霸而治天下』。暂厚而终薄，少让而多诤」。

《易》曰「巽以行权」，何谓也？曰：君子乘大顺而举其事者也。时不顺，虽尧舜未始为也，重巽顺之至也。阳得位而中正，当位也；刚正以用巽，用之当也。故君子为之也，乘其顺，履其中，效其用，其道莫不行也，其物莫不与也。然则时之顺，必大权然后帅其正也；权之作，必大人然后理其变也。权也者，适变之谓也。夫大人其变也公，小人其变也私。权也者，治乱安危之所系也，故权也不可以假人也。孔子曰：「可与学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权」。盖慎之至也。至顺者，大有为之时也；位中正者，君之位也。刚正则用巽，天下之大权也。唯天子居其位，行其权，以顺其时也。用巽则以制其物也，用巽不可以示其民而使知之也。制莫之制则乱也，慎密则民不知其所以，奸不生也。故《文言》曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也」。九二曰：「巽在床下」。盖言卑而失其正也，不可以用巽也，用巽则物不与而且乱也。上九曰：「巽在床下，丧其资斧，其贞凶」。盖言过其时则用断不可，是失其权也。九五曰「先庚三日，后庚三日」，盖言慎其出号令也，故号令不可轻发而屡改也。是故用巽不宜在九二也，上九用巽固不可也。九五其用巽者也，宜专乎号令者也。

辩者曰：「是世文隆天下，其将成乎其隆者，文言也。而文言乌足以验乎天下成邪？何文其可验乎」？曰：「必也人文也。《易》曰『观乎人文而天下化成』，斯之谓也」。曰：「何谓人文乎」？曰：「文武，王之道也。文武相济以贲人道，故曰人文也。文者德也，武者刑也。德以致大业，刑以扶盛德。德其至也，刑其次也。会文武者，所以以文总之，故曰人文也。夫圣人以盛德教天下，而天下保其德也，示大刑所以约之也，既正则停刑而达德也。德也者，待刑而辅之也；刑也者，待德而忘之也。是故文武皆得，则其政和而其民安；刑德皆敝，则其政失而其民散。此君子所以见天下之成败也。吾观周文，文、武至之也，宣其甚刑，而平其德衰也。吾观汉文，高、文仅至也，惠其减德，武其多兵也。吾观唐文，文皇大正而小缪也」。曰：「三代之道有质焉，有文焉」。曰：「文而亡质，王道其可尽乎？故曰质文者，圣人之所以适变而救敝也。质文本正而末敝也。质如不敝，何以文为？文如不正，何必质为？故吾所谓文者，盖言文治之正也。孔子曰：虞夏之质，殷周之文至矣」。曰：「言文将无用乎」？曰：「孰不用也？人文至焉，言文次焉。以言文而验其人，人其廋哉？以人文而验其世，世其廋哉？故人文者，天下之道之所存也；言文者，圣贤之志之所寓也。先天下而后圣贤者，圣贤发己也，天下至公也，故公者至而己者次也。孰曰言文其无用乎」？

性，生人者之自得者也；命，生人者之得于天者也。德能正其生人者也，艺能资其生人者也。然性命有厚薄，而德艺有大小也。性命者，生所虽得而未尝全得其厚薄者也；德艺者，人所宜能而未必全能其大小者也。古之人厚其性而薄其命，有也，而古人不惑；古之人达于艺而穷于德，有也，而古人不乱。故曰，圣贤无全德，君子无全能。有其内而无其外，圣贤之所以无全德也；能于德而不能于艺，君子之所以无全能也。德，上也；艺，下也。君子修其上而正其下也，故其不必工于百工而尊于百工也。性，内也；命，外也。圣贤正其性而任其命，故其穷之不忧，而通之不疑也。伊尹，古之贤人也，方耕于莘佃，佃之耕夫以其能尚之，而伊尹不敢与之校。吕望，古之贤人也，方渔于棘津，津之渔人以其能尚之，而吕望不敢与之校。迨乎二子德显于商周也，而天下百姓由之正矣。孔子，古之圣人也，方力聘之秋，犹一旅人而不暇息也，方时命大谬而乱，物物焉不失其道也。颜子、子思、原宪、孟轲，古之贤人也，穷于幽阎委巷，乐然将终其身，而众子也不易其乐。夫德也者，总仁义忠孝之谓也；性也者，原道德思虑之谓也。仁义忠孝修，而足以推于人矣。君子之学，学其正也，何必多乎？道德思虑明，而足以安其生矣。圣贤之尽，尽其生也，何必皆乎？是故圣贤之世，而占相卜祝者无所张其巧也；君子之前，而孙、吴、申、商者无所夸其法也。夏人之学曰教，殷人之学曰序，周人之学曰庠。夫三代之学，皆所以诏人而学于德也。德义者，学之本也；文艺者，学之末也。三代之盛，其教天下，所以学其本也；三代之敝，其教天下，所以学其末也。学末故天下皆伪也，学本故天下皆厚也。是故君子贵其敦本也，圣贤贵其尽理也。古人有言曰：「晋、楚之富，不可及也」。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊哉？古人有言「乐天知命」，吾何忧乎？「穷理尽性」，吾何疑乎？

教人者，正其所存，能教也；存心者，省其所感，能存也。存心乎善，则善类应之；存心乎恶，则恶类应之。心其非定象也，在其所存者也；应之非定名也，在其所感者也。其所感苟存而应之岂不速乎，而感应之数未始跌也。吾尝验之其人，闻其为心始善，而人鲜不爱之也；闻其为心始恶，而人鲜不恶之也。虽喜怒未出其己，而彼之爱恶已来。故存心者，必慎其所以感之者也；而辨人者，必观其所以应之者也。是以圣人感人心而天下和平，故曰观其所感，而天地万物之情可见矣。有人于此，曰人莫之知。以恶心而欺人，迨恶积而祸至，孰曰心不可知乎？有人于此，曰心不可欺。以善心而待人，迨善积而福至，孰曰人可欺乎？故曰祸福与善恶相交也。呜呼，人无全信久矣哉！信其所心，而不信其所感也。夫天地至远而诚感之通，性理至神而物感之灭。尧舜不家劝而天下厚，厚之感也；桀纣不人诱而天下伪，伪感之也。感应之谓，其可忽乎！休徵者，所以应其善政之所感也；咎徵者，所以应其恶政之所感也。五福者，善人所存吉之验也；六极者，恶人所存凶之验也。天人相与，未尝睽也。吁，岂天为之，人实召之！夫政者，示天下之同之者也，万民之所由也。政之善恶，民所以而从之者也。故验之雨、旸、燠、寒、风五者，示天下之同之者也。人者，一身之自也。人之善恶，身所以而振之者也。验之福极者，示一身之自之者也。方诸感月而水焉，阳燧感日而火焉，云从龙也，风从虎也，南人发歌而草舞，铜山始崩而景阳钟响，此物之相感然也。人道以情感，故生生不穷；圣人以神感，故幽明一通。是故存心于贤而贤至，存心于不肖而不肖来。存心于亲，则其子孝；存心于学，则其徒劝。所谓出乎尔，反乎尔者，斯言近之。

世之曰福，专利而言之者也；吾之曰福，专道而言之者也。利、道故，而判福为两端焉。利福者尝多有也，道福者尝寡有也。多谓众人也，寡谓圣贤也。故曰圣贤之福，圣贤之所得也；众人之福，众人之所得也。圣贤所得而圣贤乐之，众人所得而众人欲之。欲之故天下竞利也，乐之故天下安性也。是故世之人无乐之者，不为乐也；有欲之者，非为安也。得圣贤之得，谓之重也；得众人之得，谓之轻也。重所重，所以率天下敦道也；轻所轻，所以教天下薄利也。齐侯、楚子，其富贵，天下不逮也，及其以之与侯，相争相杀也，虽曰福之，其实祸之。颜回、原宪，其贫贱，天下之至也，及其乐道全德，而后世慕其美名也，虽曰极之，其实福之。今世俗视君子之乐，然其身不振，曰福奚为圣贤邪？视高明之家恣势充欲，曰唯福也。将跋意而图其富贵，是安福之谓乎？使天下之相率背道而趋利，斯言者之罪也。夫圣贤之福，福之本也；众人之福，福之末也。修本以来末者，古人有之，舜其是也；以末而行本者，古人有之，周公其是也。犹吾先圣人曰道为福基，可以修行也矣。故君子有道而无富贵，曰，时也，而君子不慊；有富贵而无道，曰，忝也，君子耻之。富贵而有道，君子广之也。后世舍圣贤而从众人，不亦轻本而重末乎？本末颠倒，则天孰与厚也哉！

文王、太伯，其同道者哉！文王始之事纣，其隐德焉；泰伯终之逊吴，其隐名焉。君子之出处语默也，皆所以训也，文王、太伯之同道，同其作训也。故曰世乱隐德，世治隐名。隐名者，所以警其争名者也；隐德者，所以远其害德者也。远害者圣人之时也，警争者圣人之化也。化以感人，其圣人之至德也；时以教人，其圣人之大义也。微大义，则后世之君臣安得以其道全也？微至德，则后世之昭穆安得以其礼序也？天地之道远也，其生可见，而其所以生不可见也。圣贤之道亦远也，其为可见，而其所以为不可见也。辩生曰：「有许由者，轻天下而遁去，其义高而其事疑也。茍事诚而义博，亦可以愧其盗国者之心乎」！曰：若由者茍不为也，未若圣人之为不茍也。可为则为之也，不可为则不为之也。是故舜依乎中庸而隐也，可则行之，否则已之。舜哉至矣，不失其道也！一乡之贤隐，则其乡之礼可知也；一书之道隐，则其书之文可知也。故谓文必工，文不工则失其道也；谓礼必修也，礼不修则失其贤也。是故一天下之治乱，由贤人之隐见而所以章也，可不重乎？一贤人之动静，将天下之教化而所以劝也，可不慎乎？吕望东海之隐，称隐也；伯夷西山之隐，愤隐也；颜回之隐，不须时，不怨世，乐隐也；原宪之隐，不卑论以侪俗，骄隐也；四皓之隐，去以避乱，来以补政，达隐也；谷口郑子真，修隐也；成都严君平，和隐也；曼倩隐于朝，玩隐也；子云隐于官，茍隐也；孙思邈、卢鸿一处不污道，出不屈节，高隐也；张果之隐，诡隐也；李泌者身朝而名野，接禄而尚君，假隐也；李者，身伏而达言，钓隐也。

水固胜火，而善固胜恶也，苟用之不得其道，虽水火善恶亦不可得其胜矣。水之制火，必于火之方然而水可胜矣；善之制恶，必于恶之未形而善可胜矣。及其恶至乎不可掩，而欲推善以救恶，火至乎不可熄，而欲激水以沃火，其势可胜之乎？君子小人者，其善恶之所出者也，是故君子用则其政善，小人用则其政恶也。斯欲政善而专用人小，暨其恶炽至乎暴戾上下，欲君子而拯之也，是奚异乎激水而沃者邪？虽有彦圣之人如彼尧、舜、禹，吾知其无如之何也。故古之善用人者，用君子必先，而小人必后。君子先用，善得以而制恶也；小人后使，恶得以而迁善也。礼不容小人加乎君子，不使不肖高于其贤，所以隆善而沮恶也。《诗》云：「我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。威仪棣棣，不可选也。忧心悄悄，愠于群小。遇闵既多，受侮不少。静言思之，寤辟有摽」。「我心匪石，不可转也」者，君子有志可以与守也。「威仪棣棣，不可选也」者，君子有法可以与为也。「忧心悄悄，愠于群小」者，恶小人之加乎君子也。「遇闵既多，受侮不少」者，疾小人之玩政也。「静言思之，寤辟有摽」者，怨不用君子也。虽小人之道，不能不加于盛德之家；虽君子之道，不能不沮于已破之国：用舍之政然也。一小人坏之于其前，虽百君子莫能修之于其后；一君子治之于其上，虽百小人莫能乱之于其下：邪正之势然也。越之渔者，使其子渔于夷溪，鄙者专之，能者散之，乃鄙负其所使也，网则隳其纪纲，而命能者治之，能者终不能也。

君子发身，以道不以财；庶人谋生，以力不以诈；大夫趋事，以义不以利。是三者正，然后天下可以观王道也。夫王道也者，正宜也。小大之物正其宜，则何有乎乱世也？夫道义，固君子大夫之所宜也；利力，固庶人之所宜也。曰君子而专财，曰大夫而专利，曰庶人而玩智诈，是丧其宜也矣。大夫处上犹衣也，庶人处下犹裳也，上宜衣而下宜裳必也。苟上而下之，下而上之，不亦倒且乱乎，道其何效哉？冉求尝为季氏宰，为季氏而聚歛，孔子恶之曰：「求，非吾徒也，小子鸣鼓而攻之」。若求者以人而利之，尚不容于君子而如此也，矧以己而利之，孰可容乎？孟子曰：「上下交征利而国危矣」。亮乎安国家天下者，在义不在利也。

有形之恶小也，不形之恶大也；有名之善次也，无名之善至也。有名之善，教而后仁者也；无名之善，非教而仁者也。有形之恶，杀人者也；不形之恶，谗人者也。谗人之恶存其心，杀人之恶存其事，事可辨而心不可见也。教者情也，非教者性也，情可移而性不可变也。玩邻人之子也，好语诱之可以喜，恶语激之可以怒。及其趋于父母也，虽美恶之言而不能亲疏之也。其盗蹠膳人肉，而人皆能恶之；少正卯显于朝，而众不能辨之。是故君子善善也，必审其名同；恶恶也，必辨其情异。夫赏罚者，所以正善恶也。聪明不能尽其善恶，则不足与议赏罚也。故察谗在微，诛谗在持，刑杀宜议。性善者宜任，情善者宜使。察谗不微，则不能观其心之所之也；诛谗不持，则不能遏其大恶也；刑杀不议，则不能究其诚也。任性善则安危不振也，使情善则威福不专也。善善得其宜也，则大贤尽其德，而小贤尽其才也；恶恶得其所也，则谗人悛其心，而杀人伏其罪也。孰有正善恶而治道不至乎哉！

性贵乎静，故性变而不可太易；情患乎烦，故情发而不可太早。太早则伤和，太易则伤中。反中和则阴阳缪，损民寿，而物多疵疠。是故圣人之隆治也，仁以厚人性，义以节人情，是所以阴阳和而遂生物者也。礼教二十而冠者，盖以其神盛而可以用思虑也；教三十而娶者，盖以其气充而可以胜配耦也。故古之君子，观阴阳而所以知其情性之得失，观情性所以知圣人之道行否。然后以其得失，究其本末，相与人主起天下之病癖。虽伊尹匹夫之贱，而犹曰匹夫匹妇有不被尧舜之泽，若己推而纳诸沟中，尝五就桀、五干汤而不沮，其以天下自任如此之勤也。今天下之民，方髫鬌未剪，而以利害相欺，父母则𢥠之，唯其奸巧之不早也。仅童而男已室，女已家，过之则淫奔，是不亦性变之太易乎？情发之太早乎？将不有所伤乎？欲世蹈中和，则何异乎适胡而南辕，其安能至之也？吾观阴阳缪，则寒暑风雨庸有及时，百谷种植未始不疾。其人则毙夭者世尝多有，而仁寿者寡焉，适见情性失之之效也。人失情性既如此也，而圣人之道行也，岂曰至乎？谟者尚曰天下甚宁，是亦谀也。而嚚嚚不肯知其失，操其本，为人主起天下之病，则又奚贵其当时者？古语曰：「日中则熭，操刀则害」。言适用于当时也。若伊尹始穷贱之不暇，彼欲适用，岂当用邪？而伊尹为之。今乘适用之时，摄当用之柄，而不肯为之，不亦为伊尹愧乎？