世言秦所以亡者，赵高谗邪，胡亥蔽愚，毒痛齐民，四海瓦解而宗社墟矣。愚尝以为亡秦而贼天下者，李斯也。秦人据形便之国，气凌山东，穆公任由余，孝公用商鞅，而霸业基矣。蚕食虎视，累世横骛，有起、剪、括、骜握其兵，穰、魏、雎、泽执其政，斥地灭敌，日加其强。李斯始以儒学西游于秦，乃进一六合、兼诸侯之说，秦人除逐客之令，以从其计，破纵擅横，卒并天下，以斯为相。且斯以布衣徒步游说，数年而取宰相，不为不遇也。海内既一，属心于斯。六国厌战争之苦，兵待我乎偃；秦人困庐井之废，土待我乎辟；父子薄耰锄之异，民待我乎教。斯学帝王之术，居辅弼之地，脱或戴其君于成康之列，跻其民于仁寿之域，如反掌耳。而乃背戾古始，拔本塞源，燔弃《诗》、《书》，愚弄黔首，绝尺寸之封以孤其势，侈封禅之制以骄其心，筑宫弥山川，勒铭遍海内，戮诽谤，禁偶语，刑繁令淫，国纪隳矣。纪纲既隳，四国不危者，未之有也。世子者，所以接统而著代，君行则守，有守则从，古之制也。故曰太子，天下之本，本根一摇，天下必荡。安有著名储贰，而握兵边徼，废弦诵之大业，习鼓旗之末节？衣裳颠倒，莫甚于兹。默而不言，焉用彼相？及沙丘之变，赵高以亵近之资，启亡国之言，丞相当于此时正人臣无将之诛，以视天下，召扶苏而立之，从先帝之约。扶苏仁明，备尝险阻，辅以治道，可致太平。若刬去严刑，罢遣谪戍，民无怨讟，则秦之社稷未可量也。斯惑赵高之词，越录而拔胡亥。小人在位，兵徭并起，使四海之人，血膏边城，骨填骊山，比屋嗷嗷，半为盗贼，尚乃建言督责，以固恩宠，岂不愚哉！贼屠三川，卒被高谮，黄犬之叹，得无晚乎！使胡亥得位、赵高得权，皆斯之由也。倒持太阿，授人以柄，斯之谓乎。故曰：亡秦而贼天下者，斯之罪也，卒被五刑，非不幸矣。

昔舜命禹曰：「毋若丹朱傲」。周公戒成王曰：「毋若商王受」。又曰：「小人怨詈汝，则皇自恭德」。是则君臣道隆，辞达而已矣。然《礼》有五谏，圣人从讽者，盖为人臣言之也。若为人君言之，虽闻怨詈，亦将自儆，不无益也。或曰：「禹、周公奚不讽」？曰：申戒于未然，虽激犹讽也；陈事于已兆，虽讽犹辨也。大禹、周公之为臣也，欲其君克终厥戒，俾后世不见其过，举德美充乎无穷，与夫违而弼之异矣。嗟乎，后世以禹、周公之道事君者，庸非忠乎！

臣伏蒙圣造，擢冠宰司。虽步履尚艰，稍稽入觐，屡得宽告，跧跼私门，然不敢安居，常思当今切务，欲伸报塞。而事颇纷综，固非笔墨可尽，今且以一事最大者仰尘天听，伏惟圣慈，更赐裁察。夫君臣之道，本是一体。君者，元首也；执政者，股肱心膂也；谏官、御史、侍从论思者，耳目也；内外群有司者，筋肌支节血脉也。体若具备，方能成人；为君者上下之官亦具而无阙，方能成国。为国者，正如为人之体也。人之体，一脉不和则为疾矣；君之国，一官不和则为害矣。体之不和，为疾最大者，股肱心膂也；国之不和，为害最大者，执政也。夫执政者，辅赞万机，为国大臣，日至君前，议论天下之事，赏善罚恶，进贤退不肖，喜怒系乎人情之舒惨，邪正系乎朝廷之盛衰，是执政者，天下之所观望，群有司之所师表也，执政不和，则群有司安得而和哉？群有司不和，则万务安得而治哉？万务不治，则天下之民受其弊矣。民既受弊，则国家衰乱随之，此万万必然之理也。是故为国者欲求治且安，非天下人和不可也；欲天下和，非中外官司皆和不可也；欲中外官司皆和；非执政先和不可也。执政者，乃朝廷教令之所出，而天下治乱之所系也，安得不和也？《尚书》皋陶曰：「同寅协恭，和衷哉（注：衷，善也。）」。周武王曰：「纣有亿兆夷人，离心离德；予有乱臣十人，同心同德（注：夷，平也。）」。康王曰：「三后协心，同厎于道（注：三后，周公、君陈、毕公也。）」。夫三后皆当时圣贤，此足见圣贤若不和，亦不能同致其道也。且夫执政者和则类无猜嫌，所议皆合，事必极其理，尽其善，然后行下，人固悦服而禀从之。承流宣化，风动草偃，遂使天下蒙其利，则岂有不治而安者乎！及其至也，乃能致升平，而令国家享祚于数百年者矣。昔西汉陈平为右相，周勃为左相，勃既诛诸吕，平以勃功高，遂以右相推勃。及平对文帝决狱治粟，事有条理，勃自知能不如平，复推平为右相也。唐太宗召宰相房乔议政，乔以杜如晦能断大事，如晦复谓乔善嘉谋，而太宗卒用乔策。兹四相者，非用心至和，以天下为任，安肯互相推荐，为国远虑如是之切，而不自争胜邪？此乃臣前所谓执政者和则致时升平，使国家享祚数百年之明效也。若执政者不和，则议事之间，动有疑贰。或忿争于官府，或辨列于君前，咸蓄不平之心，必无至当之论。假使彊自牵合，终成乖戾。互相厌苦，阴肆倾挤，门下宾朋，助为摇撼，彼此窥伺，是非纷挐，忿逞私憾之雠，何恤公家之事！既行于下，人不悦服而不肯禀从，沦胥展转，遂至天下受其弊，则岂有不衰而乱者乎？其甚者，至有贾祸召乱，为国大患而不可救者矣。昔唐宪宗相裴度，时方镇跋扈，度劝帝用兵诸道，叛乱者悉皆归服，宪宗遂成中兴之业，王室大振。既而误用李逢吉为相，逢吉大奸邪，嫉度功业，令门下朋党号八关十六子者，兴造谤讪，百般中伤，以至撰作谣谶，谓度有天分。宪宗既惑，度遂罢去，寻致河朔、徐、汴再陷贼庭，王室复弱矣。僖宗用郑畋、卢携为相，争黄巢邀请节旄事，携以畋语至切，遂拂袂投砚而起，喧于都下，然众议畋语为是，携议为非。时又用宰相王铎为都统出讨黄巢，携大不悦，益固执不与巢节旄，只授以率府率。其意欲激黄巢之怒，使铎功不成，以快己志，殊不以天下安危为虑。而僖宗不明，终用携议。巢果大怒，拥众百万，自岭表横行天下。是时大乱，无一州一县不用兵者。俄而两京陷没，僖宗幸蜀，生民涂炭之极，自古无比。久之，巢虽渐败，而朱温自巢军投来，终移唐祚，自号大梁。兹二相者，营私徇己，用心不公，挤陷忠良，败坏时政，或剪弱王室，或覆亡宗社，为臣至此，陨族何偿？此臣前谓贾祸召乱，为国大患而不救者之明效也。以此足见执政者和与不和，实系乎天下治乱之本、存亡之机也。如人股肱心膂之疾，可以丧其生也。至于谏官、御史、侍从论思及内外群有司者，亦不可谓其职小而容有不和也。茍有不和，则如人耳目筋肌支节血脉之疾，安得为其小而不治之使和平哉！周武王曰：「纣有臣亿万，惟亿万心；予有臣三千，惟一心」。夫三千者，举其内外官也。成王曰：「庶官惟和，不和政厖」。《礼》曰：「和者，天下之达道也」。汉刘向亦曰：「众贤和于朝，则万物和于野」。昔贤又以烹调鼎鼐、更张琴瑟、操执辔驭、合炼药石，设多方以为谕者，或大或细，未有不以和为主也。为君者不可不察也，不可不审其所择也。夫内外大小之官，所以致其不和者何哉？止由乎君子小人并处其位也。盖君子小人，方圆不相入，曲直不相投，贪廉进退不相侔，动静语默不相应，如此而望议论协和，政令平允，安可得耶？安可幸而致邪？《易·泰卦》「君子道长，小人道消」，则时自泰矣；《否卦》「小人道长，君子道消」，则时自否矣。若使君子小人并位而处，其时之否泰，必无两立之理。君子常寡，小人常众，则小人必胜，君子不胜。君子不胜，则奉身而退，乐道无闷。万一小人不胜，则阴相交结，互为朋比，驾虚鼓扇，白黑杂糅，千歧万辙，眩惑主听，必得其胜然后能已也。小人既胜，则益复肆毒于良善，枭心虺志，无所不为。所以自古泰而治世少，否而乱世多者，亦止乎小人常胜，君子常不胜之所致也。小人但能乱，不能致治。若小人或能致治，则《易》更九圣，必不于小人道长之时谓之为否也。凡六十四卦三百八十四爻，大抵诸圣以意象配君子小人而分善恶，至多不可悉数也。《易》曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威则不惩」。夫小人者，圣贤无不鄙而恶之。故《易》曰：「小人而乘君子之器，盗思夺之矣」。《诗》曰：「忧心悄悄，愠于群小」。此皆圣贤鄙恶小人之甚者也。《书》曰：「君子在野，小人在位，民弃不保，天降之咎」。此谓用小人则民叛，而天降灾也。仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸」。荀子亦曰：「君子小人相反也」。夫小人所为，既与君子相反戾，则安可使之并处哉？所议安能得其协和哉？夫天子无官爵，无职事，但能辨别君子小人而进退之，乃天子之职也。自古称明王明君明后者无他，惟能辨别君子小人而用舍之，方为明矣。至于烦思虑，亲细故，则非所以用明之要也。夫前车者，后车之所望也；古事者，今事之所鉴也。仲尼删《书》，于尧舜大禹，皆称曰「若稽古」。傅说戒高宗，亦曰「事不师古，以克永世，匪说攸闻」。恭惟皇帝陛下禀上圣之资，嗣累朝之业，缵服未久，勤劳已至。更望考前世盛衰治乱之迹，近代安危存亡之机，凡于选求，力辨邪正。所喜者未可遽用之，所怒者未可遽弃之，《礼》曰「爱而知其恶，憎而知其善」者是也。又人所毁者，未必为恶，人所誉者，未必为善，仲尼曰「众恶之必察焉，众好之必察焉」者是也。孟子尤于进退善恶之说至详。齐宣王问曰：「吾何以识其不才而舍之」？孟子对曰：「国君进贤如不得已，将使卑踰尊，疏踰戚，可不慎欤？左右皆曰贤，未可也。诸大夫皆曰贤，未可也。国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之。左右皆曰不可，勿听。诸大夫皆曰不可，勿听。国人皆曰不可，然后察之，见不可焉，然后去之」。夫一国之人皆曰贤，皆曰不可，亦不可不谓之出于众议，而不可不从之也。孟子尚以谓未可信而进退之，犹复躬自察焉。直俟王亲见其果贤，则用之；亲见其果不可，则去之。此所以大防奸人朋比，毁正誉邪也，亦所以防偏见者，以丹素甘辛而好恶之差也。盖恐用舍或爽，则所损多也，实慎之至也。茍如是而失之者尚恐不免，然亦鲜矣。陛下君临天下，必不得如孟子之辞，尽闻天下所议论。若夫左右之说及在廷诸人之语，则皆可闻之矣。然固未可遽信而遽行，更在博询而参校之也。所询者，须询于可询者也，询之必不肯误陛下也。若询及奸险浮薄不正之人，则向所谓爱憎毁誉偏见者皆有焉。有之则邪正错乱，是非混淆。陛下至英至睿，亦莫得而辨之也。兹事虽自古圣王亦以为至难，皋陶曰：「在知人，在安民」。禹曰：「惟帝其难之」。帝谓尧也，仲尼独取尧舜，比之如天，尚以知人安民为难，况自尧而后者哉？由是而语，陛下可不慎之慎之又慎之？大抵有天下者，得人则治而安，不得人则乱而危，至甚则又遂系乎存亡也。臣前所援据特一二而已，但且欲證臣狂瞽，非臆说焉。其有在方策者，比比皆是，不可殚引，陛下开卷则见之矣。惟望慎之慎之又慎之也。臣昨蒙陛下召从僻左之外，起于衰病之中，祗是念其旧人，授以国柄。辞不获免，夙夜惊惶。若非傍假众贤，共成大政，则臣虚薄老朽，立见败事。况夫四海至广，万机至烦，更藉天下之才，以济天下之务，所以不避烦渎之罪，愿陛下持古鉴今，选贤与能者，乃犬马之至诚也。惟圣情开纳，则非臣之幸，乃宗庙之庆，生灵之福也。臣死罪死罪。

臣于今月二日，率百寮拜第二表，上陛下尊号及请听乐。今日早，蒙降第二批答，所上尊号不允，己断来章。在庭数千人，无不相顾称叹，谓古之帝王虽甚盛德者，无以过之。陛下即位未久，万方歌颂者，不可胜道。今又作此一事，人益悦服。茍美利之德，相继不绝，自中及外，由士大夫以至黔庶，转相告报，则何忧乎天地灾变不息？臣实内极欣抃，贺陛下非常之美也。然听乐，批答不许而未有断章指挥，臣窃虑圣慈未欲遽拂群情，更容上一二表而止，又虑陛下用服除常典，不得已且从众请。此臣所以更竭愚管，窃有所陈也。初二日，臣与曾公亮已下共闻宣谕，以久旱未雨，尚欲避殿自责。臣退而惭惕，无地容身。然臣虽万千其数，忧惧以及于死，终不若陛下一人内发至诚，侧身修省，则立可以感动上下神祇也。昔周成王不知周公之圣，天大雷电，以风拔木偃禾，王悟出郊，即时天雨反风，岁则大熟。宋景公时，荧惑守心，公有三善辞，荧惑亦即时退度。是知人君修德消变，天应如响，只恐诚意有所未至耳。伏自去秋以来，灾变特异，人情恐骇，于今不宁。在于寻常谴告，尚须损膳彻乐，岂于今来，反欲于降圣节日，令百寮称觞上寿而有听乐作欢之理哉？圣意以北使在馆，且欲循用常礼。臣谓当此之际，正是陛下以中国之大，天子之尊，推行至德，以彰示敌国之时也。臣见仁庙康定元年，日食正旦，在日者之说最为不祥。臣时作谏官，立上章乞避殿撤乐，以应天变，其贺正北使只令就馆宴设。而参知政事宋庠力劝仁宗不纳臣议。臣别日面奏，云昨朝廷已却遣人使敌，恐敌庭举行此礼，则大为中国之羞也。久之，奉使者回，果云是日敌主传宣，日蚀，皇帝不听乐，只令就馆宴南使。仁宗思臣前奏，深以为悔，然事已不及矣。今来听乐之请，伏望陛下亦如尊号拒而不从，并圣节上寿，亦乞权罢，则上可以答复天谴，下可以慰悦人望。陛下至诚至德，孰曰不能感动天地？亦所以使敌人知中国天子所为，与寻常相远万万也。

《诗序》曰：「颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也」。夫有盛德大业，然后为之文辞；有粹文俊辞，然后充见乎功业。德与辞表里，功与文相埒，然后奋为宏休，詀为英声，昭为烈光。炜炜晔晔，如日之华；铿铿訇訇，如雷之行。畅于无前，扬于无上，江浸海流，天高地厚，不有穷尽。若周之文、武，兴起王业，公旦制作礼乐，成、康积隆太平，宣王亨起中兴，其功伟欤！汉之高祖定祸乱，文、景崇尚恭俭，孝武却攘戎狄，光武恢复汉业，其功伟欤！唐之太宗诛李密、王世充、窦建德、薛举、辅公缠；明皇除太平公主，相姚、宋，开元三十年瘅平；宪宗斩杨惠琳、刘辟、吴元济，复诸侯地数千里，其功伟欤！我国家太祖武皇帝，一驾而下泽潞，再矢而定维扬，三揖而纳荆、潭，四指而收蜀、广，五征而平江南。太宗文皇帝，克绍前烈，亦既践祚，南致淮、海数十州之地；才谋顺动，北缚并元四十五年之寇。真宗章圣皇帝，暂临澶渊，匈奴丧威堕胆，迨今四十年，乐我盟好，不敢瞂马而南。今皇帝在明道之初，独临轩墀，躬厥庶政，神谋睿断，如雷之动，六合莫不震焉；发号施令，如风之行，万民莫不见焉。登仕哲艾，剪锄奸恶，天清地明，日烛月霁。其功也如此，鸿烈景铄，乃可作为歌、诗、雅、颂，流于金石，被于管弦，报天地而奏宗庙，感昆虫而和夷貊矣。故周有《清庙》、《生民》、《臣工》《、天作》、《閖睶》、《勺武》，汉有《中和》、《乐职》、《圣主得贤臣》，唐有《晋阳武》、《兽之穷》、《泾水黄》、《奔鲸沛》、《淮夷》、《方城》、《元和圣德》诸篇。臣介窃拟前人，辄取太祖、太宗、真宗、陛下功德之尤著见者，为《宋颂》九篇。臣虽齿发坚壮，未为衰老，自视材智甚短，施之于事，无毫发所长，虚生盛明之时，真以为愧。然文采晦昧，体格卑脞，不足以称述四圣君之耿光，亦庶乎万一有以助太平之颂声云。

五月九日，郓州观察推官、将仕郎、试秘书省校书郎石介，闻新除中执法乘疾置趣归阙，且过于郓。走短仆夫持书数幅，见长旄大旆至，则以书跪于马前，而宣其书中言曰：今天子命河阳旧相李公入平章中书事，命青州牧、天章阁待制范公为御史中丞，四海之望洽矣，三灵之心协矣。人主聪明，一朝独运于万机之上，沛然发乎宸虑。既已于四月十七日，天子宪法，行革近朝弊政七条事；又于二十一日，罢八御药官，思扫除颓风，一新庶政。乾坤上下，日月寰海，莫不清润。乃躬引忠鲠亮直、恢闳博达之士，一立于珀廊，以出天下之政令；一领于中司，以持天下之纪纲。夫珀廊之上，政令所出，政令一不善，则天下无政令矣；中司之任，纪纲所在，纪纲一不正，则天下无纪纲矣。内外官府百馀局，唯中书、宪台为天子腹心耳目，为朝廷总领，为天下都会。国家官人千数员，宰相、中丞执天子宪法，行天子诰命，布天子教化，故天子特重其任。《周礼》有大宰、小宰，大宰则今之宰相也，小宰则今之中丞也。所以黄扉青琐，坐而论道；绛服白简，会常专席。盖以严其地也，尊其人也，示百寮不得而并也，众人不得而为也。惟主上英智神武，睿略雄断，能任人不疑，外取贤盓以自辅相。惟相国耆德宿望，忠诚正气，能耐久不变，终升大辅。惟中丞大节直道，危言敢谏，能守正不挠，自结明主，简在帝心，符于物望。人神上下，胥相协庆，穷天之垠，合亿万口，并亿万心，如一心，如一口，无人异辞者。初，成命出，士走诸朝，吏走诸府，商走诸市，农夫走诸野，皓白之老，三尺之童，鼓舞欢欣，腾跃道路，曰：「天地久不序，阴阳久不和，风雨久不时，寒暑久不节，其待吾天子、吾相国、吾中丞而调乎！淫靡蠹人文，佛、老害政教，兴作夺农时，土木耗民财，其待吾天子、吾相国、吾中丞而救乎！刺史多轻授，县令多非人，良直多泥埋，奸赃多旌擢，其待吾天子、吾相国、吾中丞而辟乎！中贵人党盛千馀年，口含天宪，手握王爵，出入内外，权倾四海，天子之命，不出于轩墀之上，而出于房闼，天下之政，不出于廊庙之间，而在于阉寺，其待吾天子、吾相国、吾中丞而禁乎！岁旱久不雨，螟虫久为灾，天下民阻饥而且将死，其待吾天子、吾相国、吾中丞而食乎」！鳏寡茕独不能自养者，怯懦困穷不能自存者，闻之曰：「我其为吾天子、吾相国、吾中丞所生乎」！穷海之隅，荒山之徼，覆盆之下，日月有不照临者，闻之曰：「我其为吾天子、吾相国、吾中丞所提乎」！天子之明之圣，拟于尧、舜，侔于禹、汤，过于文、武，相国、中丞之功之德，格于皇天，被于四海，暨于草木虫鱼，故能感于人心，怀于民情，壮伟哉！以相国、中丞同德协心，左右我圣天子，天下太平，可延颈翘首而待也。唐太宗得房、魏，明皇得姚、宋，故李唐十八世三百年，独贞观、开元为太平。以我圣天子，亦唐太宗、明皇也。以相国、中丞，亦太宗之房、魏，明皇之姚、宋也。岂知明道不为贞观、开元乎？阁下无曰：「吾位为中丞，致太平，宰相之事」。阁下虽则中丞，天子之任阁下也，以宰相；天下之待阁下，以其中丞行宰相之事乎。癋主上注意，天下属心，践登公槐，正位珀廊，在旦暮矣。惟相国、中丞为天子、为天下致太平焉。且夫圣人乘运，运乘气。天地间有正气，有邪气。圣人生，乘天地正气，则为真运。运气正，天地万物无不正者矣。故其君为明君，臣为贤臣，民为良民，百物无札瘥夭伤，阴阳顺序，风雨时降，昆虫草木，各遂其生植，不有变怪。盖至正之气行于天地间，东西南北，中央上下，无容发隙，妖孽惑邪之气无自入矣。有毛发之隙容邪气干之，正不纯一矣。故运气正，必有圣人乘之而王，圣人必有贤人起焉而辅。黄帝之六相，唐尧之舜、禹，有虞之十六相，汤之伊尹、仲虺，高宗之傅说，文王之太公、闳夭，成王之周公、召公，汉祖之萧、曹，光武之耿、邓，唐太宗之房、魏，明皇之姚、宋，宪宗之裴度，皆应期运而生也。《易》曰：「同声相应，同气相求。水流眔，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹」。言各从其类。今天子乘正气而王，今相国、今中丞逢真运而生。圣贤符会，千载旦暮，在此时也。惟相国不以十三四年处颠危困踬，变其前节；惟中丞不以三四年间取华涂显仕，塞其素量。直以得真主、逢真运，如舜、禹、十六相佐唐、虞，伊尹、傅说之佐汤、高宗，太公、闳夭、周公、召公之佐文、武、成王，房、魏、姚、宋、裴度之佐太宗、明皇、章武，俾我圣天子六五帝而四三皇，太平之基丕丕，与高天厚地而比崇永，三灵之心，四海之望也。文中子曰：「君子之于帝制，并心一气而待也，倾耳而听，拭目而视」。太康之始，书同文，车同轨，君子曰「帝制可作矣」，而不克振；太熙之后，而君子息心焉。今区域混一，文轸遐暨，圣天子春秋鼎盛，盛德日新，天下倾耳拭目，日以待尧、舜之治，斯亦常制可作之时也。相国、中丞当竭王佐之才，罄忠臣之节，以副人主急太平之意，符天下倾耳拭目之望，无如太康之际，帝制遂不克振，使天下君子息心耳。介生二十九年，在贫贱寒馁中，胸臆郁郁，不得舒散，一旦见圣人龙行雷动于六合之上，贤臣跃起云会，耳目如豁聋瞽，心意祛积滞，踊跃奋悚，不能制其喜，以笔尽写胸中事，布之于旌麾下。摈焉纳焉，惟命。不宣。介顿首。

夫圣贤不徒生也。四凶在朝，尧德不明，舜起佐尧，流共工于幽州，窜三苗于三危，放驩兜于崇山，殛鲧于羽山。洪水方割，下民其咨，禹乘四载，随山刊木，决九川，距四海。成王幼弱，周公践祚，制礼作乐。世衰道微，邪说暴行有作，王道失叙，礼坏乐崩，三纲将绝，彝伦攸玺，夫子作《春秋》，明《易》象，删《诗》、《书》，定礼、乐，祖述尧、舜，宪章文、武。杨、墨塞路，儒几灭矣，孟子作十四篇而辟之。新莽篡汉，道斯替矣，扬雄作《准易》五万言、《法言》十三章而彰之。晋、宋、齐、梁、陈并时而亡，王纲毁矣，人伦弃矣，文中子续经以存之。释、老之害甚于杨、墨，悖乱圣化，蠹损中国，吏部独力以排之。故四凶去，尧德明；洪水息，蒸民粒；礼乐作，周太平；六经就，尧、舜、禹、汤、文、武、周公之道存；杨、墨辟，孔子教化行；《法言》修，莽恶显；续经成，王纲举；释、老微，中国碍。是知时有弊则圣贤生，圣贤生皆救时之弊也。唐季之荒顿，五代之飘枪，太祖一戎而夷之。钱唐之不朝，并州之未贡，太宗传檄而宾之。真宗修其制度，明其法律，章其物采，和其政令，正其礼乐，通其教化，陛下守之。制度既修矣，法律既明矣，物采既章矣，政令既和矣，礼乐既正矣，教化既通矣，然则时无弊乎？曰：何得而无之！今之时弊在文矣。夫有天地，故有文。天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形，变化见矣；文之所由生也。天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之：文之所由见也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下：文之所由用也。三皇之书，言大道也，谓之《三坟》；五帝之书，言常道也，谓之《五典》：文之所由迹也。四始六义存乎《诗》，典、谟、诰、誓存乎《书》，安上治民存乎《礼》，移风易俗存乎《乐》，穷理尽性存乎《易》，惩恶劝善存乎《春秋》：文之所由著也。文之时义大矣哉！故《春秋传》曰：「经纬天地曰文」。《易》曰：「文明刚健」。《语》曰：「远人不服，则修文德以来之」。三王之政曰「救质莫若文」，尧之德曰「焕乎其有文章」，舜则曰「浚哲文明」，禹则曰「文命敷于四海」，周则曰「郁郁乎文哉」，汉则曰「与三代同风」。故两仪，文之体也；三纲，文之象也；五常，文之质也；九畴，文之数也；道德，文之本也；礼乐，文之饰也；孝悌，文之美也；功业，文之容也；教化，文之明也；刑政，文之纲也；号令，文之声也。圣人，职文者也。君子章之，庶人由之，具两仪之体，布三纲之象，全五常之质，叙九畴之数。道德以本之，礼乐以饰之，孝悌以美之，功业以容之，教化以明之，刑政以纲之，号令以声之。灿然其君臣之道也，昭然其父子之义也，和然其夫妇之顺也。尊卑有法，上下有纪，贵贱不乱，内外不渎，风俗归厚，人伦既正，而王道成矣。今夫文者，以风云为之体，花木为之象，辞华为之质，砋句为之数，声律为之本，雕锼为之饰，组绣为之美，浮浅为之容，华丹为之明，对偶为之纲，郑、卫为之声。浮薄相扇，风流忘返，遗两仪、三纲、五常、九畴而为之文也，礼乐、孝悌、功业、教化、刑政、号令而为之文也。圣人职之，君子章之，庶人由之，君臣何由明？父子何由亲？夫妇何由顺？尊卑何由纪？贵贱何由叙？内外何由别？而化日以薄，风日以淫，俗日以僻，此其为今之时弊也。曰时有弊，必有圣贤生而救之者，岂非吾明君与吾贤弼哉！主上天资英威，乃神乃圣。刚健中正，有乾之元德；聪明睿智，有古之神武。尸居渊默，则人不见其机；龙兴神悚，则天不知其变。如艺祖之武，如太宗之英，如真宗之仁，信乎明君也！阁下射策冠天下士，斯文未丧，蔚为宗工，人其代之，承帝理物。夙夜宥密，弥纶天地之化；惟时惟几，财成天地之道。如夔、益，如稷、契，信乎贤弼也！以明君贤弼，相与救乎斯文之弊，易如反掌矣。然而斯文重器也，举之者在乎众力；斯文大弊也，革之者必乎逾时。天下有士，心愤斯文之弊，力求斯文之本，其身履道，心守正，阁下岂不欲引之使施力焉？窃见郓州乡贡进士士建中，其人孜孜于此者二十年矣。其道则周公、孔子之道也，其文则柳仲涂、张晦之之文也，其行则古君子之行也。仲涂没，晦之死，加之公疏继往，子望亦逝，斯文其无归矣。建中独能得之。建中一布衣耳，贫且贱，栖栖乡闾间，父母旨甘不继，岂能振起哉？上有明君倡之，贤弼和之，使建中承音接响，传而之天下，匪朝伊夕，声充盈于宇宙矣，文不正，弊不革，未之有也。斯百数十年之弊，彫刓元化之文，伤乱风教，莫斯之甚，阁下一日能救之，则阁下之功与舜、禹、周公、孔、孟、扬雄、文中子、吏部并美，阁下幸留意焉。噫！建中其天下贤乎！岂止于文而已。其器识备而材用足，智谋周而宇范远，施之于事，王佐才也。识时运，知进退，审出处，明显晦，言必信，行必果，喜过服义，闲邪存诚，其近古之中庸者乎！安贫守节，非其义，一介不取于人，非其人，未尝与之往还，廉介清慎，不屈权贵，不畏强禦。如复孝廉，建中其首当之。介尝与之游，入斋中，窃得其文十篇，皆化成之文也。若夫言帝王之道，则有《道论》；明性命之理，称仁德之贵，则有《寿颜论》；根善恶之本，穷庆殃之自，则有《善恶必有馀论》；大圣人之言，辨注者之误，则有《畏圣人言论》；举五常之本，究祸福之谓，则有《原福》上、下篇；明鬼神之理，存教化之大，则有《原鬼》篇；守正背邪，遗近趋远，则有《随时解》；达圣人之时，广夫子之道，则有《夫子得时辨》；择贤养善，察癚除恶，则有《莠辨》。今皆献之。此其小者也，未得其一二。建中在京师，可令尽写看，则见其人矣，亦知介不妄也。昨本州李屯田若蒙曾状其实闻上，乞特召试策。今闻依例礼部就试，万一失其人，是失天下之贤也，亦可为国家惜之。伏惟阁下特留意焉。介官州县也，身卑贱也，名微且昧也；建中至单薄也，至眇小也；阁下至贵重也，至显崇也。以州县卑且贱、微且昧之人，荐至单薄、至眇小于至贵重、至显崇，不亦僭矣？盖知建中之深，今走天下求知建中者，惟阁下矣，舍阁下则建中无归矣，故不敢逃僭越之罪，直冒大贤以闻。干渎钧严，不胜惶悚。不宣。介再拜。

或问曰：「周公相成王，制礼作乐，一饭三吐哺，一沐三握发，起以待士，何汲汲也。如此沐与饭且不暇，舜相尧，禹相舜，益相禹，伊尹相汤，傅说相高宗，皆不如周公之勤且劳也。岂周公之德不及舜、禹、益、伊尹、傅说乎」？曰：周公不得不然也。尧，圣人也；舜，圣人也；高宗，圣人也；舜、禹、益、伊尹、傅说勤且劳，复何为哉？周公则不得不然也。成王，孺子也，时方在襁褓之中，知成王果圣人耶？且后稷、公刘、古公、王季、文王、武王积千馀年以得天下。武王死，成王幼弱，武王以后稷、公刘、古公、王季、文王之天下及成王以皏周公。周公受武王之皏，负天下之重，茍成王不似，坠覆其业，则是后稷、公刘、古公、王季、文王、武王之天下，周公失之也。周公岂得不勤且劳乎？又何暇乎沐且饭也？为周公者不得不然也。舜、禹、益与伊尹、傅说，所相君、所逢时异也。孰谓周公之德不及邪？噫！余观周公相成王之心，至矣。成王尝刻桐叶以为皀，戏以赐唐叔，周公即入贺。成王曰：「戏也」。周公曰：「天子无戏言」。遂以国封唐叔。周公相成王之心也，至矣。成王为戏言以国封人，成王复敢戏乎？戏且不敢，敢荒宁乎？敢逸豫乎？敢侮傲乎？敢惑乱不道乎？敢骄淫无礼乎？周公相成王之心也，至矣。唐柳宗元以谓唐叔小弱弟，不当封，周公成其不中之戏，以地以人与小弱者为之主，其得为圣乎？不达周公之心也已。

古者圣人之立制也，爵禄有差，衣服有章，车旗有数，宫室有度，上不可以翨下，下不可以拟上，所以防夫僭夺而塞贪乱也。三代天子称王而已，夏曰禹王，商曰汤王，周曰武王、成王、康王，西伯犹追谥为文王。三代诸侯无称王者，崇亲瞕，强根本，莫大于周公也，太公也，皆不封王。晋、郑、曹、卫、陈、蔡七十馀国，其爵公、侯、伯、子、男而已，亦无称王者。周衰，诸侯骄侈，吴与楚始僭而称王，然为圣人夷之，称曰「人」，称曰「子」，亦不称为王。周益下削，诸侯皆自称为王，斯盖衰微之世，臣强君弱，窃号为王也。汉兴，袭亡秦之弊，丧三代之制，高祖初王而自称曰「皇帝」，功臣子弟或封为王。故有齐王，有吴王，有楚王，有韩王，有梁王，有荆王，有代王，有燕王，有淮南王，有胶东王，有胶西王，有济南王，有蔺川王，有衡山王，皆称王者之号，行王者之礼，衣服制度、车舆宫室，窃拟于王。于是僭夺之心生，而贪乱之志萌。故吴、楚七国连兵称反，韩、彭、英、卢相继叛乱，大者族，小者诛，功臣子弟罕有全者，由亡古之制也，由上诱之为乱也。孔子曰：「必也正名乎」。名者，爵称也；器者，车服也。惟名与器，不可假人。小人乘王者之号，《易》曰：「负且乘，致寇至」。后世宗室相杀伐，诸侯争乱不能胜止，可哀也哉！

汉武帝问东方朔曰：「吾欲化民，岂有道乎」？朔对曰：「尧、舜、禹、汤、文、武、成、康，上古之事，经历数千载，尚难言也，臣不敢陈。近述孝文皇帝之时，当世耆老皆闻见之，贵为天子，富有四海，身衣弋绨（师古曰：弋，黑色也。绨，厚缯。），足履革舄（师古曰：革，生皮也，不用柔韦，言俭率也。），以韦带剑（师古曰：但空用韦，不加饰。），莞蒲为席（师古曰：莞，今之葱蒲。以莞及蒲为席，亦尚质也。莞音官。），兵木无刃（服虔曰：兵器如木而无刃，言不大治兵器也。），衣鄈无文（师古曰：鄈，乱絮也。言内有乱絮，上无文䌽也。鄈音于粉反。）。集上书囊以为殿帷（师古曰：集，谓合聚也。），以道德为丽，以仁义为准（师古曰：丽，美也。准，平法也。）。于是天下望风成俗，昭然化之。

臣伏观周公作《无逸》，以戒成王，后代圣君，皆奉为至戒，以成治化，以克永世。臣又观唐史，见宰相崔植对穆宗云：「玄宗初得姚崇、宋瞡为宰相，二人者夙夜孜孜，致君以道。瞡尝手写《尚书·无逸》一篇，为图以献。玄宗置之内殿，出入观省，记念在心，每睵古人至言，后代莫及，故任贤戒欲，心归冲漠。开元之末，因《无逸图》朽坏，始以山水图代之。自后既无座右箴规，又信奸臣用事。天宝之末，稍倦于勤，王道于斯缺矣。今陛下虚心求治，伏望以《无逸》为元龟」。穆宗善其对。臣恭惟皇帝陛下聪明稽古，向学思道，间日御迩英，延儒臣讲读经史。臣又观迩英北壁有仁祖朝讲官王洙所写《无逸图》。臣虑禁中或未有此图，辄敢写录四轴并一卷上进，望于殿内张挂，置于几案，以便圣览。臣愚不胜区区之至。

此篇周公以戒成王曰：「君子所其无逸，先知稼穑之艰难」。「文王不敢盘于游田，以庶邦惟正之供」。「自今嗣主，其无淫于观于逸、于游于田」。故成王服其训戒，乃为令王。至唐开元中，作《无逸图》置于禁中，出入省览，以为龟炮。臣亦尝录此篇为图以进，以助圣览，伏望曲留睿意。

周公告于成王曰：「王左右常伯、常任、准人」、「自今立政，其勿以辸人，其惟吉士」。盖有天下国家所切者，任人得贤则治，非贤则乱。

夫刑法之制，有自来矣。然历代沿袭，其制颇异。夫刑之用，小则禁奸邪，大则戡暴乱。考诸上古，又亦不然。夫上古之时，世质民淳，上布希夷之化，俗无争竞之心。故结绳而为政，画衣而为刑。政甚简而民自治，刑至薄而人不犯也。其后圣人因于天讨，遂制五刑，上至兵甲，下及鞭扑，列五等之轻重，乃刑罚之大端也。自兹已降，源流寔繁。然夏、商、周之代，汉、魏、晋之朝，或以此而兴盛，或以此而陵夷，其故何哉？盖刑者不可久用，久用则民贱。民者邦之基，邦基既弱，国将若之何？斯则其犹兵之不戢，将自焚乎。其鉴不远，在秦皇之世矣。然刑之欲措，必将有道以抚其俗，则庶几于太古之风矣。且人之所惧者刑也，所慕者化也。当主上无为致治，革烦弊之政，敦清净之风，行仁爱以及下，布善教以怀民，国泰时阜，无远不服。盖上之好善，民必从之。故孔子云：「为政焉用杀？子欲善而民从矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃」也。又曰：「善人为邦百年，可以胜残去杀矣」。又孟子云：「善政不如善教。善政则民畏之，善教则民爱之。善政得民财，善教得民心」。以是而言，则措刑之道，其用善教乎。故周之成、康，世称其治，汉之文景，代美其能者，盖遵用于斯道也。是以周汉之历祚遐永者，亦由是矣。今我国家连衡五常，方轨三王，股肱惟良，朝纲具举。民跻富寿之域，时返淳朴之风。六合宴然，四海清谧，夷狄奉职，咸为外臣。时平俗泰，国富刑清。虽周之成、康，汉之文、景，固不可同年而语也。斯所谓得善教之良术矣。

臣闻圆象高明，运四时而不言所利；方祇博厚，载万物而罔矜厥功。然则藏用显仁，其来尚矣，仰观俯察，无能名焉。及乎太古造书，先王画卦，钩赜崇卑之理，范围清浊之原，必也正名。况以乾坤之象，所以昭德配于易简之功。圜璧方琮，钦崇之礼遂广；往图先谍，拟议之文益多。叹凤著隤摧之言，犹龙有清宁之说。斯岂陋神明以永称谓，发施贶以伫推崇者哉！诚以资始之道隆，则非常之名自显；成物之功博，则溢美之号攸归。至若厥初生人，树以司牧，虽越绳契之上，固有筌宰之殊。必立之名，用纪于德。则大庭、柏皇之氏，栗陆、骊连之君，赫胥、昊英联车而继起，尊卢、浑沌接武而互兴。申史阙之寡闻，尚概举而疏略。春皇启运，帝魁在辰。云师、土德之精，凤纪、金天之历，参于天地，炳若丹青，莫不本嘉瑞以建官，因盛德以著号，弥上世而夐出，亘来籍而罕俦。颛顼、高辛，陶尧、虞舜，揖让而治，具存传圣之称；损益可知，兼袭建邦之号。三王而下，两汉已还，虽积德以成王，率因土而命氏。祖功宗德，观七庙以廑存；茂实英声，去二《典》而愈远。是知德号地号，皇哉唐哉，非炎宋之嗣兴，信兼之者鲜矣。洪惟太祖皇帝，禀天皇之精气，基唐侯之创封。静渊有谋，爰膺五胜之箓；神武不杀，讵烦三战之师。狱讼攸归，民灵允属。五让难推于天历，六飞肇正于宸居。丹鱼之祥，罄鳞宗而渊跃；朱草之瑞，旅荚物以海渟。皆所以协火德之景光，表炎灵之丕运。太宗皇帝嗣显离照，绍熙宝图。徂征不庭，削诸侯之髋髀；高拱无事，坐合宫之蟺蜎。虎包不试于五兵，鱼梦荐登于四釜。广详延之路，焕乎有文；辟箴诵之涂，变而至道。真宗皇帝握元枢而观妙，执大象以司民。文物葳蕤，逾武宣制作之盛；轨迹夷易，轶成康勤俭之风。象译遝臻，边鄙不耸。于是博采处士之议，曲询樵夫之谈。刻石纪功，辗无怀之远迹；奉符行事，迈元封之上仪。是故得万国之欢心，尽百王之能事者矣。皇上天资敦敏，日慎温恭，灵承三后之基，绍绎九功之叙。顺稽古道，惠绥庶氓。孝爱尽于尧门，节俭刑于禹室。始谋于庙，宫邻咸庆于乃欢；其智如神，荒憬具瞻于惟睿。风行桂海，化渐冰天。鲸津底贡以率宾，月竁奉琛而来享。书文车轨，遐迩以混同；乾符坤珍，升降而沕潏。于时股肱三事，岳牧庶邦，越雍泮之诸生，迄胶庠之群老，绀宇丹房之士，文身辨发之酋，累伏当涂，愿上徽号。上犹懔然驭朽，惕若乘奔，坚持德柄之谦，俾断公车之奏。群心益固，得请为期。日簉南端之前，罔虞北垒之系。皇上以重烦台弼，俯徇黔黎，尚依违而积时，方僶俛而从欲。先是，礼官错事，将陈报本之仪；委粟增坛，肇举因高之典。会兹勤请，颇迩严禋。俾竣事于圜丘，甫受册于路寝。仲冬初吉，太宰前诹。祲仪象物而陈，旧礼不戒而具。天子乃凝虑蠖濩，逆釐神明。一之日祗见于琳宫，二之日昭告于祖庙，三之日，乃备法驾，将臻夫泰坛。摄提运衡，风后参乘。招摇炜烨，上纪于旌常；堪舆奋撝，中静于关轴。及夫郊之夕也，歌大吕，舞云门。百神受职以降康，四圭有邸而登荐。惟圣飨帝，稽戴《礼》而有光；惟辟奉天，鉴周《书》而无愧。瘗祀云毕，乘舆乃旋。御员阙之嶕峣，发大号以涣汗。纆校悉原于滞系，粲薪咸释于弛刑。曾未踰时，协气充于上下；固不旋踵，欢声动于华夷。既而回六尺之斗车，正九筵之斧座。百僚师师以就列，多士济济以盈庭。胪传甫终，宝册遂上。未央前殿，方蒇于鸿仪；兴庆内朝，先崇于大号。大哉！事地之礼著矣，承乾之道光矣。恢三雍之上仪，监二代以增郁，圣文也；兼七德以禁暴，罄八荒而畏威，睿武也；御众以宽，临下有赫，仁明也；继志于外，承颜于中，孝德也。宜乎绍列圣之丕休，举邃古之坠典，钟八九之遐武，兼三五之懿称者尔！臣跂仰德辉，亲逢圣旦。濡化偶从于学版，载涂窃效于髫歌。穆如清风，敢冀先臣之式；叹之不足，愿续游童之谣。谨上颂曰：

厥初生民，树以司牧。三皇继轸，五帝联毂。民淳世质，仁洽道丰。罄地作主，与天比崇。德号地号，大道常道。腾茂飞英，绵穹浃昊，三王而后，两汉已还，继之者鲜，行之惟艰。皇矣帝宋，绍天阐绎。德焕往图，道光前辟。赫赫太祖，巍巍圣功。龙兴雷泽，凤起丰宫。拓世贻统，图大宅中。万邦作乂，四海会同。于穆太宗，嗣兴舜麓。绍尧之绪，纂禹之服。大明继照，时文载郁。俗阜刑清，远迩安肃。真皇抚运，大叶重熙。礼乐备具，文物葳蕤。东封岱岳，西祀汾脽。鸿勋显号，纪石铭彝。皇上握枢，体元立极。四叶重光，三后贻翼。居域中大，为天下式。圣文睿武，仁明孝德。轩崇附宝，唐奉庆都。内熙坤则，外赞宝图。慈教广被，仁风诞敷。化亿兆兮归厚，与三五兮同涂。

周之诗自文王始，成王之际，颂声兴焉，周之盛德之极。文王之诗三十七篇，其二十三篇系之周公、召公，为《周南》、《召南》，其八篇为《小雅》，六篇为《大雅》。武王之诗六篇，四篇为《小雅》，二篇在《召南》之《风》。成王之诗五十三篇，其十篇为《小雅》，十二篇为《大雅》，三十一篇为《颂》。是为《诗》之正经。其后二世，昭王立，而周道微阙；又六世厉王，政益衰，变《雅》始作。厉王死于彘，天下无君，周公、召公行政，谓之共和，凡十四年。而厉王之下，太子宜臼迁于洛邑，号东周，周之室益微，而平王之诗贬为《风》，下同列国。至于桓、庄，而诗止矣。初，成王立，周公摄政，管、蔡作乱，周公及其大夫作诗七篇。周之太史以为周公诗主道豳国公刘、太王之事，故系之《豳》，谓国变《风》。而诸侯之诗无正《风》，其变《风》自懿王始作。懿王时，《齐风》始变；夷王时，《卫风》始变；次厉王时，《陈风》始变。厉王崩，周召共和，《唐风》始变；次宣王时，《秦风》始变；至平王时，《郑风》始变；惠王时，《曹风》始变。陈最后，至顷王时犹有灵公之诗，于是止矣。盖自文至顷凡二十世，王泽竭而诗不作。今郑之诗次比，考于旧史，先后不同。《周》、《召》、《王》、《豳》皆出于周，《邶》、《鄘》合于卫，桧、魏世家绝，其可考者七国而已。《陈》、《齐》、《卫》、《晋》、《曹》、《郑》、《魏》，此变风之先后也。《周》、《召》、《邶》、《鄘》、《卫》、《王》、《郑》、《齐》、《豳》、《秦》、《魏》、《唐》、《陈》、《桧》、《曹》，此孔子未删《诗》之前，季札所听周乐次第也。《周》、《召》、《邶》、《鄘》、《卫》、《王》、《郑》、《齐》、《魏》、《唐》、《秦》、《陈》、《桧》、《曹》、《豳》，此今《诗》之次第也。考其得封之先后，为国之大小，与其诗作之时，皆失其次，说者莫能究焉。其外，鲁之《颂》四篇，《商颂》五篇，郑康成以为鲁得用天子之礼乐，故有《颂》，而《商颂》至孔子之时，存者五篇，而《夏颂》已亡，故录鲁诗以备三《颂》，著为后王之法。监三代之成功，法莫大于夏矣。康成所作《诗谱图》，自共和而后始得春秋次序，今其图亡。今略准郑遗说，而依其次序推之，以见前儒之得失。今既依郑为图，故风雅、变王与其序所不言，而说者推定世次，皆且从郑之意，其所失者可指而见焉。司马迁谓古诗三千馀篇，孔子删之，存者三百。郑学之徒皆以迁说之谬，言古诗虽多，不容十分去九。以予考之，迁说然也。何以知之？今书传所载逸诗，何可数焉？以图推之，首更十君而取其一篇者，又有二十馀君而取其一君。由是言之，何啻乎三千？诗三百一十一篇，亡者六篇，存者三百五篇云（《皇朝文鉴》卷八六。又见《郑氏诗谱补亡》卷末，《古今图书集成》经籍典卷一五七。）。

王：疑当作「正」。所谓子夏《诗序》及郑玄《诗谱序》，皆谓《诗》有正风、正雅，变风、变雅，故此《风》《雅》变正」。欧阳衡本《欧阳文忠公集》卷六一有《序问》一篇（见本书卷七三三）言「风雅有变正」，尤为明證。

《诗》之息久矣，天子诸侯莫得而自正也。古诗之作，有天下焉，有一国焉，有神明焉。观天下而成者，人不得而私也；体一国而成者，众不得而违也；会神明而成者，物不得而欺也。不私焉，《雅》著矣；不违焉，《风》一矣；不欺焉，《颂》明矣。然则《风》生于文王，而《雅》、《颂》杂于武王之间。《风》之变，自夷、懿始；《雅》之变，自厉、幽始。霸者兴，变《风》息焉；王道废，《诗》不作焉。秦、汉而后，何其灭然也？王通谓「诸侯不贡诗，天子不采风，乐官不达雅、颂，国史不明变，非民之不作也。诗出于民之情性，情性其能无哉？职诗者之罪也」。通之言，其几于圣人之心矣。或问：「成王、周公之际，《风》有变乎」？曰：《豳》是矣。幸而成王悟也，不然，则变而不能复乎！《豳》之去《雅》，一息焉，盖周公之心也，故能终之以正。

按郑氏《谱》，《周南》、《召南》，言文王受命作邑于丰，乃分岐邦、周邦，周、召之邑为周公旦、召公奭之采地，使施先公太王、王季之教于己所职六州之国，其民被二公之德教尤纯。至武王灭纣，巡守天下，陈其诗以属太师，分而国之：其得圣人之化者系之周公，谓之《周南》；其得贤人之化者系之召公，谓之《召南》。今考之于诗义，皆不合，而其为说者又自相牴牾。所谓被二公之德教者，是周公旦、召公奭所施太王、王季之德教尔。今《周》、《召》之诗二十五篇：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《樛木》《、螽斯》、《桃夭》、《兔罝》、《芣苢》，皆后妃之事。《鹊巢》、《采蘩》、《小星》，皆夫人之事，夫人乃太姒也。《麟趾》、《驺虞》，皆后妃、夫人之德化之应。《草虫》、《采蘋》、《殷其雷》，皆大夫妻之事。《汉广》、《汝坟》、《羔羊》《、摽有梅》、《江有汜》、《野有死麇》，皆言文王之化。盖此二十二篇之诗，皆述文王、太姒之事，其馀三篇，《甘棠》、《行露》言召伯听讼，《何彼秾矣》乃武王时之诗，乌有所谓二公所施先公之德教哉？此以《谱》考诗义，皆不能合者也。《谱》言得圣人之化者，谓周公也，得贤人之化者，谓召公也，谓旦、奭共行先公之德教，而其所施自有优劣，故以圣贤别之尔。今诗所述既非先公之德教，而二《南》皆是文王、太姒之事，无所优劣，不可分其圣贤。所谓文王、太姒之事，其德教自家刑国，皆其夫妇身自行之，以化其下，久而变纣之恶俗，成周之王道，而著于歌颂尔。盖《谱》谓先公之德教者，周、召二公未尝有所施，而二《南》所载文王、太姒之化，二公亦又不得而与，然则郑《谱》之说，左右皆不能合也。后之为郑学者，又谓《谱》言圣人之化者为文王，贤人之化者为太王、王季。然《谱》本谓二公行先公之教，初不及文王，则为郑学者又自相牴牾矣。今《诗》之《序》曰：「《关雎》、《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。《鹊巢》、《驺虞》之德，诸侯之风，故系之召公」。至于《关雎》、《鹊巢》所述，一太姒尔，何以为后妃？何以为夫人？二《南》之事，一文王尔，何以为王者？何以为诸侯？则《序》皆不通也。又不言作诗之时世，盖自孔子殁，群弟子散亡，而六经多失其旨，《诗》以讽诵相传，五方异俗，物名字训往往不同，故于六经之失，《诗》尤甚。《诗》三百馀篇，所作非一人，所作非一国，先后非一时，而世久失其传，故于《诗》之失，时世尤甚。周之德盛于文、武，其诗为《风》、为《雅》、为《颂》，《风》有《周南》、《召南》，《雅》有《大雅》、《小雅》，其义类非一，或当时所作，或后世所述，故于时世之失，周诗尤甚。自秦、汉以来，学者之说不同多矣，不独郑氏之说也。昔孔子尝言《关雎》矣，曰「哀而不伤」，太史公又曰「周道缺，诗人本之衽席，《关雎》作」，而齐、鲁、韩三家皆以为康王政衰之诗，皆与郑氏之说其意不类。盖尝以哀伤为言，由是言之，谓《关雎》为周衰之作者近是矣。周之为周也，远自上世积德累仁，至于文王之盛，征伐诸侯之不服者，天下归者三分有二，其仁德所及，下至昆虫草木，如《灵台》、《行苇》之所述。盖其功业盛大，积累之勤，其来远矣，其盛德被天下者非一事也。太姒，贤妃，又有内助之功尔，而言《诗》者过为称述，遂以《关雎》为王化之本，以谓文王之兴，自太姒始，故于众篇所述德化之盛，皆云后妃之化所致。至于天下太平，《麟趾》与《驺虞》之瑞，亦以为后妃功化之盛效，故曰「《麟趾》，《关雎》之应」，「《驺虞》，《鹊巢》之应也」。何其过论与？夫王者之兴，岂专由女德，惟其后世因妇人以致衰乱，则宜思其初有妇德之助以兴尔。因其所以衰，思其所以兴，此《关雎》之所以作也。其思彼之辞甚美，则哀伤之意亦深，其言缓，其意远，孔子曰「哀而不伤」，谓此也。司马迁之于学也，杂博而无所择，然其去周、秦未远，其为说必有老师宿儒之所传，其曰「周道缺而《关雎》作」，不知自何而得此言也，吾有取焉。昔吴季札闻鲁乐之歌《小雅》也，曰：「思而不二，怨而不言，其周德之衰乎？犹有先王之遗民焉」。而太史公亦曰：「仁义陵迟，《鹿鸣》刺焉」。然则《小雅》者，亦周衰之作也。《周颂·昊天有成命》曰：「二后受之，成王不敢康」。所谓二后者，文、武也。则成王者，成王也，犹文王之为文王，武王之为武王也。然则，《昊天有成命》当是康王已后之诗，而毛、郑之说以《颂》皆是成王时作，遂以「成王」为成此王功，不敢康宁。《执竞》曰：「执竞武王，无竞维烈。不显成康，上帝是皇。自彼成康，奄有四方」。所谓成、康者，成王、康王也，犹文王、武王谓之文、武尔。然则《执竞》者，当是昭王已后之诗，而毛以为「成大功而安之」，郑以为「成安祖考之道」，皆以为武王也。据诗之文，但云「成康」尔，而毛、郑自出其意，各以增就其己说，而意又不同，使后世何所适从哉？《噫嘻》曰「噫嘻成王」者，亦成王也。而毛、郑亦皆以为武王，由信其己说以《颂》皆成王时作也。诗所谓成王者，成王也，成康者，成王、康王也，岂不简且直哉？而毛、郑之说岂不迂而曲也？以为成王、康王，则于诗文理易通，而毛郑之说则文义不完而难通。然学者舍简而从迂，舍直而从曲，舍易通而从难通，或信焉而不知其非，或疑焉而不敢辩者，以去诗时世远，茫昧而难明也。余于《周南》、《召南》，辩其不合，而《关雎》之作，取其近似者焉，盖其说合于孔子之言也。若《雅》也、《颂》也，则辩之而不敢必，而有待焉。夫毛、郑之失，患于自信其学而曲遂其说也。若予又将自信，则是笑奔车之覆而疾驱以追之也。然见其失不可不辩，辩而不敢必，使余之说得与毛、郑之说并立于世，以待夫明者而择焉可也。

论曰：汉兴，本恭俭、革弊末、移风俗之厚者，以孝文为称首；议礼乐、兴制度、切当世之务者，惟贾生为美谈。天子方忻然说之，倚以为用，而卒遭周勃、东阳之毁，以谓儒学之生纷乱诸事，由是斥去，竟以忧死。班史赞之以「谊天年早终，虽不至公卿，未为不遇」。予切惑之，尝试论之曰：孝文之兴，汉三世矣。孤秦之弊未救，诸吕之危继作，南北兴两军之诛，京师新蹀血之变。而文帝由代邸嗣汉位，天下初定，人心未集，方且破觚斲雕，衣绨履革，务率敦朴，推行恭俭。故改作之议谦于未遑，制度之风阙然不讲者，二十馀年矣。而谊因痛哭以悯世，太息而著论。况是时方隅未宁，表里未辑。匈奴桀黠，朝那、上郡萧然苦兵；侯王僭儗，淮南、济北继以见戮。谊指陈当世之宜，规画亿载之策，愿试属国以系单于之颈，请分诸子以弱侯王之势。上徒善其言，而不克用。又若鉴秦俗之薄恶，指汉风之奢侈，叹屋壁之被帝服，愤优倡之为后饰。请设庠序，述宗周之长久；深戒刑罚，明孤秦之速亡。譬人主之如堂，所以优臣子之礼；置天下于大器，所以见安危之几。诸所以日不可胜，而文帝卒能拱默化理，推行恭俭，缓除刑罚，善养臣下者，谊之所言，略施行矣。故天下以谓可任公卿，而刘向亦称远过伊、管。然卒以不用者，得非孝文之初立日浅，而宿将老臣方握其事，或艾旗斩级矢石之勇，或鼓刀贩缯贾竖之人，朴而少文，昧于大体，相与非斥，至于谪去。则谊之不遇，可胜叹哉！且以谊之所陈，孝文略施其术，犹能比德于成、康。况用于朝廷之间，坐于廊庙之上，则举大汉之风，登三皇之首，犹决壅裨坠耳。奈何俯抑佐王之略，远致诸侯之间！故谊过长沙，作赋以吊汨罗，而太史公传于屈原之后，明其若屈原之忠而遭弃逐也。而班固不讥文帝之远贤，痛贾生之不用，但谓其天年早终。且谊以失志忧伤而横夭，岂曰天年乎！则固之善志，逮与《春秋》褒贬万一矣。谨论。

问：古者纠邦禁以叙六典，因天讨而作五刑，所以申严国章，明慎时宪，协大中之法，助教化之治，定三尺以著令，明一成而不变。又赦过宥罪，议狱缓死，法天地之茂育，象雷雨之作解，式显好生之化，茂宣去杀之仁。且肆眚之恩尚废而不用，则时无涤秽之泽；若数以为利，则人有委辔之叹。折衷之理，愿闻嘉言。

对：夫民弊于末，心作乎争，德不可以独行也，辅之者其刑法乎。猛而则残，虐以为暴，刑不可以独任也，济之者其仁恩乎。先王由是扶衰世以救溢，即民心而有作。谓天有震耀杀戮，我则严之以威虐刑罚；谓天有生殖长养，我则申之以温慈惠和。大为之防，曲为之制。以商、周之盛德，有《九刑》之典，亦知狱与刑之不可去也如此。然而议狱缓死，羲《易》之明文；眚灾肆赦，帝《典》之奥训。《周官》有三宥，新国用轻典，皆所以宽民之谓也。故肆眚茍废，则时无涤秽之泽，是伤乎无恩也；数以为利，则人有委辔之叹，是因而起弊也。折衷之理，何以辨之？盖周家之政至忠厚也，须成、康而刑乃错，汉世之德至宽仁也，至文、景而狱乃平。夫所以致刑之错、狱之平，其要非他，在削苛刻之深文，执议论之平谳。无罹民之不远，无纵诛以快怒，使愚民知所避，奸吏无所弄，则狱虽不赦，刑将自平。且投箪者不能救饥，持鞿者不能御骑，又何必申小惠，推私恩，启民心之奸，弛古刑之典者哉！故谓不赦者良医之针石，赦者奔马之委辔，质斯言也，不其然乎！谨对。