韩子谪潮阳，与方士毛于姬遇，遂作《毛仙翁十八兄序》，谓于姬者「察乎言不由乎孔圣，道不犹乎老庄教，而以惠性知人爵禄厚薄、寿命长短，发言如驶驷，信乎异人也。然兄言果有徵」，以至云：「即扫厅屋，候兄一日欢笑」。韩子乃信其说，谓果若如兄言，即扫厅屋候兄者，即以兄事之，自列于门人也。当此，韩子何其不知命而易动如此也？纵于姬之言果验如神，在众人当听而奇之；韩子自谓专儒，颉颃为圣贤之士，固宜守圣人之道也。《语》曰：「智者不惑，仁者不忧，勇者不惧」。此谓君子明故不惑，知命故不忧，勇于义故不惧。子夏曰：「死生有命，富贵在天」。孔子曰：「不知命，无以为君子也」。盖亦皆推乎圣人性命之道，无俟于茍也。乌得不顾此而辄如众人惑于毛生乎？韩子自顾为学圣贤之儒如何耶？苟其道不至，安可以学圣贤自负乎？韩子前作谢自然诗，而讥斥神仙异端者语句尤厉；今方降为郡，乃自衰变动，尤惑。兄事仙翁异人，帖帖然愿欲伏为其门人，扫洒厅宇以候之，凭其言而望脱去迁谪，以酬其待用之志也。《中庸》曰：「素患难，行乎患难；素夷狄，行乎夷狄」。韩子于圣人中庸，得无愧乎？

余观韩子之书，见其不至，若前之评者多矣。始欲悉取而辩之，近闻蜀人有为书而非韩子者，方传诸京师，所非谓有百端。虽未睹乎蜀人之书，吾益言之，恐与其相重，姑已。刘煦《唐书》谓韩子其性偏僻刚讦，又曰于道不弘。吾考其书，验其所为，诚然耳。欲韩如古之圣贤从容中道，固其不逮也，宜乎识者谓韩子第文词人耳。夫文者，所以传道也；道不至，虽甚文，奚用？若韩子议论如此，其道可谓至乎？而学者不复考之道理中否，乃斐然徒效其文，而讥沮佛教圣人太酷。吾尝不平，比欲从圣贤之大公者辩而裁之，以正夫天下之茍毁者，而志未果。然今吾年已五十者，且邻于死矣，是终不能尔也。吾之徒或万一有贤者，当今天子明圣，朝廷至公，异日必提吾书贡而辩之，其亦不忝尔从事于吾道也矣。

章君表民以官来钱唐，居未几，出欧阳永叔、蔡君谟、尹师鲁文示予学者，且曰：「今四方之士，以古文进于京师，崭然出头角，争与三君子相高下者不可胜数」。视其文，仁义之言炳如也。予前相与表民贺曰：「本朝用文已来，孰有如今日之盛者也！此圣君之德，而天下之幸也」。退且思之，原古文之作也，所以发仁义而辨政教也。尧舜文武，其仁义至，其政教正。孔子以其文奋而扬之，后世得其法焉，故为君臣者有礼，为国家者不乱。方周道衰，诸侯强暴相欺，上下失理，孔子无位于时，不得行事，故以之用褒贬，正赏罚，故后世虽有奸臣贼子，惧而不敢辄作。及战国时，合从连衡之说以倾天下，独孟轲、荀况以文持仁义而辨政教，当时虽不甚振，而学者仰而知有所趋。汉兴，贾谊、董仲舒、司马迁、扬雄辈以其文倡之，而天下和者响应，故汉德所以大而其世所以久也。隋世王通亦以其文继孔子之作，唐兴，太宗取其徒发而试之，故唐有天下大治。而韩愈、柳宗元复以其文从而广之，故圣人之道益尊。今诸儒争以其文奋，则我宋祖宗之盛德鸿业益扬，天子之仁义益著，朝廷之政教益辨。然而卿士大夫内观其文，知所以修仁义而奉上，正政教而涖百姓；万邦百姓外观其文，知所以怀仁义而附国家，听教令而罔敢不从。四夷八蛮观其文，以信我祖宗之德业，知可大而可久也，使其望而畏之曰：「宋多君子，用其文以行古道，中国之礼乐将大修理，不可不服也」。《易》曰：「文明以正人文也」。又曰：「观乎人文以化成天下」。彼戎狄叛命凶慝之边鄙，今朝廷当行征伐以诛其不廷，而文之兴也郁郁乎如此，是亦止乱不专在于威武，明文德而怀之也。君子观之，谓其化成天下也，宜与尧舜文武较其道德也哉。夫社稷之灵长久，历数之无穷，虽汉唐之盛美，而奚足以比并？

章表民始至自京师，谓京师士人高欧阳永叔之文，翕然皆慕而为之，坐客悦听。客有一生遽曰：「文兴则天下治也」。潜子谓客曰：「欧阳氏之文，言文耳，天下治在乎人文之兴。人文资言文发挥，而言文藉人文为其根本。仁义礼智信，人文也；章句文字，言文也。文章得本，则其所出自正，犹孟子曰『取之左右逢其原』。欧阳氏之文，大率在仁信礼义之本也。诸子当慕永叔之根本可也，胡屑屑徒模拟词章体势而已矣？周末列国嬴秦时，孰不工文？而圣人之道废，人文不足观也，盖其文不敦本乃尔。孔子无位，其道不行，病此不得已，徒以六经《春秋》之文载之，以遗后世。故曰：『我欲载之空言，不如见于行事之深切著明也』。圣人岂特事其空文乎？君臣、父子、师徒、朋友，其文词有本，仁义礼信霭然，天下不治，未之有也。《易》曰：『观乎人文，则天下化成』。岂不然哉」！坐客闻吾说，皆谔然不辩。

岁旱，论者有来访予曰：「今兹五月不雨，及馀七月。吴疆赤地千里，稼穑槁矣，农夫忙忙，无所奈何。百谷踊贵，乃倍其价，道路饿莩相望。为政者祷于山川，趋其急犹救之水火，而雨终不至，民未免皇皇如也。请于吾子，则曰何如为之所耶」？余时应曰：「此官人者谋之，非吾野人之事也。无已，则与子窃语之。吾尝闻诸长者，当荒旱时，谓之凶年，为国忧民者莫如发仓廪以救其饥，而后教之惜井泉，谨堤防。命吏与之相水道，引民并力拥江河注之陂池，以洽灌溉。察市道，平物价，乘时射利欺于贫弱者以法诛之，劝有馀者贷不足，约不足者以乐岁酬之。关讥无重征以通商旅，细民鬻贩者容之。察刑狱，明民之冤枉，斯则亦救旱之一道」。问者复曰：「祷于山川之神宜之乎」？曰：「于礼亦有之。然有水旱疫疠之灾以营山川之神者，举古法以顺民心耳。如风雨时至，水旱不为沴，非由乎山川也」。问者怃然曰：「我鄙人也，未识乎旱潦之所由，子复为我言之」。曰：「极阳之谓旱。《洪范》咎徵曰：『僭恒旸若』。又曰：『王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日。岁月日时不易，百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康。日月岁时既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁』。说者云：夫僭也者何？过且差也。曰政之差而民无教也。民无教则肆暴刑也，肆暴刑则罚不当也，罚不当则民怨之，与肆暴所感，故旱顺之。夫岁月日时无易，百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康也者何？王由王道，而不任喜怒妄黜陟卿士、师尹，卿士、师尹守厥职，无僭妄以侮王权也。如此，则国事修，国事修则其气和洽，气和洽故百谷成而治道明也。俊良得志以行其道，是上有仁义而下无怨咨，故国家安也。夫日月岁时既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁也者何？君夺臣职，而臣冒君政也。如此，则国事不修，国事不修则人不和，人不和故百谷不成而治道昧也。俊良之道不显，是上非仁义而下民胥怨，故国家不安也。今天子圣明，而俊杰在位，所谓刑政礼乐岂闻过差也？然宋有天下，鸡鸣犬吠彻于四海，其为广且远矣，殊方远俗政教岂悉至，而刑罚能无误也？惟刑政礼乐正，则风雨以时来，旱潦无由作也，恶用祷邪」？问者韪之，再拜而去。

孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭。隘与不恭，君子不由也」。又曰：「伯夷，圣之清者也；柳下惠，圣之和者也」。又曰：「圣人百世之师，伯夷、柳下惠是也。故闻伯夷之风者，顽夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦」。始曰君子不由也者，孟子拒之之词也；次曰清与和也者，称之之词也；又次曰圣人百世之师也者，慕之之词也。既拒而又称慕之，学者多惑。有以其言为不详，吾故不然，谓孟子之说，厥旨远乎。夫君子与人，适义而已矣，故其去就无固无必。如其人始恶，而一日翻然以道求我，君子必接之，接之得其诚则就之。如其人始不恶，而一日翻然以无道从我，君子必直之，直之不得已则去之。君子就之，非苟从也，义可从也；君子去之，非苟去也，义可去也。故君子之去就非苟也，专在其义也。彼伯夷者，「耻立恶人之朝，耻与恶人言。推恶恶之心，思与乡人立，其衣冠不正，望望然去之，若将浼焉」。以诸侯为不洁，虽有善其辞命而不受也，以其终为不洁，果不就已。彼柳下惠者，「尔为尔，我为我，虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉」？但其自治，不顾治人，混然苟与之处，果不去已。柳下惠与不修之人处而不能正之；既不能正之，又不能去之，是侮人者也。伯夷得人善辞命，以至诚相求而不肯酌其诚；既不能恤其诚，又不能就之，是侮人者也。弃人也者，是不与人为善也；侮人也者，是与人无礼也。与人无礼，孰为恭乎？不与人为善，孰为容乎？以君子之道校之，则二子之去就不亦非义而宜乎？孟子曰「君子不由也」。若伯夷目不视恶色，耳不听恶声，横政之所之不忍居也，清廉其身，更治乱而不渝，非得圣人之清者，孰能守之？如柳下惠进不隐贤，必以其道，遗佚而不怨，阨穷而不悯，非得圣人之和者，孰能忍乎？孟子当战国时无道也，而奸臣贼子眦睚恣作，顽懦鄙薄，争势冒利，虽死不顾其有节义。孟子以羞尧舜之道不行，思以清廉宽和之风矫激其时，故必尊伯夷、柳下惠为百世之师者也。其始曰隘与不恭者，辨其不以义而为人也，盖欲使人慎去就，故有拒之之辞也。又曰清与和者，是明其各有圣人之一德也，欲人知贤其人，故有称之之辞也。又曰圣人百世之师者，有以警于世也，欲人闻其风而自化，故有慕之之辞也。伯夷、柳下惠，特立自任者也，不顾教人，故其所为亦不顾世之是非也；孟子行道者也，其务教人，故指其所为，是者取之，非者正之，所以夷、惠之事虽得失，而两存于其书。

太宗始视文静于系狱，何忧天下之急也（隋大业间，刘文静坐与李密连姻系狱。太宗入视，乃谓曰：「今看卿非儿女情，与卿图大事也。」）！谏班师于霍邑，号哭以感，何忠孝之义合也（高祖初起义师西图中国，隋将宋老生据霍邑以拒义师。会久雨粮尽，高祖议还太原。太宗欲须入咸阳，高祖不纳，号泣声闻帐中。）！诛建成、元吉，何循大义也（武德九年，建成、元吉谋害太宗，事泄，太宗将尉迟敬德等九人入玄武门，诛于临朝殿前。）！与可汗刑白马而盟之，何信行于戎狄也（太宗登极初，可汗寇泾州，总兵百万，至渭水便桥。太宗独上，以轻曜军容。可汗见，惧而请和，故刑白马盟于便桥上而去。）！拒德彝之谄，何沮天下之佞人也（贞观初，奏《秦王破阵》乐曲，封德彝对曰：「陛下以圣武戡乱立极，奏乐象德，定文容以为比。」上曰：「朕虽以武功定天下，终以文德绥海内。文武之道，各随其时，公谓文容不如蹈厉，斯言过矣。」）！突厥胥乱，以其无罪于我，不乘便而讨之，何赏罚之有礼也（贞观初，突厥诸部叛，讨之而兵叛，群臣请乘便讨之。上曰：「岂有新与之和，乘其乱而灭之邪？纵部落尽叛，六畜皆死，朕终不讨，待其有罪而后擒取。」）！议不屡赦，何赏罚之正也（太宗谓群臣曰：「赦有罪，乃不轨辈。古语：『一岁再赦，好人喑哑。』故朕不频赦，庶得四海安泰也。」）！与杜淹论乐，何知政也（太宗初奏新乐，谓侍臣曰：「礼乐之作，圣人缘物设教，以为樽节，治之隆替，皆由于此。」御史大夫杜淹曰：「前代存亡实由于乐，故陈之亡为《玉树后庭》，齐之亡为《伴侣》，行路闻之，莫不悲泣。」上曰：「不然。夫音乐之感人心，欢者闻之则悦，忧者听之则悲。将亡之国其民心苦，苦心所感，闻乐则悲，何有乐声使人悦者悲乎？今《玉树》、《伴侣》，其音具在，今公奏之，公则不悲耳。」）！与孔颖达论藉田，何知经也（贞观初藉田，方田，给侍中孔颖达曰：「按礼，天子于南郊，诸侯于东郊。晋武于东南，今于城东，不合古礼。」上曰：「礼缘人情，亦何有定？《虞书》云『平秩东作』。朕今见少阳之地，田于东郊，盍其仪也，亦何不合于古礼者哉！」）！罢营阁之议，何惜民力也（群臣以宫中卑湿，请营一阁以居。上曰：「朕德惭汉文，岂可过劳民力？」竟不许。）！几致刑厝，何天下之有教也！居不闭户，行不赍粮，何天下之廉让也（贞观四年冬，断刑二十九人，几致刑厝。岭外之户不闭，行旅不赍粮也。）！赴刑者应期而毕至，何天下之无欺负也（贞观七年冬，亲录囚，死者三百九十人。令明年秋来就刑。至是毕集，而诏以原之。）！纳魏徵之言，何与人为善也（太宗纳魏徵谏争，见于本传甚众。）！自古称禹、汤、文、武，所以为禹、汤、文、武者，正以其由仁义之道而王天下也。如后世以仁义而为王者，犹禹、汤、文、武也。吾读《唐书》，得太宗之事如所述者不可胜举。原其所归，皆趋仁义，要其与禹汤异者亡也。当时论者谓太宗大度类汉高，神武同魏武。夫汉高寡文德，而魏武不及霸道，恶可与太宗拟论乎？惜哉！欲用周礼治，而房、魏辈不能赞成之；如使王通未丧，唐得用之（文中子曰：「如有用我者，吾则抱《周礼》以从之。」），则卜年卜世，何翅乎三百一十六也？孟子曰：「五百年必有王者兴，其间必有名世者」。太宗之作，真王者也，而不偶文中子，可叹也哉！

子郝子治《易》，平生得圣人作《易》之大法。乃解《易》以自发其法，谓：「圣人所以作《易》在治道，治道在君臣。君臣法阴阳以成爻，列爻以成卦，立卦以成《易》。是故求治道者必观乎《易》，求《易》象者必观乎卦，求卦体者必观乎爻，求爻变者必原乎阴阳。阴阳也者，作《易》之本也，治道之大范也。阴爻者，臣道也；阳爻者，君道也。阴阳之爻升降得其所，则卦吉；阴阳之爻失其所，则其卦凶。是故君臣之道正，则其政治也；君臣之道缪，则政乱也。治则三纲五常修也，三才顺也，万物遂也；乱则彝伦万事斁也。夫天下万世治乱规诫之道，《易》其备矣」。方绝笔，乃出其书示于潜子，欲吾乱而明之。潜子稽其说，条其绪，虽累百，而无不与圣人之法合者。揭然而自立义，列精而且至。大略如《乾》、《坤》、《小畜》、《大畜》卦之类，虽古之善治《易》者不过是也。潜子因语其人曰：「子之书是也，然《易》之始固出于河图，河图所见唯阴阳之数最为其本也，而君臣之法与其神物偕出矣。虽然，而其吉凶治乱之效未著，乃资乎圣人者君天下而发之。故包牺氏出焉，示与神道适会，遂卦之而又爻之，用其法以王天下。然其法非圣人作君不能张之，圣人非以是不能王之，故《易》与圣人而相须也。孔子圣人也，虽知其法而无位，叹不得如虙牺行其道于当世，徒文而传之耳。故曰『凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫』。然其传自孔子之商瞿，更九世至汉人杨何，而所传遂绝。其后诸儒用己见各为其家，纷然骋其异说，师弟子相承相胜，不复守圣人之道，真《易》之道遂微。而子当《易》道支离纷错、漫漶难审之时，乃毅然独推圣人之轨法，解其书以遗学者，其于圣人之道亦有力焉」。子郝子益谓潜子曰：「吾考《杂卦》，其说烦且重，殆非圣人之意，是盖后世学者括众卦而歌之之言也。预之十翼，不亦忝乎！吾尝削之，乃离《序卦》为之上下篇，而以裨夫十翼，可乎」？潜子曰：「扬子云谓学者审其是而已矣，仰圣人而知众说之小也。子非之果是，而排其渎圣人之言者宜之，何必疑之」？

天地均乎功，万物均乎生，日月均乎明，四时均乎行。生生之道同然，而所以为生奚一？谓功不殊，谓生不异，谓明不两，谓行不各，使皆任其自然而然者，人其适于虎狼蛟龙也。虎狼蛟龙𢤱悷矫轧乎性，又奚全于天淳乎？故曰：道亦自然，非道亦自然；道亦自得，非道亦自得。昔夫黄帝也，高辛也，唐尧也，虞舜也，夏禹也，西伯也，后稷也，孔子也，曾参也，子路也，伯夷也，展禽也，桀纣也，幽厉也，恶来也，盗蹠也，是此者不亦生乎？而所以为生曷尝齐邪？食息与人同，而动静与人别，若所谓者，繄何以明之？黄帝之为生也，修德振兵，治五气，蓺五种，抚万民，而安乎天下，往而登乎云天。高辛之为生也，顺天之义，知民之急，仁而威，惠而信，其色郁郁，其德嶷嶷，其动也时，其服也士，既执厥中，而遍天下。帝尧之为生也，其仁如天，其知如神，就之如日，望之如云，富而不骄，贵而不舒，平章百姓，协和万国。帝舜之为生也，父顽母嚚，顺适而不失子道，二十而孝闻，终践帝位而明德于天下。夏禹之为生也，其德不违，其仁可亲，亹亹穆穆，为纲为纪，以治鸿水，故功至天下。西伯之为生也，笃仁敬老，慈少礼下，革苛虐之政，断虞芮之讼，禀天明命，乃君万国。帝之为生也，相地之宜，乃为农师，天下得其利焉。丘之为生也，祖述尧舜，宪章文武，礼乐由之成，仁义由之明。参之为生也，孝道昭。由之为生也，至义明。伯夷之为生也，激大廉。柳下惠之为生也，怀至和。桀之为生也，务之凶德，残伤百姓，特身不保，遂放而死。纣之为生也，拒乎谏，饰乎非，好酒淫乐，嬖于妇人，而殚残无辜，至于身厄大死，为极大丑。幽、厉之为生也，接慝桀、纣。恶来之为生也，间乱君臣。盗蹠之为生也，眦睚肆贼。夫道亦自然者，黄帝尧舜之谓也；非道亦自然者，桀纣幽厉之谓也。道亦自得者，参、由、夷、惠之谓也；非道亦自得者，恶来、盗蹠之谓也。刀与剑同铁，以谓自然乎，剑自得乎利，水所以截蛟犀，陆所以断虎兕，纵而试之，恢恢乎，是安知金之性也耗于是哉？是故圣人任乎自然之道，不任乎自然之生；得乎自然之正，不得乎自然之邪。故静与天地合，动与禽兽别，喜怒不得攻，贪残不得容，离诸有而立于妙，故君子不可不知道。道也者，大妙之谓也，至寂也而通乎群动，至无也而含乎万有。舂容在声，而聪者不可以尽其音；炜晔在色，而明者不可以究其景。谓之不可得，终天地而未丧；谓之可得，弥天地而未有。有有于无，无无于有，有无偕遗而返乎不可状。故曰，非天下之至神，孰能与于此乎！所以能挈天地，运乎日月。天地日月虽为巨焉，曷尝不为道之用乎！「无名天地之始，有名万物之母」，此之谓也。有人于此，弗原乎道，被发狂行，谓我自然天倪纷于内，视听驰于外。物将樊笼其性也，又奚得适乎生？夫人有二大，性大也，情大也。性大故能神万物之生，情大故能蔽圣人之心。金与木相摩则然，木不胜固焚矣；情与性相制则乱，性不胜固灭矣。孰知夫性全也，舆人不为圣乎？情全也，圣不为舆人乎？或曰：「明堂辟雍，高门峻板，长者之所慕趋，而鸟过之疾飞，兽过之急驰，小人过之追风而去。然则鸟兽生乎林薄，小人成乎阘茸，其分定，而其性不可移。此三者相与而去，不其然乎？于此乃曰性全也，舆人可为圣，情全也，圣可为舆人，是世所未有也」。逍遥曰：不待黄帝而论大智者，大匠屈于雕虫之子；不须彭祖而言大年者，大椿屈于舜英之草，必矣。夫测孟津者安可以锥，视云天者安可以管，观大道者安可以形骸。故神照而心不滞者，可与言道也。夫干越、夷溪之子，生而同声，长而异俗。昔者太甲肆暴，不道汤法，而伊尹教之三年，则迁善修德，卒朝诸侯。周宣王，厉王之子，而周公、召公辅之修政，故能振成康之遗风。齐桓公之淫乐非礼，由管仲、隰朋也，故能一正天下而作长五伯；由竖刁、易牙也，故父子疑忌，其国大乱。子路，彼之勇人也，化于仲尼，故能以义扬名。夔之典乐也，击石抚石而百兽率舞；狙公之赋芧也，朝三暮四而众狙怒。瓠巴鼓瑟而游鱼出听，伯牙弦琴而六马仰秣。太甲、齐桓，游方之内者也，目视耳聆未必出乎事物之表，心情相战，营营不间，一旦为人所化，礼义胜之，犹能舍不肖而庶几乎贤者其若是焉。彼禽兽也，由人情动，以欲逐物，犹能感乐而顺养。此九者岂异生而别造化乎？何则？始此而终彼，兽居而人随，况大通乎？况大全乎？漠然唯神，死生不化者也，又奚人而不为圣乎？故荀卿曰：「神莫大乎化道，福莫大乎无祸」。但适异国者必知途，适万里者必积行。往而不知胡越之路，则没身不觌异国；去而不动跬步之举，则终生不离国门。故君子患不知理，不患其名之不美；患不行道，不患其心之不神。尝试论曰：圣愚者，尧桀者，其气有殊，而其性常一。性非气而不有，气非性而不生。故气也者待乎性，性也者假乎气，气与性未尝相违。古者既得其母，已知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。故夫阴阳之交，是生五行。性乘乎阴阳，而遇其交也，故为圣人，为贤人，为仁人，为义人，为小人，为愚人。犹《礼运》曰：「人者其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也」。夫圣人者，得全乎阴阳也；贤人者，得乎阴阳之微、五行之先也；仁人、义人者，得乎五行之一也；小人、愚人者，得乎五行之微也；禽兽又得乎微乎微者也。夫性之与气，犹火之于薪焉。火之性，其辉一也，洎焚于草木，则其明未尝同矣。是故古之得道者，不以心役气，不以气扰心。心之不动也，则人正性命。故老聃曰：「归根曰静，静曰复命」。复命则妙观乎色，而循至乎非空。非空也者，常无有也；唯色也者，有非常也。知色虽妄，而空未始为空，惑者皆为色而格于空也。而色也者，不亦为可资乎？万物纷异，而此何不同然？虽知未及圣，而所以为圣又奚缺如？谓之唯色，万物大域；谓之非空，万物太宗。所以三乘等观心空而入道。若然者，历大乱而不渎，履至危而不岌。不为而自化，不操而自正。天地有殒，而此未始患其有终；日月有息，而此未始患其有穷。此或真道逍遥游者之所趣乎。

寂子者，学佛者也，以其所得之道寂静奥妙，故命曰寂子。寂子既治其学，又喜习儒，习儒之书，甚而乐为文词，故为学者所辩。学佛者谓寂子固多心耶，不能专纯其道，何为之駮也？学儒者谓寂子非实为佛者也，彼寄迹于释氏法中耳。寂子窃谓此二者，不知言者也，不可不告之也。因谓二客曰：「吾之喜儒也，盖取其于吾道有所合而为之耳。儒所谓仁义礼智信者，与吾佛曰慈悲，曰布施，曰恭敬，曰无我慢，曰智慧，曰不妄言绮语，其为目虽不同，而其所以立诚修行、善世教人，岂异乎哉？圣人之为心者，欲人皆善，使其必去罪恶也。茍同有以其道致人为善，岂曰彼虽善，非由我教，而所以为善，吾不善之也。如此焉得谓圣人耶？故吾喜儒，亦欲睎圣人之志，而与人为善也。又吾佛有以万行而为人也，今儒之仁义礼智信，岂非吾佛所施之万行乎？为吾万行，又何驳哉」？又谓之曰：「客无以吾喜儒为寄迹茍容于佛氏法中耳。寂子虽无大过人，岂不能为抱关击柝、鱼盐版筑之事以茍容其身耶？甘落发，忍所爱，口不敢尝于荤血以奉佛者，诚以其教广大，其道真奥，以之修身则清净斋戒，以之修心则正静无妄，以之推于人则悛恶为善。善者为诚，以之死生终始，则通于鬼神变化。虽饥羸枯槁委于草莽而不忍移者，正以其所存如此也。夫市井小人以市道相师，有一言利其所为，尚能终身戴其师之德，寂子虽陋，宁不贤于市井辈邪？得人之道，而侥倖以负其教，而奴隶之人不忍为也，寂子其为乎？仰天俯地，吾不欺于圣人也，客幸无以此为说也」。二客者尝以其教相辩，寂子亦从而谕之曰：「客无诤也，儒佛者，圣人之教也，其所出虽不同而同归乎治。儒者，圣人之大有为者也；佛者，圣人之大无为者也。有为者以治世，无为者以治心。治心者不接于事，不接于事则善善恶恶之志不可得而用也。治世者宜接于事，宜接于事则赏善罚恶之礼不可不举也。其心既治，谓之情性真正；情性真正，则与夫礼义所导而至之者不亦会乎？儒者欲人因教以正其生，佛者欲人由教以正其心。心也者彻乎神明，神明也者世不得闻见，故语神明者必谕以出世。今牵于世而议其出世也，是亦不思之甚也。故治世者非儒不可也，治出世非佛亦不可也」。二客复相辩其教之末者云云，寂子又谕之曰：「君子于事，宜揣其本以齐其末，则志常得而言不失也。今也，各不详其所以为教，而辩其所奉教，吾未见其得之者也。茍辩其末，孰不可辩也」？二客且止。然寂子与人游也，不接其势，不奉其豪，不要其誉，唯其达道与己合者与之，视其嘐嘐相訾者悠然不乐从之。或问寂子：「子似善于佛，盍揭子之道以示于世」？寂子曰：「吾道难言也，言乎迩则常不可极，言乎远则常自得。存乎人，通乎神，达乎圣，历乎死生变化而不失，未易一一与俗人语也。诚欲求之，当探寂子所著之内书」。

寂子为郝氏之隐者也，其性简静，不龌龊事苛礼，故为俗所谤憎，终以傲诞讥之。寂子初以流俗之说，宜不足顾，虽朋侪规之，亦未始奉教。及壮，道业且修，而其谤益甚，来相规者愈勤。寂子怃然叹曰：「世真无知我者也」！乃坐规者，与之语曰：「俗谓我傲，岂非以吾特立独行，与世不相杂乎？又岂非以吾不能甘言柔颜，而与世顺俯仰乎」？规者曰：「不出是也」。寂子曰：「言道德礼乐者，大要在诚，非直饰容貌，而事俯仰言语也。吾恶世俗之为礼者，但貌恭而身僶俛，考其诚则万一无有。内则自欺，外实欺人。故吾于人欲其诚信，不专在言语容貌俯仰耳。所谓人者，孰不可以诚信接之？诚信之通，虽容貌揖让不亦末乎？昔严子陵于汉乃卧见，卢鸿于唐辄不拜，正谓以诚信待天下也。子谓二子其非乎是耶？必以为傲，则吾无如之何也。今俗谓之恭敬，而不问仁鄙，义与不义，权利所存，则蘧蒢僶俛，驰走于其下，甘役身而不殆。茍为权与利不在，虽贤与义，与坐必倨，与视必瞪，施施然骄气凌人。《书》曰『傲狠明德』，正此之谓也。呜呼！俗之所为如是，且不自引其过，而反讥我，亦犹蒙涂污而笑不洁。子往矣，无更规我」！

上人名晓月，字竺卿。余以始字其义不当，不可以为训义，以公晦易之。名以月者，盖取其高明之义也。然明不可终明，必受之以晦。日月终明，则昼夜之道不成，故日晦于阴，而月晦于阳也。天地日月之至明者也，圣贤乌可终劳其明乎？圣贤终明，则进退动静之道固不足法于世也。故古之圣贤者，明于有为而晦于无事也。舜明于政治，而晦于得人，以让天下；文王逮箕子明于九畴，而晦于大难；周公明于辅相，而晦于成功；孔子明于《春秋》六经之文，而晦于旅人；颜子、孟轲、子思、扬雄皆相望而晦明于后世也。故其事业甚大，道德益扬，作法于世，而万世传之。今上人有器识，明于为学知道，其将有所晦乎！上人吾徒也，与世俗事物邈然不相接，又益宜晦焉。余于上人，故人也，别去十年，果得法，自琅琊来会于吴中。观其处心空寂，能外于身世，而不累其得丧是非，真所谓能向晦者也。字之以晦，抑亦发其蕴也。一旦以道归觐其所亲，索文为别，故序其字而赠之云。

周君初字感之，余以其义未极，请用诚之以更之。周君名应，然万物莫不以类相应，而不能应非其类也。惟人诚，乃能与天地殊类相应。故诚应者，应物之公也；类应者，应物之私也。私则寡得，而公则寡失。君子耻失所于一物，是故君子贵以诚应天下也。诚也者，至正之谓也。《易》曰「中孚」，中孚，正也，以其柔正乎内而刚正乎外也。况下而顺乎阴阳之得其道尔，推乎人事则可以教大信。《彖》曰「乃化邦」也，「豚鱼吉，信及豚鱼」也，「中孚以利贞，乃应乎天地」也，诚之义不亦至矣哉！周君始事父母，则乡人称其孝；及仕而廉明，历官品凡一簿一尉。其人若缁黄儒素皆喜其仁德，此非以诚待物，焉能其善之之如是邪？而君劳于县吏积十馀年，自不以其濡滞而茍荐于知己，问之，则曰命也。士病不为政，岂汲汲于人知？此又见其诚之之至也。所谓「诚之」，不亦宜乎？既始之，而又终之，是之谓诚也。天地以诚终始，所以博厚而高明；圣人以诚终始，所以垂法于万世。虽然，君子之诚，推所自得之。茍其富贵也，不以骄佚；其老也，不以耄纷；其酒也，不以醉乱。断断乎始于是，终乎是，则圣贤之道得所传也。周君之德将不亏，而得其全也，其名闻孰可磨灭？余与君皆南人也，又特友善，其相识知深且详矣，故因字所以序而勉之。《镡津文集》卷一二。

圣人之善以人为善，其人也必好善；沮人之善以自善，其人也必嫉善。好善者其道必广，嫉善者其名必辱。好善，则天下善人乐以其善告，聚天下之善以为行，其道不亦广乎？嫉善，则天下善人唯恐其闻所善，掩天下之善以为言，其名不亦辱乎？舜，古之好善人也，颜子亦古之好善人也。彼舜者，古之圣人也。当尧之世，克谐以孝，烝烝乂，不格奸，天下不归乎朱而归乎舜，而天下岂有善于舜者也？及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能禦也。颜子，古之贤人也。当孔子之时，抱圣人之道，穷处陋巷，人不堪其忧，而颜子不改其乐。庶几乎圣人所以称之，而天下岂有善于颜子也？及其闻人一善则拳拳服膺。若今所谓善人者，吾未见有如颜、舜之圣贤也，其善未必善于天下之人。及其闻人之善，孰肯沛然以行之？亦孰肯拳拳而服膺？从而掩之者有之。辩者必形乎言，讷者必形乎色。脱少而称之其人也，非情与党则不为也。呜呼，欲其名不辱，其可得乎？其道之广也，其可得乎？今之人不如古之人远矣。故谓好善者，非圣贤之人不能好善也，穷天地，亘万世，唯舜、颜子而已矣，宜乎其道与名传之于无穷焉。

吾年十九时，往吾邑之宁风乡，至于姚道姑之舍。道姑异妇人也，其舍在山中。留且数日，遂闻其舍之山胁有声发于陂池之间，舂然若振大钟，如此数声。吾初怪之，顾此非有钟可声。顷之，遂以问道姑。道姑肃然作，而曰：「异乎，此龙吟也！闻此者大瑞，子后必好道」。姑处子时，尝取水溪中，身感龙漦。及人礼之夕，龙光发于房，女子即亡。亡而还，不复乐其家居。乡人神之，遂为结精庐处之山中。然姚女自少独守精洁斋戒，初颇逆道人间吉凶，其事辄验。及吾见时已老，年六十馀，气貌泠然，不复道人吉凶。楮冠布服，栖高楼，专诵佛经，虽数万言，日夜必数帙（《妙法华经》。）。遇物慈善，故其乡人靡然相化。吾尝问其何所以授经，曰：「妪少时，每有神僧乘虚而来教妪耳」。吾故以其所谓龙吟者不妄也。吾读书，视古人如是者多矣。有若房琯、薛令之贱时栖山，皆谓曾闻龙吟。其后房果为宰相，薛至太子侍读，此其所闻之验也。嗟乎！余虽不埒于二公，然而遵道行己岂负于圣贤？而卒以弘法，为庸人诬陷，遂示丑于天下，何其所闻未异而所验不同邪？姚氏之谓可疑也。吾意夫龙者君之象也，岂今天下治平，盛乎声名文物，以遭其时，得以而歌之，此其验也。不然，神龙亦有妄以闻乎？

南宗智严师主庆善精舍，而邑人宜之，将一年，所居已葺。白云堂，人亦新之，且以书邀其侣契嵩曰：「吾虚是室以待子」。会予方专意于习禅著书，其年遂来。视厥堂控半峰，嶷然出其居之后。户牖南敞，前望连山青嶂，逦迤与村畴云树而相映带，若见好画，萧然发人幽思。余喜，处之经岁，心甚自得，而尘事寡，日益清净。因思其旧名取义太近，辄命以「山茨」之号更之。山茨者，盖取梁之高僧惠约所居之名也。昔约方以德高见重于天子，而汝南周颙乃营山茨寺于钟山而命之居，故颙美之曰：「山茨约住，清风满世」。若约者，可谓吾徒之有道者也，吾徒宜慕之。愚何敢跂望其人也，取其山茨而名是堂者，诚欲警愚之不及也。庆历丁亥孟春之晦日序。

慈化都僧正所居之北轩者，在精舍为穷奥，于他牖最虚明静，可以宴安，可以休适。慈化喜此，欲潜子名而揭之。潜子谓慈化曰：了性师，人皆有好，而子之好喜近道，其殆庶几乎！静乃正，明乃鉴，虚乃容，深奥所造乃清。虽其方丈环堵之室，至道则清风浩气，光天地，贯古今，妙乎人间世。而绝出窅然，不必在乎青山白云也；寥廓无际，不必在乎世表方外也。上人其好既有至道之趣，而潜子乃以「趣轩」名其北轩而文之，益示慈化志之所尚清胜。潜子，猛陵之契嵩也。

其山弥杭西北。其道南北，旁湖而入。南出西关，转赤山，逾麦岭、燕脂。北出钱唐门，跻秦王缆船石，过秦望、蜻蜓二山。垂至驼岘岭趾，左趋入袁公松门，抵行春桥，桥西通南之支路。过行春桥垂二里，南北道会，稍有居民逆旅，行人可休。益西趋二里，入二寺，门偪合涧桥。过合涧、龙迹二桥，自丹崖紫微亭，缘石门涧，趋冷泉亭，至于灵隐寺。流水清泚，崖石环怪如刻削，乍睹爽然也。自合涧桥南趋，更曲水亭，并新移涧，距天竺寺门。西顾山嶂重沓相映，若无有穷。灵隐，晋始寺之，禅丛也。天竺，隋寺之，讲聚也。其山起歙，出睦，凑于杭，西南跨富春，西北控馀杭，蜿蜒曼衍，联数百里。到武林，遂播豁如引左右臂，南垂于燕脂岭，北垂于驼岘岭。其山峰之北起者曰高峰，冠飞塔而拥灵隐，岑然也。高峰之东者曰屏风岭，又东者曰西峰（在郡之西。），又东者曰驼岘岭（俗谓驼宛，乃语讹也。）。其高峰之西者曰乌峰，又西者曰石笋，又西者曰杨梅、石门，又西者曰西源。亦谓西庵。支出于西源之右者曰石人。其峰南起，望之而蔼然者曰白猿，左出于白猿之前曰香炉，益前而垂涧者曰兴正，右出于白猿之前而云木森然者曰月桂。白猿之东曰燕脂岭，白猿之西者曰师子，又西者曰五峰，又西曰白云，又西者曰印西南。印西向前走，迤逦于武林之中者曰无碍，又前者曰善住，并善住而特起者曰稽留（俗谓鸡笼，乃语讹也。）。其稽留之西者曰莲华，有岩号玉女。其莲华之东者曰飞来峰，乃西域异僧惠理所谓「此吾国灵鹫小岭之飞来者」也。昔多灵仙隐焉，乃呼白猿而验之。南屏天竺而北嶂灵隐，其巅有天然石梁西跨，其中有岩焉洞焉。洞曰龙泓，曰香林，岩曰理公。龙泓，前者北瞰，后者东出，谓其潜彻异境，绝浙江下，过武林。然南北根望而起者孱颜，大有百峰多无名，其名之者唯二十有四，与城闉相去十有二里，周亦如之。秦汉始号虎林，以其栖白虎也。晋曰灵隐，用飞来故事也。唐曰武林，避讳也。或曰青林岩、仙居洞，亦武林之别号耳。然其岪郁巧秀，气象清淑，而他山不及。若其雄拔高极，殆与衡、庐、罗浮异矣。其山八九月，每夜霁月皎，则天雨桂实，其壮如梧桐子。其水南流者谓之南涧，北流者谓之北涧。自合涧桥至于白云峰之趾，凡八逾桥，其七石也，其一木也。北涧自龙迹桥至于西源峰之趾，凡七逾桥，其四石也，其三土木也。南涧源白云峰之麓，东注会他支涧，逾第八桥之西，复东注，会奚家涧，入新移涧，出闸口曲流，北之合涧桥。北涧源，西源山之腹，东注过腾云坞口，稍偪枫树坞口，湍于第五桥下，浸飞来峰趾，汇于西坞，漾渟于洗耳潭，潴于涡渚东屿（亦谓之暖泉也。），潋滟于冷泉亭下，经呼猿、石门涧，灒激于伏龙泓，过龙迹桥下，东注与合涧。又东注，越二里，过行春桥下，出灵隐浦，入钱唐湖，古所谓钱源泉出武林山，此其是也。南北之涧虽多，多无名，然皆会二涧。其并南涧而入者曰南坞（南人谓谷为坞，谷音浴也。），并北涧而入者曰北坞。而北益有支坞者六，曰灵隐，曰巢杨，曰白沙，曰大同，曰腾云，曰西源。是六坞者皆有佛氏精舍，曰灵隐，曰碧泉，曰法安，曰资严，曰辩利，曰无著，曰无量寿，曰定慧，曰永安，曰弥陀，曰吉祥，曰西庵，其精舍凡十有三（缺一名。）。其十者在支坞，其三者废；其三者宅正坞。南亦有支坞，皆有精舍，曰天竺，曰兴圣，曰崇寿，讲聚也；曰庆宁，曰永清，曰金佛，曰德澄，曰福光，曰天竺，禅丛也；古观音氏垂象，与人乞灵，曰永宁。其精舍凡十，其五在支坞，其五废；其五宅正坞。诸坞皆有居民错杂，其殷处几成村墅。然无坂恳，不牧牛犊羊豕，水陆不甚污。其人不事弋钓虞猎，以樵荈自业，然同其在古洁静清胜之风未尝混也。其俗在南坞者穷于白云峰之巅，在北坞者至于西源则坡岮西趋西溪，南通南荡。其泉之南出者，曰月桂，曰伏犀，曰丹井，曰永清，曰偃松，曰聪明，曰倚锡，凡泉之源七。其一月桂，在天竺寺；其一伏犀，在西来峰之巅，流液不常；其五皆在支坞。其泉之北出者曰冷泉，曰韬光，曰白沙，曰石笋，曰白公茶井，曰无著偃松，曰永安北源，曰弥陀西源，曰腾云上源，西庵也，凡泉之源九。其一冷泉，在涧壖；其八在支坞。南坞，其古人之遗迹若吴葛玄之葛坞者，若晋葛洪之丹井者，若宋谢灵运之翻经台者，若隋真观所标之佛骨塔者，若唐道标、杜多之草堂者。其北坞，若汉陆棣之九师堂者，若晋葛洪之伏龙石门者，若晋许迈之思真堂者，若晋惠理之燕寂岩者，若晋杜师明之谢客亭者，若宋智一之饭猿台者，若呼猿涧者，若梁简文所记之石像者，若梁朱世卿之朱墅者，若唐白居易之烹茶井者，若唐袁仁敬之袁君亭者。二坞总十有六事，徒古今相传，虽名存而其事颇亡，不可按而备书。其山无怪禽魗兽，唯巢构之树最为古木。松筠、药物、果蓏与他山类，唯美荈与灵山之所生枇杷、桂花发奇香异耳。

由山之麓而上百步许，则东趋抵于霁云亭，西趋则伛偻过小石门，抵于积翠亭。由霁云亭益东至于幽居洞，洞之东则深林茂草也。由积翠亭益西，则入于丛竹之间，阴阴森森，殆不可胜数。有石座环布，中可函文。由积翠亭西，曲折而上抵于发幽亭，视钱唐城郭若见诸掌。差发幽亭而东至于白云亭，由白云亭之东，厥径枝分，所往皆入乎茂林修竹，不知其极矣。由发幽亭又曲折而上，援萝蔓，陵层崖，履危磴，至于山之巅。一顾四达，廓如也，吴江越岫，俨然在乎眸子。其山控凤凰城之西偏，南走湖上，高视灵鹫，而俯揖胥山。大约从麓至顶，岩石皆奇，殊形诡状，世所无有，如人物禽兽，飞走腾踊。往往至乎云气歘作，交相掩映，真若神鬼效灵，千变万化，眩人心目。或闻是山者，初弃于莽苍，虽樵苏竖子莫之肯顾，培塿丘垤尚恐不得与之为比。一日，为好事者所知，辟而发之，杭人之来视，莫不惊怪，以为天坠地涌，皆恨所以得之太晚，游观者于是推高。是山虽濒湖，千岩万壑，莫出其右者。至于名闻京邑，而贤士大夫皆乐为是游，故有来江东者，不到南屏山，以谓不可。余因思，天下四方有道之士，晦昧于世，与俗辈浮沈，如南屏之始者，抑亦多矣。彼有道者，必抱奇材异德，卓卓绝类，使会知己者引而振之，资其辅相圣人之道而形仪人伦，不亦伟乎可观？与夫山石游物，又不可同日而语哉！余嗜山水之甚者也，始见南屏山，且喜，以谓一游无以餍吾之心，不若栖其阴薮，常游其间。故今年乐来息肩于此，日必策杖独往。至其幽处也，思虑冲然，天下之志通；至其旷处也，思虑超然，天下之事见；至其极深且静处也，冲寞岑寂，神与道合，乘浩气，沐清风，陶然嗒然，若在乎万物之初。是故志之，以示其将来有慕我而为游者也。

某既名独秀石，章表民以其名为未当，且以诗评之，更曰独怪石。表民能文，其取义必远，然吾独秀之义，亦未始与人语，因得论之。世俗所谓怪石者，必以其诡异形状类乎禽兽人物者也为之焉。如是，则屏山之石盈岩溢壑，无不如禽兽人物者也，何独一石谓之怪耶？夫独秀石，有拔数仞，嶷然特立于山之东南隅，端庄不与众石同趋附，颇似正人端士抱道自处，不以事势为朋党。大凡物禀秀气而生成者，其所树立必崭然超出其群。吾所谓独秀石者，意其钟得秀气，能自植立，不与其类相为附丽。要诗人歌以张之，盖欲有所警耳。茍以怪石名之，彼众人者自能命之，何待不腆而名之耶？无已，吾请从于独秀石。