逍遥篇 北宋 · 释契嵩
出处:全宋文卷七七九、《镡津文集》卷八
天地均乎功,万物均乎生,日月均乎明,四时均乎行。生生之道同然,而所以为生奚一?谓功不殊,谓生不异,谓明不两,谓行不各,使皆任其自然而然者,人其适于虎狼蛟龙也。虎狼蛟龙𢤱悷矫轧乎性,又奚全于天淳乎?故曰:道亦自然,非道亦自然;道亦自得,非道亦自得。昔夫黄帝也,高辛也,唐尧也,虞舜也,夏禹也,西伯也,后稷也,孔子也,曾参也,子路也,伯夷也,展禽也,桀纣也,幽厉也,恶来也,盗蹠也,是此者不亦生乎?而所以为生曷尝齐邪?食息与人同,而动静与人别,若所谓者,繄何以明之?黄帝之为生也,修德振兵,治五气,蓺五种,抚万民,而安乎天下,往而登乎云天。高辛之为生也,顺天之义,知民之急,仁而威,惠而信,其色郁郁,其德嶷嶷,其动也时,其服也士,既执厥中,而遍天下。帝尧之为生也,其仁如天,其知如神,就之如日,望之如云,富而不骄,贵而不舒,平章百姓,协和万国。帝舜之为生也,父顽母嚚,顺适而不失子道,二十而孝闻,终践帝位而明德于天下。夏禹之为生也,其德不违,其仁可亲,亹亹穆穆,为纲为纪,以治鸿水,故功至天下。西伯之为生也,笃仁敬老,慈少礼下,革苛虐之政,断虞芮之讼,禀天明命,乃君万国。帝之为生也,相地之宜,乃为农师,天下得其利焉。丘之为生也,祖述尧舜,宪章文武,礼乐由之成,仁义由之明。参之为生也,孝道昭。由之为生也,至义明。伯夷之为生也,激大廉。柳下惠之为生也,怀至和。桀之为生也,务之凶德,残伤百姓,特身不保,遂放而死。纣之为生也,拒乎谏,饰乎非,好酒淫乐,嬖于妇人,而殚残无辜,至于身厄大死,为极大丑。幽、厉之为生也,接慝桀、纣。恶来之为生也,间乱君臣。盗蹠之为生也,眦睚肆贼。夫道亦自然者,黄帝尧舜之谓也;非道亦自然者,桀纣幽厉之谓也。道亦自得者,参、由、夷、惠之谓也;非道亦自得者,恶来、盗蹠之谓也。刀与剑同铁,以谓自然乎,剑自得乎利,水所以截蛟犀,陆所以断虎兕,纵而试之,恢恢乎,是安知金之性也耗于是哉?是故圣人任乎自然之道,不任乎自然之生;得乎自然之正,不得乎自然之邪。故静与天地合,动与禽兽别,喜怒不得攻,贪残不得容,离诸有而立于妙,故君子不可不知道。道也者,大妙之谓也,至寂也而通乎群动,至无也而含乎万有。舂容在声,而聪者不可以尽其音;炜晔在色,而明者不可以究其景。谓之不可得,终天地而未丧;谓之可得,弥天地而未有。有有于无,无无于有,有无偕遗而返乎不可状。故曰,非天下之至神,孰能与于此乎!所以能挈天地,运乎日月。天地日月虽为巨焉,曷尝不为道之用乎!「无名天地之始,有名万物之母」,此之谓也。有人于此,弗原乎道,被发狂行,谓我自然天倪纷于内,视听驰于外。物将樊笼其性也,又奚得适乎生?夫人有二大,性大也,情大也。性大故能神万物之生,情大故能蔽圣人之心。金与木相摩则然,木不胜固焚矣;情与性相制则乱,性不胜固灭矣。孰知夫性全也,舆人不为圣乎?情全也,圣不为舆人乎?或曰:「明堂辟雍,高门峻板,长者之所慕趋,而鸟过之疾飞,兽过之急驰,小人过之追风而去。然则鸟兽生乎林薄,小人成乎阘茸,其分定,而其性不可移。此三者相与而去,不其然乎?于此乃曰性全也,舆人可为圣,情全也,圣可为舆人,是世所未有也」。逍遥曰:不待黄帝而论大智者,大匠屈于雕虫之子;不须彭祖而言大年者,大椿屈于舜英之草,必矣。夫测孟津者安可以锥,视云天者安可以管,观大道者安可以形骸。故神照而心不滞者,可与言道也。夫干越、夷溪之子,生而同声,长而异俗。昔者太甲肆暴,不道汤法,而伊尹教之三年,则迁善修德,卒朝诸侯。周宣王,厉王之子,而周公、召公辅之修政,故能振成康之遗风。齐桓公之淫乐非礼,由管仲、隰朋也,故能一正天下而作长五伯;由竖刁、易牙也,故父子疑忌,其国大乱。子路,彼之勇人也,化于仲尼,故能以义扬名。夔之典乐也,击石抚石而百兽率舞;狙公之赋芧也,朝三暮四而众狙怒。瓠巴鼓瑟而游鱼出听,伯牙弦琴而六马仰秣。太甲、齐桓,游方之内者也,目视耳聆未必出乎事物之表,心情相战,营营不间,一旦为人所化,礼义胜之,犹能舍不肖而庶几乎贤者其若是焉。彼禽兽也,由人情动,以欲逐物,犹能感乐而顺养。此九者岂异生而别造化乎?何则?始此而终彼,兽居而人随,况大通乎?况大全乎?漠然唯神,死生不化者也,又奚人而不为圣乎?故荀卿曰:「神莫大乎化道,福莫大乎无祸」。但适异国者必知途,适万里者必积行。往而不知胡越之路,则没身不觌异国;去而不动跬步之举,则终生不离国门。故君子患不知理,不患其名之不美;患不行道,不患其心之不神。尝试论曰:圣愚者,尧桀者,其气有殊,而其性常一。性非气而不有,气非性而不生。故气也者待乎性,性也者假乎气,气与性未尝相违。古者既得其母,已知其子,既知其子,复守其母,没身不殆。故夫阴阳之交,是生五行。性乘乎阴阳,而遇其交也,故为圣人,为贤人,为仁人,为义人,为小人,为愚人。犹《礼运》曰:「人者其天地之德,阴阳之交,鬼神之会,五行之秀气也」。夫圣人者,得全乎阴阳也;贤人者,得乎阴阳之微、五行之先也;仁人、义人者,得乎五行之一也;小人、愚人者,得乎五行之微也;禽兽又得乎微乎微者也。夫性之与气,犹火之于薪焉。火之性,其辉一也,洎焚于草木,则其明未尝同矣。是故古之得道者,不以心役气,不以气扰心。心之不动也,则人正性命。故老聃曰:「归根曰静,静曰复命」。复命则妙观乎色,而循至乎非空。非空也者,常无有也;唯色也者,有非常也。知色虽妄,而空未始为空,惑者皆为色而格于空也。而色也者,不亦为可资乎?万物纷异,而此何不同然?虽知未及圣,而所以为圣又奚缺如?谓之唯色,万物大域;谓之非空,万物太宗。所以三乘等观心空而入道。若然者,历大乱而不渎,履至危而不岌。不为而自化,不操而自正。天地有殒,而此未始患其有终;日月有息,而此未始患其有穷。此或真道逍遥游者之所趣乎。
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