年月日，杭州灵隐永安兰若沙门臣契嵩谨昧死上书皇帝陛下：某闻穷不忘道，学者之贤也；亡不忘义，志士之德也。于此有人，虽非贤德，而未始忘其道义也。今欲究其圣人之法之微，此所谓不忘道也；今忧亏损陛下之政治，是所谓不忘义也。某，其人也。某尝以古今文兴，儒者以文排佛，而佛道浸衰，天下其为善者甚惑。然此以关陛下政化，不力救，则其道与教化失，故山中尝窃著书以谕世。虽然，亦冀传奏陛下之丹墀。而微诚不能上感，尝恐老死岩壑，与其志背。今不避死亡之诛，复抱其书，趋之毂下，诚欲幸陛下察其谋道不谋身，为法不为名，发其书而稍视，虽伏斧锧，无所悔也。若今文者皆曰必拒佛，故世不用，而尊一王之道，慕三代之政，是安知佛之道与王道合也？夫王道者，皇极也；皇极者，中道之谓也。而佛之道亦曰中道，是岂不然哉？然而适中与正，不偏不邪，虽大略与儒同，及其推物理而穷神极妙，则与世相万矣。故其法曰随欲，曰随宜，曰随对治，曰随第一义，此其教人行乎中道之谓也。若随欲者姑勿论，其所谓随宜者，盖言凡事必随其宜而宜之也。其所谓随其对治，盖言其善者则善治之，恶者则恶治之。是二者，与夫王法以庆赏进善，以刑罚惩恶，岂远乎哉？但佛心大公，天下之道善而已矣，不必己出者好之，非己出者恶之。然圣人者必神而为之，而二帝三皇庸知其非佛者之变乎？佛者非二帝三皇之本耶？《诗》曰：「神之格思，不可度思，矧可射思」。是盖言神之所谓不可测也，茍有以其所宜而宜之。陛下乃帝王之真主也，宜善帝王之道也。今陛下专志圣断，益举皇极，以临天下。任贤与才，政事大小必得其所，号令不失其信，制度文物不失其宜，可赏者赏之，可罚者罚之。使陛下尧舜之道德益明益奋，则佛氏之道果在陛下之治体矣。经曰：「治世语言，资生业等，皆顺正法」。此之谓也。此推圣人之远体，不止论其近迹耳。然远体者，人多不见；近迹者，僧多束执。惟陛下圣人，远近皆察。幸陛下发其远体，使儒者知之；谕其近迹，使僧者通之。夫迹者属教，而体者属道，非道则其教无本，非教则其道不显，故教与道相须也。昔唐德宗欲慕其道，而不奉其教，非知道也。懿宗泥其教而不体其道，非知教也。武宗蔑佛，盖不知其教道者也。某窃窥陛下赞诵佛乘之文，陛下可谓大明夫佛氏教道者也。而学者乃有不谕陛下圣德如此，何其未之思也！《洪范》曰：「会其有极，归其有极」。此总谓之「皇建其有极」之意。明王道唯以大中为准，必无党无偏，无反无侧。其合会其有中道者，同归其中道耳。《春秋》之法，尊中国而卑夷狄。其时诸侯虽中国，或失其义，亦夷狄之；虽夷狄者，茍得其义，亦中国之。是亦孔子用其大中之道也。故传曰：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比」。义者，理也，圣人唯以适理为当，岂不然乎？而学者胡不审《洪范》、《春秋》之旨，酌仲尼之语以为议论，何其取舍与圣人之法相盭，徒欲茍三代而无佛耶？夫三代之时，其民初宜一教治之，故独用其一教也。三代之后，其民一教将不暇治，或曰，天以佛教相与而共治之乎。夫天下之不可欺，莫甚乎天人之际也。今欲明此，不若以天人而验之。佛教传之诸夏，垂千载矣，举其法，必天地鬼神顺之，人民从之，深感而盛化者，益以多矣。其事古今之所闻见者，皆可以条对而筹数也。凡所谓教者，皆古圣人顺天时、适民所宜而为之，以救世治者也。然圣人之心，宜与天心相同，但在于逐人不陷恶而已矣，岂局其教之一二乎？《书》岂不曰「为善不同，同归乎治」也？今论者不探其所以为教之深远者，第见其徒不事事在家，逃脱外形骸，不躬衣食，以为诡异，与俗相远，而切深讥之。徒恶黑黧为患，而不见脉患之深也。黑黧不过变其皮肤矣，脉患至深，则绝人性命也。今圣人导之剸情爱，委身世表，欲其全性命之至本，以治生死之大病，所谓治其出世者也。犹老氏曰「吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患」矣。今人不稍谢其能与天下疗其大病，乃辄比世教而讥，是亦其所见之未达也。抑又闻，凡事造形者则易见，在理者则难睹，盖形之者灼然，而理之者幽微也。若今之佛教，弘益天下之事甚多，但其为理幽奥，而学者寡能见之。某虽不足与知，今试推其大概者欤，端以进之陛下，冀陛下垂之以谕天下学者，则其死生之大幸也。某闻佛法者，大要在人正其心。其心果正，则其为道也至，为德也盛，盖其所说情性辨而真妄审也。若今陛下以太和养诚，以仁恩礼义怀天下，虽其盛美已效，茍以佛法正心，则其为道德益充益茂矣。经曰：「妙净明心，性一切心」。此之谓也。昔唐明皇初引释、老之徒，以无为见性，遂自清净，从事于熏修。故开元之间，天下大治三十年，蔚有贞观之风，而天子之寿七十八岁，享国四十五载。是庸知非因佛法助其道德如此也欤？梁武帝斋戒修洁过于高僧，亦享垂五十年，而江表小康，其寿特出于长寿，此亦佛法助治之验也。使唐不溢情，梁不过卑，知人任人，其为德皆慎始终也，岂不尽善尽美乎？然此陛下素所留意，其密资陛下之睿圣者，乃陛下自知而自得也，岂藉刍荛之言耳？然此必陈之云云者，盖欲幸陛下诏以示学者，使其知佛之法有益于帝王之道德者如此也。某又闻，佛之法以兴善止恶为其大端，此又最益陛下之教化者也。请试校之，若今天下国家州置庠序，邑置学校，以兴起教化者也。诗书礼义之说习民，欲其为善日益，而冀其奸恶不萌于心；官师者又资以宣政化，而文儒之昌盛，虽三代两汉无以过也。然而里巷乡墅之家，其人犹有耳未始闻诗书之音，口不道礼义之词，如此者何限？盖又习闻佛说为善致福，为恶致罪，罪则通于鬼神，福则通于生死。其人下自男女夫妇之愚，上抵贤哲之伦，鲜不以此而相化，克己斋戒，纵生而止杀。或日月年，或修其身者，称颂佛经，天下四海之内，几遍乎闾里营戍也。然其间悛心改行，为仁为慈，为孝为廉，为恭为顺，为真为诚，其意亦不少也，乃今古耳目之所常接耳。脱若家至户到，而接之如此者，恐不啻半天下也。虽其趋习之端与儒不同，至于入善成治，则与夫诗书礼义所致者何异乎？所谓最益陛下之教化者，此其是也。《唐书》曰：「虽其异方之教，无损理原」。盖此之谓也。抑又闻佛氏之法以五戒、十善为教导世俗者，谓五戒修也所以成人，十善修也所以生天。二端皆不治之，而纵心乎十恶者，不唯不至乎天人，而后陷其神于负处也。今天下之人以五戒、十善而自修者固以多矣。大凡循善则无恶，无恶则不烦刑罚。今以戒善而不烦陛下之刑法者，天下岂谓无有益也？盖不按而自觉矣。而天下郡邑，其刑有时而省，其狱有时而空，庸知其非因阴助而然也？宋之何尚之谓其君曰：「能行一善，则去一恶；去一恶，则息一刑。一刑息于家，万刑息于国，则陛下之言坐致太平是也」。然佛法能与陛下省其刑狱又如此也。抑又闻，佛者其人神灵睿智，古云大不测人也。死生变化自若，而死生不能变化，盖其所得之道大妙，妙乎天地鬼神，而天地鬼神嘉之。其为圣人也，亦与世之所谓圣人异也。范晔《西域论》曰：「灵圣之所降集，贤懿之所挺生」。裴休亦曰：「知佛为大圣人，其教有不可思议之事」。是二者始知佛之所以为圣人也。故其为法为言，乃能感天地而怀鬼神。幽冥要其法，钦其言，而古人尝发于巫觋卜祝，接于梦寐者固亦多矣。河海方波涛汹涌，其舟欲没，人之欲溺，及投佛之经，则波清水平，民得无害。民欲旸若，以其法而祷之天地，而天地旸；民欲雨若，以其法而祷之，鲜不之效。然其遗风馀法，与天下为福为祥而如此，此又人耳目之所常接者也。与陛下禋天地，祀社稷，祷乎百神，而与民为福者，何以异乎？《祭法》曰：「法施于民则祀之，能禦大菑、能捍大患则祀之」。若今佛法也，上则密资天子之道德，次则与天下助教化，其次则省刑狱，又其次则与天下致福却祸。以先王之法裁之，可斥乎？可事乎？然儒者以佛道为异端，恶其杂儒术，以妨圣人之道行，乃比杨、墨俗法而排之，是亦君子误也。而佛、老与孔、周，自古帝王并用其教，以治其世俗，几乎百代，是佛之教巍巍然关乎天地人神，岂以杨、墨为比？盖论者未思其所以相妨之谓也。大凡其事异而意异者，鲜能济事；意同而事不同者，鲜不济事。夫于事不济，乃谓相妨，而济事岂谓相妨乎？今佛者其教固同导人而为善，虽其所作者而有前后，盖以前后而相资也，孰谓有妨圣人之道乎？若夫儒经有与佛经意似者数端，含而蕴之，若待佛教而发明之。然意密且远，而后儒注解牵于教，不能远见圣人之奥旨，岂非传所谓「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」？今试较之，亦幸陛下垂之学者。若《中庸》曰：「自诚明谓之性，自明诚谓之教」。是岂不与经所谓实性一相者似乎？《中庸》但道其诚，未始尽其所以诚也。及乎佛氏，演其所以诚者，则所谓弥法界、遍万有、形天地、幽鬼神而常示，而天地鬼神不见所以者，此言其大略耳。若其重玄叠妙之谓，则群经存焉。此疑若与圣人广其诚说而验之乎。孔子曰：「质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑」。其意岂非如此也？又曰：「惟天下至诚能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；尽人之性，则尽物之性」。以至「与天地参」耳。是盖明乎天地人物其性通也，岂不与佛教所谓万物同一真性者似乎？《中庸》虽谓其大同，而未发其所以同也。及佛氏推其所以同，则谓万物其本皆一清净，及其染之，遂成人也，物也，乃与圣人者差异。此所谓同而异、异而同者也。明其同，所以使其求本以修迹，趋乎圣人之道也；明其同，所以使其修迹而复本，不敢滥乎圣人之道德也。其又曰：「至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远」。以至「悠久所以成物。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者不见而章，不动而变，无为而成，天地之道可一言而尽矣」。岂不与佛所谓法界常住、不增不减者似乎？《中庸》其意尚谦，未踰其天地者也。及佛氏所论法界者，谓其广大灵明，而包裹乎十方者也。其谓博厚高明，岂止与天地相配而已矣？经曰：「不知色身外，洎山河大地虚空，咸是妙明真心中物」。岂不然乎？而孔子未发之者，盖尊天地而欲行其教也。其所谓「悠久所以成物」，是亦可求其包含之意耳。其又曰：「其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也。日月星辰系焉，万物覆焉」。以至「夫地，一撮土之多」云云者，是岂不与佛教所谓「世界之始，乃有光明风轮，先色界天；其后有安住风轮，成乎天地」者似乎？《中庸》虽尊其所以生，而未见其所以生也。及佛氏谓乎天地山河之所以生者，其本由夫群生心识之所以变，乃生此诸有为之相耳。故经曰：「想澄成国土，知觉乃众生」。孔子所谓「其为物不二，其生物不测」者，似此而不疑，亦以分明者也。若《洪范》五福六极之说者，此儒者极言其报应者也。尝窃考之，其意微旨，若关乎佛氏所云其三界者也。注疏者亦牵于教，不复能远推之，岂为然也？其一曰凶短折寿，其五曰恶恶丑也。若其殇子者，才生则死，岂亦恶政所加而致凶短折耶？盖人生其相状妍丑者，乃父母所生，其形素定，岂必谓当世恶政而致之乎？然圣人含其意而未发者，岂不以人情便近而昧远，未即以他生语之，疑其亦有所待者也。及乎佛教，谓人生之美恶，适以其往世修与不修致如此也。此世修与不修，则其美恶之报复在其后世耳。用此以求孔子之意，可尽也。若《系辞》曰：「原始要终，故有死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状」。是岂不与佛氏所谓生死者皆以神识出没诸趣者似乎？孔子略言，盖其发端耳。及佛氏所明夫生死变化者，非谓天地造化自然耳。盖生死者各以其业感为人，为鬼神，为异类。而其生死变化之所以然者，于此不亦益明乎？《诗》曰：「神之格思，不可度思，矧可射思」。《书》曰：「兹殷多先哲王在天」。是不唯圣人但欲致敬于鬼神耳，亦意谓人之精明不灭，不可不治之也。此与佛教人人为德为善，资神以清升者何以异乎？孔子但不显说耳，及佛氏则推而尽之矣。《晋书》王坦之与竺法师相约报验之事，其亦明矣。佛教其言不虚，多此类也。而如此数说者，皆造其端于儒，而广推效于佛，岂圣人自以冥数潜通，不使人而辄识乎？不尔，何其道理之相贯如此也？《汉书》曰：「盖遵俗无方，适物异会，取诸同归，指诸疑说，则大道通耳」。岂不然乎。而《列子》亦谓孔子尝曰：「西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉」。然《列子》之说虽不载于五经六籍，盖尊中国圣人以立教，或虽有其言而不宜书之，诸子得以志之耶？此儒佛不可相非，又益明矣。抑又闻，佛谓于其道未有了者谓之权教，于其道了然者谓之实教。实者受人以顿，权者受人以渐。所谓人天乘者，盖言其渐之渐者也。今以儒五常之教较之，正与其五教十善人天乘者同也。岂儒之圣人不亦以佛之权者，而教人以渐乎？佛经所谓孔子乃是昔儒童圣人焉，或其然也。故传曰：「可与适道，未可与权」。权者不亦甚而不易知乎？然佛法播此故亦已久矣，见重于人君臣之圣贤者胡可胜数？而陛下之圣祖宗奉其法而张之，其又过于古之天子也。先皇帝至圣，最知其然，虽作《崇释论》广之。今陛下明圣，又悉究其道妙，天下方向风慕德，欲因陛下而以佛为善也，世之学者何其未知信也？然虽大公之世可以显大道，大明之人可以断大疑。今陛下圣人，诚大明也；陛下盛世，诚大公也。而正夫儒佛二圣人之道，断天下之疑，岂不属陛下今日耳？某幸陛下出其书，与公卿详之。茍其说不甚谬妄，愿垂天下，使儒者儒之，佛者佛之，各以其法赞陛下之化治，如前所论，遗为万世定鉴，而后制绝其相訾之说，俾佛法而更始，自陛下圣朝。是不唯佛之徒之幸，抑亦天下生灵之幸；岂唯生灵之幸，亦天下鬼神之大庆也。抑又闻，陛下存佛教于天下者，必欲其与生为福之效。天下之人以为其徒者，必欲行其教法也；欲其教行，则必欲以其法而导人为善也。如此，则天下为善为福，诚系于其法；法行与否，诚系于其徒也。是以天下务其徒而为急。茍存其法，而其徒不得其人，其法亦何以为效也？《易》曰：「茍非其人，道不虚行」。岂不然哉？然则得人在制其徒及其时而学习之，使成其器。及其时，则其学习易成；人过其时，则其教谕难入也。昔佛制使人年盈二十，乃使得受具足戒，出家则听以其沙弥从事。沙弥者，盖容以其童子而出家也。其意以后世其人根器益钝，而顿解者鲜，必资其早教少习，及其心未滥而渐之于道也。二十乃得受具足戒者，盖以习性已成，志虑已定，可使守戒而行道也。其自既尔，必能推之以善于人也。故谓三宝之间，相承而续佛慧命者，唯藉于僧宝耳。其出家之制在律部，最为定法，不可辄踰也。昔进言于陛下者曰：其人未年二十者，不得听之出家。何其与佛制大相戾耶？二十而出家者，姑使其预僧胜缘可也，茍欲其大成器，行道而与陛下导人为善，恐其未然也。此可自验。夫二十而始出家者，使其稍聪且明，诵一经矻矻不暇他习，三四年仅就；及其试之，一举而得者百不一二。其次五六年乃诵一经，其次暗钝者或十年而仅能诵之。茍其如此，幸得纳戒而为僧，其人年不三十，已四十矣。就使其人三十五六，而使预大戒，犹恐其捍格而不胜其学习也。况以三四十者，而欲其通明练习其所谓禅者、讲者、律者，戒、定、慧者，他教圣人之道、异方殊俗之言语者，此又恐其不能也。必尔，使其二十而始出家者，不亦误乎？进言又以其少预僧伦，加于耆宿之上为嫌，乃谓制之。然此以僧坐列之法而律成之可也。夫僧坐列之法，亦有以声德而相推上下者也，不止其年腊高者须上，有名德而年少者必下也。今以其坐列高下而遂定其出家制，岂谓得其事宜耶？夫佛制出家之律，盖其徒所生之本源耶。茍汩其源，而欲其流之清，是亦惑矣。大凡人知道而有所守者，其为非则鲜矣；其不知道而无所守者，其作过必多矣。若近世僧辈，以过而触陛下刑禁者，盖其习学不正，罔有所守而致然耶？某窃恐其徒而今而后益无所守，频触刑禁，并其教道而辱之。又忧其法益不得其人，而圣人之法微而遂灭矣。用此常寝不安，食不甘，实欲陛下复其旧制，遵行先帝之法，务与佛制而相近也。出家则不限年之少壮，其业稍精，则宜广之；其心益诚，则宜正之。如此，庶几万一得其人也。又幸陛下精其师率者，宜劝之正，其正者而广之。如此，亦庶几其徒万一轨道而鲜过也。所谓其师率者，今天下主禅之众者，主其讲之众者。所谓置正者，今郡国之僧正者也。果不以其侥倖，为诚能张其教法者，幸少加以礼服。脱以其公而失之，亦将宥之，察吏诬而无屈陷之刑。如此，可以使其徒而慕之尚之也，是亦劝诱之一道也。其徒茍欲求师访道千里之远，有司不以凭由而阻之，使人无迫戚之心，往来裕如也。然凭由之制，本用防恶，及其小吏侮之，而返更防善。此又在百执事而宜深察之。若某委于山谷，不数数于世，亦已久矣。方其著书，欲出山中，而耆旧者抱袂而相留，曰：「尔以道自胜于山林，可谓得矣。乃一旦而辄动，何不自重其去就？且留」。某谓其人曰：「吾佛法，实圣贤之道源，天下之善本。今其人不知，乃相与讥佛而沮法。吾忧其损天下之善本，欲往赖吾帝而劝诱之，亦欲资其治世也。神明在上，实闻斯语，非如他术衒鬻，侥倖欲有求也。然平生为法不为己，不亦重乎？而某一介守死，岂足自为轻重也」？其人又曰：「吾帝以寺庙与尔徒布诸四海，岂不盛矣，亦云何哉」？某又谓之曰：「尔属知其一，不知其二。夫圣人之道，在正不在盛也」。而某区区蝼蚁之志，其实如此，傥陛下垂天地之察，则其幸尔。契嵩之书，其前后臣之，其中名之者，亦有所云也。夫君臣之谓，盖圣人以定在公者尊卑也，自古唯衣冠缙绅者欤。今为僧，祝发隳形，仪范与人间虽异，而辄与衣冠所称相滥，不乃失其事宜耶？孔子曰：「必也正名乎」。僧人预其人臣之谓其名，岂为正哉？儒有上不臣天子，下不事诸侯。昔王霸、严光不臣不名于汉，岂其然也？僧本蹈道世外，又敢冒其人臣之称也？然僧而臣之者，善出近世不稽之例也。以其书前后称臣者，表始终不敢违例；其中名之者，表不敢果以非其所宜者以见陛下也。干冒天威，不任皇恐之至。不宣。沙门臣契嵩昧死上书。

十二月日，杭州灵隐寺永安兰若沙门赐紫臣僧某谨昧死上书皇帝陛下：臣闻事天者必因于山，事地者必因于泽。然所因高深，则所事者易至也。若陛下之崇高深大，则与夫山泽相万矣。适人有从事其道者，舍陛下而不即求之，虽其渠渠终身绝世，乌能得其志也？抑又闻佛经曰「我法悉已付属国王大臣」者，此正谓佛教损益弛张，在陛下之明圣矣。如此，则佛之徒以其法欲有所云为者，岂宜不赖陛下而自弃于草莽乎？臣忝佛之徒，实欲扶持其法。今者起岩穴，不远千里，抱其书而趋阙下，愿幸陛下大赐以成就其志也。臣尝谓能仁氏之垂教，必以禅为其宗，而佛为其祖。祖者乃其教之大范，宗者乃其教之大统。大统不明，则天下学佛者不得一其所诣；大范不正，则不得质其所證。夫古今三学辈竞以其所学相胜者，盖由宗不明，祖不正，而为其患矣。然非其祖宗素不明不正也，特后世为书者之误传耳。又后世学佛者不能尽考经论而校正之，乃有束教者不知佛之微旨妙在乎言外，语禅者不谅佛之所诠概见乎教内。虽一圆颅方服之属，而纷然自相是非，如此者古今何尝稍息？臣自不知量，平生窃欲推一其宗祖，与天下学佛辈息诤释疑，使百世知其学有所统也。山中尝力探大藏，或经或传，校验其所谓禅宗者，推正其所谓佛祖者。其所见之书果缪，虽古书必斥之；其所见之书果详，虽古书必取之。又其所出佛祖年世事迹之差讹者，若《传灯》之类，皆以众家传记，以其累代长历校之修之，编成其书，垂十馀万言，命曰《传法正宗记》。其排布状画佛祖相承之像，则曰《传法正宗定祖图》。其推会宗祖之本末者，则曰《传法正宗论》。总十有二卷。又以吴缣绘画其所谓《定祖图》者一面。在臣愚浅，自谓吾佛垂教仅二千年，其教被中国殆乎千岁，禅宗传乎诸夏仅五百年，而乃宗乃祖，其事迹本末于此稍详，可传以补先圣教法万分之一耳。适当陛下以至道慈德治天下，天地万物和平安裕，而佛、老之教得以毗赞大化。陛下又垂神禅悦，弥入其道妙，虽古之帝王更百代，未有如陛下穷理尽性之如此也。是亦佛氏之徒，际会遭遇陛下之一时也。臣所以拳拳恳恳不避其僭越冒犯之诛，辄以其书与图上进，欲幸陛下垂于大藏，与经律偕传。臣蝼蚁之生，已及迟暮，于世固无所待，其区区但欲其教法不微不昧，而流播于无穷，人得以资之而务道为善，则臣虽死之日，犹生之年也，非敢侥倖欲忝陛下雨露之渥泽耳。其所證据明文，皆出乎大经大论最详。其所谓《传法正宗论》与其《定祖图》者，傥陛下天地垂察，使其得与大赐，愿如《景德传灯录》、《玉英集》例，诏降传法院编入大藏，即臣死生之大幸。不惟臣之大幸，抑亦天下教门之大幸也。如陛下睿断，允臣所请，乞以其书十有二卷者特降中书施行。其《传法正宗记》与其《定祖图》，兼臣旧著《辅教编》印本者一部三策，其书亦推会二教圣人之道，同乎善世利人矣，谨书上进。干黩冕旒，臣不任激切屏营之至。臣诚惶诚恐，谨言。

月日，沙门某谨北向伏揖，献书于集贤相公阁下：某闻古之圣人立极以统天下，天下谓之至公。夫至公者，惟善者与之，惟恶者拒之。与善无彼此，治而已矣；拒恶无亲疏，乱而已矣。是盖圣人之心也。及其亲亲尊尊，国有君臣，家有父子，必亲必疏，必近必远，三纲五常，不可夺其序，此乃圣人之教也。夫教贵乎修也，而心贵乎通也。教也者，圣人之经制也；心也者，圣人之达道也。天下必知达道，始可以论至公。茍不达道，见圣人之心，虽修教，必束教而失乎天下之善道也。某虽固陋其学，平生自谓得圣人之心，长欲推此以资乎王公大人之所为道德者。今乃老弊于山谷，白首躘蹱，而卒无所遇。慨然太息，惟恐其虚与草木偕生偕死，而不得稍发之也。方今窃听阁下以宽博仁厚之德而宰辅天下，天下论至公之道者，谓适得之于阁下也。某喜且大幸，故不远数千里进其说，发明其所谓平生所得圣人之心者。然非龌龊自喜，慕名而荣身耳，诚欲推其教道以导天下之为善也，愿幸阁下无忽。某，佛氏者也，窃患其教于今甚衰，其徒不能偕修以振其道，士大夫乃不知其所以然，或议而讥之者纷然，使君子卑之，小人疑之。然其法播于诸夏垂千载矣，所更君臣之圣贤者不可胜数，皆尊奉之，使与儒并化天下。盖用大公之道而取之，以其善世，有益于生灵，毗政治、广教化者也。犹《书》曰「会其有极，归其有极」，又曰「为善不同，同归于治」。彼非有大合乎圣人立极之道者，自古圣贤岂存而敬之？迄于今日也，不惟圣贤之不存，而天下亦厌之久矣。若今天下兴起学校，用圣人之所由道德之说习乎诸生，盖欲其宣传国家之教化也。虽然，其仁义蔚然以敷于天下，而天下之男女夫妇，岂人人尽预乎五常之训邪？及其闻佛所谓为善有福，为恶有罪，损尔身，累尔神，闾里胥化而慕善者几遍四海，茍家至户到而按之，恐其十有七八焉。前所谓助政治、广教化，此其是也。其法又能与人正心，穷神而极化，内益乎圣贤之为道德者，又其至矣。而世之学者，柰何不求古之圣贤兴善之心，不以至公之道裁而取之者耶？第见其徒混漶，不轨其道，而遂斥其法。然其徒由在国家正其源流，择其纲纪，旌其善者而劝之耳，其法何忝乎？孔子曰「不以人而废言」，此之谓也。伏冀阁下俯为政治教化者主而张之，则天下生灵之幸甚也。抑又闻屋危者不扶则颠，水壅者不疏则溃。圣人之道既微且昧，茍不推而明之，亦几其息矣。某方忧其师法之衰，山中尝窃著书曰《辅教编》者，仅三万馀言，以推原本教，白其圣人为教之意，万一以救其将坠之势。始欲奏之天子，而幽陋疏远，不克上达。又欲进诸阁下，亦又不能通之。既而因人辄尝布之京国，其意亦欲传闻于阁下之听览。今复一岁，而其浮沉不决，而所忧之心如蹈水火。急欲其援，故不避其僭越之诛，乃冒进其所谓《辅教编》者印本一部三策，幸阁下论道经邦之暇，略赐览之。茍不甚谬，可以资阁下留神于吾圣人之道，则某平生之志不为忝也。如阁下之大贤至公，拒而委之，则佛氏之法漠然无复有所赖也已矣。今又以尝著《皇极论》一篇，写者一策，随此贡之。是乃少时行道馀暇，所为粗明乎治世圣贤之道也。谨因关主簿投诸下执事。尘浼台明，不胜悚惧之至。不宣。沙门某谨白。

月日，沙门某谨伏揖献书昭文相公阁下：某，幽人也。伏山林，窃聆阁下以至公宰天下，与人为善，廓然无所不容，故昔年尝以其书曰《辅教编》，因关主簿景仁投于下执事者。逮今自抱其书，西趋而来，愿进诸天子。至京逾月，诚欲先见大君子，幸教其去就可否之宜；且疑关君之书浮乎沉邪，果尘阁下之听览乎？懑然久不自决。忽然辄进，恐阁下不知其所来之志，谓有所求；不进，则其事稽滞。故复书其意万一，幸阁下稍详之。然某之出山也，盖欲贡其所著之书十馀万言。其书乃补其教法之阙，正吾佛氏之乃祖乃宗，赖天子垂于经藏之间，以息乎学佛者疑诤，使百世知其所统也。其意止于是矣，非效他辈自为身名之侥倖，欲有所求也。阁下傥不以为非且谬，引而与语，则其所来之意得伸矣。不惟自得伸其志矣，亦恐于阁下性命真奥之极际而有所资焉。岂独资其性命之说，抑亦稍补阁下圣贤治政皇极之法也。尘冒大丞相尊严，罪无所逃。不宣，某谨白。

月日，沙门某谨伏揖再献书于昭文相公阁下：某近者以书西来，进之天子，诚以阁下当国，至公尽善。其心方西趋之日，汲汲惟恐后时；及幸见之，阁下温然以礼接之。其后奏书，垂之政府，而阁下面奖，特比之史笔。当此大幸，谓其平生为善之勤，果遭遇而得其发扬矣。又其后，窃闻阁下益以其文与诸公称之于馆阁，而士大夫闻者有曰，大丞相真公与人为善矣。若某者，乃异教方外之人耳，其道方少有可观，乃特与公卿誉之如此，天下学者切当自患其为道不专也，何虑乎朝廷贤贤之不至邪？然某学佛之馀，粗事乎翰墨，欲发挥其本教耳，岂有高文远识，当乎公相大贤所称奖耶？此可谓大幸大忝也。然其预阁下之赐不为不大，其区区之志不为不得，此固宜翻然便还山林；今犹徘徊京师未即去者，盖其所来之意，未尽未果。奉阁下尊留之命，故敢不避其干冒之诛，乃益进说于阁下之左右也，幸阁下宽而念之。某山林著书，讨论内外经书不啻数千卷，积数十年，颇亦焦劳其神形。又不远千里赍来而奏之者，非茍如他辈侥倖欲其私有所求耳，其实患乎本教之宗祖不明，古今学佛辈不见其大统，妄相胜负，殊失吾先圣人之意。故其拳拳恳恳，乃务正之，仰凭朝廷垂于藏中者，百世之为佛教立胜事也。庶其学者遵为定断，又欲自效身为佛子，其微为善者也。方其出山中之日，道属耆旧辈皆以某识心为法，莫不祝之，愿成其事而返。今其书既奏，待命已六十馀日，而未有所闻，其中颇自疑之。或其书尚有所谬，不足大贤之所取耶？或阁下当国大事殷，未暇尽其是非乎？都邑浩壤，久留则弊其风尘；拂衣林薄，而其本末之志未遂，惟恐负其道属所祝之意。不惟负其所祝之意，亦恐其平生所存无效，而其教法祖宗万世终不复正也。以故益欲幸阁下大惠，重念其为法不为身，为道不为名，为其教道万世之必正，不为其己而要国家一时之恩渥耳。神明在上，实闻斯语。抑又闻，佛法者神妙不测，固通于天地神明，其为胜缘，乃妙乎无穷也。今所谓其宗者，乃其教之大本也；所谓其祖者，乃其法之大范也。方今天子圣明，而阁下贤哲公正，佛法祖宗茍得预阁下执政之中断而定之，使后世学佛仰而信之，曰在大宋天子、相国韩公尝裁而定之矣，其徒之三学者不敢胥乱，而佛法更明。果有天地神明阴为其助，则景福胜缘，岂不归于天子与阁下乎？某忝阁下之惠爱称奖若前之所云如此，愿幸阁下始终其大赐，使早施行，无令疾忌之徒得辄以生横议，以成就其平生区区之志，幸及春水，东归山林，乃其大幸甚矣。当决励精诚，竭思行道，以报阁下之德惠。颙颙恭俟嘉命于旦夕也，不宣。某惶恐谨白。

月日，沙门某谨北望伏揖献书昭文相公阁下：某昔者以禅书幸朝廷赐与秘藏，为佛法之教万世耿光，天下其徒莫不且喜且庆。此是阁下钧造，与成其事，而又称道其文，乃播诸贤士大夫。迄今天下莫不知其辱阁下见知之深也，受赐于阁下之厚也，光贲山林之多也。平日欲思献一言以报阁下之德而未果，然适以其书而通于下执事者，乃效其素志耳。然阁下辅相功烈冠绝于古今者，盖阁下善用尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟轲、荀况之道而然也。今有人著书，深切著明，以推衍彼十圣贤之道，而正乎世之治乱，其极深研几，自谓不忝乎贾谊、董仲舒之为书也，是可资乎阁下雄才远识万分之一二耳。伏念某放浪世外，其迹与世虽异，辄著其书，虑俗无知，嫉而忽之，故秘之自谓潜子，不敢显其名也。今阁下至公，与天下之人而为善也，不区域其华野显晦者，天下服之，乃不远千里寓其书而投之。茍有可观，其说不妄，万一果有所资赞，则某也少报阁下之嘉德，而得以展其微效也。其漂荡江湖，拘洁独立，与俗不合，而其悯者非者相半。傥或阁下赐之一字，褒而扬之，此又慰安其平生守蕴，光贲其幽独之大惠也。仰黩盛命，干冒台明，罪无所逃。不宣。某谨白。

月日，沙门某谨北向伏揖献书昭文相公阁下：某闻，昔有野人，或以美食芹，或以九九之算献其国君者。夫食芹与九九之算，鄙事，乌足使王侯资焉？然其心善务其君也。适某不远千里而来，进其说于吾相君，诚与乎食芹、九九之算不殊，而其心志亦幸阁下详之而不忽也。某，佛氏也，其法业能与人正心，洗濯其烦乱，持本而宁中，今故欲以此待阁下论道经邦之遑，洁静以颐养其聪明之源，乃安其极也。夫所谓心正者，非世之所谓正也，盖事外清净至正者也。心至正则神明，神明则气和，气和则体静顺。是四者以治其身，而心益治也。太史公曰：「不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉」！此言近之矣。然其道又能与生人原始而要终，示其神爽往来，根万物之所因，而决施报之所果然，是又深且远矣。阁下大贤卓识，谓此果可以留神已乎？若今儒者曰：性命之说，吾《中庸》存焉。老者曰：吾《道德》存焉，而奚必曰佛耶？而谫谫自执矣。然是佛者，皆圣人之谓也，宜有渐之深之、迩之远之者也，焉可概论？请为阁下详之。夫《中庸》者，乃圣人与性命之造端也；《道德》者，是圣人与性命之指深也；吾道者，其圣人与性命尽其圆极也。造端，圣人欲人知性命也；指深，圣人欲人诣性命也；圆极，圣人欲人究其性命，会于天地万物、古今变化，无不妙于性命也。然其使人睹道真，尽化本，觉其外物之为妄，休息其精神之劳弊者，而佛氏其道尤验也。其为道乎既博，而其说亦汗漫，故世之学者益随亦谩之，而不探其要。嗟乎，学道者不审也！昔杨司徒绾在唐号为贤相，尝以此著《王开先生传》以推广于天下，盖知其道之统要而然也。今阁下辅相之道，德器过于杨公远矣，茍不以佛为无谓而稍取之，乃天下之幸也。然其道复能使人去恶而为善，今天下翕然而与儒并劝，是不惟内有益于圣贤之道德，亦将外有助于国家之教化，此又宜阁下之垂意也。方今其教甚衰，其徒不择，讥而毁之者纷然，某窃忧其道自是而微且息矣。灯烛不继，其然其明亦遂灭矣；溪涧江河不疏导，其源其流亦遂绝矣。圣人之教道亦犹是矣，不扶救则遂亡矣。故窃尝著书曰《辅教编》，以发明扶持其道，凡三万馀言。始欲奏之天子，而微诚不能上达；又欲进之阁下，又不克通之。已而乃因人姑布之京国，亦意其欲传闻于阁下听览。又逾年，而浮沈不决，其所忧之心若在水火。急欲其援，以成就其生平之志，乃不避其忝冒之诛，辄以其书尘浼大丞相尊严，万一幸阁下悯其勤劳为教与道，非敢如常流者屑屑茍荣其身与名而已。谨以其所著《辅教编》一部三册印者，又以《皇极论》一首写本者，然此论乃少时行道之馀暇所属，虽其文字浅俗，而粗明乎治世圣贤之法，仰托关主簿投诸下执事者。不任瞻望台慈，皇恐悚越之至。不宣。某谨白。

月日，沙门某谨撰书寄献于省主端明侍郎阁下：某以幽鄙无状，幸阁下悯念，其来久矣。昔者尝以弊文因故侍郎郎公辄尘听览，而辱之褒曰：「不惟空宗通，亦乃文格高」。故忝此大赐，感之怀之，迨今八载矣。自谓委于深山穷谷，虽欲一接大君子之威仪，固不可得也。然而每欲建一善事，推一善言，报阁下恤念之盛德，以广阁下兴善之胜缘，充然故尝存之于心。近者窃著其《广原教》，次为三帙，曰《辅教编》。吴人模印，务欲传之，敢以幸于阁下执事者，以毕其区区之志。然其书大抵世儒不知佛为大圣人，其道大济天下生灵，其法阴资国家教化，特欲谕其疑者、解其讥者而所以作也。然吾佛常以其法付诸国王大臣，而圣君贤臣者盖吾教损益之所系也。今欲救其法之衰微，扶其教之不振，乃以其说而求于阁下，又其宜矣。伏惟阁下以高才大学，冠首贤科，以重德能名，为朝纯臣，蔼蔼然负天下台辅之望。而益有深知远识，不局世教，超然特留意佛教妙理，探索其圣人性命之真奥，此又宜佛氏者以其道而倚赖也。阁下仁明，傥念其忧道不忧身，为法不为名，宽其僭越之诛，以其书称于圣贤，传于君子，得天下不沮其为善之心，国家不失其教化之助，不直某之幸也，亦吾佛之法得其所传也。《辅教编》一部三册，谨因崔太博辄通呈于左右。干黩台慈，不任皇恐之至。不宣。某谨白。

月日，沙门某谨撰书寄献于枢密侍郎阁下：某世外幽人也，乃敢以其书而辄求于朝廷圣贤者，岂宜然哉？然忧其道之将毁，必护其本教，亦乌得泥其所守而不知其变邪？夫朝廷圣贤者，乃吾道损益之所属也，不往而伸之，吾圣人之法殆废且灭矣。此亦经所谓佛法付诸国王大臣之意也。幸阁下仁明，悯其忧在道法，不为身名，宽其僭冒之诛，而稍取其说，不惟斯人之幸，亦其教道之光辉也；不直其教道之光辉，抑亦天下生灵之大幸也。某尝以今文人之文排佛殊甚，是亦世之君子者不窥深理，不究远体，不考其善天下弘益之验，徒以目接其浅近之事与儒不同，乃辄非之。夫佛氏之教播于诸夏垂千载矣，举天下而化之，其亦盛矣。是必有大幽功阴德，合天地，通神明，益教化，善风俗者也；不然，天厌人恶久矣。切恐论者不已，后生不悟，益学而为之，不惟弊圣人之大道，亦乃沮天下为善之心，损国家教化之助也。故孜孜勉其愚瞑，辄著书以发明吾佛之所为教者，欲谕劝于世之贤人君子。而自视退然，力不足，言未信，非资乎朝廷之圣贤，有高明之势力，有际天之识度，洞达圣人之深理远体者，则其书何以传之？适会吴人以其所著之书曰《辅教编》者，模印方就，敢不远千里，望风以投于阁下之门。伏惟阁下以高才博学登践大科，以善德能名荣处右密，蔼然负天下宰辅之望；又益有深知远识，洞达圣人性命真奥，是宜夫佛氏者以其法而倚赖之也。傥为不腆之文，末忝大赐，以之传布于朝廷贤人君子，则某千万死生之幸甚也，抑亦吾佛以法付之，适得其寄也。其所献之书十部三十册封题，谨因崔太博以通于下执事者。尘浼台严，不任惶恐之至。不宣。某谨白。

月日，沙门某谨撰书寄献于参政给事阁下：某闻佛教也，尝系乎政治，而关乎教化者也。其有人欲正其法之损益，救其教之衰削，而不求于宰教化、司政治者，其人虽尽心竭诚，汲汲于岩壑间，至老且死，必不能得遂其志也。今天下宰教化、司政治惟天子，宰相与阁下参预大政，圣君贤臣者也。故某不远千里，以其书因人而求于阁下者，盖亦有意于教道矣。伏惟阁下以大公为心，取众善为治，不忽其幽陋之人，不废其荒唐之言，而稍垂采听，不直斯人之幸，抑亦西圣之道而增其光明耳。某尝谓佛教之为善世也，固其广大悉备矣。其所谓施之于善人而益善，施之于不善人而亦为善。古今吾教之所劝，不及刑法之所禁，不得阴谋心欺。虽匹夫匹妇之愚，闻其所谓为善有福，为恶有罪，罕不减恶迁善矣。茍家至户到而按之，恐十有八九。而天下若此也，后世益薄而其乱遂少，孰知非因佛教阴助而然也？故《唐书》曰：「虽谓异方之教，无损为理之源」。向所谓关乎教化者，盖此之谓也。夫以其道安天性而知神明之所以往来，修身治心以通乎圣人之至德至道者，古今其又多矣。今论者以文而排佛，谓无益于治世，此亦世之君子不知深理，不达远体，不见佛教之所以然也。愚以此为其忧，恐论者不已，后生末学习而为之，不惟亏于国家教化之助，亦乃损其阴德之祐。山中尝窃著书，推明佛法要旨，将以谕劝学者。而自念幽独无其势力，终不遂其事、传其书于天下，非有高明特达、大雅清胜君子，则不能成其志业，故辄欲幸阁下同以此道称之于圣贤，布之于君子也。又念佛教之在天下也，弛张其法，增损其徒，一出于朝廷之处置，乃向所谓系乎政治者，此其是也。今以正其损益之说而求阁下之门，亦其宜矣。阁下高才重德，天下具瞻，宽仁大明，朝廷推伏。茍以其忧道不忧身，为法不为名，悯其志，收其书，推而布之，使天下知佛之所以为教，君子资之以广其善，小人资之以悛其不善，不惟某之幸，抑亦天下生灵幸甚也矣。其书曰《辅教编》者一部三册封题，谨因崔太博以通于下执事者。尘浼台慈，不任惭惧之至。不宣。某谨白。

月日，沙门某谨撰书寄献于百司内翰阁下：某尝闻，吾佛昔以其法付诸王大臣者，其实意欲资王臣之势，以正其损益也。故圣君贤臣，乃吾道万世所倚而赖之者也。后世之徒如忧其法，救其衰，而欲有所云为者，不可舍乎朝廷之圣贤者也。若某不远千里，以其书而求于阁下之门者，固亦以为其法而若此也。伏惟阁下为德有远量，立朝有大节，以文章为词臣之宗；地近官显，日接天子之宠光；又特注意佛理，力探圣人性命之奥妙，是益宜佛氏者以其道而从之也。某尝以今天下儒者不知佛为大圣人，其道德颇益乎天下生灵，其教法甚助乎国家之教化，今也天下靡然竞为书而讥之。某故尝窃忧其讥者不惟沮人为善，而又自损其阴德，乃辄著书曰《辅教编》，发明佛道，欲以谕劝于世之君子者。然自念其深匿远弃，力不能遂振之，徒终夕太息。乃冒其僭易之诛，敢以其书仰藉阁下高明，以闻传于诸圣贤君子。茍得其万一反心识佛，知其教法之所以然，广其为善而不损夫阴德，是亦仁贤用心之一道也。其为胜缘，当世世奉阁下同之。天地神明，实闻斯语。傥阁下不忽，少垂尊意，则某万万幸甚矣！其《辅教编》者模印一部三册，并书因崔太博纳诸下执事者。干黩台慈，不任惶恐之至。不宣。某谨白。

月日，沙门某谨撰书寄献于内翰吕公阁下：某尝以卑论，幸阁下善之；其后虽欲益进其说，以始终阁下听览德义之贶，念某弃匿山林，不能果耳。比闻诏还，益用大手之笔，发挥天子制命，此不可不励己以求达其志也。幸阁下不忽其幽陋而少留意焉。某闻善其理者，天下至公之谓也。今天下所谓圣人之教者至焉，虽其名不类，考其理而皆欲人趋善，则其理未始异。然犹日月年数，虽其近远差异，而其成岁之功一也。故少壮之时，皆读其书，求其意，得其意则尝以告之人，曰是皆可从而不可拒也。既告之人，又患其不广，乃以之为书，欲其大劝。所著之书，虽积十馀万言，而名微身晦，不能传之，欲资之圣贤而相与振之，乃卒无所遇。及其老弊于山谷，弟子辈恐其书与其师偕没，固请以刻木；刻已，又请致之士大夫。初避要名之诮，而不从其请。余自谓之曰：「自古至人皆以救护其教法，获讥殒身。为远大者，又奚恤流俗之讥耶」？乃浩然尽发其书，致之缙绅先生之徒。虽未始识者，立使布之其人，况忝阁下一言之察。而阁下高识远量，素以天下之善而为意也，而敢不陈之乎？谨以其书一部三册所谓《辅教编》者封题，仗僧致之下执事者。傥辱阁下谕之于人，则其胜缘阴功幽德，当奉大君子同之。神明在焉，实闻斯语。尘浼高明，岂胜皇恐之至。不宣。某谨白。

月日，沙门某谨伏揖献书于参政侍郎阁下：某闻昔者李膺以名儒为天下风教所系，然其望既高，天下之士不可得而辄交，乃目其门曰龙门。今天下之士，指阁下之门犹龙门也，且阁下之门难升又过于李膺矣。阁下文章绝出，探经术，辨治乱，评人物，是是非非，必公必当。而天下之士欲游阁下之门者，非有此德，焉敢俯仰乎阁下之前？不惟不敢事其俯仰，亦恐其望风结舌，而不敢蹈阁下之阃阈者多矣。若某者，山林幽鄙之人，无状，今以其书奏之天子，因而得幸下风。阁下不即斥去，引之与语温然，乃以其读书为文而见问。此特大君子与人为善，诱之欲其至之耳。其放浪世外，务以愚自全，所谓文章经术，辨治乱，评人物，固非其所能也。适乃得践阁下之门，辱阁下雅问，顾平生惭愧，何以副阁下之见待耶？然其自山林来，辄欲以山林之说投下执事者，愿资阁下大政之馀，游思于清闲之域。又其山林无事，得治夫性命之说，复并以其性命之书进。其山林之说有曰《新撰武林山志》一卷，其性命之书有曰《辅教编》印者一部三册，谨随贽献。尘黩高明，罪无所逃，皇惧之至。不宣。某谨白。

月日，沙门某谨献书于集贤相公阁下：某虽不敏，平生辄以护法劝善为己任。每求搢绅先生之知圆机，通乎天下之至理者，相与维持。故尝以其书曰《辅教编》者，因崔黄臣太博而贡于下执事者，诚以阁下高识远览，知佛博大盛备，为古之圣人也，欲幸阁下推而劝之。尚不知其书果尝达阁下之听览乎？而某今者西来，固欲以其禅书、祖图，愿进之天子。至京师日，实先欲奉阁下教其去就可不之宜，而濡滞不能上进。数日前，幸得请于阍者，值客，仍门徒留刺，依然而还。然阁下相天下事固殷矣，恐不暇尽其山林所来之意，辄复书此，幸阁下垂察。然某所来，本以吾佛氏之教，其祖其宗，暧昧不甚明，适抱其书曰《传法正宗记》十馀万言，与其所谓《定祖图》者一面，欲赖圣明垂于大藏传之，以正夫吾教三学佛子，使其万世知其所统也。其志止于是矣，匪学他辈自为身名之计，侥倖欲茍所求耳。阁下傥以其诚不谬，教而成之，不惟自幸而已，亦乃天下教门之幸也。干冒台明，而罪无所逭。不宣。某谨白。

月日，沙门某。右，某六月二十一日，伏蒙特附所赐紫衣、牒一道、书一缄。到杭州日，知府唐公见召出山，面付前件敕牒并书。是盖太尉曲以其无状荐论，而致此恩赐。某其日自以其道德虚薄，不宜当天子大贶，再让又再让。虽词意恳切，而唐公终不容守其素志。又翌日，灵隐大众发命披之章服。虽奉此大贲，而幽陋无谓，忝国家美命，辱阁下褒荐，而实感而惧矣。伏惟太尉才识器韵，乃时英豪，门阀高华，为帝家至戚，犹屈采野老幽人之微善，推而赞之，预人主之渥泽，是不惟乐道人之善，抑又忠于国家，天下幸甚幸甚！如阁下来书曰：「读其《辅教编》之书，知其学与存，诚有以服人者矣」。用是言之，此亦阁下念其所存之心耳。若其有以服人之云，岂敢当之？然其所操志，非欲茍其名、荣其身而已矣。请益为阁下言之。某始以本教积衰，其徒罕能砺精，君子不信，小人不敬，某故忧吾圣人之道晦昧，而天下失其为善之本，所以决志扶持之耳。其书初成，诚望上达，赖朝廷群贤君子之盛德，其劝易行，其传易广。但其救道之心如蹈水火，欲人援之，不顾流俗之谓其誇且衒也。今于道未有所补，劝善无效，而辄忝大惠，亦宜何为心耶？孟子曰：「虽有镃基，不如待时」。今果圣贤之时，幸阁下留意焉。茍吾道益劝，君子益信，小人益敬，资此胜缘以报圣君之赐、阁下之知，其亦至矣。某禅者，非敢专以文字自喜，盖资之以传其道耳。此又幸阁下察之。谨因陆员外行，专上启布谢，不任感恩皇恐之至。伏惟台慈俯赐鉴念，不宣。某谨上启。