月日，姓名，上书执事。某性识钝劣，惟通经属义而已，然于时事，万亦识其一焉，故知执事乃文章之主也。后进于儒者困是道而不能兴，苟得进于左右，间若哀怜而顾悯之，则何复患乎久而穷矣？某益念于此，晨夜勿废，非以文也，是难干于执事者耳。某又不晓于文章，诚将进而莫能进也。欲求人而假手之，则有闻于执事者，不可外私于人也。以此，经时涉日，展转未就。遂以报于小弟，使叙其志，致于文。小弟拒而复不可曰：「兄少乎哉！欲进于执事者，卜恩焉，非艺专而学至，材丰而智深，则孰敢望其门墙而前矣？且执事者之有文章也，横天地，冠古今，非司马相如、扬雄之徒，则罔能出于下；自以是薄恶，而何堪写之为辞以干乎？如此，将乞怜而反得其责矣。不若直其事而质其言，告于执事。曰：某年十三时，父命授《尚书》于胶东胡生，日诵千百言，兼通大义。后二年，又授大《易》焉。其业之习也，若始之于《书》，虽夜寝而朝食，未尝默口，精之为至，不敢自负。逮年十七，求贡有司，一试而五登于场，越时辈，虽不能中，辄亦无愧。明年，又贡焉，加一于初。同进者乃相忘而为仇。自后岁举于有司，两登名而天子退之。自知命也，时也，不敢恨矣。二十有五，丁父忧，在家居丧。后三年，复求贡焉。时遇执事主文衡而综其任，实志于执事也，将能振乎某之困矣。又不果愿，见退于执事之下。某当时颇自悲。噫，是己之不专于艺耶？是己之拙趋于时耶，是己之失谋于人耶？何至于此哉！去年又进焉，亦见黜于有司。退而自为，终无所成。七上而七失之，年已三十矣，欲弃之而休，甘伏于圣明之世。今年秋，遇执事假政是邦，振养罢危，某复思而喜，将有幸于执事也。于古人始立之年，亦未为过，故昨与众而求举焉，未知斯之进也，复何如耳。呜呼，将言之而先泣矣！家已贫矣，亲将老矣，身甚长矣，禄由远矣。天乎，天乎，何罪而是乎！若此，执事茍不加怜焉，某从何门而望赐？所以冀执事者，亦非诬也。某为儿时，知执事之声名，诵执事之文章。当时远近之言咸曰：『执事终大矣』。及乎稍长，识执事之形容，执事克已登位于朝。当时咸曰：『执事虽用而未贵也，斯将入制阁而典文闱，阶乎上也』。近年随贡，果当执事选试之内，某虽不见取于执事，人谓执事之升者，实为得贤，咸曰：『执事亦未矣，天子必重寄矣』。今果理河朔之大邦，化千里而成风，某幸在贡士之流，辱执事之抡举。众复有言，咸曰：『执事必相天下矣，而后展伊周之大谋，振尧禹之德音，万物生植，期荷厥恩』。某从而思之，自念身世，生当执事之同时，幼知执事之圣贤，长见执事之荣泰，近在执事之选试，今受执事之举送，幸为大矣。执事将必为相矣。以乎舆言数四，咸克无虚，故知众人之辞，所果非枉。某若冀执事为相之日，期以望恩，时虽不晚，某实免于穷阨也晚矣。今当执事贡名群士，茍垂怜而振拔之，使有得成，即执事为相之日，移恩在此也。兄但志之是言，闻于执事者。于执事者茍垂听而不罪之，又何必用于文以干乎」？某欣然不知所以为之也，直写上献执事，倘三四读而不倦，虽加责，某亦为恩矣。某再拜。

予性甚僻，气甚古，不以细行累其心，走四海间求与知者，竟无一人。归来乡里，日益时病，常卧草堂下，自称曰野夫。仆实非野夫，盖不能苟与俗流辈拘，以自荡厥意，故是言耳。每负酒过市，则市人目以为狂。晚适田野中，则农夫诟而相笑。是魏人不知其人负不羁之材于世也，仆亦不责之。苟上位之人有干于是也，则仆始自惑于心矣。故今日望执事之门，书以自言焉。虽贱为布衣，度执事必无加诸仆也。况执事乐善进贤，服仁行义，不以贵富骄物，不以勋烈凌材。且九州为大，兆民是众，咸有斯言，岂独仆也？在其下而不有干焉，则使事去而自伤，时失而自咎也，不远矣。仆尝中夜不寐，自疚其心，满眦尽湿，卒难自禁，非在乎急于食甘衣鲜，求于官荣誉大。况冬一裘而岁暖，朝一饭而日饱，无亲爱离远之痛，无支体瘠劣之疾，盖以其学成而不为人用，道在而不得时迁，虚劳乎师孔子而友孟轲，齐扬雄而肩韩愈，自念其道即反不如百工贱人乎？且工有长于一伎，民有高于一艺，则众皆凑其室而求其力。夫运斤成风者，匠氏之业；发矢中的者，匹夫之能：尚皆获其用而沽其直，衒其技而贾其勇，则谁不欲竞致左右，间以观乎能而快乎心矣？即仆也，口诵古圣贤人之书。心纪古圣贤人之法，作事于世，为民善恶，反与俗伍，日极诋诃，如是岂不痛心哉！然江湖可以自放，林泉可以自娱，复恋恋不能去者，以明天子在上，贤执事在此。复而思之，设天与其命，一朝一夕，使主张斯文，教民归于古道，又万一而冀望于心也。今执事闻是也，忍不察其言而观其行，惜其人而爱其道哉。实惟执事少垂奖待，以慰我区区之心。

后二月五日，开再拜，谨奉书于执事。今之所谓进士者，天下几百人。凡所能中有司之选者，其道有三，非材、非力、非智，即不得从其列。斯三者，能用其一，皆为取名之良者矣。材者为上，力者为次，智者为下。于三之中，茍复能参用其二者，即誉之与位，劳不失矣。有能兼是者，由来鲜哉。夫所谓材者，文章也；力者，权势也；智者，朋党也。文章之用，固如金石；权势之要，疾如风雷；朋党之附，密如胶漆。士或学深而行广，辞古而道周，昭明足以不昧其光，执确足以能守其节，是来取名也，有司果肯遗其材之异乎？士或门崇而地峻，父贵而兄显，荣辱足以擅动于世，上下足以尽归于己，是来取名也，有司果敢拒其力之大乎？士或颜茍而心谀，迹勤而言媚，趋竞足以巧结于众，偷贱足以曲屈于气，是来取名也，有司果能免其智之谋乎？若是者，果道之有其三矣。然以材而得之者，有誉而无谤；以力而得之者，有谤而无誉；以智而得之者，谤与誉也，俱泯然无所闻矣。何哉？材以众伏，力以众怒，智以众和，其所以于其己也，亦各从其所以尚也。能以材之取其名者，其为行也常，故日经久而誉增，业复修而位高，故曰上矣，如金石矣。能以力之取其名者，其为行也暴，故始或盛而终衰，事虽成而德败，故曰次矣，如风雷矣。能以智之取其名者，其为行也安，故时既平而道常进，莫知而退销，故曰下矣，如胶漆矣。友朋间凡进于有司者，开常以是言告之。其取名之者，彼于得失也，无能逃脱于此。或三者之中俱无一也，见其来而私惧焉。开本在魏东郊，著书以教门弟子，愿有终焉之志。不幸迩来父兄以家贫，令求禄以养生，交朋以时亨，勉趋仕以专道，故束带冠发，编修简策，欲陪士君子之下，有冀望于名焉。退而自度，其己之于时也，正在此常惧者耳。谓其材也，即文章不合于俗尚；谓其力也，即权势下列于民仵；谓其智也，即朋党绝疏于世务。如是求而望得也，可不艰哉！或谓子可从人以访诸，用决其得且失矣。开遂北走是来，愿伏门下，以冀执事之知，进退之间，唯执事之命耳。故以是书，敢为贽业之先容也。开再拜。

后二月十七日，开再拜言于执事。昔楚人有大玉将求厚价以售之者，怀之日久，世莫能识其宝也。知秦有公子尚奇货者，来造之，以玉愿纳焉。秦公子曰：「吾甚贵子之玉，以吾家苦贫，不足当子之直也。然与吾游者有大富家，可沽之矣，吾为子贾于其人焉」。楚人从之，富之家果丰其直以取其玉。他日命工成器，以出于世，世咸谓非常者也。皆曰：「斯璞实楚人有之，有公子能识之，某富之家乃得之，于今所以见贵于时矣。昔非公子之力也，即楚人虽有，而不得售于世；富家虽存，而不得市其宝矣」。开窃敢比焉。虽非奇能畯博之材，欲求异乎常流者，即开有之矣，于世是所难得其知也。闻执事之贤，故远以来，冀执事若秦公子之识而垂力也。执事茍未能自以售其人，即执事言于他能贵士者可取也。如后日之使开有所称于世，行义或立于一时，文章或垂于万代，众之人必曰柳开之材之能实如是矣。其所以知者，必曰执事也致其某人，得之出于门下，其功或有是。茍非某执事者，即柳开虽异于人，而安得遂其志乎？某之人虽欲其贤，而安得知其人乎？若是者，与楚人之玉亦无殊矣。其所以称者，执事必当其首也。此事非其妄言，执事度之，足以信其实与伪矣。古之时或能举材荐贤者，于今言之，谁不知之，其曰有某士也。今亦若古耳。其有玩好，间家得一稀见之物，尚贵而惜之，或访其来，则必常称曰某之人遗某，某之人贾某。况其得于士哉，有反不言者，未之有也。是其知而举之者，甚于取而得之者也。又其当今之文士才子，虽国家崇异此道，碌碌散满于天下，或有已得名者，或有未得名者，观其徒即繁，求其人即少，若较其杰出者，不过五六人耳。范师回、李天钧、郭杲之、宋素臣、孙文通、李守之之辈，或文，或才，皆谓众不能及者也。众称此数君子之中，曰某人者是某之能知其才也，某之能重其文也，某之力与举之也，某之力与推之也。且与执事或谈之，岂有异于此言哉？是其或能力于此数君子者，诚为美也。况其此数子之中，受知与恩于执事之门下者过半矣。其间宋素臣、孙文通是故仆射公之门生也。范师回之文行，兄事于执事，非执事知其人，彼何肯如是哉？李守之，执事拔于孤贱之中，举其才能，使获科第也。若此举材得贤之名，执事之门半天下矣。执事茍能固其诚，执其义，有所贤，抱所能者，谁不延颈而望，叠迹而来矣！开非自尊之论，其与此数君子，亦有一日之长，可容厕其间矣。敢望执事以一言而见知，以万力而拔举也，不是虚矣，不是二三其求矣。执事之心，果肯若前芳而不弃于材，即开之志不误其此来也。事蹙时迫，辞旨恳切，馀其面闻。死罪死罪！开再拜。

或曰：「君子有求乎」？曰：「有。于身不可也，于道可也」。曰：「求益乎？求用乎」？曰：「未达则益，达则用。譬乎造舟于陆，完矣，时济于川矣；阙矣，将给请材以备矣」。曰：「有是乎，君子求之哉。尧举舜以代天下，舜登而举十六相以理，求之欤」？曰：「君子求之也。舜乎，十六相乎，咸求也。时用之，求也；时不用之，固求也」。曰：「吾闻舜与十六相，不曰有求，子何曰求乎」？曰：「德以求之，隐而在下，国有道也。孔子旅于七十国，无道也」。曰：「君子于物，贵恶比」？曰：「如彼质玉也」。曰：「质玉处于石，工者采之，以备乎圭璧，玉不求之也。如若玉，君子何求乎」？曰：「砻错以成其器，沽而售之。工视利也，故求也。玉以德，工以利。时哉！时哉！逆顺皆然也。君子不求则以德，求则以身。道以由于身者也，身用则用矣。求而不得者有矣，未有不求而得之者也」。曰：「吾闻夫臧子欲之辽，有求乎」？曰：「求也」。曰：「求于国若何」？曰：「有道也」。曰：「有道也，何之行而不隐乎？用之，不求也；不用之，求之也」。曰：「然亦有矣，趣也异，成也同，及得之一也。且辽迩于晋，晋，敌也，恃险以怙凶，违顺以习非。辽以禦其冲，晋以防其讨。兵甲之害，曰及民命。臧子于辽守也，将劝义以使革其心，将结信以使断其奸。道欲化于辽而来于晋，德乃施诸身而闻诸天下。待乎用者也，求之矣。君子也，有求矣。臧子之行也，然矣。何谓君子无求也哉」！

命之短长悬于天，道之屈伸系乎时，德之尊卑由乎己，名之善恶存乎人。所谓悬乎天者，寿与夭也，知其命，而可自信矣。所谓系乎时者，用与舍也，专其道，而可自任矣。所谓由乎己者，吉与凶也，务其德，而可自择矣。所谓存乎人者，毁与誉也，慎其名，而可自混矣。自信而不惑，自任而不废，自择而不怠，自混而不固者，圣人之徒也。不惑，则乐天；不废，则随时；不怠，则勤己；不固，则顺人。能乐乎天，则无忧；能随乎时，则无患；能勤乎己，则无阙；能顺乎人，则无过。乐天者以仁，随时者以智，勤己者以信，顺人者以礼。仁以齐之，能齐之者，岂有虞于命哉？是曰无忧也。智以经之，能经之者，岂有害于道哉？是曰无患也。信以诚之，能诚之者，岂有疑于德哉？是曰无阙也。礼以待之，能待之者，岂有损于名哉？是曰无过也。若渤海高生者，备于四者也。柳子闻之曰：「高生能以仁乐乎天，命之短长也，信其寿夭，曰『予何忧』。予曰：『固何忧矣，子必寿矣』」。又曰：「高生能以智随乎时，道之屈伸也，任其用舍，曰『予何患』。予曰：『固何患矣，子将用矣』」。又曰：「高生能以信勤乎己，德之尊卑也，择其吉凶，曰『予何阙』。予曰：『固何阙矣，子本吉矣』」。又曰：「高生能以礼顺乎人，名之善恶也，混其毁誉，曰『予何过』。予曰：『固何过矣，子难毁矣』」。天若不寿子，则子丧，而吾亦丧矣；时若不用子，则子阨，而吾亦阨矣。由乎己者，内求其实也，自我而专之也；存乎人者，外贵其华也，自我而取之也。若今有司枉子者，命、道、德、名之末耳，虞子之心不在于是，是亦不足极之也。勉乎哉，高生！天下嚣嚣，其谁知子？微我，则无此言以告于子矣。

我听子之琴，实闻其声，不能知子琴之音也。独坐永日，泠然不休。嗟乎！我是病于子矣。子谓我能知其音，将欲宣其心，而达其志也，岂徒然乎。为子，我悲矣。不幸因子琴之悲而切，自感而自悲也。子果能为我而听其言乎？子之琴，有似于我之文也。力学十馀年，非古圣贤之所为用心者不敢安。于是学成而业精，行修而德广。希于古之知己者，不可从而见也，徒勤勤而至于今矣。尤于人不我知，诚之而莫所遂其求也，甘自放于东郊矣。听子之琴，感我之悲也，亦将自尤而自责矣，又何外尤于他人乎？始自求于人，今知己之为过也。弃俗尚而专古者，诚非乐于人而取其责者也，独宜其自知而自乐矣。用是而得与子言乎。子以琴之能见于我也，将谓我能识其音而辨其功矣。我岂果能专为子识其音而辨其功乎？易子之愿也，我亦如是矣。我听子之琴，尚不能识其音而辨其功矣，人岂反能观我之文也，而能为我行其言而尽其道乎？故知人不我知者，亦无尤也。与子务于古者也，知之者不足取于外也，诚乎己而已。子闻此之言，固亦信我之感而悲，不为妄也。子试为我而思之，将见子亦呜呜而不禁矣。

柳子自谓得圣人之道，好闻人勤其心而专其学者，求其进而安其至者。尝曰：时之将幸也，吾道行之；时之不幸也，吾道去之。在于天耶？在于人耶？若果在于天，岂不好时之长幸耶？如不好，天其否而已矣。吾将谓不在于天而在于人也。苟君天下者有德也，行吾道者用之矣；君天下者无德也，则我先师夫子，昔生周末也，何尝能用之哉！由将用之，则天下之人皆若七十子矣。宋因于周礼，取文武之道，则而行之九年，万方毕来，归我太平。会八月，柳子病起东郊，来入于魏，得其人言宋之同姓大夫逢掌文衡也。柳子知大夫之为人公且直也，天子今能用之。又言渤海人铣求试于京尹矣，柳子喜而颂曰：熙熙乎！煌煌乎！道也将行乎！吾也将出乎！时也将幸乎！子野、叔达、季雅从，语三子曰：「余为天下乐得其良有司也，贤者进而不贤者退矣。二三子，汝知之乎」？渤海高生，斯其贤者欤？上以得其人，下以得其时，吾将与汝永歌而同归吾之东郊，可无辞乎？

世谓先生得圣人之道，惜乎不能著书。兹为先生之少也，当时之人，亦有是语焉。余读先生之文，自年十七至于今，凡七年，日夜不离于手，始得其十之一二者哉。呜呼！先生之时，文章盛于古矣，犹有言也以过于先生，况下先生之后，至于今乎！是谓世不知于先生者也。夫子之于经书，在《易》则赞焉，在《诗》《书》则删焉，在《礼》《乐》则定焉，在《春秋》则约史而修焉；在《经》则因参也而语焉，非夫子特然而为也；在《语》则弟子记其言，纪焉，亦非夫子自作也。圣人不以好广于辞而为事也，在乎化天下，传来世，用道德而已。若以辞广而为事也，则百子之纷然竞起异说，皆可先于夫子矣。虽孟子之为书，能尊于夫子者，当在乱世也；扬子云作《太玄》《法言》，亦当王莽之时也，其要在于发圣人之道矣。自下主于先生，圣人之经籍虽皆残缺，其道犹备。先生于时作文章，讽颂规戒，答论问说，淳然一归于夫子之旨而言之，过于孟子与扬子云远矣。先生之于为文，有善者益而成之，有恶者化而革之，各婉其旨，使无勃然而生于乱者也。是与章句之徒一贯而可言耶？且孟子与扬子云不能行圣人之道于时，授圣人之言于人，所以作书而说焉。观先生之文诗，皆用于世者也，与《尚书》之号令，《春秋》之褒贬，大《易》之通变，《诗》之风赋，《礼》《乐》之沿袭，《经》之教授，《语》之训导，酌于先生之心，与夫子之旨无有异趣者也。先生之于圣人之道，在于是而已矣，何必著书而后始为然也？有其道而无其人，吾所以悲也；有其人而人不知其道，益吾所以悲也。若先生者，不有人不知其道者乎！吾谓世不知于先生也，岂为诬言也哉。

或责曰：「子处今之世，好古文与古人之道，其不思乎！苟思之，则子胡能食乎粟，衣乎帛，安于众哉？众人所鄙贱之，子独贵尚之，孰从子之化也？忽焉将见子穷饿而死矣」。柳子应之曰：「于乎！天生德于人，圣贤异代而同出。其出之也，岂以汲汲于富贵，私丰于己之身也？将以区区于仁义，公行千古之道也。己身之不足，道之足，何患乎不足？道之不足，身之足，则孰与足？今之世与古之世同矣，今之人与古之人亦同矣。古之教民，以道德仁义；今之教民，亦以道德仁义。是今与古胡有异哉？古之教民者，得其位，则以言化之，是得其言也，众从之矣；不得其位，则以书于后，传授其人，俾知圣人之道易行，尊君，敬长，孝乎父，慈乎子。大哉斯道也！非吾一人之私者也，天下之至公者也。是吾行之，岂有过哉？且吾今恓恓草野，位不及身，将以言化于人，胡从于吾矣？故吾著书自广，亦将以传授于人也。子责我以好古文，子之言何谓为古文？古文者，非在辞涩言苦，使人难读诵之，在于古其理，高其意，随言短长，应变作制，同古人之行事，是谓古文也。子不能味吾书，取吾意，今而视之，今而诵之，不以古道观吾心，不以古道观吾志，吾文无过矣。吾若从世之文也，安可垂教于民哉？亦自愧于心矣。欲行古人之道，反类今人之文，譬乎游于海者乘之以骥，可乎哉？苟不可，则吾从于古文。吾以此道化于民，若鸣金石于宫中，众岂曰丝竹之音也，则以金石而听之矣。食乎粟，衣乎帛，何不能安于众哉？苟不从于吾，非吾不幸也，是众人之不幸也。吾岂以众人之不幸，易我之幸乎？纵吾穷饿而死，死即死矣，吾之道岂能穷饿而死之哉？吾之道，孔子、孟轲、扬雄、韩愈之道；吾之文，孔子、孟轲、扬雄、韩愈之文也。子不思其言，而妄责于我。责于我也即可矣，责于吾之文、吾之道也，即子为我罪人乎」！

夏禹理水，东入于海，百川会流，混波而注。能纳是水者，谓乎处下也。虽处下也，且水注其内，自古至今，无暂息焉，固有盈而溢之时也。既不闻有盈而溢之，其水是归何地也？夏禹既能理之，必能知之矣；所以不言者，阴阳运化之道，自然往复也。历代言之者多矣，皆不究其本，讹乱其辞。或言纳于尾闾矣，或言注于大荒之中矣。其馀言者，不复正其所说。且言尾闾者，是羿射落之日也，落之为石，其大千里，炎炽其质，故能渗纳其水焉。且言注于大荒之中者，言大荒之中有天台之山，有不勾之山，有融天之山，海水或东入焉，或南入焉，或北入焉。以予言之，皆非也。言尾闾能渗纳其水者，以其炎炽也。且物有燃之于火，炎炽极焉，以水沃之，不过一二，即冰然不复能渗纳水矣。且海自古已来，积众之水多矣，若尾闾能渗纳其水，岂至今炎炽乎？以海沃之，固亦冰矣。物之情与人之情岂远哉？尾闾茍不冰而能渗纳其水，即必有物于今常燃之矣，未知燃尾闾者用何物耳？予是知尾闾之说虚诞也。其言海水入于大荒之中山也，是大荒之山内别有纳水之地，未知其水竟在于何也？若有纳水之地，亦与此同海矣，岂此不能纳而彼能纳之也？其说亦以屈矣。予以为天地若人之身，江河若人之血。人身之有血，常会于脑，会而复散，归于四支之中。茍会于脑，积而不散，即卒成疾矣，疾成于内，人亦殒其命也；运而不竭，是能动转手足，变易神气，为物之灵也，为命之固也。江河于天地之间亦若是耳，流会于海，复入于土，散乎四维，居地之下。使地能厚载万物者，以水扶之也。且掘地逾于寻丈，则必有泉涌而出矣，以是而言，岂不然乎？苟若会流于海，无所散入，则混溢天地，垫溺生聚，安足胜也？是知百川之朝于海，不能纳而涸之也，亦复循环天地之中，东而复西，南北从矣。阴阳运化，理在于此。又天地之气，结为山，融为川。结为山者，古有所定，大小高卑，名数无所改易；融为川者，则流而不止，浩浩奔涌。岂融为川者，即往而忘反？结为山者，凝而能定之乎？苟结而无定，则曰大其形遍天地矣，岂有九州乎？岂有万物乎？是水其天地之半，山其天地之半也，今之人民，何其处焉？是知结为山者，古今定矣；融为川者，古今亦定矣。又或言海有大鱼曰䲡，身横于海之中，朝出其穴，海乃潮焉，暮入其穴，海亦潮焉，䲡之出入有节，故潮之朝暮有期。此之说䲡之出入，能致海有潮之进退也，是其穴与海相侔也，未知海之何地乃能容是穴也？又为虚诞甚矣。予以水者，凝阴之气所成也。大凡阴阳之气，皆自下而升乎上，日出而阳盛，日入而阴胜。夫旦之有潮，以其阳气发于地中，阴气上散，水以阳逼之，故从阴气以溢，乃朝有潮焉。夕之有潮，以其阴气发于地中，阳气上散，水以阴扶之，故从阳气以浮，乃暮有潮焉。此之数说于海者，皆不可闻于人也。然说于此者，未必彼非而我是，彼虚而我实。以情测之，以理究之，即我之说为当矣。虑其好迂怪之徒，泯绝吾言，故著其辞以广于我之徒也。

余居东郊，府从事高公独知予，开宝中，授以昌黎诗三百首。开与之会，即赓诵评其尤至者。一日，予咨曰：「《双鸟诗》何谓也」？公曰：「得无若刺时之政者乎」？予因而悟之，与公言异，故作辞解之，以编于后。高公子奇曰：「双鸟者，当其韩之前后，斯执政人也。一以之仕，一以之隐，本异而末同，故曰『落城市』、『集岩幽』，殊以别也。下之言，盖以其辨奸诡，比将坏其时也，未知斯孰耳」。予解曰：「不然。大凡韩之为心，忧夫道也。履行非孔氏者，为夷矣。忿其正日削，邪日寖，斯以力欲排之，位复不得极其世，权复不得动其俗，唱先于天下，天下从之者寡，背之者多，故垂言以刺之耳」。公曰「何谓也」？予曰：「作害于民者，莫大于释、老。释、老俱夷而教殊，故曰双鸟矣，谓其曰此名也，以非仁义、礼乐、父子、君臣之类也。其所从来，俱不在于中国，故曰『海外来』也。后渐而至，故曰『飞飞到中州』也」。公曰：「若是言之，释之兴也，乃西始矣；老之兴也，子何云俱不在于中国乎？昔聃著二篇之书，以授其关令，而乃西逝矣，是自此而起耳。子如是，无乃误辨韩之旨哉」？予曰：「然。且聃之昔在中国也，不以左道示民矣。暨西入于夷，因化胡以成其教，故欺之以神仙之事，用革其心，而后教乃东来，与昔之书果异耳。是非中国之兴也，故韩俱云若是矣。夫释之为教也，务当民信奉之，架宫崇宇，必处都邑，故曰『一鸟落城市』也。老之为教也，务当自亲其身，收视反听，栖息山林，以求不死，故曰『一鸟集岩幽』也。谓其『不得相伴鸣』也，以其二教之虽来，而未甚明于世，各泯然矣。言『三千秋』者，以其时久而极言之也。既未得明其教，其言亦未能大尽于物，故曰各闭其口而衔乎万象也。后之正道渐衰，浇妄之风渐盛，故比之『春风』焉，谓其卷地而起，以其举世悉如之也。『百鸟皆飘浮』者，众邪以兴也；释、老乃得竞出而扇于民，久益张矣，故曰『两鸟忽相逢，百日鸣不休』也。有耳者聒皆聋，有舌者反自羞，谓其能恢诞而繁极，他莫及也。『百舌』，谓百子也；从来多善于著书，以乱夫子之道，故曰『旧饶声』。『从此低头』，不能出其上也。『得病』，谓其道或世不用之，泯泯遂至死乃休矣。世既炽耀其释、老也，说惑于上下之人，极之又不可究其根，无之又不能免其机，遂皆欲舍其生而从矣。其间有忿而殊其众者，能大其休声，以愬于上，故曰『雷公告天公』，以假为喻也。『百物须膏油』者，使世将复其不败于生矣。故托言云自从其两鸟鸣，而雷光聒亦收矣。盖谓其帝王之道不能光行于天下也。或有哲智之人，将斡运其世务，或诛或殛，以全其变，则惧所以言之有素也，乃停留其造作，而故云『怕嘲咏』矣。挑抉其草木，诛求其虫鼠，谓其无所漏脱于幽微也。茍世不息其如此，则咸畏其或生或死，或罪或福，莫知其涯而愁忧矣，故云『不停两鸟鸣，百物皆生愁』也。自此乱，而其时无春秋矣，日月亦莫纪其序矣，大法亦失其九畴矣，周孔之道亦绝灭矣，故曰『周公不为公，孔丘不为丘』也。若此乃释、老之教果遂分焉，虽行于世也，各有拘其时政矣，故曰天公乃怪而各囚于一处也。然后世得不全绝其言他道者，乃云百虫百鸟鸣而复啾啾矣。教之既有其限，不混然，而使民夷也各守其方而省度矣，故曰既别其处而能『闭声省愆尤』也。尚复民之信奉者众，耗于世而害于物，曰亦不知其厚矣，率四海之大，几被其困焉，故曰朝食其龙千，暮食其牛亦千，饮河生尘，而饮海绝其流也。其末句云『还当三千秋，更起鸣相酬』者，谓其后必不能终如此矣。复有其甚惑者，久而见兴也，不限其时而云久也，故以『三千』为言焉。斯惟韩之在释、老罪，非其他也。公以为如何」？公曰：「若子之言，韩之诗亦云是矣。然子能识之，信子于韩氏也，达其玄微也哉」！

人之学善文章，行事烈烈，代为之称者，虽前古而生，孰不欲愿与之知，企慕恨乎己之后时而出不及也？观夫同世而偕立，并能而齐名，则反有不相识相知者，亦有识而不知者。吾观乎斯二者，经史子集之中，或绝言而不相谈，或曾言而不相周，有之多矣。吾未尝静坐思之不为惜。是夫当时力不相及者乎？是夫当时义不相宾者乎？因而诲之，吾所以异是于世矣，乃构此亭在东郊，厥有意乎，命曰「来贤」也。吾欲举天下之人与吾同道者，悉相识而相知也。有能闻于吾者，吾欲信而来于是也；有未闻于吾者，吾欲知而来于是也。有先达于吾者，吾欲趋而来于是也；有后进于吾者，吾欲诱而来于是也。有务胜于吾者，吾欲让而来于是也；有推退于吾者，吾欲尊而来于是也。大者吾将仰之，小者吾将俯之，贵者吾将奉之，贱者吾将崇之。极吾心而尽于世，合吾道而比于时。呜呼！若曰子将来贤之徒于人，人将来贤之名于子者，吾又非斯志也。盖欲夫是亭也，不独如前言而已耳，亦将化今而警古矣。

东郊野夫，肩愈者，名也；绍先者，字也；不云其族氏者，姓在中也。家于魏，居邻其郭之门左，故曰东郊也；从而自号之，故曰野夫也。或曰：「子邑处而曰郊，士流而曰野，无乃失乎」？野夫对曰：「吾以为郊，子以为邑矣；吾以为野，子以为士矣。吾宁知郊不为邑，士不为野，是果能质其名之在哉？苟不果，吾斯不失矣」。野夫居于家则称曰东郊，出于旅则称曰魏郊，以别内外之异也。野夫性浑然，朴而不滞，淳而不昧，柔知其进，刚识其退。推之以前不难其行，揖之于后不忿其勇。来者虽仇而不拒，去者虽亲而不追。大抵取人之长，弃人之短。利不能诱，祸不能惧。晦乎若无心，茫乎若无身。不以天地之大独为大，不以日月之明独为明，风雷不疾其变，岳渎不险其固，人莫之识也。与其交者，无可否，无疑忌，贤愚贵贱，视其有分，久与之往还，益见深厚。或持其无赖之心者，谓其真若鄙愚人也，即事以欺之。复有以一得，便再以其二三而谋从计其利，虽后己或自败，野夫与始亦无暂异，竟不言之，然终未有能出其度内者。父兄有以诲而勉之，野夫哑尔笑而对曰：「小儿辈徒劳耳！吾尝捕虎于穴，挟其门以利刃，彼于内虽奋跃万变，奈吾当尔隘之阨乎！矧若类之蠢蠢哉」！或有宾自远方至，即倾产以待之，遽与之宴笑寝处无少间矣。父兄有曰：「汝胡尔为也？一何太疏易乎？殊不察其彼之人为若是，无乃不可乎」？野夫曰：「彼人耳，吾人耳，又何间哉？且天地之中孰有内外也？四海之人皆我之亲也。己茍有所分别，虽父母兄弟，果肯不以他心待之乎？己茍无所间于人，即孰忍间于吾乎」？父兄以为然。宾既告返，即解衣质钱以赆之。或贫饿于时，有若可哀者，虽食，减口以遗，恐恐然犹虑不得与之久济矣，不虞其己之反困也。或曰：「子居贫贱而务施仁义，司马氏之所讥也」。野夫对曰：「吁哉！君子计人之急，岂谋己乎？当贫贱而能施诸仁义，斯所难也；当贵富而将施之，即孰不为能乎？且司马氏盖异其君子者耳，所以著书而多离于夫子之旨焉，或退处士而进奸雄，或先黄老而后六经，盖例若此也，吾所耻耳」。或有结仇相忿者，野夫曰：「汝来前！何故深憾乎？且汝谋彼以复怨，彼作报以图尔，两祸不泯，循环然将何止也？汝无恨他人之不我善，盖自不能善于人耳。汝茍周于人，即何有不汝丰美乎？汝见盗之为行乎？其为残贼污恶，虽父母亦不能容耳，反有同类而相感者，尚皆殒身拒害，有以甘心为交之终始也。盖无他，能感彼心以尽我诚也。盗之犹若是，矧汝辈皆良民乎？慎勿若此也」。仇闻之者，或相解去焉。野夫家苦贫，无继夕之粮，无顺时之服。年始十五六，学为章句。越明年，赵先生指以韩文，野夫遂乐得而诵读之。当是时，天下无言古者，野夫复以其幼，而莫有与同其好者焉，但朝暮不释于手，日渐自解之。先大夫见其酷嗜此书，任其所为，亦不责可不可于时矣。迨年几冠，先大夫以称讳，野夫深得其韩文之要妙，下笔将学其为文。诸父有于故里浮屠复浴室者，令野夫为记以试之。野夫时卧疾中，授其言期望矣。一旦，徵笺墨于病榻，出辞以作之，文无点窜而成。家人以为异事，遂腾闻于外之好事者，咸曰：「不可当矣」！复有怒而笑之者曰：「痴妄儿」！言将我独复其古，家何恣容乎？聒聒然大遍于人口矣。诸父兄闻之，惧其实不誉于时也，诫以从俗为急务。野夫略不动意，益坚古心，惟谈孔、孟、荀、扬、王、韩以为企迹，咸以为得狂疾矣。后日有制作出于时，众或有下之者。乾德戊辰中，遂著《东郊书》百篇，大以机谲为尚，功将馀半，一旦悉出焚之，曰：「先师所不许者也。吾本习经耳，反杂家流乎」？众闻之，益谓不可测度矣。厚以化俗为意焉，凡所与往还者，悉归其指诏，亦以为轲、雄之徒也。捧书请益者咸云：「韩之下二百年，今有子矣」。野夫每报之曰：「不敢避是，愿尽力焉」。或曰：「子无害其谦之光乎」？对曰：「当仁而不让者，正在此矣」。或问退之、子厚优劣，野夫曰：「文近而道不同」。或人不谕，野夫曰：「吾祖多释氏，于以不迨韩也」。开宝初，又著《东郊野史传》九十篇。或曰：「子何以作《野史」》？对曰：「野夫之所职也」。或曰：「何谓《野史」》？对曰：「在其国史之外不书者，吾书为《野史》也」。或曰：「子于司马氏、班氏、范氏三家何如也」？对曰：「司马氏疏略而该辩，泛乱而宏远；班氏辞雅而典正，奇简而采摘；下乎范氏，不迨二家也，多俗气矣。吾之所述，居二家之良者」。或曰：「将何用乎」？对曰：「用之，即有用于世；否，虽先师之书，为长物耳！用不用在于世，吾何知哉」？野夫以古之人不能究天地之真，海之容纳，经之所出，乃作《天辨》、《海说》、《经解》三篇，大能摭其事而證其非，昔贤之所不能及者也。以而所著文章与韩渐异，取六经以为式。或曰：「子何始尚而今弃之」？对曰：「孟、荀、扬、韩，圣人之徒也，将升先师之堂，入乎室，必由之；未能者，或取一家以往，可及矣。吾以是耳，汝辈有能如吾，可至矣」。野夫时年始二十有四。后二年，别立传以书焉，号曰补亡先生也。

论曰：东郊野夫，谓其肩斯，乐古道也；谓其绍斯，尚祖德也。退之大于子厚，故以名焉，子厚次之，故以字焉。复以其同时而出，同道而行，今取之偕，信得其美。观其文章行事，烈烈然统二公也，不为过矣。

补亡先生，旧号东郊野夫者。既著《野史》，后大探六经之旨，已而有包括扬、孟之心，乐与文中子王仲淹齐其述作，遂易名曰开，字曰仲涂。其意谓将开古圣贤之道于时也，将开今人之耳目使聪且明也；必欲开之为其涂矣，使古今由于吾也，故以仲涂字之，表其德焉。或曰：「子前之名甚休美者也，何复易之，不若无所改矣」。先生曰：「名以识其身，义以志其事，从于善而吾恶夫画者也。吾既肩且绍矣，斯可已也，所以吾进其力于道，而迁其名于己耳，庶几吾欲达于孔子者也」。或曰：「古者称已孤不改，若是，无乃不可乎」？先生曰：「执小礼而妨大义，君子不尔为也」。乃著《名解》以祛其未悟者，众悉以为然。先生始尽心于《诗》《书》，以精其奥，每当卷叹曰：「呜呼！吾以是识先师之大者也，不幸其有亡逸者哉，吾不得见也，未知圣人之言复加何如耳」？尤于馀经博极其妙，遂各取其亡篇以补之。凡传有义者，即据而作之；无之者，复己出辞义焉。故号曰补亡先生也。先生凡作之书，每执笔出其文，当稿若书他人之辞，其敏速有如此，无续功而成之者；茍一举笔不终其篇，虽十已就其八九，亦弃去不复作矣。众问之，先生曰：「吾性不喜二三而为之者，方出而或止之，辞意遽纷乱，纵后强继以成之，亦心竟若负病矣」。或问之曰：「子之《补亡篇》，于古不足当其逸，于今不足益其存，无妄为乎」？先生对曰：「然纵不能有益于存亡，庶胜乎无心于此者也」。既而辞义有俱亡不知其可者，虑人之惑，先生即皆先立论以定其是非，用质其旨要。先生常谓人曰：「夫六经者，夫子所著之文章也，与今之人无异耳。盖其后之典教不能及之，故大于世矣，吾独视之，与汝异耳」。先生乃手书九经，悉以细字写之，其卷大者不过满幅之纸，古谓其巾箱之者，亦不过矣。以而诵之，日尽数万言，未尝废忘。有讲《书》以教后学者，先生或诣其精庐，适当至《虞书·尧典篇》，曰「日中星鸟，以正仲春」。说云：「春分之昏，南方朱鸟之星毕见，观之以正仲春之气也」。先生乃问曰：「然夫云『日中星鸟，以正仲春』者，是仲春观朱鸟之星，以正其候也。且云朱鸟者，南方之宿，以主于夏也。既观其星以正其候，即龙星乃春之星也，春主于东方，可观以正其候也。今何不云是，而反观朱鸟之星，何谓也」？说者不能对，惟云传、疏若是，无他解矣。先生挥其座者曰：「起前，吾语汝。夫岁周其序，春居其始，四星各复其方。圣人南面而坐，以观天下，故春之时，朱鸟之星当其前，故云『观之以正仲春』矣」。四座无不拜而言曰：「先生真达于经者也，所以于补亡不谬矣」。先生于诸经若此者，不可遍纪。先生又以诸家传解笺注于经者，多未达穷其义理，常曰：「吾他日终悉别为注解矣」。大以郑氏笺《诗》为不可，曰：「吾见玄之为心，务以异其毛公也，徒欲强己一时之名，非能通先师之旨。且《诗》之立言，不执其体，几与《易》象同奥，若玄之是笺，皆可削去之耳」。又以《论语集解》阙注者过半，曰：「古之人何若是？吾闻韩文公昔重注之，今吾不得见，吾将下笔，又虑与韩犯，使吾有斯艰也，天乎哉」！先生每读《中说》，叹曰：「后之夫子续六经矣！世故道否，吾家不克有之。甚乎，年之始成也，逝矣！天适与其时，行之为事业，尧舜不能尚也。茍不死，天下何有于唐哉」！先生以房、杜诸子散居厚位，叶佐其主，遇其君不能扬其师之道，大其师之名，乃作书以罪之。先生所行事，人咸以为非可与伍。范诗有《复古》之什以颂其德。以其先生能敦复于古，故赋《复古》；以其能行仲尼之道，故赋《阙里》；以章别当世之人，能作《野史》，故赋《踵孟》；以其能解释子云之书，故赋《先雄》；以其或笔削其韩文之繁者，故赋《删韩》；以其将求太常第，故赋《多文》；以其必首冠于四科，故赋《高第》；以其后天王俾不家食，故赋《出禄》；以其将果得其位，则指南于吾道，故赋《指南》；末以释经终其篇，谓其章明经旨，永休于世用，故赋《释经》。先生见之曰：「范果知我矣，天之未丧斯文哉！天之若丧斯文也，则世无范矣，范无是言矣」。开宝中，先生来京师，遂刻石为记于补亡亭内，以志其己之事。后从仕于世而行其道焉。

论曰：孔子没，经籍遭秦之焚毁，几丧以尽。后之收拾煨烬之馀者，得至于今用之也。其能继孔氏者，轲之下，虽扬雄不敢措一辞，以至亡篇阙。而其名具载，设虚位，使历代诸君子徒忿痛而见之矣。故有或作而补之者，夫亦不能过其百一，力盖不足继也。隋之时，王仲淹于河汾间，务继孔子，以续六经，大出于世，实为圣人矣。是以门弟子佐唐用王霸之道，贞观称理首，永十八君之祚，尚非其董恒辈之曾及也。于乎！知圣人之道者，成圣人之业矣，吾犹不得见王氏之书乎！观夫补亡先生能备其六经之阙也，辞训典正，与孔子之言合而为一，信其难者哉！若王氏之续六经，盖自出一家之体裁，比夫《补亡篇》，力少殊耳。所谓后生可畏者，虽经籍尚能补之，矧其馀者哉？不可谓代无其人也。

惟王建侯，宁邦国，曰：「咨！尔守节，尔之良，予其耿乃休光；尔之紊，乃成绩颠陨，其追弗庸克自及。予将其试汝，汝侯于乃单」。单惟政有成，「汝其迁于济」。济既五年，始来朝。曰：「西北，晋奸也，汝居辽以捍之」。久弗易厥初民，兵且完。曰：「东南，吴臣也，汝徙和以接之」。逮明年，侯死。有仲曰钧，归侯于济。冬，定葬于西。客有志且铭之者，曰：

晋阳李氏者，侯之姓也。曰守节而得臣者，侯之名且字也。太尉赠封曰植者，侯之曾祖也。太师赠封曰益者，侯之王父也。滑、相、潞三节度曰筠者，侯之先也。东头供奉而迨皇城使者，侯之四命而职于内也。始于单而讫于和曰团练使者，侯之四封而牧于外也。起仕于周而暨我宋者，侯之历两朝而臣三帝也。十五年学于家，而十八年位于世者，侯之寿三十有三也。岁辛未而春戊辰者，侯之薨曰开宝四年二月二日也。冬季庚寅而襄事者，侯之于是岁而封于墓也。二季掌后而主丧者，侯之无子男而有女也。哭室而奠帷者，侯之妻曰符氏也。某州某县某里者，侯之先茔，今从葬也。摭辞而书石者，侯之馆客臧丙梦寿也。

太白之精，将军禀之而神以明；崆峒之气，将军得之而威以厉。故其智也，将鬼神争奥；其勇也，与风雷相薄。观其下鄢、郢，破燕、赵，攻韩、魏，所向无刚阵，所取无坚壁，虽冲风之陨危箨，烈焰之去鸿毛，未足以喻其易也。向使苏代之说不行，应侯之谋不果，则秦之霸也，一六合、吞诸侯、称始皇帝，不俟政而已昭王矣，岂区区离、剪所能抗衡哉！于戏！此昭王之不幸，非将军之不幸，而曰「我诈降卒而坑之故尔」。在将军之心则然，在何晏之论亦然，在愚之意则不然。既而秦使王龁围邯郸，卒不能拔；楚遣春申击秦众，复不能拒。则秦之失策，虽悔何追乎？由是天下冤之，为将军建庙貌、设庙食穰城之上，巍然犹存。盖将军与穰侯善，故后人弥加恭焉。《祭法》曰：「功施于人，则祀之」。将军之功，可谓大矣。斯庙且久，宁容圮毁？鸠徒蒇事，不日而成。我来莅之，祭神如在，千龄旦暮，愿与神交。吾欲斩温禺，擒老上，庶吾君高枕，无北顾之忧，而神助之；吾欲学兵法，贞师律，战胜攻克，为国英将，而神锡之。一奠而神色动，再奠而神意感，三奠而神心悦。既感且悦，乌知不有肸蚃，答我灵贶，俾吾懦而勇、愚而智，立功于圣代，垂名于信史哉？刻石为记，理不当阙，亦欲使后之君子，知吾邓古名将，为国禦侮，非谄神渎祝，以徼福为心者也。

春日迟迟，采蘩祁祁。玩柔风兮韶景，眷芳节兮嘉时。勾芒兮太皞，乘震兮执规。遒人遵路以徇铎，太师奉职而陈诗。候当振蛰，时将衅龟。或以命乐正而习舞，或以敕狱吏而决辞。尔其举正于中，履端于始。瞻青旂之在御，见斗杓之东指。农祥晨正，土膏脉起。望三素之云，饮八风之水，既布令于五时，复伤心于千里。风已解冻，鱼方上冰。戴胜降桑而翔集，王雎鼓翼以嘤鸣。若夫孔门浴沂之咏，老氏登台之乐，知盛德之在木，见平秩于东作。雨润榆荚，云飞白鹤，既荐鲔以乘舟，亦先雷而奋铎。若乃佩苍璧，施土牛，其祀户，其兵矛。至若䌽树初颁，含桃始荐。举此青幡，戴之䌽燕。渟神水以酿酒，用桃花而靧面。亦复歌《豳》诗，舞云翘。后妃之穜稑初献，东宫之琴瑟方调。亦云候属青阳，气渐东陆，食以蓬饵，饮之浆粥，进彼柔良，去其桎梏。复闻青鸟司启，玄鸟司分，万物孚甲之际，精华结纽之辰，可以论爵赏之序，可以流宽大之恩。东郊方见于朝日，灵台靡忘于书云。既而日已载阳，时惟献岁，必埋胔而掩骼，亦行庆而施惠。祭马祖而祀高禖，荐鞠衣而修蚕器。元日祈谷，东郊迎气。女夷鼓歌，土人秉耒。若乃三朔三元，时惟正始。进椒花以献寿，酌白兽以言事。设五木之汤，列五辛之味。戴凭重席而谭经，江夏举衣而告瑞。画鸡苇索以皆陈，柏酒桃汤而具备。放邯郸之鸠，献凋胡之米。或悬羊而磔鸡，或献琛而执贽。斯谓上日，四时肇启。至其元日，命社以祈农祥。伊句龙之所主，在水土而允臧。汉祖治榆而事著，陈平分肉而道光。实以阴而主杀，岂伐树以斯亡？亦以封土达气，报本返始，或为群姓而立，或以百家共置。尔其寒食之节，禁火藏烟。斗鸡蹋鞠，佐以鞦韆。桐华始秀，榆火将然。古有司烜之禁，俗有介推之言。故周举之书已布，而魏武之令方传。又有暮春之首，布和之辰。临流高会，禊饮斯陈。过平阳之第，临薄洛之津。集彼张裴，玩兹洧溱。复有蕙肴轻泛，犊车见寻。周公之城洛邑，秦昭之受水心。或执兰而容与，或暴药以沉吟。天渊则坛名积石，华林则堤号千金。丛花绕练以凝望，流莺满枝而转音。斯并著于时令，故存之于翰林。

若夫瑶池《白云》，楚国《阳春》。林类优游于拾穗，宣父伤嗟于获麟。闻越妇之采葛，听买臣之负薪。怜被杖之曾子，美投壶之祭遵。石崇之哂郭讷，孟嘉之答桓温。斯皆善于继声，妙能入神者也。又闻匏竹在下，人声是贵，故手之舞而足之蹈，上如抗而下如坠。是以尧民击壤，汉宫连臂，听峡里之鸣猿，闻陇头之流水。薰风既调于虞舜，《麦秀》更伤于箕子。雍门得韩娥之妙，薛谭伏秦青之异。卿云、天马之辞，宝鼎、灵芝之瑞。梁尘为之而自飞，行云为之而忽止。尔其冯谖弹铗，宁生饭牛，横汾壮丽，过沛迟留。悠扬六引，缠绵九秋。曳履尝闻于参也，鼓盆复见于庄周。至于石城莫愁，北园琐女，吐角含商，《阳阿》、《激楚》。鼓棹泛沧浪之水，倚瑟望邯郸之路。咏之元首，陈其九序。役人既唱于管仲，决河曾伤于汉武。弹剑每想于子由，盖世复悲于项羽。则有传于《子夜》，听彼绵驹。曼声宛转，清响纡馀。止如槁木，端如贯珠。夏后三嫔之献，太康五子之须。仲尼陈、蔡之厄，文王羑里之拘。荆轲之渡易水，细君之入穹庐。师乙见传而尽妙，延年特善而难逾。悬瓠竹堂，赏咏言之清丽；北林明月，含清韵之虚徐。别有葛天《八阕》，梁鸿《五噫》，夫子反之，接舆已而。覆鄂君之绣被，采南山之紫芝。梦两楹兮曳杖，隐首阳兮采薇。观搏髀、抚弦之怨，惊绕梁、动叶之奇。嘉有辞之津女，伟守节之陶妻。齐庄拊楹而及祸，原壤登木而见讥。故曰：「诗言志，歌永言」，其义在斯。

鱼丽于罶，鰋鲤。君子有酒，旨且有。若夫仪狄初制，少康造始，九投百品之精，一宿三重之美。既阴阳之相感，亦吉凶之所起。挹此思柔，诵兹反耻。则有优韦曜而赐荈，为穆生而置醴。定国数石而精明，郑玄一斛而温伟。三日仆射，百钱阮子。陈谏每唱于回波，养性亦浇于累隗。尔其乐兹在镐，挹此如渑。法郑君之能酿，忆刘伶之解酲。山涛既闻于八斗，陆纳才堪于二升。陶侃则过限便止，孔顗则弥月不醒。文举嘲曹公之禁，简雍讥先主之刑。伐木许许，酾酒有藇。倾荒外之樽，采海中之树。三雅既闻于刘表，百榼仍传于子路。赏钟会之不拜，美孟嘉之得趣。酌此中圣，赐之上尊。梁武之称臧盾，谢奕之逼桓温。行朱虚之军法，醉丞相之后园，或投醪而感义，或举杯而杀人。谢朏曾闻于指口，管仲尝忧其弃身。饮之孔偕，乐此今夕。营彼糟丘，溺滋窟室。子良持鎗以乍进，延之据鞍而自适。既营度于五齐，亦均调乎六物。遗羊祜而弗疑，折张昭而屡屈。嘉皇甫之质厚，鄙王琨之俭啬。则有眠毕卓之瓮，入步兵之厨，饮瀛洲之玉膏，挹南岳之琼酥。亦闻醉里遗冠，瓮头加帽，银钟之宠思话，缥醪之赐崔浩。裴粲则勤以献诚，阴铿则仁而获报。逢括颈于消难，见倾家之次道。复闻孔群喻之糟肉，孙朝积年曲封。显父之饯百壶，唐尧之举千钟。岂顾季鹰之身后，且醉高欢之手中。应彼东风，酝兹狂药，冬酿兮夏成，汾清兮邺酌。亦云王瞻三术，酆舒五罪，汉有长乐之仪，吴有钓台之会。一斗河东之赐，千日中山之醉。苏微为之而成疾，庆封为之而易内。至若老羌之渴，次公之狂，倒山公之接离，脱相如之鹔鹴。故其成礼而弗继以淫，无量而不及于乱。唯公荣而不与，独崔暹而可劝。礼成宴醧，名称圣贤。湛酒泉而在地，瞻酒旗之丽天。味兼百末，价重千钱。尝美味于酃湖，酌不极于青田。复闻败见宋樽，怪消秦狱，或以青州作号，或以建康为目。名传上顿，味称美禄。阮孚以金貂相换，渊明以葛巾见漉。亦云曲阿既酾，邯郸被围，步白杨之野，坐黄菊之篱。高允败德以为训，元忠坐酌而自怡。或取陶陶之乐，或矜抑抑之仪。及夫行车酌醴，鸣钟举燧，哺糟兮歠醨，举白兮扬觯。高昌洿林之贡，西域蒲桃之味。或以蟹螯俱执，或以彘肩并赐。《礼》有生祸之语，《书》著崇饮之旨。邴原有废业之忧，范泰述伤生之理。茍忘濡首之戒，将贻腐胁之毙。故三爵以退，而百拜成礼。所以喻之于兵而譬之于水也。