东郊野夫，肩愈者，名也；绍先者，字也；不云其族氏者，姓在中也。家于魏，居邻其郭之门左，故曰东郊也；从而自号之，故曰野夫也。或曰：「子邑处而曰郊，士流而曰野，无乃失乎」？野夫对曰：「吾以为郊，子以为邑矣；吾以为野，子以为士矣。吾宁知郊不为邑，士不为野，是果能质其名之在哉？苟不果，吾斯不失矣」。野夫居于家则称曰东郊，出于旅则称曰魏郊，以别内外之异也。野夫性浑然，朴而不滞，淳而不昧，柔知其进，刚识其退。推之以前不难其行，揖之于后不忿其勇。来者虽仇而不拒，去者虽亲而不追。大抵取人之长，弃人之短。利不能诱，祸不能惧。晦乎若无心，茫乎若无身。不以天地之大独为大，不以日月之明独为明，风雷不疾其变，岳渎不险其固，人莫之识也。与其交者，无可否，无疑忌，贤愚贵贱，视其有分，久与之往还，益见深厚。或持其无赖之心者，谓其真若鄙愚人也，即事以欺之。复有以一得，便再以其二三而谋从计其利，虽后己或自败，野夫与始亦无暂异，竟不言之，然终未有能出其度内者。父兄有以诲而勉之，野夫哑尔笑而对曰：「小儿辈徒劳耳！吾尝捕虎于穴，挟其门以利刃，彼于内虽奋跃万变，奈吾当尔隘之阨乎！矧若类之蠢蠢哉」！或有宾自远方至，即倾产以待之，遽与之宴笑寝处无少间矣。父兄有曰：「汝胡尔为也？一何太疏易乎？殊不察其彼之人为若是，无乃不可乎」？野夫曰：「彼人耳，吾人耳，又何间哉？且天地之中孰有内外也？四海之人皆我之亲也。己茍有所分别，虽父母兄弟，果肯不以他心待之乎？己茍无所间于人，即孰忍间于吾乎」？父兄以为然。宾既告返，即解衣质钱以赆之。或贫饿于时，有若可哀者，虽食，减口以遗，恐恐然犹虑不得与之久济矣，不虞其己之反困也。或曰：「子居贫贱而务施仁义，司马氏之所讥也」。野夫对曰：「吁哉！君子计人之急，岂谋己乎？当贫贱而能施诸仁义，斯所难也；当贵富而将施之，即孰不为能乎？且司马氏盖异其君子者耳，所以著书而多离于夫子之旨焉，或退处士而进奸雄，或先黄老而后六经，盖例若此也，吾所耻耳」。或有结仇相忿者，野夫曰：「汝来前！何故深憾乎？且汝谋彼以复怨，彼作报以图尔，两祸不泯，循环然将何止也？汝无恨他人之不我善，盖自不能善于人耳。汝茍周于人，即何有不汝丰美乎？汝见盗之为行乎？其为残贼污恶，虽父母亦不能容耳，反有同类而相感者，尚皆殒身拒害，有以甘心为交之终始也。盖无他，能感彼心以尽我诚也。盗之犹若是，矧汝辈皆良民乎？慎勿若此也」。仇闻之者，或相解去焉。野夫家苦贫，无继夕之粮，无顺时之服。年始十五六，学为章句。越明年，赵先生指以韩文，野夫遂乐得而诵读之。当是时，天下无言古者，野夫复以其幼，而莫有与同其好者焉，但朝暮不释于手，日渐自解之。先大夫见其酷嗜此书，任其所为，亦不责可不可于时矣。迨年几冠，先大夫以称讳，野夫深得其韩文之要妙，下笔将学其为文。诸父有于故里浮屠复浴室者，令野夫为记以试之。野夫时卧疾中，授其言期望矣。一旦，徵笺墨于病榻，出辞以作之，文无点窜而成。家人以为异事，遂腾闻于外之好事者，咸曰：「不可当矣」！复有怒而笑之者曰：「痴妄儿」！言将我独复其古，家何恣容乎？聒聒然大遍于人口矣。诸父兄闻之，惧其实不誉于时也，诫以从俗为急务。野夫略不动意，益坚古心，惟谈孔、孟、荀、扬、王、韩以为企迹，咸以为得狂疾矣。后日有制作出于时，众或有下之者。乾德戊辰中，遂著《东郊书》百篇，大以机谲为尚，功将馀半，一旦悉出焚之，曰：「先师所不许者也。吾本习经耳，反杂家流乎」？众闻之，益谓不可测度矣。厚以化俗为意焉，凡所与往还者，悉归其指诏，亦以为轲、雄之徒也。捧书请益者咸云：「韩之下二百年，今有子矣」。野夫每报之曰：「不敢避是，愿尽力焉」。或曰：「子无害其谦之光乎」？对曰：「当仁而不让者，正在此矣」。或问退之、子厚优劣，野夫曰：「文近而道不同」。或人不谕，野夫曰：「吾祖多释氏，于以不迨韩也」。开宝初，又著《东郊野史传》九十篇。或曰：「子何以作《野史」》？对曰：「野夫之所职也」。或曰：「何谓《野史」》？对曰：「在其国史之外不书者，吾书为《野史》也」。或曰：「子于司马氏、班氏、范氏三家何如也」？对曰：「司马氏疏略而该辩，泛乱而宏远；班氏辞雅而典正，奇简而采摘；下乎范氏，不迨二家也，多俗气矣。吾之所述，居二家之良者」。或曰：「将何用乎」？对曰：「用之，即有用于世；否，虽先师之书，为长物耳！用不用在于世，吾何知哉」？野夫以古之人不能究天地之真，海之容纳，经之所出，乃作《天辨》、《海说》、《经解》三篇，大能摭其事而證其非，昔贤之所不能及者也。以而所著文章与韩渐异，取六经以为式。或曰：「子何始尚而今弃之」？对曰：「孟、荀、扬、韩，圣人之徒也，将升先师之堂，入乎室，必由之；未能者，或取一家以往，可及矣。吾以是耳，汝辈有能如吾，可至矣」。野夫时年始二十有四。后二年，别立传以书焉，号曰补亡先生也。

论曰：东郊野夫，谓其肩斯，乐古道也；谓其绍斯，尚祖德也。退之大于子厚，故以名焉，子厚次之，故以字焉。复以其同时而出，同道而行，今取之偕，信得其美。观其文章行事，烈烈然统二公也，不为过矣。