古之学者兼于艺，后之学者耻于艺。《周官》之教万民以艺，养国子以六艺；王宫之官府，则宫正教以艺；国子之游倅，则诸子考其艺。子生则以桑弧蓬矢射天地四方，六年教之数与方名，八岁入小学，习六甲、五方、书计之事，十三诵诗、舞勺，成童舞象，二十而冠，始学礼，舞大夏。此其教之序也。春夏学干戈，秋冬学羽籥，春诵夏弦，秋学礼，冬读书。此其教之时也。古之学者，其兼于艺，可谓勤矣。后世不然，礼乐不素习，曰：「吾将求其义」。射不屑为，曰：「吾将专于文」。书数不求精，曰：「吾将志其大」。见簠簋、笾豆、牲牢、圭币之陈，则曰：「彼有司存焉」。睹钟鼓、管磬、干戚、羽旄之设，则曰：「彼太师掌之」。至于祝史、射御、医卜、百工之事，则曰：「彼皆执技以事上，出乡不与士齿者也」。此后世之士所以耻于艺也。呜呼！周公大圣人也，而曰多材多艺；孔子大圣人也，而曰执射执御，况下于周孔者，而可耻于艺乎？学者猥曰：「德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后，吾当学德行而已，乌在其为六艺」？是特知圣人之言，未知其所以为言也。圣人之为是言，不欲学者之专于艺，而欲其兼于艺；不欲学者为艺之艺，而欲其为道之艺也。道散乎形气之间，无乎不在，故六艺之中各有道焉。先王之教，必曰道艺，盖取乎有道之艺，而不取乎非道之艺也。呜呼！吾不得见盛周之道艺，而尚得闻衰周之道艺。赵简子问揖逊周旋之礼，子太叔告以上下之纪、天地之经纬。景王将铸无射，而为之大林，伶州鸠告以保乐爱财之道。每射一人，掩其目，有如工尹商阳之仁；羞与射者比，有如王良之正。反正为乏，伯宗以知丰舒之亡；皿虫为蛊，医和以知晋侯之疾。万，盈数也，卜偃知魏之必大；世，数末也，史赵知陈之复封。此皆艺之近于道者也。若乃居丧而求彝器，数典而忘其祖，知悼子在堂而闻钟声；誇七札之拔，则曰「君有二臣如此，何忧于战」；食羊羹之偏，则曰「今日之御我为政」；图用瓒之利，则曰「不用吾言，郑又将火」。此皆艺之戾于道者也。学艺而戾于道，诚小人也；学艺而近于道，不亦君子乎？颜渊之言曰：「舜不穷其民，造父不穷其马」。孟子之言曰：「知譬则巧也，圣譬则力也」。射御一艺尔，颜子以之得御民之道，孟子于此悟圣智之理，道之于艺，果何所不在耶？夫子曰：「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。善学者志夫子之言，以求颜、孟之得于道艺，其庶几乎！

为天下者不可使天下无锱铢之利，亦不可使天下无锱铢之奸。夫使天下利无锱铢之遗而奸无锱铢之遁，宜若天下之可以大治也，而天下之心益怨而日离，天下之俗益诈而日偷，则天下之势固不可不少宽之也。昔者尧舜之世，民不知德，其君亦不知有其吏。三代之民知德其君矣而未知德其吏也。降及后世，则民知德其吏矣。夫不知德其君而德其吏者，吏仁其民也。吏仁其民而民爱之，民爱其吏而因以不忘君，则吏者君民之所恃以固结者也。又降而后世，则吏毒其民矣。吏毒其民则民怨之。然民怨其吏而犹不以咎其君。呜呼，天下之民至于与吏为怨焉极矣，犹幸而不至于咎其君也。与吏为怨焉而不止，则将移其怨于君。天下之民至于移其怨于君则亦极矣，极而不止，愚未见其可以久安而无危也。昔者秦之亡也，其吏皆与民为怨者也。非特其吏与民为怨也，其君亦与民为怨者也。天下之怨极而秦亡，秦亡汉兴，而循吏之称于时者始班班而可考。逮光武入洛之初，汉之遗黎一见司隶威仪而涕泣思汉，虽高、文、宣帝爱民之功，而吏亦不为无助也。《书》曰：「予临兆民，凛乎若朽索之驭六马」。天下之心如此其难固也，而吏又从而毒之，其能不解乎？是以古之为天下者循循焉抚摩其民而温煖之，日夜选练其百官，奖用仁爱之民而汰斥其无良者，而役之则有时，歛之则有限，不得已而刑罚加焉，则时有所贷，以致其宽。凡此者皆所以系天下之心也。昔赵简子使尹铎为晋阳，尹铎曰：「以为茧丝乎？以为保障乎」？简子曰：「保障哉」！尹铎损其户数。及智氏之难，沈灶产蛙，人无叛意，彼固有以得此于民也。嗟夫！后世之吏，茧丝者众矣。

某秋试幸不为考官所取，得与诸兄诸侄切磨于圣贤之道，以滓昔非，日有所警，易荆棘陷阱以康庄之衢，反羁旅乞食而居之于安宅，有足自慰者。足下往年心期于予兄子寿，今年又与仆相处，趋向固不凡。近环吾居数百里间，前此盖不多若足下者。然仆处足下之馆几半载，而不能回足下眷眷声利之心，此诚仆浅陋之罪。曾子曰：「视其庭可以搏鼠，乌能与我歌乎」？仲尼、颜子之所乐，宗庙之美，百官之富，金革百万之众在其中，此岂可以二用其心而期与富贵利达兼得之者哉？《记》曰：「富润屋，德润身」。孟子曰：「赵孟之所贵，赵孟能贱之」。又曰：「仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也」。孟子之时，求人爵者，尚必修其天爵，后世之求人爵，盖无所事于天爵矣。舍此而从事于彼，何啻养一指而失其肩背。况又求之有道，得之有命，非人力所可必致者，而反营营汲汲于其间，以得丧为欣戚，惑亦甚矣。子思曰：「人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也」。来书谓「无我笑」，此仆之所悯惜，非所笑也。足下虽不言，仆固知之深矣。向仆既不能举，闻足下领试亦不中，甚欲即书一纸为足下言之，因循不遂。比来此念尤切，方此图之，竟为来书所先，辄布此为复。

臣闻昔者赵简子使尹铎为晋阳，请曰：「以为茧丝乎？抑为保鄣乎」？简子曰：「保鄣哉」！尹铎损其户数。若铎者，可谓知所本矣。盖邦以民为本，本固则邦宁。善治之君不求所以保邦之术，而尽吾所以恤民之道，未有民不宁而邦宁者也。横赋重敛，剥其肌肤，殚其膏血，民力敝矣，其如邦何？况陛下欲恢图中原，东南根本之地，尤当爱恤民力，常赋之外，不宜以毫发扰之。比年以来，扰民之事盖非一端。夫造甲所以修戎器也，要当优给其费，少宽其期，不惟工役暇裕，自然制作坚好。今也日课一甲，何乃急迫如是？况一甲之贵，大约五十千，而县官所给止十五千，则州郡日费三十五千，以岁计之，为钱一万二千六百缗。大郡事力尚可支持，两淮彫弊之郡、川广浅陋之邦，何所从出？不过州责之县，县科之民。又况程限督促，急于星火，或有愆期，追逮累系，捶掠继之，民安得不困乎？此造甲之扰一也。夫和籴所以备先具也，要当官自为场，视时值之高下而稍增之，痛戢吏胥侵渔之奸，则人将负担而至矣。今也量立价值，半以楮币。州郡知其不相若也，于是并缘为奸，次第而敷之民。中人之家输赋偿逋之馀，盖亦无几，欲为卒岁之费，乃尽取之；贫者剔屋偿债，转籴以输。不酬其值，不恤其有无，名曰和籴，其实强取，民安得不困乎？此和籴之扰二也。濒江沙田，所产微细，自来人户以为己业，输纳税钱。一昨朝廷委官根括，尽行起租，比之向者之数，不啻数倍。富家破坏他产，不足以偿，贫者唯有流徙而已。陛下灼知其弊，尝因肆赦，俾民自陈，如其己业，即以还之。州县观望，建议之臣往往沮格不行，民无所诉。此沙田之扰三也。沿江十郡拘籍乡民教阅，远者来自数百里，近者百里，留滞数月，妨废农务。而人置军装、造兵器，房赁扉屦之赀动费百千。类多少年不逞之辈，乘时诈取父兄财物，嬉游玩愒，数月而去，一旦缓急，必不为用，无补于事，徒伤民力。此乡兵之扰四也。以至州县不时之须、无名之敛，不可悉数，水旱流离之际，何堪以此重扰乎？今尧舜在上，而恩泽不得下流，民情不得上达，由功利之臣诛求不已，偷惰之吏奉行不虔故也。欲望陛下爱惜民力，以固根本，发德音，下明诏，戒饬州县之吏，使之上体陛下德音，以爱养斯民为先。造甲未办者少宽其期，和籴未足者多与之值，沙田则渐行起租，乡兵则权罢教阅。凡有扰民之事，日求而去之，东南之民得以息肩。根本既固，陛下一意外攘，庶几无内顾之虑（《定斋集》卷四。又见《历代名臣奏议》卷一○八。）。

川广：原无，据右引补。

学之设尚矣，尧、舜、三代皆有学，春秋之时去古未远，二百四十二年，一百九十三国，能修泮宫者，独一僖公。彼郑子产号为名卿，不毁乡校，仅如饩羊之存，亦不克相其君，以教化为本务。赵简子以仪为礼，晋士会不识殽烝，使当时学校素修，礼仪素明，目熟乎俎豆，足习乎规矩，岂有临事懵礼之失乎？由是言之，「子衿」之刺，何国蔑有！我宋圣圣相承，垂二百年，庠序遍天下，弦歌接闾里。主上中兴，幸首善书六经，制先圣七十二弟子赞，风励学者，俾获睹天地之纯全，何其幸也！虽然，兴学者天子，为天子兴学者太守也。太守贤则学校兴，人材盛，否则学校废，人材衰。政教污隆，风俗厚薄实系焉。不知者乃区区簿书狱讼财赋之末，所谓使民回心向道，类非俗吏之所能为也。太守台簿黄公本以经术为诸儒倡，故其为政知所先后。台旧有学，岁久浸圮。公命工度材，革故而鼎新之。又增廪米，出公帑，加养其徒，月谒殿成礼，升堂讲说，学官职事以序进，圜冠峨如，大裾襜如，訚訚秩秩，有洙泗风。诸生德公，又乐公教，于是相与绘公像，记其事曰：汉循吏惟文翁以兴学显，唐循吏惟常衮以兴学显，至今闽蜀号为多士，而二人之名与之俱传。今黄公笃诚于学，士方向化，异时人材作成，矫矫虎臣，在泮献馘，当有所谓允武之士也；淑问如皋陶，在泮献囚，当有所谓允文之士也。以此导其乡，治其国，平天下，化犷恶而为良善，揉不轨而为顺从，食我桑黮，怀我好音，又必自兹以始。台之多士盛于闽蜀，黄公之名盖有出翁、衮右者。《诗》曰：「既饮旨酒，永锡难老」。盖言僖公能饮君子长者以酒，君子长者亦锡以难老之福，欲其寿永作人也。咏歌嗟叹之不足，手舞足蹈而有馀。至于象其形容，非止朝夕望其俨然之威，即其温然之色而不忘钦慕之心，亦欲黄公长于作人，如鲁之僖公尔。「薄采其芹」，「薄采其藻」，则学者事也。公字仲微，名章，邵武人也。

读《春秋》者，先明大义，次观世变。所谓世变者何也？《春秋》之始，是世道之一变；《春秋》之终，是世道之一变。刘知几有云，孔子述史始于《尧典》，终于获麟，盖《书》之终，《春秋》之始。孔子述《书》至《文侯之命》而终，文侯之命，平王之初年也。隐公之初，平王之末年也。平王之始，申侯与犬戎其攻宗周而弑幽王。则申侯者，王法必诛、不赦之贼，平王与其臣庶不共戴天之雠也。今平王知有母而不知有父，知其立己为有德，而不知其弑父为可怨，至使复雠讨贼之师，反为报施酬恩之举，则其忘亲逆理而得罪于天亦已甚矣。其命文侯之辞曰：「汝多修整我干戈，捍我于艰，患已弭矣，用赉尔秬鬯一卤；功已报矣，其归视师，宁尔邦国，无复事矣」。即此一篇而观之，已无兴复之望，然其意尤有所望也。盖迟四十九年之久，无复一发振起之意，圣人于刑赏之权，不复望于有周也决然矣。由是而下，则为春秋之始，独非世道一变之会与！王道衰微，霸不复振。春秋之终，夷狄强横，然世犹有胜负也。至于荆楚横衡，已为中国之害，甚至断发文身之俗，偃然与晋侯为两霸矣。入春秋已来，诸侯大夫各有定位也，至获麟之岁，齐陈恒执齐国之柄，而弑简公之兆已萌矣；鲁自季孙逐君之后，鲁国政柄尽在三家，而陪臣执国命之渐已著矣；晋自赵鞅入国之后，晋国政权尽在六卿，则韩、赵、魏为诸侯之渐，不于是而见乎！向也夷狄交于中国，莫有如楚之暴逆，厥后秉礼之鲁，奔走于偏方，下国之越，以求一朝之安，此夷狄强横之甚，而中国不能制也。今伯主不竞，而诸侯之争城争地者干戈扰攘，而无一息之宁矣。获麟之前，世变为春秋，获麟之后，世变为战国，庸非世道一变之会耶？是《春秋》之所以终也。然不特此也，合《春秋》一经而观之，有所谓隐、桓、庄、闵之《春秋》，有所谓僖、文、宣、成之《春秋》，有所谓襄、昭、定、哀之《春秋》。霸主未盛之时也，庄之十三年会于杏，二十七年而同盟于幽，于是合天下而听命于一邦也；合天下而听命于一邦，古无有也。僖之元年而齐迁邢，二年而城邢，四年而伐楚，五年而会王世子，九年盟于葵丘，安中夏、攘夷狄之权，皆在伯主之未兴，诸侯无所统，而天下犹知有王政。故隐、桓之《春秋》多书王霸主之既兴，诸侯有所统，而天下始不知有天王，故僖、文以后之《春秋》书王极寡。伯主之兴，固世道之一幸，而王迹之熄，独非世道之衰耶？僖之十七年而小白卒，小白卒而楚始横，中国无伯十馀年。二十八年，而有城濮之战，则中国之霸在齐桓者今得而归晋文矣；晋襄继之，犹能嗣文公之业；灵、成、景、厉不足以绍先绪；悼公再霸而得郑、楚，尚庶几焉。自是而后，晋伯不复振，至于晋平，能明义以驭夷，则区区一楚，将屏伏退听之不暇，安能逞其强如此之甚哉！昭之元年于虢之会，中国分为晋、楚之从矣。四年，楚灵大会于申，实用齐桓召陵之礼，举六王、二公之事，堂堂华夏之区，咸听命于夷狄矣。十年，平丘之盟，虽曰再主夏盟，而晋之德则不竞，天下之诸侯参盟见矣。参盟见而诸侯无主盟者，则天下无所统一也；无所统一，则天下之无伯也；无霸，则春秋终矣。天下无王，《春秋》固已伤王迹之熄，天下无霸，此尤世道之大不幸。其他如荆人来聘，夷狄之臣未有名氏也；屈完来盟称字，著于经矣；无骇侠卒，诸侯之大夫始而书名，未有书氏者，今则有生而氏者矣；始也诸侯盟诸侯，于后则大夫盟诸侯矣；始也诸侯自相盟，于后则大夫自相盟矣；始也诸侯僭天子，今则大夫僭诸侯矣；始也大夫窃诸侯之柄，于后则陪臣据大夫之邑矣。合《春秋》一经观之，愈趍愈下，愈久愈薄。逆之而上，则文、武、成、康之盛，可以接尧舜之传，所以昭文德也；沿之而下，则七雄分裂，吞并于秦，不至于极不止也，无以威不轨也。后之作《通鉴》编年者托始韩、赵、魏之为诸侯，亦所以继《春秋》之后欤。学《春秋》者既能先明大义以究道理之精微，又能历观时变以稽时事之得失，则《春秋》一经亦思过半矣！

学《春秋》者，舍三《传》无以考其成，而士有志者，类欲尽束三《传》，独抱遗经，岂非以其互相牴牾而不一其说乎！窃常思之，《左氏》熟于事，而《公》、《谷》深于理。盖左氏曾见国史，而公、榖乃经生也。惟其曾见国史，故虽熟于事而理不明；惟其出于经生所传，故虽深于理而事多谬妄；二者合而观之可也。《左氏》虽曰备事，而其间有不得其事之实；《公》、《谷》虽曰言理，而其间有害于理之正；此又学者不可不知也。《左氏》每述一事，必究其事之所由，深于情伪，熟于时世，往往论其成败，而不论其是非，习于时世之情伪，而不明其义之所在。周、郑交质而曰「信不由中，质无益也」，宋宣立穆而曰「可谓知人矣」，鬻拳谏楚子临之以兵而曰「爱君之至也」，赵盾杀君，出不越境，返不讨贼，而曰「惜也，越境乃免」，此皆知其事而昧于理者尤多。楚自得志汉东，骎骎然荐食于中国，齐桓既攘之，晋文又攘之，其功伟矣，此正孟子所谓彼善于此则有之矣，齐桓、晋文岂能骤举而攘之哉！必先剪其手足，使无所助，而为犄角之势。是故桓公将攘楚，必先有事于蔡；文公将攘楚，必先有事于曹、卫，此事实也。而左氏不达其故，于侵曹伐卫之书，则曰「重耳出奔，曹卫皆不礼焉」，推寻事由，毛举细故，而二公攘夷安夏之义不明，而功罔昭矣。其他纪事往往类此。然则《左氏》之纪事固不可废，而未可尽以为据也。宗《左氏》者以为丘明受经于仲尼，所谓好恶与圣人同矣。然《左氏》大旨多与经戾，安得以为好恶与圣人同乎！观孔子所谓「左丘明耻之，丘亦耻之」，乃窃比老彭之意，则其人当在孔子之前；左氏传《春秋》，其事终于智伯，乃在孔子之后。说者以为与圣人同者为左丘明，而传《春秋》者为左氏，盖有其证。或以为六国时人，楚左史倚相之后，所以载虞不腊等语。秦尝以十二月为腊月，而《左氏》所述楚事极详，盖有无经之传，而未有无传之经，亦一证也。若夫公、谷二氏固非亲受经者，其述事皆得之传闻，又未曾见国史，故其事多谬误，略其事而观其理，其间固有精粗之不同，然害于理者亦甚众，此欲致知者之所宜明白而深辩之也。《公羊》论隐、桓之贵贱而曰子以母贵，妾母以子贵。夫谓子以母贵可也，谓母以子贵，可乎？推此言也，所以长后世妾母凌僭之失，未必非此言基之也。《谷梁》论世子蒯聩之事则曰信父而辞王父，则是不尊王父也。夫尊王父命不可，而曰信父可乎？推此言也，所以启后世父子争夺之祸，将以此为藉口也。赵鞅入于晋阳以叛，及后归于晋国，则是以臣而叛君也，而曰以地正国，可乎？后之臣子有据邑以叛主君，称兵向阙，以诛君侧之恶人为辞者，未必不由此言阶之也。公子媵陈人之妇于鄄，遂及齐侯、宋公盟，《公羊》曰大夫受命不受辞，出境有可以安国家、利社稷则专之可也，后之人臣有生事于境外，私相交誓，而以其国白委者矣。纪侯大去其国，圣人盖与之，则曰为襄公讳也。襄公复九世之雠，《春秋》大之，后世盖有穷兵黩武而报复之无已者取法焉。祭仲执而郑忽出，其罪在祭仲，《公羊》则曰祭仲贬损，反经之权，后世盖有废置其君如奕棋者矣，其视君臣之伦何如也！圣人作经，本以明理也。自传者学不知道，妄为之说，而是非易位，义利无别，其极于下之僭上，卑之凌尊，父子相夷，兄弟为仇，为臣而称兵以向阙，出境而矫诏以行事，国家易姓，而其大臣者反以盛德自居而不知愧矣。君如武帝，臣如不疑，皆以《春秋》定国论，而不知其非，此其为害岂不甚于叙事失实之罪哉！愚尝以《公》、《谷》、《左氏》三传要皆有失，而失之多者莫如《公羊》；何、范、杜三家各自为说，而说之谬者莫如何休。《公羊》之失既已略举其一二，而何休之谬为尤甚。「元年，春，王正月」，《公羊》不过曰「君之始年尔」，而何休则曰《春秋》记新王受命。于鲁滕侯卒，公羊不过曰滕微国而侯不过嫌也，而何休则曰《春秋》主鲁，记隐公以为始受命于王，滕子先朝，故褒之。黜周王鲁，《公羊》未有明文也，而何休乃倡之，其诬圣人也甚矣。公羊曰母弟称弟，母兄称兄，则其言已有失矣，何休又为之说曰：「《春秋》变周之文，从夏商之质，明当亲厚乎兄弟也」。使后世有亲厚于同母之兄弟，而薄于父之枝叶，非斯语坏之乎！《公羊》曰立嫡以长不以贤，立子以贵不以长，其言已有失矣，何休为之说曰：「嫡子有孙而死则立孙，明当立子以贵也，兄死而不立孙」。使世有憾于质文之异，而紊嫡庶之分，昧立子之义，非斯语祸之乎！其释会戎之义，则曰夷狄之慕中国，来者勿拒，去者勿追也。《春秋》之作，本以正夷狄也，来勿拒、去勿追，可乎？其释天王使来归之义，则曰王俱南面而治，有不绝臣之礼。《春秋》之作，本以尊天王也，谓之有不绝臣之礼，可乎？隐三年春王三月己巳，日有食之，《公羊》不过曰「记异也」，何休则曰是后卫州吁弑其君完之变，诸侯初僭。元年秋大水，公羊不过曰「记灾也」，何休则曰先是桓篡隐，与专易朝宿之地，阴逆怨气所致也。凡地震、山崩、星电、雨雹、螽螟、彗孛之类，莫不推寻其致变之由，考验其为异之应，其不合者必强为之说。《春秋》记灾异，而其说不书，曾若是琐碎磔裂乎！若此之类，不一而足，此皆何休之妄也。观夫三子之释《传》，惟范宁之过少，于《公》、《谷》之义，有未安者，辄曰「宁未详」，盖讥之也；何休则曲为之说，适增《公羊》之过尔。故曰范宁，《公》、《谷》之忠臣；何休，《公羊》之罪人。沆尝谓罪人者固难逃后世之公议，而忠臣之名固后学所当景仰而企及者也。吁！揖逊之高风既未泯于后世，去就之有礼又无忝于前哲，使世人而皆贤，则世济其美，又何不可追先圣之芳踪，而标准乎万世哉！诚不敢僭言以断诸儒之是非，特辩正之，以开后学之迷惑，俾世之读麟经者，晓然知先圣夫子作《春秋》大义，在于抑邪说，正人心，扶三纲，植五常，内中国，外夷狄，尊三王之盛德，贱五霸之假借，以拯三极之道矣乎！

赵简子将立后，而卜于一简之存否，三年不失，尚以为贤。况为人孙子，上求五世祖之遗墨，用心坚笃，保守深固，笥以自随，则昔人为如何？令尹邹君高祖宁化府君文章重于时，有集若干卷，将刻之以传世。至于遗牍残简，如护头目，可谓孝矣。

臣闻敌国外患，自昔有之。根本安强，形势巩固，则敌虽盛而不足忧；根本单虚，形势削弱，则敌虽微而有足惧。臣观今日近有金虏，远有鞑靼，狡焉窥觎，意在叵测，而淮堧之变，尤骇听闻。群情方摇，未易底定。盖尝深思熟计，窃以为聚正人端士于朝廷，使之尽言补过者，此内固根本之方也；布贤牧良将于方维，使之养民训兵者，此外固根本之要也。根本强则形势张矣。古之有国者以人材为轻重，故一干木足以藩魏，一季梁足以安隋，厥效甚明，不可诬已。今朝廷之上绅緌济济，夫岂乏人，然敏锐之士多于老成，政事之才富于经术，慷慨敢言者少，故正论罕闻，廉退自重者少，故士风弗竞。陛下嗣服之初，尝以耆艾而褒傅伯成、杨简矣，以儒学而褒柴中行矣，近复以恬退而用赵蕃、刘宰矣，海内闻风，孰不钦叹！然前乎三臣虽加异数，而聘召未闻，是有优贤之名而无用贤之实也。至于直亮敢言有如陈宓、徐侨者，非特召擢未加，虽褒宠且莫之及，此议者所谓弗满也。陛下诚欲收用贤之效，臣愿处伯成、简于内祠，置中行于经幄，若宓、若侨，擢之言论之地，且益求其类而招徕之，使华发旧德之良，清名峻节之彦，峨冠委佩，毕萃于朝廷，陛下开心见诚，俾之条陈阙失，大臣虚怀无我，与之商搉事宜，毋縻以好爵而言论不从，毋隆以虚文而情意弗浃，则贤者之所有皆为朝廷有矣。如是而内之根本弗强，非所虑也。赵简子将保晋阳，必先有以宽其民之力；李牧将攻匈奴，必先有以养其兵之锐。今四方长人之官，抚字不闻而叨懫日甚，万金之产或一朝而白夺，累世所积或微罪而没官，夏秋之赋输纳至于再三，关市之征苛细及于毫末，鞭笞杂下而燕笑自如，膏血已殚而溪壑未满。以此贸官职，以此广田庐，于是乎民贫至骨矣。诸道总戎之帅，训肄不勤而掊克是务。自偏裨以至士卒，其家赀稍厚者必使之治货财，非优之也，盖幸其负课而掩有也。其廪给稍丰者必以之供役使，非亲之也，盖利其捐金而求免也。军中相语以酒垆药局为籍赀产之梯媒，谓当其事者必不能自免也；回易房廊为陷子孙之坑阱，谓其身虽死而监督至于无穷也。主帅剥偏裨，偏裨剥队伍，有日给千钱而不足衾絮者，有日廪数斛而不饱糟糠者。以此饰苞苴，以此买歌舞，于是乎兵贫至骨矣。呜呼，兵民俱病，一至斯极，此何时而莫之救耶！臣愿陛下明诏辅臣，一新黜陟，用廉仁之守而去贪残，任贤能之将而斥暴横，使之视民如子，恤军如家，崇饮冰食檗之风，均挟纩投醪之惠，俾人有生意而士有奋心。如此而外之根本弗强，非所患也。汉人有言：本强则精神折冲，本弱则招殆致凶，为邪谋所陵。臣观方今之势可谓弱矣，司马光尝谓祖宗苦身焦思以变衰唐之俗，陛下高拱熟视以成后魏之风，迩日之事，何以异此！不亟图之，则纪纲日以陵夷，风采日以销铄，骎骎焉将有不可复振者，此臣所以痛心疾首，思有以为陛下告也。今区区所陈，实转弱为强之本，惟朝廷不以为迂而采用之，则其效有可以岁月期者。《诗》曰：「心之忧矣，不遑假寐」。臣不胜惓惓。

臣不佞，昔在辛未之冬，尝因进对妄论北虏有必亡之势三，可为中国忧者二，今其强敌外攻，大臣内畔，戎酋废殒，骨肉分争，败亡之形盖甚前日。臣愚窃谓此正天命离合之机，国家多事之始，可以为忧而未敢以为幸也。夫女真腥秽河洛馀八十年，中原遗民，堕在鬵炭，臣知天意惨然者久矣。《诗》曰「皇矣上帝，临下有赫，监观四方，求民之莫」，言天厌商乱而求民之定也。又曰「惟此二国，其政不获，维彼四国，爰究爰度」，言夏、商之后无足当天意者，于是博求之四方也。既又曰「乃眷西顾，此维与宅」，言诸侯之德无以易文王者，故天命之为中夏主也。今天厌夷德更甚于独夫受之时，而堂堂中原，实宋旧物，陛下诚能进修圣德一如文王，发政施仁一如文王，上帝监观，当必有眷焉。南顾之日，则虽因时俟衅，光复土宇，臣犹以为易。若夫天时虽应而人事未修，补苴目前，虑弗及远，不幸一虏灭、一虏生，甚者奸雄乘隙而奋，风尘蒙雾，六合震动，虽欲燕安江沱、姑全金瓯之业，臣犹以为难。盖尝深惟今日之势，必也君臣上下皆以祈天永命为心，然后可以安元元、固社稷，销未形之变，迓将至之休。臣不揆狂愚，敢条为六事以献，惟陛下财择。臣闻刘向有言曰：「祥多者其国安，异众者其国危，天地之常经，古今之通谊也」。臣窃究其指，以为不然。盖祥多而恃，未必不危，异众而戒，未必不安，顾人主应之者如何耳。伏观今岁以来，咎證荐至。二月宜燠而飞雪冱寒，其令如冬，六月宜暑而积阴骤凉，其令如秋，地宜安静而有震摇之变，水宜润下而有漂涌之灾，则阴阳犹失节也。乃九月丁巳，星陨于昼，其占主益，十月戊戌，流星出昴，其占主吴，则象纬犹告愆也。有一于斯，皆宜儆惧，而况重之以震霆之异乎？昔景祐五年，雷发孟春，仁宗皇帝即下求言之诏，凡圣躬阙遗、臣下阿枉，与夫政教刑狱之失，荐绅百僚咸得悉言，所以通下情、召和气也。今陛下自视何如仁宗，冬雷之警甚于春孟，而求言之诏未颁，政令否臧何由悉见？四方利病何由尽闻？群臣邪正何由遍察？虽震惧之言不绝于口，忧劳之念日切于心，臣犹以为未也。夫天之爱陛下如慈父，诲陛下如严师，亵而不严则爱有时而弛，玩而弗戒则诲有时而倦。惟陛下考祖宗之已行，思所以通人情、察民隐、进忠直、屏佞谀，使善政日新，至和自应，此祈天永命之一事也。昔商、周君臣更相启告，不曰「率乃祖攸行」，则曰「监于先王成宪」，由古暨今，未有作聪明、改法度而天下久安者。臣观三代而下，治体纯粹莫如我朝，德泽深厚亦莫如我朝。盖其立国不以力胜仁，理财不以利伤义，御民不以权易信，用人不以才胜德。圣子神孙，世守一道，故虽彊不如秦，富不如隋，机变之巧不如齐、晋，材能之盛不如武、宣，然其恩结乎人心，富藏乎天下，君民相孚而猜忌不作，材智不足而忠信有馀，社稷长远，赖此而已。陛下圣德谦冲，未尝轻改成宪，臣犹窃虑，或者患国势未张而欲振以威刑，患财用未丰而欲益以聚歛，谓诚信不如权谲，谓忠厚不如刻深，有一于兹，皆伐国之斧斨、蠹民之螟螣也。惟陛下察截截之谝言，守闷闷之家法，舍一时之近效，恢长世之远图，此祈天永命之二事也。昔管仲有云：「下令于流水之源者，顺人心也」。晁错亦曰：「三王法令，合于人情而后行之」。夫二子以功利之徒、刑名之学，且犹知此，而况不为二子者乎？汉世用法之严莫如武帝，然欲重皮币而皮币不可行，欲禁私铸而私铸不为止，岂非人心不服，则法有所不足恃耶？夫法令之必本人情，犹政事之必因风俗也。为政而不因风俗，不足言善政，为法而不本人情，不可谓良法。陛下亦知近日人情之休戚乎？昔有唐定制，非叛逆不籍其家。德宗欲籍窦参而陆贽争之，宪宗欲籍杨凭而李绛争之。今闾巷细民，小有诖误，辄罄其赀而没之官，有人心者宁忍为此！往者明诏丁宁，毋得擅籍，朝廷德意未尝不归于厚，而贪官污吏倚法以削者犹自若也。衔冤已甚之人，间能奔愬省部，经营展转，仅获给还，而违诏擅籍者终未闻薄惩一二，贪猾之吏，何惮弗为！群情嚣嚣，不自聊赖，弱者至父子相随赴井以自毙，彊者至欲剚刃守臣以自快。民愁如此，而承流宣化者动以人情安便为言，是不特欺其民，且欺其君矣。孰谓清明之朝而可罔以非道哉！《书》曰：「民情大可见，小人难保」。臣愿陛下轸不见是图之戒，思不虐无告之言，令之未便者勿惮于改为，吏之不良者勿使之佚罚，收人心，解天意，孰大于斯！此祈天永命之三事也。昔赵简子以尹铎为晋阳，铎请曰：「将为茧丝乎？抑为保障乎」？简子曰：「保障哉」。铎往，损其户数，异时智氏之难，卒赖之以安。今之有司知为保障虑者固不乏，而茧丝自营者皆是也。日者近甸海塘一役，敷桩蓧至十六万，调丁夫至八千人，穷瘠之民，岂易堪此！四方郡国，科民出镪，少者日亦千缗，江右守臣至有阴增常赋以自润者，久而弗已，岂邦本之利哉？夫安富恤贫，王者之政也，而今郡县之官，往往有嫉视富民之意，多方破坏，不尽不止，独不思富之与贫相须而济。今有馀之家窘于科敛，摧于告讦，皆蒿然有不自存之态，于是赊贷之路穷而贫民益困矣。古者君与民为生，故有省耕省歛之政。今毋望其能如古也，惟民自为生，官勿挠之足矣，而远方县邑，至有令民日用钱谷米盐之数悉书而上之官者。其请历于官也有给历钱，其验视于官也有缴历钱，瘠民以肥吏，大率皆此类也。年方屡登，变且未作，脱有饥俭，为虑可胜计耶！臣愿陛下霈然下诏，申敕有司，削非法之征徭，禁不时之科率，以纾民力，以阜民生，此祈天永命之四事也。臣闻式敬由狱者，苏公所以长王国；虐用五刑者，苗民所以殄厥世。昔我艺祖皇帝承五季极乱之馀，赤子遗民，存者什一，于是立奏案之法以革藩侯专戮之弊，颁折杖之格以除狱官过用之刑，至仁如天，覃及百世。列圣因之，为法益备，急故入之罪，宽过失之诛，故范祖禹谓国家以仁继仁，哀矜于民，师用中典，为百三十年太平之本。陛下天资宽恕，同符祖宗，好生之德，对越无愧，而臣区区思所以将顺者有三。一曰今之理寺实名天狱，民有不幸入其地者，如赴坑阱，其视官吏如畏鬼神。非他，狴犴比也。间者蕃舶之诛，株连颇众，幽郁所感，淫雨为菑。秋官有陈，继命趣决，有以见陛下钦恤之心。臣愿自今非事体至重，毋轻下大理，设不获已，犹当限奏当之期，严枝蔓之禁。《书》曰「何敬非刑，何度非及」，惟圣明垂意。二曰廷尉天下之平，命官设属，宜常参用儒者，俾三尺之外，得传以经谊，本之人情，庶几汉廷断狱之意。三曰酌情处断，所以重帅权，非列城所得用；便宜斩戮，军兴一切之政，非平世所可行。臣观比来浸相承效，傥或不幸有嗜杀之人，操擅诛之柄，惟意所欲，民奚辜焉？愿亟制其萌，以杜藩镇之祸。三者诚行，则上足以承天心，下足以拯救民命，延洪国脉，其在兹乎！此祈天永命之五事也。国家待遇臣子忠恕为心，故有罚罪之科，有宥过之典。夫追命居住，视古流放之刑，其在圣朝，未尝轻用。比缘官吏玩令，间或举行，谊在惩奸，本非获已，罚当其罪，人自无词。侧闻刺举之官，或乖审谨，奏劾来上，未尽至公，乃者朝廷盖尝原贳一二矣。臣愿因诏有司，博参物论，若其倚法牟利，赃状灼然，在臣何敢遽议？或缘材术短拙，措置乖方，本无嫚令之心，例遭旷职之罚者，揆诸人情，宜在可贷之域。又郊霈之行，今将期岁，湛恩汪濊，草木为春，而士大夫名丽丹书，间有未被湔涤者。其间罪稔恶盈、名隳节丧、清议所弃，自无足云，若夫情有可矜，法所当宥，而有司因循未及举行者，愿诏宪曹条上之而庙论审裁之，非独恢洪至恩，亦以明布大信，此祈天永命之六事也。昔周至成王，天下既极治矣，而召公作诰，一则曰祈天永命，二则曰祈天永命，若不能以朝夕安者，盖天命靡常，圣贤所畏，而况今乎？然尝反覆《召诰》一篇，其纲目不过二事，曰敬德、曰小民而已。盖国之将兴，不在彊兵丰财而在君德，国之将亡，不在敌国外患而在民心，此召公所以勤勤于戒王，而臣复推演之为陛下告也。或者以为胡运衰微，天所以福我也。夫呼韩、日逐之争，信为天之右汉矣，高澄、侯景之隙，独非天之祸梁乎？今虏之存亡，大势可睹，虽吾量时度力，动以覆车自惩，然失火亡猿，势有相及，应酬一误，何事不生，安危之机，殆难预卜。为今之计，独有力行好事以答天心。天茍相焉，何乡不济？伏惟陛下念王业之难安，惜天时之易失，日与辅相惟怀永图，屈己而受尽言，亲贤而远不肖，凡所以维持天命者，汲汲而图之，使人心日附，根本日彊，则进可以成功，退足以自守。抑犹未也，虽受渭上之朝，纳河湟之土，忧方大耳，况事变之来有非意料所及者乎！《诗》曰：「宜鉴于殷，骏命不易」。愿陛下留神毋忽。

《大学》「平天下」章/楚国无以为宝，惟善以为宝。

臣某按，《楚语》，王孙圉聘于晋（圉，楚大夫。），定公飨之（定公，晋君。），赵简子鸣玉以相（简子名鞅，晋大夫也。）问于王孙圉曰：「楚之白珩犹在乎（珩，佩玉也。」）？对曰：「然」。简子曰：「其为宝者几何矣」？曰：「未尝为宝，楚之所宝曰观射父，能作训辞以行事于诸侯。又有左史倚相，朝夕献善败于寡君，使寡君无忘先王之业。若夫白珩，先王之玩也，何宝焉」？《大学》所引，即其事也。魏惠王以照乘之珠夸齐，齐威王亦言：「吾有臣四人而邻国畏，盗贼息，是之为宝，与王异」。楚、齐皆战国之君，然能知所宝惟贤之意，故其国安以强。昨者权臣用事，溺意货宝，山东玉器，搜抉无遗，使诸豪有轻中国之心，而于当世之人材，则未尝为陛下收拾，以备国家之用。其昧于此，亦已甚哉！因奏：「愿陛下不以金玉为贵，而以贤才为宝，天下幸甚」。

《秦誓》曰：「若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之，人之彦圣而违之，俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉」。

臣某按先儒苏轼之论，以为前一人似房玄龄，后一人似李林甫。玄龄，唐太宗之相也，史臣称帝定祸乱而房、杜不言功，王、魏善谏（王圭、魏徵。）而房、杜逊其直，英、卫善兵（李绩封英，李靖封卫。）而房、杜济以文，持众美效之君。是后新进更用事，玄龄身处要地，不吝权，善始以终，所谓寔能容之者也。林甫，唐玄宗之相也，史称其妒贤疾能，当时有以材誉闻者，皆以术抑远之，所谓寔不能容者也。太宗相玄龄而唐以兴，玄宗相林甫而唐以坏，欲知大臣之贤否者，惟观其能容与否而已矣。

占梦视祲，保章冯相之说，乡因奏对，尝一再拈出。此义颇精，盖晓然为周之旧典。然硩蔟、壶涿、蝈氏、庭氏等类太琐碎，其义与圣贤之言不类者非一端，此非纸笔所能尽。杜元凯、孔颖达亦于《周官》、《左传》二经互举赵简子与梦祲事为證，然而比《周官》已不醇。如以日在辰尾，如庚辰之类，亦多牵合。大抵诸经中，此二书皆有未醇处，故先儒阙下不为传。门下去凡伪而释其馀，得之矣，惜其犹有未尽。而《周官》之书亦欠差择，当存正而阙疑，始为尽善。此又非纸笔所能尽，特以下问谆谆，故略举以奉答，须假以从容，续为典对，以终求教也。某向来多作《易》与三《礼》功夫，意欲以《读诗记》之类为一书。此来山间，温寻旧读，益觉今是昨非，安知数年后又不非今也？以此多惧，未暇轻有著述。又见得向来多看先儒解说，不如一一从圣经看来。盖不到地头亲自涉历一番，终是见得不真，又非一一精体实践，则徒为谈辩文乘之资耳。来书乃谓只须祖述朱文公诸书。文公诸书读之久矣，正缘不欲于卖花担上看桃李，须树头枝底方见活精神也。来谕未敢以为然，高意以为如何？

兄子高斯得本名斯信，故吾兄字之曰不妄，言斯之未能信则不敢妄谓自信也。宝庆元年更名斯得，补博士弟子员。绍定二年举进士甲科，授文林郎、利州观察推官，过我于靖。一日从容问予曰：「夫名以制义，字以配名。今更名，则夫字也改诸，已乎」？予曰：幼名冠字，所以共天命而视父志，由周以来，未之有改也。春秋二百四十二年，诸侯大夫之更名者仅有楚二君、赵鞅，夫皆有为而然，外此则虽臣同于君亦不之避。乃若字之有改，则又所罕见，如叔向而又云叔誉，子产而又云子美，此莫可考。虽然，考诸义而协，虽毋改焉可也。且合《乾》、《震》而为《旡妄》，《乾》之刚自外来，而为《震》之主于内，初九实当之。其爻曰「旡妄往吉」，其象曰「旡妄之往，得志也」。夫以阳变阴，以刚立柔，以实主虚，以天用人，此纯乎天地之动，至诚而不妄者也。是惟不动，动则得其所愿，故程氏传曰：「诚之于物，无不能动，以之脩身则身正，以之治事则得其理，以之临人则人感而化，无所往而不得其志也」。呜呼，若是者，使有一毫之妄，能尔邪？扬子云谓「处仁宅，由义路，正礼服，明知烛，执信符，君子不动，动斯得矣」，亦此意之推。然而《旡妄》之繇、彖、爻、象更相发明，自一卦之号而言则往乃有妄，故曰：「旡妄之往，何之矣」。自六爻之主而言，则以旡妄之道而动，故曰「往吉而得志」。别文申义，凡以贯动静之几微，发诚明之分际，其示学者复性之要闳远而切近，不若子云之混而无别也。斯得归，试以白其大人，相与审订焉。

臣闻赵简子使尹铎为晋阳也，先保障而后茧丝，故铎得以损其户数，而有以固民志于危疑之顷，然后知郡国固不可不为斯民计，朝廷尤不可不为郡国计。臣近者出守于宣，尝考五年版籍，额二十五万馀石，除灾伤检放、运司寄纳、诸县截留、远年逃阁人户拖欠之数，所入多则十万馀石，少则六七万石。若并以斛面而谕之，农寺、总制所以苦不足而截上供，以充府用者，止万馀石。官兵请给，宗子孤遗归养济囚粮，杂支乃至六万馀石。移东补西，委难支吾。宣为藩府，犹且若此，其他小垒，抑又可知。真宗皇帝朝，大臣语漕臣，谓东南榷利已尽。今总制、经制月桩等钱，俱非国初之旧。牙契则夺于上司之拘榷，酒课则亏于歉岁之频仍，上下煎熬，无复生意。于是宗姓请给，缓于放行，而无以广陛下睦族之仁；兵籍单虚，惮于填补，而无以佐陛下立武之政。是岂天下之吏，皆无一毫为民为国之心哉？势有所迫于上，志有所不得伸于下，其弊固应尔也。于是朝廷因催数之浩繁，而反有租额失陷之忧；州县利上司之急索，而反为囊橐自丰之计。文移旁午，徒饱悍卒之欲；版籍淆乱，徒售猾吏之欺。国家将何利于此，而使斯民至此极也？臣愚欲望圣慈申命大臣，凡自前主计之臣夺州县之利而归版曹者，量其轻重，稍与退还；及有截数少不足以供一郡之用者，量其多寡，更与支给。庶几郡国蒙一分之宽，而斯民亦皆受一分之赐。其于国家命脉，实非小补。

赵简子使尹铎为晋阳，请曰：「以为茧丝乎？为保障乎」？曰：「保障哉」！

臣闻国家之本在州县，州县不可为，则国家无所庇荫矣。自朝廷不思节用而思生财，不思裕民而思足国，桑、孔之流日夜讲明，必欲尽笼州县之利，而略无焚林竭泽之忧。酒税茶盐坊场河渡，凡丝粟之尚遗者，悉夺而归之公上。不特此也，隶总所则总所夺之，隶制府则制府夺之，甚而县镇经常之用，则州郡又从而夺之。或置专官，或遣专使，旁搜妙斡，不夺不餍。彼其驾朱轓、纡墨绶者，万万无毁家纾国之理。环视枵然，抟手无策，惟有夺吾民事育之资，以自逃其责耳。于是贤者化而徇俗，不肖者资以藩身，而生民之祸酷矣。重以地狭人稠，员多阙少，名藩内郡，多处贵游，下邑偏州，亦无近次。不安义者，以谓人寿几何，且或飞赀贵近之门，纳谒依凭之地，既而悖出，必思悖而入以偿之。未及交符，已谋席卷。是何异于脱饿虎于圈槛，而责其不可血人于牙也。呜呼，如之何而使斯民至于此极，而自戕其根本也欤！近者浙右之民相挺为寇盗，至于显书官吏之贪暴。彼亦岂不知自爱其身哉，刍牧之非其人，与其束手以填壑，固不若偷延旦夕之命。厥鉴不远，又当于不见是图可也。昔赵简子使尹铎为晋阳，而必先为保障之计。吁，何其知言也。惟陛下裁幸。

乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅宾出日，平秩东作，日中，星鸟，以正仲春。厥民析，鸟兽孳尾。申命羲叔，宅南交。平秩南讹，敬致。日永星火，以正仲夏。厥民因，鸟兽希革。分命和仲，宅西，曰昧谷。寅饯纳日，平秩西成。宵中星虚，以殷仲秋。厥民夷，鸟兽毛毨。申命和叔，宅朔方，曰幽都。平在朔易，日短星昴，以正仲冬。厥民隩，鸟兽氄毛。帝曰：「咨！汝羲暨和，期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁。允釐百工，庶绩咸熙」。

此尧占天授时之事也。上言修齐治平之事已毕，故以治历明时之事言之。「乃命羲和」至「敬授人时」，总言其纲也。「分命羲仲」至「鸟兽氄毛」，分言其目也。羲和，南正重、北正黎之后，世掌天文之官。「钦若昊天」者，敬顺天道之自然也。历者书也，象者器也，璇玑玉衡是也。作书以考日月星辰之度，制器以验日月星辰之行。天之日月，即时之日月也。周天三百六十五度四分度之一，日行一日，迟天一度，而岁一周天。月行一日，迟天十三度十九分，日之七而月一周天。星，二十八宿也（东方角、亢、氐、房、心、尾、箕，北方斗、牛、女、虚、危、室、璧，西方奎、娄、胃、昴、毕、觜、参，南方井、鬼、柳、星、张、翼、轸。），四时迭见。辰，十二辰也（子为玄枵，丑为星纪，寅为析木，卯为大火，辰为寿星，巳为鹑尾，午为鹑火，未为鹑首，申为实沈，酉为大梁，戌为降娄，亥为娵訾。），日月一月会于一辰，星辰皆一岁而遍。天时者天道之自然也，天时既定，然后敬授之民，使因天时以修人事。故曰：人时春先夏，秋先冬。故春秋掌以二仲，冬夏掌以二叔。二仲言分命，二叔言申命，春秋书以殷，冬夏言以正。嵎夷在青州。旸谷，日出而明也。南交在交州。西在天水西县。昧谷，日入而晦也。朔方在幽州。幽都，幽阴之地也。宅，定居也。定此四地为东西南北之正，然后可求地中也。寅，敬也。宾，迎也。饯，送也。羲仲主东，故敬迎日之出。和仲主西，故敬送日之入。平，均也；秩，序也。均则远近皆用其功，秩则先后不失其次。东作，春时耕作之事；南讹，夏时化育之事。讹，化也。西成，秋时收成之事。以时所属言，非以方言也。夏不化则其春虽生，而秋无所成矣，尤不可忽，故曰敬致，言敬以致其功也。圣人立心立治，一主于敬。曰敬授，曰寅宾，曰寅饯，曰敬致，无所往而不敬也。朔易则春与冬交易之际，不能察则将至于寒暑易位，故此职不言平秩，而言平在。在，察也。「日中星鸟」者，二月之时，日夜平分适中，而星则南方诸鸟七宿之中星曰星者，见于南也（方岁之春，二十八宿皆安四方之定位，故南方七宿见于南。曰星者，以星火、星虚、星昴推之。圣人南面，故验星于南。）。「日永星火」者，五月之时，日去北极近而晷长，星则东方苍龙七星之中星曰房者，见于南也（天左旋，故东方七宿次南方七宿而见。）。「宵中星虚」者，八月之时，亦日夜平分，星则北方玄武七宿之中星曰虚者，见于南也（春属阳，故言日中。秋属阴，故言宵中。其实则一。）。「日短星昴」，十一月之时，日去北极远而晷短，而星则西方白虎七宿之中星曰昴者，见于南也。四时举仲以推孟季，列宿举中以推验星，此固史官之纪述有法，亦见盛帝之世，每事皆用中道也。析、因、夷、隩者，验之人事也。孳尾、希革、毛毨、氄毛者，验之物理也。析，散也，春则民散居于野以就耕。因，仍也，夏则仍春时所居而不变。夷，乐也，秋则物成熟而民夷乐。隩，温室也，冬则寒气至而民温聚。孳，生育也，尾，交接也，春之生意也。希，少也；革，改也。夏之时鸟兽羽毛希少而改革也。毨，理也，秋则毛已革而整。氄，厚也，冬则毛厚氄而温。若民若物，各得其所，此帝尧赞天地之化育也。「帝曰咨汝羲暨和」至「庶绩咸熙」者，又继命之也。「期三百有六旬有六日」者，阳数赢故月多六日，阴数缩故月少六日，合为十二日。积三年得三十六日，则除六日而以三十日为一月，故三岁一闰。又积两年得二十四日，则又以先所馀六日足三十日，又为一月，故五岁再闰（此姑大略言之。至如十九岁七闰之法，朱文公之说已详。）。闰者，所以权中气而正四时也。每月有朔气，有中气（如立春正月节，雨水正月中之类。），朔不必在其月（如十二月得正月节，正月得二月节之类。）。中则必在正数之月（如雨水则必在正月，春分之必在二月。）。时无闰以定之，则推移不齐，久而必舛，故有闰而后可以定四时成岁，是亦圣人建天地之中也。岁月日时无易，故顺天时以修人事，可以日有成，月有要，岁有会，信治百官，趋事赴功，皆有所就，众功由此而皆釐矣。《春秋传》曰：「闰以正时，时以作事，事以厚生，生民之本，于是乎在」。治历明时，岂苟然哉。帝尧之位天地，育万物如此。故曰：「巍巍乎其有成功」。

帝曰：「畴（谁也。）咨若（顺也。）时登庸（用也。）？」放齐曰：「胤（嗣也。）子朱（丹朱也。）启（开也。）明」。帝曰：「吁（叹辞。）！嚚（多言也。）讼（好争也。），可乎」？

尧欲求贤，加之上位。放齐小人，乃谓嗣子丹朱为开明，以应其求。帝则叹其嚚讼，而不以为可也。丹朱非蠢然无知者，但以其聪明用于嚚讼耳。丹朱，尧之子也。人莫知其子之恶，尧则知其不肖而不私之，此圣心之大公也。

帝曰：「畴咨若予采（事也。）？」驩兜曰：「都（叹美也。）！共工方鸠（聚也。）僝（见也。）功」。帝曰：「吁，静（善也。）言庸违（用则背其言也。），象共滔（漫也。）天」。

帝欲求能顺治我之政事者，驩兜小人之党，则谓共工方聚见其功而荐进之。帝亦知其为人，谓其貌象则似恭，而其中则有滔天之恶也。帝知人之明如此。放齐、驩兜、共工，皆小人也，何尧时有之？盖天下未尝无小人，帝则知而不用耳。

帝曰：「咨！四岳，汤汤（水流貌。）洪水方割（害也。），荡荡（水势。）怀（包也。）山襄陵（平大阜也。），浩浩（盛大貌。）滔天。下民其咨（怨叹也。），有能俾乂（有能者使之治也。）？」佥（众也。）曰：「于（亦叹美之辞。）！鲧哉」。帝曰：「吁！咈哉（咈逆辞。）。方（逆也。）命（天命。）圮（败也。）族（类也。）。」岳曰：「异（已。）哉，试可乃已（试其可而后已也。）。」帝曰：「往！钦哉（戒鲧之辞。）」。九载，绩（功也。）用弗成。

此求治水之人也。四岳者，四方诸侯之长。唐虞之时，内有百揆四岳。帝问四岳以洪水方为害于民，有能治者，欲使之治。众乃以鲧为对，帝则谓其人方逆天命圮败善类，盖愚而自用之人，决不可任。四岳则使帝姑惟试之，帝遂以四岳之言而用鲧，且戒以敬重其事，乃九年而功不成。丹朱、共工，帝知其不可则不用。既知鲧之不可，胡为而又用之？盖是时水患已极，民怨方深，帝急于拯救。而神禹未出，鲧自以为能治水，四岳群臣又以为鲧能治水，天下之人亦以为鲧能治水。帝虽知其不可用，亦不可违众之心也，此帝之舍己从人也。他日绩用弗成，舜摄政时，殛之羽山，帝亦未尝贷其罪。岂若后世违众用人，迨其无功，则又从而蔽之哉！

帝曰：「咨！四岳。朕在位七十载，汝能庸命巽朕位」。岳曰：「否德（无德也。），忝（辱也。）帝位」。帝曰：「明明扬（举也。）侧陋（隐僻之人。）。」师（众也。）锡（与也。）帝曰：「有鳏在下，曰虞舜」。帝曰：「俞，予闻（已先闻之。）。如何（又问众人如何。）？」岳曰：「瞽子（瞽瞍之子。），父顽（愚也。）母嚚，象（舜弟。）傲（慢也），克谐（和也。），以孝烝烝，乂不格（至。）奸」。帝曰：「我其试哉」！女于时（以女嫁人曰女。），观厥刑（仪刑也。）于二女。釐（理也。）降（下也。）二女于妫汭（妫水之汭，舜所居也。），嫔于虞。帝曰：「钦哉」！

此以下载舜之事也。帝以年老，欲逊位于四岳，四岳不可，则使之明明扬侧陋。迨夫众与帝言以舜为可，帝亦谓已闻此人，但又不自足，而询之四岳。四岳举其尽难能之孝者告之。夫以自处于顽父嚚母傲弟之间，亦难矣，而乃能和之以孝，使之蒸染渐渍，如蒸物然。潜移默化，使其至于顺治而不至于奸恶，岂人之所易能哉。而帝犹以为未也，则以二女女之。夫以天子之二女下嫁一匹夫之贱，当如之何而骄蹇之。舜则能以道理降下其心于所居妫水之汭，皆执妇道于有虞氏。帝于是称其钦而美之，知其可受以天下，而以天下授之矣。尧舜之治天下，莫不自齐家始。濂溪周子曰：「家难而天下易」。惟难者易，则易者不难矣。抑舜之所以能是者亦敬也。《尧典》一篇，始终皆曰钦圣功，信无以加此。一说「釐降二女于妫汭」，帝女下降，故曰降。「钦哉」者，尧戒二女之辞。其说虽顺，然不如前说有义理。况以降为下嫁，亦与「女于时」句相重复，只当从前说。

舜曰：「（言舜以别尧。）咨！四岳，有能奋庸（奋发其功用。）熙帝之载（广尧帝之事。），使宅百揆，亮采惠畴（亮成其事而且能惠顺者谁。）？」佥曰：「伯禹作司空（言伯禹今为司空之官。）。」帝曰：「俞！咨禹，汝平水土，惟时懋哉（懋者，勉也。平水土者，言其前日之功。懋哉者，勉其尽今日之相业。）。」禹拜稽首，让于稷、契暨皋陶，帝曰：「俞，汝往哉（俞者，然其让。汝往者，不许其让。）。」/此以下舜命官也。先命伯禹以为相。宰相之职，太振作则过于严，而不足以养天下之元气；太安静则过于宽，而不足以起天下之精神，必相济而后可奋功广事。振，作也；亮采惠顺，安静也。禹平水土，有大功如此，舜不自命之为相，必咨访四岳，待公论皆协而后用之。盖如此用人，斯可以服天下。

帝曰：「咨（稷名。），黎民阻饥（言众民皆艰阻于饥。），汝后稷（言汝为主稼穑之官。），播（布种。）时百谷」。帝曰：「契，百姓不亲，五品不逊（五品即五常逊顺也。），汝作司徒，敬敷五教，在宽（司徒，掌教之官。五教即五常之教。布教之道在敬在宽，敬则在己不忽，宽则在人易从。）。」帝曰：「皋陶，蛮夷猾夏（猾，乱也。夏，中国也。），寇贼奸宄（寇贼在外者曰奸，在内者曰宄。），汝作士（士师掌刑之官。），五刑有服（服，受也。五刑之中，有当受之罪。），五服三就（既受五刑中之当受者，则就三处行之，于朝、于市、于野。），五流有宅，五宅三居（五刑之宽宥者有流，但流所居则有三所：大罪四裔；其次九州之外；其次千里之外。）。惟明克允（惟明则方允当。）。」/此舜因禹逊此三人，而舜命之也。弃为后稷，契为司徒，皋陶为士，自尧时已然矣。旧官则熟于其事，故舜因而任之，不复改命。古人成功，以久任也。

帝曰：「畴咨若予工（谁能顺我百工之事。）。」佥曰：「垂哉（垂，圣时巧人。）。」帝曰：「俞！咨垂，汝共工（共工官名。）。」垂拜稽首，让于殳、斨暨伯与，帝曰：「俞，往哉，汝谐（其让固是，但往任是职，惟汝谐和。）。」/此舜命共工之职也。后世有垂之竹矢，其任百工之事可知矣。

帝曰：「畴若予上下草木鸟兽（谁能顺我上下之草木鸟兽，欲使皆遂其生。草木则在山者曰上，在泽与平地者曰下。鸟兽则在天者曰上，在地者曰下。）。」佥曰：「益哉」。帝曰：「俞！咨益，汝作朕虞（汝作我虞人之官。虞人，掌山泽。）。」益拜稽首，让于朱、虎、熊、罴。帝曰：「俞！往哉，汝谐」。

此舜命益作山泽之官也。禹逊稷、契、皋陶，伯益逊夔龙，帝皆就咨命之。殳斨、伯与、朱、虎、熊、罴则不复就命，何也？盖四人者皆贤人，虽不就命，亦皆当时在朝有职位者。

帝曰：「咨四岳，有能典朕三礼（典，主掌也。有谁能掌天地人之礼。）？」佥曰：「伯夷」。帝曰「俞！咨伯。汝作秩宗，夙夜惟寅，直哉惟清（礼重事也，故又训戒之，曰敬、曰直、曰清，掌礼者当有此德也。敬则谨严，直则中正，清则洁肃。）。」伯拜稽首，让于夔、龙，帝曰：「俞，往钦哉」！

此舜命伯夷以掌礼之官也。禹与伯夷，不曰「往哉汝谐」，而曰「汝往哉」，曰「往钦哉」者，相与群臣不同。故尊异其辞，而曰「汝往哉」；礼主于敬，故严重其辞，而曰「往钦哉」。

帝曰：「夔！命汝典乐，教胄子（胄子者，天子之子至公卿大夫元士之适子，皆入学。世子与之齿，所以教序也。）。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲。诗言志，歌永言，声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦（金石丝竹匏土革木皆物之有声者，五声之所寄也。克谐者，其声谐美无相夺。伦者，伦理次序不相侵夺也。）。神人以和」。夔曰：「于！予击石拊石，百兽率舞」。

此舜命夔以掌乐之官。乐由人心而生，然教之人必自和其心而始。直宽刚简四者，皆教也。直者多躁暴而不能宽和，温者多弛慢而不能庄栗，刚者多虐，简者多傲，必扶其偏而教之则中和矣。直宽刚简，气质之性，所禀之偏也。而温而栗，无虐无傲，则教也。舜方命夔，而夔即言功者，夔亦尧时掌乐者也，故有效可言。百兽，无知之物，犹相率而舞，则乐之能感神人可知矣，皆一和之所致也。以其心之和，发于其声之和，和之所感者远矣。八音独言击石拊石者，玉振乃乐之终，此言其成也。

帝曰：「龙！朕堲谗说殄行（堲者，憎恶之也。谗说者，诬谮之言，能殄人之善行。），震惊朕师（谗说行则众皆惧矣。）。命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允」。

此命龙作纳言之官也。出纳之间不实，则谗说可乘间而入，故以惟允训戒之。

帝曰：「咨！汝二十有二人，钦哉！惟时亮天功，三载考绩，三考黜陟幽明，庶绩咸熙」。

此舜又继命之也，二十有二人者，四岳一人，禹、稷、契、皋陶、垂、益、伯夷、夔、龙，谓之九官，共十人，并十二牧，共二十二人。曰天功者，王者代天爵人，职曰天职，位曰天位，故其功亦曰天功也。然其功之有无，必久任而察之。九年之后无功，终身黜而不用之矣，此所以赏罚明信，而人莫不知畏慕也。后世任人而不久，责成太速，赏罚又不足以劝惩，其不及盛帝之治，宜哉。

分北三苖。

苖民者，顽不可教诲之人，然舜则必有道以化之。始者摄政之时，则窜之于三危，屏之于中国之外，使不得败吾民之俗。今则又分而北之，使不得相聚而为恶。可化者作一处，未化者作一处，必皆化之而后已。此所以后来收七旬之格也。旌别淑慝，表厥宅里，彰善瘅恶，植之风声，成周化殷之顽民，盖亦如此。

舜生三十徵庸，三十在位，五十载陟方乃死。

此史记舜之终也。

帝釐下土，方设居方，别生分类，作《汩作》、《九共》九篇、《稿饫》。

《汩作》、《九共》、《稿饫》，盖逸书名。书既不存，义不可强通。

禹曰：「于，帝念哉！德惟善政，政在养民，水火金木土谷惟修。正德、利用、厚生惟和，九功惟叙，九叙惟歌。戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏」。帝曰：「俞！地平天成，六府三事允治，万世永赖，时乃功」。

此禹言六府三事养民之政，而舜复美其功也。所谓帝舜申之也，自判阴阳以来，阳变阴合而生水火木金土五行，谷又土之所生也。以其养人，故通谓之六府。府，聚也，所以聚人者也。六府出于天，不能自为民利，故必待圣人修之。如水必澄治，火必新洁，金必镕范，木必作揉，土必耕垦，谷必种穫，而后可以为民利也。「正德、利用厚生惟和」，则人君之事也。人之有道也，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之，教以人伦，此正德也。作为佃鱼网罟宫室耒耜杵臼等事以教民，此利用也。奏庶艰食鲜食，懋迁有无化居者，此厚生也。三者不可阙一，必并行而不相悖，故曰惟和。能如是，则其功可歌咏矣。虽然，有功不赏，有罪不诛，亦无以化天下，故曰「戒之用休，董之用威」，庶天下皆率作而兴事也。而圣人之意，亦岂徒赏罚而已哉。优柔奖厉之心，常行乎恩威予夺之外，故又以九功之叙而可歌咏者劝之，使续此生生之意于无穷，而勿至于坏，盖使民不倦之意也。此禹平水土以后之事，所谓「德惟善政，政在养民」者盖如此。必欲帝舜轸此念于心，无一息而忘养民之事焉。是念也，即克艰之念也。帝于是然其言而就赞美之，且以起下章逊位之意。

帝曰：「格汝禹。朕宅帝位三十有三载，耄期，倦于勤，汝惟不怠，总朕师」。禹曰：「朕德罔克。民不依，皋陶迈种德，德乃降，黎民怀之。帝念哉！念兹在兹，释兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹，惟帝念功」。

此帝舜逊禹以位，而禹逊之皋陶也。「耄期，倦于勤」者，舜生三十徵庸，三十在位，今在位又三十有三载，盖年九十有三，将及百岁之时，颇厌倦于勤劳也。圣人未尝有倦心也，但志气则常盛，血气则不能无衰耳。禹惟勤而不怠，故舜欲以逊之。禹之不怠，盖亦克艰之念也。帝以位逊之禹，禹则不敢当，谓己德无所能，不为民所归依。皋陶则能远布其德，德乃降下于民众，民皆怀爱之。欲帝念之，而以位逊之。「念兹在兹，释兹在兹，名言兹在兹，允出兹在兹」，此四句，旧说谓皋陶之用刑，以上兹训此人，下兹训此德，言皋陶服念此人之罪，则亦在此德。诸家之说皆如此。但上文不曾言用刑，不应此处如此出四句。且「帝念哉」之念，与「惟帝念功」之念，意皆一同，皆以为舜之念。而中间「念兹在兹」之念，乃以为皋陶意念，全然不贯。兼之服念此人之罪，即是名言此人之罪，纵释此人之罪，即是允出此人之罪，又不应如此重叠。故此四句，颇不易训释。某闻之师曰：四句非言皋陶之用刑，「念兹在兹」者，盖皋陶有德，帝当念之而逊以位，无以易此人者。帝如念之，则亦在此人。如释而不念之，则亦在此人。名言欲逊之，则亦在此人。实出命欲逊之，则亦在此人。纵横上下，则一皋陶也，惟帝当念其功而逊之。似此则文义皆顺，念字不作两般。

帝曰：「皋陶，惟兹臣庶，罔或干予正。汝作士，明于五刑，以弼五教，期予于治。刑期于无刑，民协于中，时乃功。懋哉」！皋陶曰：「帝德罔愆，临下以简，御众以宽，罚弗及嗣，赏延于世。宥过无大，刑故无小。罪疑惟轻，功疑惟重。与其杀不辜，宁失不经（过于罚而杀不辜，不若过于赏而失常法。）。好生之德，洽于民心，兹用不犯于有司」。帝曰：「俾予从欲以治，四方风动，惟乃之休」。

此帝舜因禹称皋而就美其功，而皋则复归美于帝也。非因禹之言，又转而逊皋陶，特称美之耳。临下之道，患乎烦而不能简，简则易从。御众之道，患乎严而不能宽，宽则得众。帝舜之治一，简易宽大而已。至于「罚弗及嗣」，至「宁失不经」，则帝之厚赏薄罚，忠厚之至，好生之德也。天地之大德曰生，仁者天地生物之心，而人得之以为心者也。人皆有之，圣人能全之耳。圣人之心，无非生意。民感此意，谁忍犯刑。后世之君，用法深刻，赏宁轻而罚宁重者，乌足以语圣人之治哉。

初，知宣子将以瑶为后，知果曰：「不如宵也。瑶之贤于人者五，其不逮者一也。美须长大则贤，射御足力则贤，伎艺毕给则贤，巧文辩惠则贤，强毅果敢则贤。如是而甚不仁。夫以其五贤陵人，而不以仁行之，其谁能待之？若果立瑶也，知宗必灭」。弗听，知果别族于太史，为辅氏。

孟子曰：「三代之得天下以仁，其失天下也以不仁」。国之所以废兴存亡亦然。观知瑶之事，而孟子之言益信。瑶之贤于人者五，而一不仁，足以败之。甚矣，才之不可恃，而仁之不可无也。初，知宣子与赵简子皆议立后，赵简子则舍伯鲁而立襄子，知宣子则舍知宵而立瑶。赵襄子能以尹铎为晋阳，用保障而不用茧丝（尽取民财如取茧丝者，谓之茧丝。不尽取民财而固结民心者，谓之保障。），其仁如此，岂瑶之不仁者所能敌哉。不待三家共攻之时，而胜负已决于此时矣。《左传》哀公末年，载荀瑶伐郑将门，知伯谓赵襄子入之，赵孟曰：「主在此」。知伯曰：「恶而无勇，何以为子」？赵孟曰：「以能忍耻，庶无害赵宗乎」。知伯不悛，襄子由是惎知伯，遂丧之。知伯贪而愎，故韩、魏反而丧之。《左传》之所谓贪愎，即辅果之所谓不仁也。《左传》载之于终，《通鉴》载之于始，此以见《通鉴》之作，上接《左传》也。虽然，又有说焉。圣朝得姓之初，即此赵氏。赵襄子不茧丝一念，在当时自大夫为诸侯，在后世圣子神孙遂有天下，仁之功效如此。矧艺祖皇帝紫云楼之誓，其仁愈克广乎，此宗社千万世无疆之福也。仁之一念，愿圣子神孙世守之。

知伯又求地于魏桓子，桓子欲弗与。任章曰：「何故弗与」？桓子曰：「无故索地，故弗与」。任章曰：「无故索地，诸大夫必惧。吾与之地，知伯必骄。彼骄而轻敌，此惧而相亲。以相亲之兵，待轻敌之人，知伯之命必不长矣。《周书》曰：『将欲败之，必姑辅之。将欲取之，必姑与之』。主不如与之，以骄知伯，然后可以择交而图知氏矣。奈何独以吾为知氏之质乎」！桓子曰：「善」。复与之万家之邑。

任章之言，此后世权谋相倾之术也。尧、舜、禹、汤、文、武、周公，岂有是说哉。无故而求地于人，固知伯之贪惏无厌也。与之地而张之使骄，蹙之使亡，任章之心亦不仁矣。「将欲败之，必姑辅之。将欲取之，必姑与之」，夫子所定之《周书》，无是语也。呜呼！贪而愎，骄而轻，使人得以术而倾己，为知伯者，亦有以自取哉。《诗》曰：「不忮不求，何用不臧」。故君子之学，当以惩忿窒欲为先务。

赵简子欲置后而无所适，书训辞以授二子。三年而问焉，伯鲁遗之，无恤识之。乃立无恤，卒祀赵。君子曰，是不可为万世法。昔商帝乙欲舍受而立启，太史据法争之，曰不可，有妻之子不可以立妾之子，遂立受，商墟焉。人皆悔帝乙之不立启也，然君子则善太史之法，何也？亡国之祸小，夺嫡之祸大也。亡国之祸止其国耳，嫡庶之分不明焉，则后世效之，其祸及万世。故宁亡其国而嫡庶不可乱。嫡庶不乱，不幸而亡国如受者鲜矣。嫡庶乱，幸而不亡国如襄子者尤鲜也。是以《春秋》大居正，谓简子为善于择子则可矣，以为可万世法则未也。

读《春秋》者，先明大义，其次观世变。所谓世变者何也？《春秋》之始，是世道之一变也。《春秋》之终，是世道之一变也。刘知几乃云：孔子述史始于尧典，终于获麟，盖书之终，春秋之始。孔子述《书》至文侯之命而终者，文侯之命，平王之始年也。隐公之初，平王之末年也。平王之始，不共戴天之雠未报，而其命文侯之辞曰：「汝多脩，捍我于艰」。患已弭矣。「用赉尔秬，鬯一㔽」。功已报矣。「其归视尔师，宁尔邦国」。无复事矣。即此一编而观之，已无兴复之望，然而圣人犹不忍绝也。盖迟之四十九年，而无复一毫振起之意，圣人于是绝望矣。由是而上则为西周，由是而下则为春秋，此独非世道一变之会乎？此《春秋》之所以始也。入春秋而楚始横，然犹时有胜负也。盖至于获麟之前岁，而吴以被发文身之俗，偃然与晋侯为两伯矣。入春秋而大夫强，然犹未至于窃位也。盖至于获麟之岁，而齐陈常弑其君，齐自是为田氏矣。在鲁则自季孙逐君之后，鲁国之政尽在三家，而鲁君如赘旒矣。在晋则自赵鞅入绛之后，晋国之政尽在六卿，而赵籍、韩虔、魏斯为诸侯之渐已具矣。向也南蛮之交于中国者，其大莫如楚，而今也以望国东方之鲁，而奔走于偏方下国之越，以求自安矣。向也诸侯犹有伯，而今也伯主不竞，而诸侯之争城争地者，日以扰扰，而无一息宁矣。故自获麟之前，其世变为春秋；自获麟之后，其世变为战国，此又非世道一变之会乎？是《春秋》之所终也。然不特此也，合《春秋》一经观之，则有所谓隐、桓、庄、闵之《春秋》，有所谓僖、文、宣、成之《春秋》，有所谓襄、昭、定、哀之《春秋》。伯主未盛之时，庄之十三年而会于北杏，二十七年而同盟于幽，于是合天下而听命于一邦矣。合天下而听命于一邦，古无有也。僖之元年而齐迁邢，三年城卫，四年伐楚，五年会世子，九年盟葵丘，而安中夏攘强暴之权皆在伯主矣。伯主之未兴，诸侯无所统也，而天下犹知有王。故隐、桓之《春秋》各书王。伯主之既兴，诸侯有所统也，而天下始不知有王。故僖文以后之《春秋》，其书王者极寡。伯主之兴，固世道之一幸，而王迹之熄，独非世道之衰邪？僖之十七年而小白卒，小白卒而楚始横，中国无伯者十馀年。二十八年而有城濮之战，于是中国之伯，昔之在齐桓者，今转而归晋文矣。晋襄继之，犹能嗣文之业，灵成景厉，不足以继；悼公再伯，而得郑驾楚，尚庶几焉。自是而后，晋伯不竞，盖至于襄之廿七年，而宋之会，晋楚之从，交相见。昭之元年，而虢之会，再读旧书，于是晋楚夷矣。四年而楚灵大会于申，实用齐桓召陵之典，晋盖不预中国之事者十年。平丘之盟，虽曰再主夏盟，而晋之会诸侯，由是止鄢陵，以后参盟见矣。参盟见，而后诸侯无主盟者矣。天下之有伯，非美事也。天下之无伯，非细故也。天下之无伯，而《春秋》终焉。故观隐、桓、庄、闵之《春秋》，固已伤王迹之熄。观襄、昭、定、哀之《春秋》，尤以伤伯业之衰，此特其大者耳。其他如荆人来聘，荆蛮之臣始未有名字也，于后则名氏著于经矣。无骇挟卒，诸侯之大夫，始未有书氏也，于后则有生而名氏著矣。始也诸侯盟诸侯，于后则大夫盟诸侯矣。始也诸侯自相盟，于后则大夫自相盟矣。始也诸侯僭天子，于后则大夫僭诸侯矣。始也大夫窃诸侯之柄，于后则陪臣据大夫之邑矣。会《春秋》一经观之，大抵愈趋愈下，愈久愈薄，溯之而上，则文、武、成、康之盛，可以接尧舜之传。沿之而下，则七雄分裂之极，不至于秦不止。后之作编年通鉴者，托始于韩、赵、魏之为诸侯，其亦所以继《春秋》之后欤！学《春秋》者，既能先明大义，以究理之精；又能次观世变，以研事之实，《春秋》一经，亦思过半矣。

学《春秋》者，舍三《传》无所考，而士之有志者，类欲尽束三《传》，独抱遗经，岂非以其互相牴牾，更相矛盾，而不一其说乎？窃尝思之，《左氏》熟于事，而《公》、《谷》深于理。盖左氏曾见国史，故虽熟于事而理不明。《公》、《谷》出于经生所传，故虽深于理而事多缪。二者合而观之可也。然《左氏》虽曰备事，而其间有不得其事之实；《公》、《谷》虽曰言理，而其间有害于理之正者，不可不知也。盖《左氏》每述一事，必究其事之所由，深于情伪，熟于世故，往往论其成败，而不论其是非，习于时世之所趋，而不明乎大义之所在。周郑交质，而曰「信不由中，质无益也」。论宋宣公立穆公，而曰「可谓知人矣」。鬻拳强谏，楚子临之以兵，而谓鬻拳为爱君。赵盾亡不越境，返不讨贼，而曰「惜也，越境乃免」。此其皆不明理之故，而其叙事失实者尤多。有如楚自得志汉东，骎骎荐食上国，齐桓出而攘之，晋文再攘之，其功伟矣，此孟子所谓彼善于此者。然其所以攘楚者，岂能骤举而攘之哉？必先剪其手足，破其党与，而后攘之易耳。是故桓公将攘楚，必先有事于蔡。晋文将攘楚，必先有事于曹、卫。此事实也，而《左氏》不达其故，于侵蔡则曰为蔡姬故。于侵曹伐卫，则曰为观浴与块故。此其病在于推寻事由，毛举细故，而二公攘夷安夏之烈皆晦而不彰。其他纪年往往类此。然则《左氏》之纪事固不可废，而未可尽以为据也。宗《左氏》者，以为丘明受经于仲尼，所谓好恶与圣人同者。然《左氏》大旨多与经戾，安得以为好恶与圣人同乎？观孔子所谓「左丘明耻之，丘亦耻之」，乃窃比老彭之意，则其人当在孔子之前。而左氏传《春秋》，其事终于智伯，乃在孔子之后。说者以为与圣人同者为左丘明，而传《春秋》者为左氏，盖有證矣。或以为六国时人，或以为楚左史倚相之后，盖以所载「虞不腊」等语，盖秦人以十二月为腊月，而左氏所述楚事极详，盖有无经之传，而未有无传之经，亦一證也。若夫公、谷二氏，固非亲受经者，其所述事多是采之传闻，又不曾见国史，故其事多谬误。略其事而观其理，则其间固有精到者，而其害于理者亦甚众。此尤致知者之所宜知，而深辨之也。《公羊》论隐、桓之贵贱，而曰「子以母贵，母以子贵」。夫谓子以母贵可也，谓母以子贵可乎？推此言也，所以长后世妾母陵僭之祸者，皆此言基之也。《谷梁》论世子蒯聩之事，则曰「信父而辞王父，则是不尊王父也，其弗受，以尊王父也」。夫尊王父可也，不受其父命可乎？推此言也，所以启后世父子争夺之祸者，未必不以此言藉口也。晋赵鞅入于晋阳以叛，赵鞅归于晋，公谷皆曰「其言归何，以地正国也」。后之臣子有据邑以叛，而以逐君侧之小人为辞者矣。公子结媵妇，遂盟，《公羊》曰「大夫受命不受辞，出境有可以安社稷，利国家，则专之可也」。后之人臣有事异域，而以安社稷、利国家自诿者矣。祭仲执而郑忽出，其罪在祭仲也，而《公羊》则以为合于反经之权，后世盖有废置其君如奕棋者矣。圣人作经，本以明其理也，而传者学不知道，妄为之说，而是非易位，义利无别，其极于下之僭上，卑之陵尊，父子相夷，兄弟为雠，为大臣而称兵以向阙，出境外而矫制以行事，国家易姓，而为其大臣者反以盛德自居而无所愧，君如武帝，臣如隽不疑，皆以《春秋》定国论而不知其非也。此其为害甚者，不由于叙事失实之过哉！故尝以为三《传》要皆失实，而失之多者莫如《公羊》。何、范、杜三家各自为说，而说之缪者莫如何休。《公羊》之失既已略举其二，而何休之缪为尤甚。元年春王正月，《公羊》不过曰君之始年尔，何休则曰《春秋》纪新王受命于鲁。滕侯卒不日，不过曰滕微国，而侯不嫌也，而休则曰《春秋》王鲁，托隐公以为始。黜周王鲁，《公羊》未有明文也，而休乃唱之，其诬圣人也甚矣。《公羊》曰：「母弟称弟，母兄称兄」。此其言已有失矣，而休又从为之说曰：「《春秋》变周之文，从商之质，质家亲亲，明当亲厚于群公子也」。使后世有亲厚于同母弟也，而薄于父之枝叶者，未必不由斯言启之。《公羊》曰：「立子以长不以贤，立子以贵不以长」。此言固有据也，而何休乃为之说曰：「嫡子有孙而死，质家亲亲先立弟，文家尊尊先立孙」。使后世有惑于质文之异，而嫡庶互争者，未必非斯语祸之。其释会戎之文则曰：「王者所不治也，录戎来者勿拒，去者勿追也」。《春秋》之作本以正夫内外之分，乃谓之王者不治，可乎？其释天王使来归赗之义则曰：「王者据土与诸侯分职，俱南面而治，有不纯臣之义」。《春秋》之作本以正君臣之分，乃谓有不纯臣之义，可乎？隐三年春二月己巳日有食之，《公羊》不过曰「记异也」，而何休则曰：「是后卫州吁弑其君。诸侯初僭」。桓元年秋大水，《公羊》不过曰「记灾也」，而休则曰：先是，桓篡隐，与专易朝宿之地，阴逆与怨气所致。而凡地震山崩，星雹雨雪，螽螟彗孛之类，莫不推寻其致变之由。考验其为异之应，其不合者必强为之说。《春秋》纪灾异，初不说其应，曾若是之琐碎磔裂乎？若此之类，不一而足，凡皆休之妄也。愚观三子之释传，惟范宁差少过。其于《谷梁》之义，有未安者，辄曰「宁未详」，盖讥之也。而何休则曲为之说，适以增《公羊》之过耳。故曰范宁，《谷梁》之忠臣；何休，《公羊》之罪人也。

问：道有因有循，有革有化，其来尚矣。故《易》曰：「穷则变，变则通」。必穷而后变通欤，抑穷之不可不变而通欤？帝德王功，萃乎宇宙，其必有以运之矣。汉高帝手援宝剑，诛促秦、项，所过麾城斩邑，战不可殚记，殆无所事乎诗书者。传世四叶，大雅雾会，便已葱茜一时，布濩方宇，决无昔时所用武夫屠贩之人，与文、景时木讷无文采之士矣。此汉一代大美旁薄时也。而民用凋弊，奸宄不禁，衣绣杖斧断斩，郡国则反以衰，何欤？是宪是迪，文治肆兴。至于号令温雅，奏议可述，交畅旁纬，表里昭融，而赤九丕绪则寖微寖灭；三辅尘飞，黔黎不奠，文益以曼羡，而时益以沸扰，何欤？绍隆守文，有华厥前。何恶之有？无乃《易》所谓穷者欤？是以有庙谟雄断，中天造邦，当其三灵九围，叩稽咸仰，锋镝上下，十斗九死，雅言遝义，我则未暇。白水之邑，参墟之野，惟闻发愤而凭怒，霆击而雷震耳。然今年渡河，明年徇蓟，彼一时也，而幸邺幸谯，幸蒙幸蕃，又如行大司马事，何耶？从事史不过十二人，秩皆百石，彼一时也，而吏职减损，十置其一，又如行司隶校尉置僚属规模，何耶？舍食道傍，蒙犯霜露，彼一时也，而自将轻兵，晨夜驰赴，千乘万骑，独无先驱之复路，属车之按节邪？盖为建武且四年矣，而始有尚书令之条奏法度，岂自渡河徇蓟以来皆创出？且五年矣，而始起太学，始稽古典，岂前数年皆不问俎豆之日？他时王师亲征，次于高平，大将军率五郡太守来会，方先遣从事问会见之仪。诿曰军旅草创之故，而亦既许久陈百僚而赞群后，独不闻供帐置乎云龙之庭，何耶？盖又久之，而郊庙乐器、葆车舆辇送自益州，法物始备。是年则陇蜀平矣，干戈偃矣，功臣各已去甲兵，尚儒学矣。江淮、山东悉平之后，乃竟未能置此两于度外，而十三年之远，以俟今日。向使安定、北地、天水、陇西，尚有一人甲与兵者，则终无复感礼兴乐，究皇仪而展帝容耶？然自其初而盛德大功已天下向服，不害为土地之最广，甲兵之最彊，号令之最明。岂规防矩饰之不足，故厌难折冲之有馀耶？使帝而早已侵威盛容，从事明堂灵台间，所谓南有子阳，北有文伯，江湖海岱，王公十数，果何仗区区一二丈之来与士大夫共此功名耶？时有夷隆，事有粗密，达权救弊，与世推移，安有盛威仪而求至理，坐吟咏而待升平哉！惟我宋受上天宝命，五纬煌煌，旅于奎宿，于包矢束，无所事武，天经地纬，日迪斯文，上畅下溯，流裕罔极，前启后承，烨烨盛矣。或谓久而习，习而穷，文弊沉痼，上下一律，将何道解而更张之耶？近之端平，已难于宝、绍；今之嘉熙，更难于端平。端平不过以议论更宝、绍，今于更端平、宝意有几？端平不过以文书命令更宝、绍，今于更端平、宝事有几？举目枣红，秋风四野，危急已迫乎其后，奈何虚文犹胶其前哉？人情所徇，名利从之。长浮华而严考绩，甚未然也。伊欲仗文貌而尚忠质，使砭剂以代膏粱，追惟建武之中兴，取法大《易》之通变，则戒左右之偏恩，约中官之赏赐，少俟天下之定可乎？阴乡侯不以并功臣之封，南阳人无使妨贤俊之选，大示天下之公可乎？动如节度，不喜饮酒，每旦视朝，日昃乃罢，力图世运之艰可乎？质厚少文之大将，雅实无哗之宛人，由以风励浮辨可乎？推赤心而置人腹中，但帻坐而笑迎国士，由以延揽英雄可乎？执金吾击郾，率然而对，请北取上谷兵，从容为言，由此役使众俊可乎？承制遣使，得命西州之将，荆门之事，一由征南为重，由以倚伏外阃可乎？上薄幕府，不敢为私，受诏出师，夕则引道，由以伸缩边将可乎？阐乾辟坤，一旋转间耳。方起而自为机杼，摆脱窠臼，缙绅大夫方且哗然以故章旧事为言，建此大策，但见落落难合耳。诸君积行艺之选，来试有司，自是而倚梯天科，欲大验于事。夫子曰：「如或知尔，则何以哉」？故质以建武文治，聊占所蕴。

对：治天下者文也，弊天下者亦文也。文以弊天下，亦以治天下。是故有文之本，有文之末。惟其本所以治，惟其末所以弊。何本也？三纲五常，其本也。何末也？典章文物，其末也。末者可损可益，而本者无损益。末者可存可亡，而本者无存亡。执事知文之所以弊，则亦知文之所以治欤？事之急也吾则援，事之危也吾则安。三尺所以理军市，而乃用乡饮之仪；六奇所以解平城，而乃用舞干之化。文物工于华国，不工于治国；议论切于忧时，不切于济时。此固文之所以弊者也。人何所贵而为人，国何所与而为国。吾可失利，不可失义，失义必至于违君；吾可去食，不可去礼，去礼必至于胗兄。忠敬之风立，而后君得而有其臣；孝爱之道存，而后父得以有其子；此又文之所以治者也。赵简子以周旋揖逊为礼，子太叔曰：「是仪也，非礼也」。礼也者，天经地义，民行而已。魏文侯以新声古声为乐，子夏曰：「是音也，非乐也」。乐也者，君臣父子纪纲是已。执事之所谓文，以类则简子之礼、文侯之乐也。愚之所谓文，以类则太叔之礼、子夏之乐也。简子之礼可损，太叔之礼不可损；文侯之乐可亡，子夏之乐不可亡。去礼乐之音仪，固所以去浮末之弊；去音仪之礼乐，适所以去根本之治。弊者去，诚可喜；治者去，亦可忧。执事慨今日之弊而慕建武之治，乃所谓建武以不文而治，今日以文而弊，是固然矣。抑亦孰知今日惟其不文，所以有今日之弊；建武惟其文，所以有建武之治欤？今日之患夷狄也，建武之患盗贼也。中原有中原之道，而后夷狄消；帝王有帝王之道，而后盗贼弭。使今日而有文，则是有中原之道矣。有中原之道，则是有以胜夷狄。何以至使建武而无文，则是无帝王之道矣。无帝王之道，则是无以胜盗贼矣，盗贼何以去？此愚所以深疑今日之不文，而谓建武为文也。嗟夫！霜驰露宿之不如安逸也，麦饭豆粥之不如珍美也。笑迎说客，推心降虏之不如禁卫凝严也。朝仪未备者久之，不如供帐之陈乎云龙也；法物未备者又久之，不如乐舞之陈乎郊庙也。大将而质厚，宛人而无华，今之士大夫若是其敏且辩矣；金吾而卒然击郾，建武而毅然请兵，今之士大夫若是其宛且逊矣；上薄幕府而不敢私，受诏出师而即就道，今之士大夫又若是其虚虚徐徐矣。戒左右之偏恩，约中宫之赏赐，以黄屋之贵，至于不敢顾南阳之亲；以椒房之懿，至于不敢假阴乡之宠。使有如今日之荆襄，必不暇议贵介之封矣；使有如今日之巴蜀，必不暇议戚畹之节矣。以此言之，虽谓今日不为文而建武为文可也。然而求文于音仪，建武诚不如今日矣；求文于礼乐，今日其能如建武乎？自莽之欺孤弱寡也，汉无君臣矣，我是以兴昆阳之诛；自莽之用新代刘也，汉无父子矣，我是以重元庙之建。以同姓之疏属不敢弃，而兄弟之义立；以古人之贱交不敢忘，而朋友之道明。三纲绝矣而复续，五典坏矣而复脩。为人子孙而能立高祖之业，为人父母而能救万民之命。日月重明，天得以为天；关河重整，地得以为地；书同文，车同轨，中国得以为中国；遣臣妾，奉珍贡，夷狄得以为夷狄。此则建武之文而非今日之文也，此建武之盗贼，所以不必今日之夷狄也。执事乃谓中兴之文不如今日之备，不知节目之尚遗，实则大纲之已举。建武四年，始有尚书令固也，独不曰先是已用孝廉为尚书郎，孝廉何人耶？今年渡河行司马，明年徇蓟讨王郎，独不曰高密之褒，亦见于即位之初年耶？六月幸蒙攻庞，七月幸藩攻董献，独不曰幸鲁之祠，亦见于是岁之十月耶？此固非愚之所谓文也，要亦执事之所谓文也，而遂谓之不文，可乎？执事若曰：「吾非为此也，特有激今日之弊云耳」。然其弊者末也，末可去也，本可去乎？且吾闻之，恶礼之仪而损之，仪每未损而礼先损；恶乐之音而已之，音每未亡而乐先亡。以为虚华之可削，不知实理之已亏；以为典章文物之繁，不知三纲五常之已略。孟子曰：「今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也」？由今之言变今之俗，则是中国之道可废夷而后可者也，人道之可废物而后可者也，君子之道可废小人而后可者也。天理可以绝灭，人欲可以横流。至于财，天下期于管仲，茍可以富齐，而乱齐者不之恤；至于兵，天下期于孙武，茍可以伯吴，而弊吴者不之顾；至于法，天下期于商鞅，茍可以彊秦，而亡秦者亦不之问矣。率天下之人而祸斯文、而祸天下国家者，必此之言矣。或曰：「文则文矣，如鞑何」？曰：此其所以御鞑也。苻秦之图晋也，不惮其兵之不武，而惮其人之衣冠邪；律之入中原也，不叹其臣之不武，而叹其臣之不忠；辽人之戒边吏也，不畏汲汲富彊之王安石，而畏弱不胜衣之司马光。何也？中国阳也，夷狄阴也。人伦明，君子用，凡出于文之为者，皆阳类也。人伦废，君子消，凡出于不文之为者，皆阴类也。以阳治阴，此中国之所以胜；以阴治阴，此夷狄之所以不可胜欤！故曰：此其所以禦鞑也。不然，《采薇》之所治者，昆夷、猃狁也；《天保》之所治者，君臣朋友之事也。古者以君臣朋友之事，欲制昆夷猃狁之难，是必有说也。执事试而思之。