某前蒙还示四册《易》书及今六册皆领。吕铭、范传、欧劄、张疏，并封纳书府，《宛丘集》全帙亦付来仆。二人之所以自形其心术者，暌合本末，可示永久，具于此册。正论所资，惟精博是赖，则藏书之府不可无兹集。前轴不须更抄也。吕太尉《日录》未之见。盖自其荆舒反目以后，既进二手简，又进《日录》四卷，故当时荆舒怨怼之说不复见信于裕陵，由是重得罪矣。钟山所著八十卷，乃效彼四卷而为之，自明其圣者也。此念久已衰歇，因壮舆垂问，辄及之（《三刘家集》附录。又见《续资治通鉴长编》卷二六八原注引。）。

章氏议却不成，农师极惓惓，亦不敢就。自到官，尤觉中馈不可无人，而瑞奴等零丁益可怜，不免议同年周户曹之妹（锷。）。其家清贫，其人年长。贫则不骄，长则谙事。为瑞奴等之虑，只欲如此。

周氏虽贫，然举家好善，故就之，男女可无虑。

瓘启：渴闻诲益，辱访，乃不获见，驰向可知。春寒，不审起居如何？谨启，略道下意，馀迟面尽。不宣。瓘再拜天成秘校贤友。

瓘辱问甚勤，岂胜慰荷。看经次，修答草草。幸悉令嗣洎令侄朝夕榜出，可贺也。瓘又上。

前日承访及，更得简示，并以为荷。令嗣贡元安胜。瓘再上。

羊毛笔果愈于彼否？欲得一管，试写经也。瓘上。

承老济明书自可付昆陵还仆，不必托少明也。乐成屈顾正彦，极见勤厚，不敢使迎见，必察此意。适已令往拜辱，如见，更烦道意。瓘上。

承上晚幸见过。萧理等至，得来书，审侍奉进学安胜，良慰远怀。方寇就擒，闽中想亦宁静。十二郎要归，今遣里庆等取之。兵寇之馀，道路不能无梗，令与老人熟议，然后可动。山阳去此不远，但得有水开闸，便可离南康矣。诸意与他书可以互见，不更及。闰月晦，瓘启。

十七妹太君：八一甥知与二兄讲学不辍，安居罕出，积念必优，想见永嘉默喜。

得书，嘉与诸甥安乐。七四罢任，亦是小事他。前程远大，勿以此动念也。知汝心懵，或吐，此是脾虚，只服理中丸及厚朴汤之类，勿服凉药。戒之戒之！嫂嫂却未成迁居，相去既远，亦难为管勾彼中也。八十一郎得书，写字谨楷，读书为人必长进也。

十九郎、十二郎各谢姑姑问，及汝婆安健。

瓘启：仲冬严寒，伏惟尊候万福。瓘蒙恩迁叙两官，昨日祗授。圣恩深厚，无以论报，拜命感涕而已。五八娘已成亲，十娘在后月，恐知之。七六行谨此上问。馀乞保重，不备。瓘拜上思济使君大夫、十三姐县君。十一月廿二日。

太虚无形，寂然不动，而天地氤氲之义循环升降，屈伸聚散，未尝休已。人之于道，知氤氲之不异而不已，则义发于仁，可胜禦哉！知鬼神之情状与天地相似而不违者，其惟大人乎！湛乎其止也，浩乎其动也，其止也顺，其动也健。所以立行乎天地之中者谓之易，所以立人之道者谓之仁、谓之义。实一而名二，体混而才三，莫不有乾坤之义焉。义之为义，其大如是。大则无外也，而告子外之，眩其名之异，昧其实之同，而仁之与义间不合矣。禹、稷、颜回，一穷一达，其仁同，其动也。易地以观之，则时措之宜所以为同也。乌乎同哉，各行吾敬，同乎宜而已矣。一穷一达存乎命，措而皆宜存乎义，命义合一存乎理。存理之学，致曲不贰，洞明俱炤。习焉而察之行之，而有未宜也，则徙焉而已。不徙则不精，不精则不足以致用。循而集之，当以其序，将以精义。而吝不知徙，则滞于有方之地，终以不化而已矣。故曰：义，仁之动也，流于义者，于仁或伤；仁，体之常也，过于仁者，于义或害。然则义或伤仁，仁或害义，是皆固而不化之病。勿吝而徙焉，斯得药矣。聚有妄之毒，杂君臣之品，而返攻无妄，非瞑眩之药，其何以止膏肓乎？可药而吝，可止而进，何如其义？譬如累土为山，习之孜孜不息，虽百仞之崇，可指日而成。然其所孜孜而为者，是仁义之山乎？非仁义之山乎？功亏一篑，所宜戒也，然有孜孜乎彼，未成一篑，而宜止者。如曰吾功垂成，曷可亏乎？力策之，终之以不倦。止乎遂非之地，而其进益锐，盖必进至于无可奈何而后已。习坎之坎，不舍昼夜，盈科而后进，其进岂如是哉？丘陵学山，不至于山，止乎自画之分尔。习坎之坎，不舍昼夜，以必进为贤，以不改为是，以无可奈何为终，流陷之伤，甚于告子之祸。曾不若丘陵之弗进，博弈而不已者也。是故进吾之善，而不善自止；止彼不善，而其善将进。阖辟无二理，进止无殊习。天下亹亹而不穷，夫子循循而不倦，其教也而已矣。舜之徒孜孜焉，蹠之徒亦孜孜焉，其进同，其为异。为蹠而垂成者能徙而适舜，则述循循之义者将受之乎？拒之乎？观太虚循环之义，存文王在帝之仁，习《中庸》时措之宜，曰损曰益，曰益曰损，方止方进，方进方止，无适也，无莫也，比义而已，焉不在养吾浩然之气乎？必有事焉，勿忘勿助，非急辞之所能致也，在瞬养息存而已矣。某于仁义之说，溺于诐陷，固而不化者为日已多，微横渠先生直攻其弊，则诐陷内伤愈久愈固，而自还之路终茅塞矣。弃旧德于垂成，覆新陷于平地，既远且复，默怀暮觉之愧，可胜叹哉！循义闻善于庭，渊源深远，其于动静光明之道、缨冠闭户之宜，闻之久而肄之熟矣。今执谦养晦，下问不能，岂克己之学当如是乎？颜何人哉，晞之则是。某方畏仰不暇，其何以益高明乎？聊诵先觉遗编之颂，述而赞之，以致老愧欣慕之心。

适越而北辕，越不可至；徙越人而置于齐里，则越语可易而为齐。然则气质一定，而不能自易其习者，非以其不学欤？气质之用狭，道学之力大，习其所自习者未尝察也。天气而地质，无物不然，人藐乎其间，亦一物耳，物与物奚以相远？或哲或愚，不系其习乎？思诚之道，莫先于学；务学之要，在于求师。颜子之不迁不贰得于孔子，希颜之人将孰师焉？叶公问孔子于子路，子路不对。夫叶公有知人之明，有谋国之忠，爱贤而得民，慎微而忧远。其事皆有可指，其遗语之记于《缁衣》者亦可观焉。楚国之贤，谁出其右？子路非慢贤者也。鲁有仲尼，而彼不知焉，则于其问也，何足对哉？陈良楚产也，而能使北方之学者莫或先之，故孟子以良为豪杰之士，为其能悦周公、孔子之道而已。不知仲尼，则虽贤如子高，亦孔门之所不对也，为士而稽古者可不鉴哉！予元丰乙丑夏为礼部贡院点检官，适与校书郎范公醇夫同舍。公尝论颜子之不迁不贰，惟伯淳有之。予问公曰：「伯淳谁也」？公默然久之，曰：「不知有程伯淳耶」？予谢曰：「生长东南，实未知也」。时予年二十有九矣。自是以来，常以寡陋自愧。得其传者，如杨中立先生，亦未之识也。崇宁之初，兄孙渐就学其门，时予在合浦，始获通问。予之内讼改过，赖其一言。渐于是时，亦以所闻警予之缪。予始忽其言，久而后知其为药石也。今渐来天台，考其学益进，闻其言益可喜。陶染薰铸，有自来矣。举修步于南溟，观洪澜于北壑，此可远之基也。始之不谋，何以得此？古之善学者，心远而莫禦，然后气融而无间；物格而不二，然后养熟而道凝。山上有木，其进也渐，合抱之干，岂一朝一夕之所可俟哉！人之患在不立其基，基立而不勉，亦何以愈于彼乎？物之终始，可不严哉！始识而终成，同乎一默，非言语所能究也。予以多言取祸，尚未诛殛，戴恩自幸，不知岁月之久，而生死之有二也。既老且病，手痹目昏，简编笔砚，殆将捐弃。今于渐之行，不能忘言，作《责沈》以贻之，喜渐之能谋其始，而笃之使有成也。政和三年八月九日。

幼学之士，先要分别人品之上下，何者是圣贤所为之事，何者是下愚所为之事，向善背恶，去彼取此。此幼学所当先也。颜子、孟子，亚圣人也，学之虽未至，亦可以为贤人。今之学者若能知此，则颜、孟之事我亦可为。言温而气和，则颜子之不迁渐可学矣。过而能悔，又不惮改，则颜子之不贰渐可学矣。知埋鬻之戏不如俎豆，念慈母之爱始于三迁，自幼至老，不厌不改，终始一意，则我之不动心亦可以如孟子矣。若夫立志不高，则其学皆常人之事，语及颜、孟，则不敢当也。其心曰：「我为孩童，岂敢学颜、孟哉」？此人不可以语上矣。先生长者见其卑下，岂肯与之语？则其所与语者皆下等人也。言不忠信，下等人也；行不笃敬，下等人也。过而不知悔，下等人也；悔而不知改，下等人也。闻下等之语，为下等之事，譬如坐于房舍之中，四面皆墙壁也，虽欲开明，不可得矣。《书》曰：「不学墙面」。孔子曰：「其犹正墙面而立也欤」！言人不可以不学也。扬子曰：「吾焉开明哉」！言学圣贤，然后心开而意明也。

君尊臣卑，父坐子立，此六经之大闲也，大者之学，学此而已。然尧舜稽古之道，仲尼时雨之教，随器大小，皆使有成。则道之有艺，艺之有书，小学之所纪，亦何可废哉！然而经天纬地之文，不在止戈之后；闲邪窒欲之义，不假皿虫而知。其觉也晚，然后字书小学，亦有可观者焉。观矣而不可泥，弃本根而寻枝弃，认沤体而舍溟渤，譬犹压沙取油，用力虽多，而终无所得，其所成就者可知也已。吴兴张谦中习篆籀，行笔圆劲，得李斯、阳冰之法。校正俗书与古字戾者，采摭经传，日考月校，久而不解。元丰中予宦于吴兴，见其用心之初。今廿有九年，然后成书。凡集三千馀字，名曰《复古编》。其说以谓专取会意者不可以了六书，离析偏旁不可以见全字。求古人之心而质糟粕，固以永矣。又取一全体凿为多字，情生之说可说可玩，而不足以销人之意。譬犹入海算沙，无有畔岸，运筹役志，迷不知改，岂特达如轮扁，然后能笑其误哉！往扬子云留意古道，用之于《玄》，或笑其自苦，或讥其作经。然子云意在赞《易》，非与《易》竞。而刘歆之徒方计目前利害，无意于古，覆酱瓿之语足以发子云之一笑而已。今去子云又千有馀岁，士守所学，而能不忘复古之志者，可不谓之难得也哉？谦中用心于内，不务进取，一裘一葛，专趣内典。予方杜门待尽，亦读法界之书。尝闻枣柏之言曰：「作器者先须立样，造车者当使合辙。古无今有，即是邪道，不可学也」。予尝三复此语，因思学道之要，不以古圣为样辙者，皆外游尔。尧、舜、禹、皋陶之所谓稽古者，岂特可以为方内之法哉！致远恐泥，不可以违辙样，而况大学之道乎？后之好古者观俗尚论，将有稽于此焉。大观四年，叙复宁德郎陈瓘序。

「臣闻先王所谓道德者，性命之理而已矣」。此王安石之精义也。有三经焉，有《字说》焉，有《日录》焉，皆性命之理也。蔡卞、蹇序辰、邓洵武等用心纯一，主行其教。其所谓大有为者，性命之理而已矣；其所谓继述者，亦性命之理而已矣。其所谓一道德者，亦以性命之理而一之也；其所谓同风俗者，亦以性命之理而同之也。不习性命之理者谓之曲学，不随性命之理者谓之流俗。黜流俗则窜其人，怒曲学则火其书。故自卞等用事以来，其所谓国是者，皆出于性命之理，不可得而动摇也。臣昨在谏省，所上章疏尝以安石比于伊尹。伊尹圣人也，而臣乃以安石比之者，臣于时犹蔽于国是故也。又臣所上章疏，谓安石为神考之师。神考，尧舜也，任用安石止于九年而已矣。初用后弃，何尝终以安石为是乎？臣以安石为神考之师者，臣于此时犹蔽于国是故也。臣昨者以言取祸，几至诛殛，赖陛下委曲保全，赐臣馀命。臣感激流涕，念念循省，得改过之义焉。盖臣之所当改者，亦性命之理而已矣。孔子曰：「乾道变化，各正性命」。又曰：「地道无成，而代有终也」。性命之理，其有以易此乎？臣伏见治平中安石唱道之言曰：「道隆而德骏者，虽天子北面而问焉，而与之迭为宾主」。自安石唱此说以来，几五十年矣，国是之渊源盖兆于此。臣闻天尊地卑，乾坤定矣，定则不可改也。天子南面，公侯北面，其可改乎？今安石性命之理，乃有天子北面之礼焉。夫天子北面以事其臣，则人臣何面以当其礼？臣于性命之理安得而不疑也？传曰：「君之所以不臣于其臣者二：当其为祭主，则弗臣也；当其为师，则弗臣也」。师无北面，则是弗臣之礼也，岂有天子而可使北面者乎？汉显宗之于桓荣，所以事之者可谓至矣，而所施之礼亦不过荣坐东向而已矣。若乃以君而朝臣，以父而拜子，则是齐东野人之语，庞勋无父之教，以此为教，岂不乱名分乎？乱名分之教，岂可学乎？臣既误学其教，岂可以不悔乎？《易》曰：「不远复，无祗悔，元吉」。臣于既往之误，岂敢祗悔而不改乎？臣昔以安石为神考之师，是臣重安石而轻神考也；臣昔以安石比伊尹之圣，是臣戴安石而诳陛下也。臣为陛下耳目之官，而妄进轻诳之言，臣之罪恶如丘山矣。臣若不洗心自新，痛绝王氏，则何以明臣改过之心乎？臣之所以著《尊尧集》者，为欲明臣改过之心而已矣。庄周曰：「明此以南向，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也」。庄周之道，虚诞无实，而不可以治天下，然于名分之际不敢不严也。飞蜂走蚁犹识上下，岂可以人臣自圣，而至于缺名分哉？孔子曰：「名不正则言不顺，言不顺则事不成」。安石北面之言，可以谓之顺乎？崇此不顺之教，则所述熙丰之事何日而成乎？废大法而立私门，启攘夺而生后患，可谓寒心，孰大于此？臣请序而言之。昔绍圣史官蔡卞专用王安石《日录》以修《神考实录》，薄神考而厚安石，尊私史而压宗庙。臣居谏省，请改《裕陵实录》；及在都司，进《日录辨》。当是之时，臣于《日录》未见全帙，知其为私史而已，未知其为增史也。自去阙以来，寻访此书，偶得全编，遂获周览。窜身虽远，不废讨论。路过长沙，曾留转藏之语；待尽合浦，又著垂绝之文。考诋诬讥玩之言，见蔡卞伪增之意。尚谓安石趣录，皆可凭据，卞之所增，乃有诬伪。当是之时，臣于《日录》考之未熟，知其为增史而已，未知其为悖史也。盖由臣智识昏钝，觉悟不早，追思谏省奏章，乃至合浦旧述，语乖正理，随俗妄谈，既轻神考，又诳陛下。若他时后日，陛下以此怒臣，臣将何以自救，敢不悔乎？《日录》云「卿，朕师臣也」，乃安石矫造之言；又云「督责朕有为」，岂神考亲发之训？既托训以自誉，又托训以轻君。轻君则讪侮讥薄，欲弃名分；自誉则骄蹇陵犯，前无祖宗。其语实繁，聊具一二。其《日录》云：「朕自觉材极凡庸，恐不足以有为，恐古之贤君，皆须天资英迈」。此非托训以轻君乎？又云：「朕顽鄙，初未有知，自卿在翰林，始得闻道德之说，心稍开悟」。此非托训以轻君乎？又云：「卿初任讲筵，劝朕以讲学为先，朕意未知以此为急」。此非托训以轻君乎？又云：「卿莫只是为在位久，度朕终不足与有为，故欲去」？此非托训以轻君乎？又云：「所以为君臣者，形而已矣，形故不足累卿」。此非托训以轻君乎？讪侮轻薄，欲弃名分，可以略见于此矣。《日录》又云：「王安石造理深，能见得众人所不能见」。此托词以自誉也。又云：「如安石不是智识高远精密，不易抵当流俗。天生明俊之才，可以庇覆生民」。此托训以自誉也。又云：「卿无利欲，无适莫，非独朕知卿，人亦尽知，若馀人则安可保」？此托训以自誉也。又云：「卿才德过于人望，朕知卿了天下事有馀」。此托训以自誉也。又云：「朕用卿岂与祖宗时宰相一般」。此托训以自誉也。骄蹇陵犯，前无祖宗，可以略见于此矣。圣上以奉先为孝，群臣以承上为忠，明知其诬，谁敢覈实？则可以钳塞众口，可以荧惑圣听，诳胁之术，莫工于此！始则留身乞批，以胁制于同列；终则著书矫训，以传述于后人。诬胁臣邻，何足缕道，上干君父，可不辨乎！自到阙以来，至为参政之始，不录经筵之款对，但书七对之游辞。载神考降问之咨词，无一问仰及于三代。言神考但慕魏葛，谓厥身不异皋伊。仍于供职之初辰，首论理财之不可，恐宣利而坏俗，陈孟子之耻言。凡他人极论之辞，掠为己说；彼所献管商之术，归过先猷。书神考之谦辞，则曰「以朕比文王，岂不为天下后世笑」；论太祖之征伐，则曰「江南李氏何尝理曲」。恣挥悖躁之笔，尽假烈考之词，矫诬上天，孰甚于此！祖宗之威灵如在，圣主之继述日新，若不辨托训之诬，何以解在天之怒？而况托训之外，肆诋尤多。神考小心慎微，彼则曰「好察细务」；神考畏天省事，彼则曰「畏慎过当」；神考欲除苛细之法，彼则曰「元首丛脞」；神考欲宽疑似之狱，彼则曰「陛下含糊」；神考体貌勋贤，彼则曰「含容奸慝」；神考嘉纳忠直，彼则曰「不惩小人」，又谓「奸罔之徒，陛下能诛杀否」。比忠良于元济，责神考为宪宗。谓不可以罢兵，当必杀而后已。神考守祖宗不杀之戒，以天地好生为心，厌弃其言，眷待寖薄，先逐邓绾，次出安石。至熙宁之末，而安石前日之所怒者复见收矣。至于元丰之末，司马光等前日之所言者复见思矣。卞等不遵神考末命，但务图己之私，以专绍安石为心，以必行诛杀为事。请于哲宗而哲宗不许，请于陛下而陛下拒之。人心归仁，天助有德，遂使奸谋内溃，逆党自彰。卞既不敢居金陵，人亦不复圣安石，悔从王氏，岂独臣哉？朝廷缙绅，协心享上；庠序义理，士所同然。科举艺能，孰肯遽陈其所蕴；有用之士，亦将先忍而后为。变王氏诬君之习，合《春秋》尊元之义。济济多士，何患无人？又况安石所施，其事既往，若不自述于文字，后人安知其用心？著为此书，天使之也。然安石著书之意，岂是便欲施行？卞所安排，非无次序。自谓举无遗策，何乃急于流传，宣示远近，不太速乎？然则流传之速，天使之也。天之右序我宋，而不助王氏，亦可知也。如臣昔者妄推安石，谓之圣人，如视蚁垤以为泰山，如指蹄涔以为大海。易言无责，鬼得而诛；驷不可追，齰舌何补！圣人，人伦之至也，傲上乱伦，岂圣人乎？圣人，百世之师也，教人诬伪，岂圣人乎？孔子，集大成者也，尚以不居为谦；光武，有天下者也，犹下禁言之诏。岂可身处北面人臣之位，而甘受子雱骄僭之名乎？雱为安石画像赞曰：「列圣垂教，参差不齐。集厥大成，光乎仲尼」。蔡卞书之，大刻于石，与雱所撰诸书经义并行于世。臣昔以答义应举，析字谈经，方务趣时，何敢立异？改过自新，请自今始。于是取安石《日录》，编类其语，得六十五段，釐为八门：一曰圣训，二曰论道，三曰献替，四曰理财，五曰边机，六曰论兵，七曰处己，八曰寓言。事为之论，又于逐门总而论之，凡为论四十有九篇。合二门为一卷，并序一卷，共为五卷。臣以忧患之馀，精力困耗，披文索义，十不得一。加以海隅衰陋，人无赐书，神考御集，无由恭录。又《日录》矫诬，与御批、日历、时政记牴牾同异，无文可考，欲校不得，但专据私书，略分真伪。虽不能尽究底蕴，亦可以窥其大槩矣。凡臣之所论，以绍述宗庙为本，以辨明圣训为先。盖所述在彼，则宗庙不尊，诬语未判，则真训不白，何以光扬神考有为之心？何以将顺陛下述事之志？凡今之士，学古入官，身虽未试于朝廷，心亦不忘于畎亩，戴天履地，宁忍同诬？日拙心劳，徒唱尔伪。犯古今之公议，极典籍之所非，阴奉窾言，显违格训。安石欲置四辅，神考以为不可；神考欲建都省，安石以为不然。今则四辅成矣，都省毁矣，道路为之流涕，圣主能不痛心？人皆独罪于一京，安知谋发于蔡卞？至于宿卫之法，亦敢更张；变乱旧规，创立三卫。用私史包藏之计，据新经穿凿之文，以畏惮不改为非，以果断变易为是。按书定计，以使其兄，当面赞成，退而窃喜。京且由之而不悟，他人岂测其用心。事过而窥，踪迹乃露。赍咨痛恨，虽悔何追！在私家何足备论，于国事岂宜如此？谓塘泺未必有补，可以决水为田；谓河北要省民徭，可以减州为县。至于言江南利害，则曰州县可析；论民兵将领，则曰奖拔豪杰。四海本是一家，何为分彼分此？大法无过宿卫，安得率尔动摇？弃旧图新，厥意安在？昔元祐更张之始，方安石身殁之初，众皆独罪于惠卿，或以安石为朴野，优加赠典，欲镇浮薄。司马光简尺具存，吕惠卿责词犹在。深惩在列，曲恕元台。凡同时议论之臣，无一人指黜安石，往往言章疑似，或干裕陵。致卞以窥伺为心，包藏而待，润色诬史，增污忠贤。凡愠怼曾布之言，与怒骂惠卿之语，例皆刊削，意在牢笼，欲使共述私书，将以济其大欲。布等在其术内，卞计无一不行。良由议赠之初，不稽其敝；若使早崇名分，何至横流？司马光误国之罪，可胜言哉！臣闻熙宁之初，论安石之罪而中其肺肝之隐者，吕诲一人而已矣。熙宁之末，论安石之罪而中其肺肝之隐者，吕惠卿一人而已矣。吕诲之言曰：「大奸似忠，大诈似信。外视朴野，中藏巧诈。骄蹇傲上，阴贼害物」。吕惠卿之言曰：「安石尽弃素学，而隆尚纵横之末数，以为奇术。以至谮愬胁持，蔽贤党奸，移怒行狠，方命矫令，罔上要君。凡此数恶，莫不备具。虽古之失志倒行而逆施者，殆不如此。平日闻望，一旦扫地，不知安石何苦而为此也？谋身如此，以之谋国，实无远图。而陛下既以不可少而安之，臣固未易言也」。又曰：「陛下平日以何如人遇安石，安石平日以何等人自任？不意窘急，乃至于此」。又曰：「君臣防嫌，岂可为安石而废哉」！又曰：「臣之所论，皆中其肺肝之隐」。臣某窃谓，元祐臣僚于吕诲之言则誉之太过，于惠卿之言则毁之太过。此二臣者，趣向虽异，至于论安石之罪，献忠于神考，则其言一也，岂可专誉吕诲而偏毁吕惠卿乎？偏毁惠卿，此王氏所以益炽也。元祐之偏，可不鉴哉！臣窃以天下譬如一舟，舟平则安，舟偏则危。臣之以言取祸，初缘此语，然臣自视此语，犹野人之视芹也。切于爱君，又欲贡献，前日之欲杀臣者必益瞋矣。然臣之肝脑本是报国之物，臣若爱吝此物，则陛下不得闻安石之罪矣。陛下不得闻安石之罪，则人臣之利美咸在矣。为我宋之臣，岂可以不思乎？乃者天子幸学，拜谒宣尼，本朝故臣，坐而不立。跻此逆像，卞倡之也。辅臣纵逆而养交，礼官舞礼而行谄。僭自内始，达于四方，万国寒心，外夷非笑。鷩冕夷俟，载籍所无，履加于冠，何以示训？自有中国以来，五品不逊，未有此比。然则观此一像，而八十卷之大槩可以未读而知矣。蔡氏、邓氏、薛氏皆塑安石之像，祠于家庙。朝拜而颂之曰：「圣矣！圣矣」！暮拜而颂之曰：「圣矣！圣矣」！国学风化之首也，岂三家之家庙乎？臣故曰，废大法而立私门，启攘夺而生后患，可为寒心，莫大于此。尊主爱国之士，孰敢以此为是乎？是非之心，人皆有之，极天下之所非，而可以谓之国是哉！呜呼，讲先王之道，而以咈百姓为先；论周公之功，而以僭天子为礼。咈民岁久，蠹国日深；僭语为胎，遂产逆像。以非为是，态度日移，废道任情，今甚于昔。昔者初立国是，使惇行之；惇既窜逐，移是于布；布又窜逐，移是于京。三是皆发于卞谋，三罪同归乎误国。然则果国是乎？果卞是乎？若以卞是为是，则操心颇僻，赋性奸回，如邓绾者，不当逐也；若以卞是为是，则以涂炭必败之语诋诬神考，如常立者，不当窜也。神考逐绾，可以见悔用安石之心；哲宗窜立，可以见斥绝安石之意。两朝威断，天下皆以为至明。陛下光扬，亦以去卞为先务。扫除旧秽，允协人心；布泽日新，上合天意。乐于将顺，搢绅所同，梦阙驰诚，各恨疏远。彼元祐、元符之籍虽渐纵弛，而人未见用；应诏上书之罪虽已释放，而士犹沮辱。沮辱者不可复问，未用者自当退藏。其馀虽在朝廷，或非言路，明哲之士，又务保身，纵有彊聒之流，自无私史之隙。惟臣因论私史，祸隙至深，得存馀命，全由独断，臣之所以报圣恩者，敢不勉乎！兼臣年老病多，决知处世难久，与其赍志于殁后，宁若取义于生前？义在杀身，志惟尊主，故以臣所著《日录论》，名之曰《四明尊尧集》云（《宋文选》卷三二。又见《四明尊尧集》卷首，《续资治通鉴长编》卷三七四原注，《邵氏闻见后录》卷二三。）。

右《四明尊尧集》者，刍荛改过之书也。昔谏省所论，合浦所述，妄推王荆公以为神考之师，又妄以王荆公拟于伊尹，议论乖错，得罪公议，窒愓悔恨，故不敢不改也。夫刍荛者，匹夫之采薪者尔，其人未必有知，而其言或不可废，心窃效之，此集之所以作也。圣主询知，因命取焉，此集之所以达于上也。野人之芹，欲献无路，适逢诏索，鼓舞而进之，自以为适及其时，不知其可不可也。集有序，进集有表，自得罪至台又有谢表，瓘所以改过之因，并所以得罪之由，皆具于二序一表之中矣。夫辟廱坐像，天下之有目者无不见也；天子无北面之礼，天下之有耳者无不闻也；神考任相，先举后黜之序合于虞舜，天下之有心者无不知也。刍荛虽是，亦有目有耳耳有心之民耳。四海九州岂独一刍荛哉，集众说而进之者，乃刍荛之任，易轻生者尔。其心以我宋为重，而不合乎明哲保身之义，下愚不移，不可改也已。政和元年十一月，始至窜所。二年正月，尚书省劄子委台守取索《尊尧集》副本。副本在明州徐璋秀才家，台守于朝旨之外遣兵官突来追摄，囚之于石佛寺，然后遣兵官入家搜索，并牒明州遣兵官搜索徐璋之家。初，瓘之所撰《尊尧集》有二，合浦其一也，四明其二也。凡合浦所著，不忍以荆公为非，故其论皆回隐不直之辞。每自览此书，内愧外汗，是故离家之日，独取改过一集置于行箧。到台不敢复阅，即以寄于数百里之外，属友人藏之。及自石佛寺得释，又遣仆往通州本家取索前集之藁，以俟再索。五月，果又有旨取合浦集副本。然切考批中之诏，辞旨温润，然后知正月之索，奉行峻切，非圣主之意也。瓘自抵丹丘，臲卼尤极，人情畏恶，日甚一日。当此之时，察之于众毁之中，知其有爱君之意，虽在危辱，或庶几乎无憾者，复何人哉？贤士大夫嗟悯之馀，或恶其以讦为直，或责其干时而动，或疑其所以著书者初缘私隙，或谓其所以忘生者专为取名，往往多中其病。呜呼，直而不讦，动而不干时，以公灭私，名实相副，此皆贤知之事也。愚不肖者，而责之以此，是乃贤士大夫乐成人之美者汎爱长厚之情尔。又或以谓，善善恶恶者《春秋》之义也，刍荛之书曷可僭此？瓘则以为不然。孔子曰：「吾志在《春秋」》。孟子曰：「乃所愿，则学孔子也」。夫孔子乃万世圣贤之父，孟子乃百世学者之兄。父其父、兄其兄者，皆子弟也。父之志、兄之愿皆本于《春秋》，则天下之为子为弟者当继其志、随其愿而已矣。义当继随，乃古今子弟日日常讲之事，若以是为僭，则是弃此而取彼者为不僭矣。又况天尊地卑，即是君臣之义，凡在覆载之载，有心知血气之类，皆由其理；由之而不知者，非不具也。父坐而子立，羔羊有之；君一而臣二，蝼蚁有之。夫羊蚁刍荛，其性虽异，而同具之本皆出乎一理。自太古易其位，则此理倒矣。刍荛之所论者，论此而已尔。故瓘进四明表云「岂敢有善善恶恶之辞，但欲明尊尊卑卑之义」，何尝有僭拟之论乎？取诸羊蚁，验诸天地，然后知辟廱坐像及天子北面之说为不然耳。初，建中靖国元年，蒙恩除实录院检讨官，瓘辞不敢受。当是之时，未有辟廱坐像，而王氏自圣之书已在史院矣。铺张短薄之词，纪述我宋之事，知而为之，其亦忍乎？自王氏作画赞以来，宗王氏者皆以荆公为过孔子矣。画赞唱于前，坐像应于后，迨今三十馀年，元祐学术虽已焚荡，而熙宁之异论，其在人心者未泯也。如中丞吕公所陈十事，瓘尽取其言载于集中。又《日录》所造熙宁之初对上之言曰：「他时共致太平，惟吕惠卿一人可望」。又尝谓：「吕太尉之学出于生知」。又熙宁之末，吕太尉宛丘奏劄之言曰：「安石闻望一旦扫地」。又谓：「臣之所言，皆中安石肺肝之隐」。瓘于《尊尧集》亦载此语，因系之以言曰：「吕某吕某，其趣虽异，而中其肺肝之隐则一也」。凡集中所载，如此之类虽曰得之公议，然而取舍之际亦系刍荛一时之见，岂敢以私意断其是非乎？更在后之君子审辨而已。瓘窃谓，天下大理，譬如一身。众贤之在身，犹手之有拳指也。其为拳也，融纳而不贰；其为指也，分布而不一。指缩而为拳，拳舒而为指，或弛或张，皆此手也，一动一寂，皆此身也。身者，天下之大理也，鼓身之物，其唯手乎！圣主圣度如天，无不包覆，前日放废之臣时一叙复，不终弃也。一日举而询之，则必各有对上之言矣。开陈大理，博访公议，则神考任相终始之意，我宋强盛不拔之本，何患于不白哉？今日刍荛之死生何足算也！俚谚曰：「市无丹砂，勿弃赤埴」。卢华并试，野医退藏，此亦自然之势也，敢不知乎！敢不知乎！前年初抵丹丘，即杜其门，默自喻曰：心所欲陈，茍已无憾，而今而后，可以忘言矣。然而录取副本，内外纷扰，又半年而后定。方追逮囚闭之时，旨外施行既不可测，顾计日前，因有系吝之意。既而愧且嗼曰：口谈致命，而心则动摇，将何以善其死哉？念自离合浦以后，十年之间，光阴精力毕于此集矣，终误咨询，声实俱堕，尚欲操之而不舍乎？初政典局，奉旨取索，瓘以此集未经奏御，非人臣所得先见，故亟封具奏，请于御前开拆，由是径达一览。方舜主继尧之时，闻尊尧之说，舜心开纳，留中不复降出，昔者窃闻之矣。及尚书省取索本副，劄子付台守，乃云：「其《尊尧集》元初进本在张商英家，已下衡州取索，兹乃实封，不下司」。密劄之语，非万方疏远所可遽窥者也。今除副本之外，尚如此藁，不敢复藏于私室矣。欲罄其馀语，跋于此集之后，以俟后贤。而心力疲乏，恍忽健忘，每思索文字，则悸眩不宁。临纸数休，勉强累日，仅能终篇。人知其臲卼且死，而不知其衰耗又如此矣，虽复恋此馀生，将何以哉！又况绝禄以来，茍营活路，积垢如山，死有馀愧，虽并举百川之水，其将何以自涤乎？就使鹪鹩之命幸脱宽网，而身心垢惫，亦明时之弃物矣，敢不知乎！敢不知乎！「安养不在彼，浮云非我有」，此涑水公所谓安乐国也，洗心之药莫良于此。晁文元公亦云：「但以无生一方遍治众病」。前哲之所自悟，先觉之所躬行，实告之矣，心不顿革，敢不习乎！渊冰之地，死将及之，尚敢懈乎！盖捐书不读，亦不复为文，冥心待尽，自今日始。呜呼！生而为太平采薪之民，殁作我宋无憾之鬼，复何事哉！而今而后，真可以忘言矣。此可与知者道，难于不知者言也。政和六年八月二十八日，特勒停送台州羁管、前宣德郎赐绯鱼袋陈瓘书于宝城之南。

玉清昭应宫使王曾请校三馆道经，上因言其书不如老氏五千言清静而简约。张知白曰：「陛下留意于此，乃治国无为之术」。

中立先生所撰《陈居士传》，予兄孙渐得其本，自馀杭来四明，出以示予。先生言行信于天下，所以深嗟而屡叹之者。虽晦于今，后当显白，异时尚论之士可不考欤！予与居士同乡，而以不得见之为恨。为写此传，以畀其子孙，使刻而藏之，以成先生论述之志。大观二年十一月二十二日，沙县陈瓘书。

左经臣工于诗，而黄公序语乃专取存三守一之事，以为当学，而谓尽力于诗者为不足道也。经臣闻是，幡然将改所习，昔所留意，悉弃弗吝。舍枝叶而趋本根，亦岂道家之所独贵乎。闻而随喜，因题其后。政和癸已夏，延平陈瓘书于丹丘宝城之南。

余抵丹丘之三年，左经臣携黄公序见访，尝为跋其后。今又两年矣，复持以相示。余读经臣诗编，有招友人之句云：「一别人经无数日，百年能得几多时」？非特词意清逸，可玩味也，老于世幻，逝景迅速，读此二语，能无警乎！序所谓使人意虚而志远，非溢言也。政和乙未三月二十八日，延平陈瓘题。

为士而能尊其祖，为子而能干父之蛊，此可久之习也。辞采灿然，足以有誉于世矣。宣和庚子，陈瓘书于庐山之南。

恃智力者以强而胜弱，宝清净者以弱而胜强，是皆有胜物之心焉。物与我敌，迭胜迭负，何时而已耶？以有涯之生，逐无涯之智，矜必殆之强，胜无可奈何之有。有不终有，我岂常胜？其留也似止，其胜也暂乐。留胜不偶，乐止随化，则是物常往而我常悲也。出乎悲乐之境，离乎物我之对者，为似之矣。然且立己以作静，空物以趋独，存辨而泯交，欣离而厌入，强柔之境可得而出哉！老子曰「自胜者强」，其庶几乎！法天行之不息，胜一己之自私，屡空而邻极者进乎此矣。然于学也方且好之而未已，其于仁也方且事之而不违，是其于视听言动，犹有从容而未中者也。微矿之尚在，则金不可以息火；涓流之未复，则水不可以弃防。克之而后复，复矣而后乐，乐则至矣，而乐天知命之所忧者又将勉焉，勉则乌可已也？生生而无数，念念而在兹，岂有胜物之暇哉！优优乎方外，亹亹乎域中，同乎一道，而其途必异。皆有能事，而能各不全，彼其所谓天全者宁可以迹窥而能见耶？是以性命之说，赐不得闻，非无言也，虽言而世无可闻也。世闻之闻既不容于心受，不能之能又安可以意作？然则德之有心，心之有意，皆私之而未胜者也。力足以蹈白刃、辞爵禄，而无以胜其自私之累，则其为强也宁免于有恃耶？庄周之言曰：「生奚足恃，死奚足悲」？死生亦大矣，而不足以易其强也，岂有恃而然哉？是故物乾坤者易也，而物物者之在心犹点云耳。至大无外，俱往俱来，讵有既耶？其往也荡而无涯，其来也小而有止，获乎一而不贰，止乎正而不他，则用力之地岂不优乎？为人臣者止此而为忠，为人子者止此而为孝。止则无动，动则不变。不变者常，无动者静。曰静曰常，有方之训在矣。故曰：方有定位，不图而方，地道无成，半围而已。李公名时亮，字端夫，其子曰倞，而以彦方字之。教子之义，其有以易此乎？公以文学智略被遇神考，能以所学著之于事，辨论明审，不主于辞。自万里之外被旨入对，张胆奏疏，忧深虑远。舜明灼知，天奖隆厚。方且付以疆事，益加采拔，而遭值元祐，弃不复录。馀言绪论，郁于尘编，可为太息者也。彦方受名于襁褓，获字于未冠，禀所期训，长而力行。与其兄彦国心合趣一，朝访夕议，日讲时习。所以胜其私而止乎是者，必于其先训稽焉。渊积而流长，郁于先而发于后，理固然也。某以常论《日录》，负恩触怒。圣主察其敬恭，未忍诛殛，囚身瘴疠，屏息待尽。杜门终岁，人莫敢叩，彦方伯仲独过门而吊之，此岂操心危虑之所敢安乎？勉者用力焉，以有免也。惠然肯来，盍思所以自免乎？子虽强，尚勉之哉！

扬子曰：「声生于律，律生于辰」。自子至亥，所谓辰也。辰配于日，其数十二，而谓之五辰也者，不离于五行之故也。以水生木，以木生火，由是而推之，五行之所以相继；以火胜金，以金胜木，由是而推之，五行之所以相治。其相继也，道之所以行也；其相治也，器之所以成也。道以制器生利，天下之治由此而出焉。故因其性而利导之者，五行之所以不汩；五行不汩，则天道之所以不悖。不汩不悖，何忧乎不治？抚于五辰，所以为治也。盖安民之政始于知人，知人之术赖于九德。合众德而受之，敷众德而施之，百工于是乎无所不治，庶绩于是乎无所不凝。庶绩之凝，则五辰之不失其所运可知也。苟欲不失其所运，非抚之也而可乎？顺其相生之叙而使之相继，制其相胜之理而使之相治，兴事造业，而人力无不至者焉，则所制以为材者可胜用哉！若然者，皋陶之所谓抚也。然抚于五辰者，必至于百工之既时，则不患乎庶绩之不凝。皋陶言知人安民之道，至于抚于五辰则已矣，故继之以庶绩其凝。谓之凝者，以明庶事至此而成耳。水、火、金、木、土、谷谓之六府，六府惟修，则材用之所自出也。五行相制而不沴，则物材有继而无绝；材之弗绝，则事之作也何往而不成乎哉！自其成而言之，故谓之凝也。尧命羲和，以定四时成岁，而继之以庶绩咸熙。谓之熙者，以明如事而作之焉耳。帝之出也，万物作焉；帝之入也，万物复焉。物之方作，则圣人之治政事者，庶绩于是乎熙矣。物之既复，则圣人之治政事者，庶绩于是乎凝矣。熙言其作，譬之于时，则春是也；凝言其成，譬之于时，则秋是也。其作焉如春，非谓先时而起；成焉如秋，非谓后时而缩。圣人之所以法天者，如是而已。

周自后稷而下，艰难积累，非止一人，前后相望，非止一日，而太平之业始定于成王之时。君臣上下，同德相济，远迩内外，和洽如一，而礼乐遂达于天下。夫其收功享治，所以终至于如是之隆者，乃始于庶事之备而已矣。盖其有为之迹，散乎万物之上，而物之为数不可穷也，则天下之事乌能以一二而计哉！然圣人以方寸之地，而酬酢无穷之变，来则应之，求则与之，各足其分，各厌其欲。虽鬼神之幽，蛮夷之远，草木之微，鸟兽之贱，而无有不治者焉。其治至此，则所谓礼乐者，乃饰之之具而已尔。治之于始，饰之于终，有为之君，孰不若是？而观其礼乐以考当时之事，则历古以来未有如周之备也。且自成周而上，循环损益，所以相继。民所已厌，于是变之；民所已倦，于是革之。稼穑兴矣，然后佃渔不可以为养；宫室成矣，然后穴居不可以为安。故伏犠之法至舜而可谓之陋，夏商之文至周而可谓之野。然上世之所行，自足以宜于一时，则虽有未备，而不累其有为之功。自周而观之，则昔所未有者，或至于今日而益焉；昔所既有者，或至于今日而损焉。茍在所损，茍在所益，则谓之未备也不亦可乎？周公之制作，无意于苟异，而庶事之独备者，其时然也。是以设官分职，数倍于商，而不以为众；巡狩之时，十有二年，而不以为久。盖其务众矣，则设官而不期于寡；其法审矣，则修法而不嫌于疏。非以夫庶事之已备故耶？是以五礼六乐，具于典册，前此而观之则有所未备，后此而观之则不能过也。至于春秋之时，诸侯放恣，僭乱礼乐，然后飨宾而及于肆夏，用舞而及于八佾，三归而备于管仲，雍彻而用于三家。当是时也，孔子伤之。闻《韶》而不知肉味者，有意于乐也；不去告朔之饩羊者，有意于礼也。意之所加，而志则不就，是以礼乐陵迟，至秦而遂坏。彼秦之天下非能以仁义治之，庶事之不备，而遽及于礼乐，是徒见周公之不难，而不知绍周之难也。

生生之谓易。《易》可学也，学《易》者可不兴乎？有而为，可不作乎？世无忧患，何易焉？忧患在我，何作焉？作有德伪，无得焉非德也，有德焉非道也。非德则伪，非道则情。情则不真，故曰伪。得而私之，其止不行。故德以履为基。基如地，非如空。乾乾焉，惕惕焉，如履虎尾，不斯须懈也。不咥人，则以亨，亨者情之正也。如春阳之达，何物不和，何所不至，而未始有所之也。知和矣，斯执之，其执也弘而不弛，其弛也称物而不偏。自小而非狭，自下而不可踰也。虽不可踰，常和其光；常和其光，安往而不敬？古之制也，其出也敬和，其入也复。出入无疾，然后朋来无咎。无疾无咎，是以亨，亨者情之正也。见天地之心，则其亨而大，其辨而小，皆无疾也。朋来无咎，自知而已。同此者谁乎？有大焉，必与同焉，无同则无恒。言有物而行有恒，家人之道也。德行易简，乾坤之恒也。日月得天而能久炤，四时变化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。恒久而不已，一也。辨其一，其恒乎。有息焉，磨而磷矣。杂而厌者息，不厌而染者贰，贰则枝矣。古之观者，式此而自损益焉。损以远害，其修也先难；益以兴利，其裕也无作。元吉，无咎，可贞，孚乎不有之时，以往以涉，无不利矣。其往也，其涉也，达此而已。元者善之长也，贞者事之干也。涉大川者有吉凶焉，困其凶也，吉其大也。一亨一贞，尚口乃穷。不言而信，存乎德行。德其得也，行其生也。得而不捐，生而非续，形毕而不失其通，其志遂矣。出怨不怨而不为无怨，其出也一而已。一岂多乎，一故不迁。往来井井，出入之所亨也。邑改而不改，奚取于井哉？可用汲者在焉。养而不穷，地而已乎。居而不居，所而非所，不迁而迁，孰往孰来，奚得奚丧，非无疾之音□辨之哉！利往利见，动语以制，是以小亨。其语也默，故称而隐，其动也岂实乎？寒泉之地，蒙以养之。风自火出，同一太空。知不立知，觉而非觉，融而闻之，不亦聪乎？出入无疾，权实皆得。得之初也，在此而已，初终一际，不出于是。故曰：加我数年，《易》可学也。圣人君子之学乎，善人有恒者之学乎。恒乎，有恒乎，不兴，则不辨矣。震，动也，君子兴焉。兑，说也，君子习焉。艮，山也，君子止焉。坎孚惟心亨，君子湛焉。巽，风也，风以散之，君子散焉。离，日也，日以烜之，君子晦焉。阖户谓之坤，君子法焉；辟户谓之乾，君子象焉。一阖一辟，君子恒焉。《易》可学也，恒而矣。

予于治经之暇，喜攻文词，摘奇抉异，可喜可愕。客有视之而笑者，作而曰：「上方以经术作士，美其才而用之，开未发之聪明，涤已昏之智虑。片能可用，不靳爵禄；苟在所弃，虽贵必贱。太学万楹，栉比鳞次，良师先达，朱紫焜晃。孰教孰讲，三经巍巍，法有不善，随改随革。降诏四方，搜剔草茅，闻风而动者纷纷如也。于是膏辖秣驷，裹囊举橐，担簦蹑屐，千百其辈。岷峨瓯越，不以为远，毂击肩摩，骈凑阙下。秉气抱术，布其所长，陈义吐词，必性必命。商周而上，万口同舌，秦汉以来，皆所不道。视大人者有意于藐，论轩冕者不以为荣。敝风靡俗，愈久愈变，何君子之独未化也？濡墨含毫，文不载理，澡身于泛滥之渊，疲精于词说之囿，负天子作人之意，非学者取仕之谋，岂所以猎名誉而享尊荣哉」？予闻其言而笑曰：「予出其文，客论其质；予示其迹，客疑其心。辨则辨矣，恐不免于误也。客之云云，毋乃好随而失上之意欤？文非其文，予之过也，客之误者，客其听之。方今天德清明，圣学渊懿，九州万务，无一不理。大业巍巍，神道荡荡，百姓皞皞，不识不知。号令雷奔，政教风靡，虽天虽神，不能违也。公正之路，与阳俱开；私邪之门，与阴俱闭。子奚不攀朋拉友，连镳并驾而蹀躞乎既通之路，而乃崎岖跛𨁟，忧恐战掉，而敲击乎已闭之门哉？必欲奉令承教，循职辨务，用子之才而拂其贪利之谋，享上之心而去其揣摩之意。然后使知人之宰辅体天子忧勤之心，笼络贤才而汲汲于荐进之务，则如客者不忧其穷矣。然而士行其志，各有两涂，不在官守，斯有言责。于二者今皆无之。宜息而动，神所不与；可默而言，道所不载。客今之势，实似于此。为所可为，文字而已，不外乎道，不违乎理。不用此以钓名而取位，亦何苦苟作而徇俗也哉！且天下有道，庶人不议。士之所学，固异乎民。盐梅醯醢，异品相用，以水济水，又焉用之？客将因予之文，而授予以揣摩之术，是无异操瑟而倚齐门者也」。客复怒而言曰：「议论既一，风俗既同，时文之体，既可师矣。又欲譊譊以胜，其以我为非耶？人其以尔为非耶」？予复笑而答曰：「君子之文，归于是而已矣，岂有时不时哉！五经之文，久而愈新；百家之辞，是者长存。讲之不精，其理乃昧。论乎其文，则古犹今也。惟魏、晋、隋、唐之间，道德灭裂之后，其理益开，其文益彰，于是有曹、刘、沈、谢之词，刻镂以为工，王、杨、卢、骆之体，纤艳以为巧。一时之工，一时之巧，谓之时文，不亦宜乎？若夫《国语》、《左氏》、史迁、班固之伦，虽或说理而有疵，孰不论文而可贵？秦汉而下，所历者几年，而经几时矣，亦可以谓之时文乎？况今日之所谓文者，发明道德之意，劈析性命之学。所以润色鸿猷，扬厉伟绩，追三代于顾盼之中，而运四海于指掌之上，毕在于斯文而已，岂若魏、晋、隋、唐之所谓文者，特变一时之体而已哉？是以真是真非既立于朝廷之上，妄誉妄毁不行于闾巷之间。议所已定，则确乎岂支山之立；法所已行，则浩乎如巨川之流。匹夫之毁誉，夫何足以增损其已成之势哉！客乃欲窒吾之心而相期于时文之内，变吾之守而见置于流俗之中，飞辨骋辞，咆哮奋迅，自以为得上之意也，岂不欺哉？且夫天地之大无所不容，万物之内无所不有，是以四凶在廷，而不足以贬唐虞之治。客不知此，而以谓知其为文者人人是矣，非愚则谀，非子而谁斯可？不足以堪秋蝉之翼，而欲举乌获之任，不足以见泰山之状，而欲斗离娄之明，譬犹虎背而驰，逐影而走，惊悸掉荡，死而不休。然则腐草之馀，果何补于日月；涓滴之溜，果何益乎沧溟也哉！子以为时文，自不时者矣」。客不悦而退。