《易》，性命之书也，然以筮人正悔之说见于《洪范》，而三易掌于《周官》之太卜，春秋之世，事验历历，焉得谓左氏之诬也哉？汉有二京房，皆出焦延寿之门，延寿之师为孟喜，或以为非喜，而托之孟氏，要之皆阴阳灾变之学也。孟喜之学自田王孙来，施雠、梁丘贺非同堂合席者耶？贺以筮显，雠则不闻焉，何也？况汉言《易》者本田何，何授丁宽，宽授田王孙，雠授张禹，禹授彭宣，施家有张、彭之学。丁也，张也，彭也，胡为而非阴阳灾变之学耶？专言乎是时则有若高相者，自言出于丁将军，然乎否也？又有所谓费直者，长于卦筮，故前汉之《易》有六家，若施、若孟、若梁丘、若京氏，其立博士者四焉。是以四家之《易》行于东都，斩焉者费、高而已矣。费、高之不传，何也？孟也，梁丘也，京氏也，实以占筮气数工于当时，至东都之诸儒传其业者，又不以是相高，何也？既不以是相高，又何以谓之传其业欤？曹魏之季，唱清谈者王弼乃以《易》解行于世，故两晋易学，杂佛老而言之也。嗟乎！《易》有揲蓍之事，精于筮数者何以谓之非《易》欤？《易》有性命之奥，入于玄妙者何以谓之非《易》欤？故后之论《易》者，非以道德之玄妙，则以筮数之影响也。不然，则去斯二者，而大《易》之蕴何在？

故御史属徐宫，家在东莱，言往年加海租，鱼不出。长老皆言：武帝时，县官尝自渔，海鱼不出。后复予民，鱼乃出。夫阴阳之感，物类相应，万事尽然。今寿昌欲近籴漕关内之谷，筑仓治船，费直二万万馀，有动众之功，恐生旱气，民被其灾，寿昌习于商功分铢之事，其深计远虑，诚未足任，宜且如故（《汉书·食货志》：大司农中丞耿寿昌五凤中奏籴三辅等郡谷，以省关东漕卒；又白增海租三倍，御史大夫萧望之奏云云，上不听。）。

臣闻功有难图，不可豫见；事有易断，较然不疑。伏惟光武皇帝本所以立南单于者，欲安南定北之策也，恩德甚备，故匈奴遂分，边境无患。孝明皇帝奉承先意，不敢失坠，赫然命将，爰伐塞北。至于章和之初，降者十万余人，议者欲置之滨塞，东至辽东，大尉宋由、光禄勋耿秉皆以为失南单于心，不可，先帝从之。陛下奉承鸿业，硕士工疆宇，大将军远师讨伐，席卷北庭，此诚宣明祖宗，崇立弘勋者也。宜审其终，以成厥初。伏念南单于屯，先父举众归德，自蒙恩以来，四十余年。三帝积累，以遗陛下。陛下深宜遵述先志，成就其业。况屯首唱大谋，空尽北虏，辍而弗图，更立新降，以一朝之计，违三世之规，失信于所养，建立于无功。由、秉实知旧议，而欲背弃先恩（袁宏《纪》作「背先祖，弃旧恩，非计之长也」）。夫言行，群子之枢机；赏罚，理国之纲纪。《论语》曰：「言忠信，行笃敬，虽蛮貊行焉」。今若失信于一屯，则百蛮不敢复保誓矣。又乌桓、鲜卑（袁宏《纪》作「阿佟诛君子，于《春秋》之义所不当立，而乌丸、鲜卑」）新杀北单于，凡人之情，咸畏仇雠，今立其弟，则二虏怀怨。兵、食可废，信不可去。且汉故事，供给南单于费直岁一亿九十余万，西域岁七千四百八十万。今北庭弥远，其费过倍，是乃空尽天下，而非建策之要也（《后汉·袁安传》。又见袁宏《后汉纪》十三，有小异。）。

古者莫不有师，为医、为圉、为弁、为追、为舞，以至镈、钟、笙、磬、弓、矢、车、舆，亦皆有之。其在成周之时，皆为之设官，况其上传道授业，将学而为士者哉？由秦、汉而降，唯置博士员，他师之官并废。他师之官废，而私传习者不替，其博士反止存其名。学者不即焉，往往各自讲问于闾巷之间，如汉之太史载于儒林者，类非出于所置博士也。圣人之道因之离散，无以一之。于是兰陵之为《易》者，知孟喜不知东莱之费直；济南之为《书》者，知伏生不知鲁之孔安国；鲁之为《诗》者，知申公，不知燕之韩婴，齐之辕固；齐之为《春秋》者，知胡毋生，不知瑕丘之江公也。今凡为博士者，自谓财利不征于其躬，簿书不关于其前，吾唯安坐而食尔。著弟子之籍者，又曰非有事于学，吾退而卧其庐。呜呼，师弟子之失其职，其亦久矣！某念此方愧且惧，忽承足下率先裁书见过，无乃有感于仆所云者，将责仆以古之道，而不欲博士者徒存其名欤？某切恐不胜足下之责也。虽然，苟有问焉，某敢距其请而不接蓄其有而不陈乎？于闻有疑，执经以来，当与足下商之，所谓非足下有得，则仆得矣。不宣。

《易》与天地并，未有文字，已有此书。自伏羲画八卦，以贞悔之象重之为六十四，时则有卦有象而无辞。始卦之重，占以定体，文王作彖，总论其义，谓卦不足以尽吉凶之变，乃附著变爻及覆卦之画以演其占，时则有彖有爻而未有爻辞。周公继之，于爻画覆卦之下皆系辞焉，而《易》上下篇之文始备。孔子承三圣，为十翼以赞易道，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》是也，谓之《易传》。《彖》、《象》、《系辞》，夫子所自著也，《文言》以下，弟子记夫子之言也。按汲冢书，有《周易》上下篇而无《彖》、《象》、《系辞》。陆德明释孔壁所得古文，传为十翼而不言经。然则十翼之作，其初自为篇简，不与《易经》相属，此冢、壁之藏所以各得其一欤？汉田何之《易》，其传出于孔氏，上下经、十翼离为十二篇，而解者自为章句，此古经也。又有费直《易》，亡章句，《崇文总目》序云：「以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者，自费氏始」。按郑康成《易》，以《文言》、《说卦》、《序卦》合为一卷，则《文言》杂入卦中，康成犹未尔，非自费直始也。直本传云徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇之言解说上下二经，盖解经但用《彖》、《象》、《系辞》，《汉书》本误，以「之言」字为「文言」耳。十篇云者，史举其凡。直之学似于每卦之后列《彖》、《象》、《系辞》，去其篇第之目而冠「传」字以总之，正如杜元凯《春秋》解，分经之年与传之年相附，而经自经传自传也。然《彖》、《象》、《系辞》之名，一没不复，汩乱古经，则始于此。刘向尝以中古文校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎悔亡」，唯费氏经与古文同，由是诸家之学寖微于汉末而费氏独兴。康成因之，遂省六爻之画与覆卦之画，移下上体于卦画之下而以卦名次之，移初九至用九之文而加之爻辞之上，又以彖象合之于经而加「彖曰」、「象曰」之文。今王弼《易》、《乾卦》自文言以前则故郑氏本也。以高贵乡公淳于俊问对观之，于时康成所注虽合《彖》、《象》于经，而所谓《彖》、《象》不连经文者犹在。及王弼注《易》，用康成之本，谓孔子赞爻之辞本以释经，宜相附近，及各附当爻，每爻加「象曰」以别之，谓之「小象」，又取《文言》附于《乾》、《坤》二卦，加「文言曰」三字于首。若《说卦》等篇，则仍其旧，别自为卷，总曰「系辞」。自是世儒知有弼《易》，而不知有所谓古经矣。原三家之学，初欲学者寻省易了，日趋于简便，而末流之弊，学者遂废古经，使后世不见此书之纯全与圣人述作之本意，可胜叹哉！然则天下之事，务趋于简便者，其弊每如此，可为作俑者之戒也。《隋经籍志》序，谓秦焚书，《易》以卜筮独存，唯失《说卦》三篇，后河内女子得之。按今《说卦》乃止一篇，故先儒疑《易》文亦有亡者，不得为全书。又《说卦》之文每及于《彖》、《象》、《系辞》，必以圣人称之，先儒谓此非虙牺、文王、周公之作，然十翼之书，复有所谓《彖》、《象》、《系辞》，其名相乱，学者疑焉。仁杰案，史称孔子晚而好《易》，读之韦编三绝而为之传。颜师古曰传谓《彖》、《象》、《系辞》之属，则知伏羲、文王、周公之作固曰《彖》、《象》、《系辞》，而十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，乃其传也。费氏本有「传」字，故王弼于每卷必以首卦配传名之。《音义》释上经《乾》传云，传谓夫子十翼；又释《系辞上》云，王肃本《系辞上》传。由此言之，十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，本不与伏羲、文王、周公之名相乱，古经盖曰《彖传》、《象传》、《系辞传》也。今《易》指孔子象辞为大象，而以释爻辞之文为小象者。案《易》固有大小之象焉，大象指八卦八物之象，所谓八卦以象告，立象以尽意，如乾为天、震为雷之类。《说卦》载帝出乎震至成言乎艮，苏文忠公谓古有是说，孔子从而释之者，是已。小象指六十四卦八物相配之象，所谓象其物宜，是故谓之象。八卦成列，象在其中，如雷在天上大壮之类，孔子所著《象传》是已。然则今大象当曰《象传》，小象乃孔子所以释爻辞者，当曰《系辞传》也。夫孔子释爻辞之文谓之《系辞传》，则周公爻辞曰《系辞》可矣。欧阳公曰：「系者，有所系之谓也，故曰：『系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻』。言其为辞，各联属其一爻者也」。是则孔子专指爻辞为《系辞》。苏文忠亦谓以上下系为系辞，则失之矣。然孔颖达以为系辞通指卦爻之辞言之，不专指爻辞，是不然。按《说卦》言系辞者六：其一曰：「系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻」，此不待言而明者。其一曰：「立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言」。此历举三圣之作，象谓伏羲六十四卦之象，卦系谓文王、周公彖辞、系辞也。其一曰：「因而重之，爻在其中，系辞焉而命之，动在其中」。龚深甫侍郎云系辞焉而命之，所以明爻也。其一曰：「易有四象，所以示也，系辞焉所以告也」。《正义》曰：「四象谓七八九六」。案七八即爻之不变者，九六即爻之变者，然则此章所指亦爻辞也。其一曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」。言设卦所以观象，系辞所以明吉凶云尔。卦谓彖辞，系谓爻辞，故曰彖者言乎象，爻者言乎变。又曰：「齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞」。凡此皆互见其义，或以彖对爻，或以卦对辞。曰卦曰彖云者，皆指夫卦辞也；曰爻曰辞云者，皆指夫爻辞也。简言之，则曰卦、曰彖、曰爻、曰辞；详言之，则卦曰彖辞、爻曰系辞，截然有不可紊者。不然，卦辞既曰彖矣，安得复以系辞名之？《说卦》凡以卦与辞二文相对。韩康伯、苏文忠皆曰：辞，爻辞也。杨元素侍读亦谓圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，又曰系辞焉所以告也，盖指周公之所为爻辞。以《说卦》本旨及韩、苏、龚、杨之言参之，谓系辞非专指爻辞可不可耶？虽然，谓爻辞为《系辞》，谓小象为《系辞传》，则今所谓上下系者，复何名哉？或曰二《系》当谓之《说卦》，与今《说卦》通为三篇，诸儒既以系辞传为小象，而上下系之名无所归，故取《说卦》前两篇名之，其实本《说卦》也。欧阳公谓今《系辞》之文杂论《易》之诸卦，其辞非有所系，不得谓之系辞。叶少蕴左丞亦曰：「太史公引『天下同归而殊涂，一致而百虑』为《易大传》，则汉诸儒固未尝以今两篇为《系辞》，斯其为《说卦》也审矣」。太史公以两篇为《大传》者，盖十翼皆谓之《易传》，而汉之《易》师杨何之属又著《易传》行于世，太史公受《易》于杨何，谓《说卦》之文为《大传》者，以别杨何之徒所谓传耳。今《诗序》一名《诗大传》，亦以别毛公故训传故也。郑东卿论《说卦》出汉宣时，而汉宣之前儒者亦多引援，岂秦火之后易家秘此而不轻传也？案太史公周行天下，多见先秦古书，此三篇之文虽未献于孝宣之时，固已先众人而见之矣。《世家》不云乎，「孔子晚喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》」，此其證也。先儒以为序之，系之，说之，文之，于义未允，此谓序《易》及《彖传》、《象传》、《系传》、《文言》、《说卦》也。或者又谓圣人之书不当舍经称传，案《易音义》云：经者，常也，法也。传以传述为义，经之为经，以其可为万世之常法，传则述前人之作，如是而已，非必尊经而卑传。十翼之文，述而不作，其体传也，其言经也，岂害其为圣人之书乎？况史称孔子读《易》而为之传，则传也者，夫子所自名，非后人名之也。夫如此，谓十翼《彖》、《象》、《系辞》为《彖传》、《象传》、《系辞传》，复何疑哉！以《易》考之，䷀者，伏羲之卦也；「元亨利贞」者，文王之彖也；曰「大哉乾元，万物资始，乃统天」以下，此孔子所述彖之传也。内卦☰，外卦☰者，伏羲卦中贞悔之象也；曰「乾下乾上，天行健，君子以自强不息」者，孔子所述象之传也。一者，文王于卦外所演变爻之画也；「潜龙勿用」者，周公系爻之辞也；曰「初九，潜龙勿用，阳在下也」者，孔子所述系辞之传也。䷀者，文王所演覆卦之画也，曰「见群龙无首吉」者，周公之系辞也，曰「用九，天德不可为首」者，孔子所述系辞之传也。象述伏羲，彖述文王，系辞述周公，而象在彖后者，颖达谓当繇彖详而象略，疑不专为是。孔子所述，其肯先文王乎？又十翼之次，先儒所论亦有多家。颖达独取郑氏之说，云《上彖》、《下彖》、《上象》、《下象》、《上系》《、下系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，其说谓经分上下，则《彖》、《象》亦当随经而分，不知经为上下篇，直以古者竹简重大故尔，若谓《彖》、《象》当随经而分，《序卦》何以不分耶？胡秘监旦以《彖》、《大象》、《小象》、《上系》、《下系》《、乾文言》、《坤文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》为十篇，胡安定易之曰《上彖》一、《下彖》二、《大象》三、《小象》四、《文言》五《、上系》六、《下系》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十，《文言》既不当离而为二，至以二《系》居《文言》之后，《说卦》之前，亦恐非其序矣。仁杰谓十翼《彖传》也，《象传》也，《系辞》上、下传也，《文言》也，《说卦》上、中、下也，《序卦》也，《杂卦》也，并上、下经，是为十二篇。上经、下经之目本之费直、孟喜，《系辞上传》、《系辞下传》之文本之王肃，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》之次本之《艺文志》，而《说卦》之为三篇则河内女子所得之数也。其篇第在古如此，而费、郑以来汩之。呜呼，维天未丧斯文，故厄于秦而独不废，柰何后世犹疑其非全书？其失在传注之家以传参杂于经而然也。今举费、郑、王《易》本各一卦列于右方，用见经传参杂源流之所自。易筮之法，揲蓍求爻，重爻为卦，所画者卦耳。如下体画☷，上体画曲，是为䷓卦。从其变爻所之，六四爻变则为䷋卦，是筮者止当画卦而已也，何以名为？《左氏春秋传》既画卦曰遇䷓之䷋，又载卦名曰《观》、《否》。杨子云有言：观《易》者见其卦而名之，观《太玄》者数其画而定之，以卦即其名也。今画卦而又名焉，亦已近赘，《左氏》盖两存之。《正义》谓丘明不画卦，今书有画卦者，后学私画以备忘耳。是未知卦在所当画而名为可略也。六十四卦，卦为六位，而《乾》、《坤》于六位之外又有用九、用六之爻。《左传》正义云：《乾》六爻皆阳，《坤》六爻皆阴，其爻既纯，别总其用而为之辞。此说未为失之，顾圣人设此爻于六位之外，用以为占，要当有所归宿耳，非可但以虚辞解也。子云曰：《易》始八卦，文王六十四；《淮南书》曰：伏羲六十四变，周室增以六爻。《帝王世纪》曰：文王演六十四卦，著七八九六之爻。案文王所演非今六十四卦，焦赣所谓每卦变六十四卦，而六十四卦变四千九十六卦者也。盖伏羲以一卦重之为八卦，极其变而为六十有四，文王以一卦演之为六十四卦，极其变而为四千九十有六，此所以伏羲八卦而为文王六十四也。所增之爻，其九六则卦外六爻之画，在《乾》为初九至上九，爻之变者也；七八则覆卦之画，在《乾》为用九，爻之不变者也。或以卦外爻画为疑，案《说卦》曰：「观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻」。《正义》谓「既观变立卦，又就卦发动挥散，于刚柔两画而生变动之爻」，则卦外别生变爻明矣。下文「易六画而成卦」，又曰「易六位而成章」，犹此意也。张汝明《易索》云：六画成卦，重卦也；六画成章，变卦也。重卦指虙牺，变卦指文王。春秋蔡墨诸人举易虽不筮，亦以变爻为言，如举《乾》之初九、用九，则云「在乾之姤曰潜龙勿用」。其《坤》曰「见群龙无首」，初九举各爻之变，而用九总六爻之变，所谓变卦者也。伏羲重一卦为八卦者，以《乾》卦例之：☰为内卦，重三成六，重之以☷则为《泰》，重之以☳则为《大壮》，得曲而为《小畜》，得☵而为《需》，得☲而为《大有》，得☶而为《大畜》，得☱而为《需》，复得本卦为《乾》。刘牧论八八之变曰：四营成易，十八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，以成六十四。其说谓《姤》、《易》、《否》、《观《、》剥》、《晋》、《大有》七卦由《乾》而出，并《乾》为八。案伏羲重八卦，以卦之全体而重；文王演六十四卦，以爻之积画而演，刘所论盖占筮之法。八纯卦自一世至五世，而次之以游魂、归魂者也，此七卦其以积画变者六，以全体变者一，岂得为重卦本体，刘说误矣。文王演一卦为六十四者，以《乾》卦例之：其一爻动而变他卦者六，初九变而为《姤》、九二变而为《同人》、九三为《履》、九四为《小畜》、九五为《大有》、上九为《夬》，其两爻动而变他卦者，由《遁》而下为十有五卦，三爻动者由《否》而下为二十卦，四爻动者由《观》而下为十五卦，五爻动者由《剥》而下为六卦，六爻皆动者一，是为《坤》，六爻皆不动者一，是为《乾》。凡变他卦者六十有三，而不变者一。案伏羲画卦以定体为占，故《乾》复为《乾》而无所事变。文王作《易》，名以变为义，占以变为法，道以变动，不居为体，无往而非变也。若六爻不动而但为本卦，不可谓之变，此不谓之变则每卦所变止于六十有三，其究才四千三十二卦，安得如上所云者哉？仁杰案卦遇六爻不动，当覆而占之，覆者从上倒覆而下，是亦一变也。如《剥》六爻不动，覆而占之，其卦为《复》。子曰「穷上反下，故受之以复」，又曰「上下无常」。《正义》谓《剥》穷上位之极，又下来居于初。此以《覆》卦论也。朱子发翰林论《易》变，亦知《剥》之上九穷而反初，乃成《复》卦，第未深考《覆》卦之变耳。《覆》卦大抵相反而相为，往来不穷之地。《剥》之为《复》，曰「七日来复，天行也，利有攸往，刚长也」。《复》覆之为《剥》，则曰「君子尚消息盈虚，天行也，不利有攸往，小人长也」。七日来复者，由《剥》六爻至《复》之初爻凡七易，以爻主一日也。举隅而言，阳七日而复则由《复》六爻至《剥》之初爻，亦七日而《剥》矣。辰以子午分阴阳，自子至午，自午至子，皆七日，故两卦互以天行为言，盖物极则反，刚长之极，其势必至于剥，而小人道长之极，亦未尝不复天之道也。《复》极则《剥》，《剥》极则《复》，两卦相循，如环无端，以一消一息，一盈一虚，往来而不穷。凡卦之否泰损益、《杂卦》所论或乐或忧，或与或求，起止伏见，新故久速之理，无不尽然。以至日月寒暑之推移，吉凶祸福之倚伏，与夫死生出入，神奇臭腐之变化，始而终，终而始者，举不外乎此。伊川先生蔽之以一言，曰「《易》中止是言反覆往来上下」，所以发千载之秘以悟后学者多矣。康成不知覆卦之画与正卦异也，而辄去之，代以用九、用六之文，而覆卦泯矣。《易》有覆卦、对卦二体，六爻皆动则占对卦，六爻皆不动则占覆卦，其用不同。对卦亦谓之变卦，《正义》曰：六十四卦，卦卦相偶，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，《屯》、《蒙》、《需》《、讼》、《师》、《比》之类是也；变者，反覆惟成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》是也。案六十四卦皆有对有覆，今分五十六卦为覆，八卦为对，未之尽也。以二二相偶言之则可尔。五十六卦固自有对卦之体，而八卦亦未尝无覆卦之体也。王辅嗣曰：「卦者，时也。时有否泰，用有行藏。一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。故卦以反对」。然知覆卦反对而已，元不知覆卦之用。夫《易》穷则变，变则通。爻自初而至上，卦之穷也，筮焉而皆遇；七八占之穷也，不有以变而通之，将若之何？圣人为是设覆卦，与六爻通之为七。上爻处卦穷之地，则以是变而之初爻。六爻皆遇，七八不动，则以是变而之九六。观五十六卦覆之而成两卦，则以偶相比；八卦覆之，惟成一卦，则各居其所焉。圣人之意，殆非偶然者矣。邵康节以《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》为不可易，盖五十六卦覆之则变它卦，惟此八卦覆之不失本卦之体，此其与诸卦异而不可易者也。伏羲画卦八，此有《乾》、《坤》、《离》、《坎》，而《震》、《艮》、《巽》、《兑》不与焉者，案八纯卦固有对覆存乎其间，《震》、《艮》、《巽》、《兑》覆之亦成两卦，《乾》、《坤》、《离》、《坎》覆之亦惟成一卦，故康节谓八卦之象不易者四，重卦之象不易者八。然《震》、《艮》、《巽》、《兑》非不与乎此，《颐》、《小过》、《震》、《艮》之寓也，《中孚》、《大过》、《巽》、《兑》之寓也。先儒谓初画八卦，设奇偶两画以象阴阳，又曰六十四卦皆从《乾》、《坤》而来，凡奇皆《乾》而凡偶皆《坤》也。用是知《离》、《坎》以下六卦之体，覆正若一，与《乾》、《坤》等，而九六之用独见于二卦者，以《乾》、《坤》奇偶之画足以包六十二卦，而六阴六阳之画纯一不驳，亦六卦之所无也。此两卦六爻皆遇七则覆卦，而以用九占之；皆遇八则覆卦，而以用六占之。《离》、《坎》以下六爻皆遇七八，亦以覆卦为占，六卦非纯画也，六位之外无他爻，则各占其卦下之辞。至若五十六卦，《屯》六爻皆遇七八则覆而占《蒙》，《蒙》六爻皆遇七八则覆而占《屯》，他卦仿此占焉。夫六爻不动而以覆体为占，始于《乾》，终于《未济》，诸卦之所同也。如此而后，一卦之变可以为六十四，而六十四卦之变可以为四千九十六矣。刘梦得曰：筮为《乾》者常遇七，斯得《乾》矣；筮为《坤》者常遇八，斯得《坤》矣。沈存中曰：惟动则有占，不动则无眹。今人以《易》筮者，虽不动亦引爻辞断之。《易》中但有九六，既不动则是七八，安得用九六爻辞，岂亦未悟覆卦之变耶？覆卦六十四，专为七八爻设，夫使六爻皆遇七八而终于不动，非《易》穷则变之旨也。《列禦寇》曰：「易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，究也，乃复变而为一」。苏文忠亦曰：「六十四卦三百八十四爻，皆据其末而反求其本者也，故曰《易》逆数也」。其有见于此乎？且卦遇七八固当以九六为占，《列禦寇》谓七变而为九，穆姜筮遇《艮》之八变，而占随之六二，是七可变而九，八可变而六。如《乾》上爻本得七，覆卦则为初九矣，故曰用九。《坤》上爻本得八，覆卦则为初六矣，故曰用六。所谓七八未尝不动也，惟穷则变焉尔。先儒言用九，只在上九一爻。伊川先生以为不然，曰六爻皆用九，故曰「见群龙」。都氏因先儒之误，遂以上九、用九合之，曰：此《乾》之《夬》也，自一阳来复，至五阳为《夬》，进而不已。六阳为《乾》，故有用九之义，而变体为《夬》。案蔡墨以用九为《乾》之《坤》，盖取六阳之变言之，不变则固为《乾》。今去其一而以五为义，非也。矧上九、用九之辞，正尔相反，上九处六爻之极，为群龙之首，史所谓上而不能下，伸而不能诎，往而不能自返者，故曰「亢龙有悔」，穷之灾也。若用九则舍首爻之亢极而复居初爻隐潜之地，经所谓知进退存亡而不失其正者，故曰天德不可为首，孰谓二爻可一也哉？注疏之说，大抵以初为首。如《比》之初六，注曰：「处比之始，为比之首」。其上六「比之无首，无所终也」，《正义》曰：不能为比之初首，故无终。是不以上为首也。王辅嗣谓初上无阴阳定位，然以为尊者，阳之所处，故阳居尊位。今上爻居一卦之首，可不谓尊乎？苏文忠曰：「初上者，本末之地也，以阳居之则正，以阴居之则颠」。案《比》之上六阳不为首，而以阴居之，不得其正，故曰无首。文忠解此爻则又曰：「比之无首，犹言无素也，穷而后比，是无素也」。盖无首或以事言，或以象言。《比》之无首，以事言者也；用九之无首，以象言者也。先儒谓凡以首以角而取象者，未尝不在于上；以足以尾言者，未尝不在于初。观《既济》、《未济》初上之辞，则槩可见矣。辅嗣亦曰：「夫以刚健而居人之首，则物之所不与，故《乾》吉在无首」。颖达亦曰：「天德刚健，不可更怀尊刚为物之首」。又曰：「人君位实尊高，故云首出；志须卑下，故云无首吉」。然知以《乾》为首而不能推明上爻为首之义，何哉？惟朱子发谓「以画卦言之，则初为始，上为终；以成卦言之，则上为首，初为尾」。其言最为明了勾微，云：「加用九、用六之虚位，欲明君臣进退之理」。案用九、用六，论正卦固不在六位之数，论覆卦则与六爻通之为七。辅嗣谓爻之所处即谓之位，二用而为虚位，其然岂其然乎？至言君臣进退之理，则为近之。盖《乾》之上九如尧在位七十载之时，至用九则如授舜之后，其天下已治而圣人退藏于密之象欤？《坤》之上六如周公诞保文武受命七年之时，至用六则如居东之后，亦大臣功成名遂身退之象欤？渊乎，二用之旨也！圣人以此垂万世君臣之大法，宜他卦莫得而并欤！《乾》正卦有「时乘六龙」之文，合六阳而为卦也。覆卦有「见群龙」之文，合六阳而为爻也。又卦与爻皆以乾元为称，其本者，覆卦以上为初耳。《坤》卦类此。今侧注初上之文，以见覆卦之象，并变卦、对卦、覆卦，各为之图。古经以卦为名而象寓其中，以画为九六及二用，以位积之为初上。至十翼而后，卦以名列，象著两体，爻书九六、二用，位有初上、二、四、三、五之文。今举从其初，以《彖辞》归之卦下，以《系辞》归之爻下，以下上体归之《象传》，以卦名及初上、九六、二用之文归之《系辞传》。以上、下经仍为两篇，传为十篇，然后古十二篇之《易》复得其全矣，疑此孔氏之旧也。凡经传之文，去其后儒所加「彖曰」、「象曰」、「文言曰」及卦名《比《、》大有》、爻位「用九」、「用六」之类，省文则仍旧贯阙之。叶左丞论《坎》卦云，卦辞首曰「习坎」，《彖》曰「习坎，重险也」，以为卦固名《坎》而「习坎」乃其卦辞，传经者阙其「坎」字。及徐氏亦云上脱一字。晁以道詹事云：「例诸今文则脱，在古文则不脱，古文即以其卦为其名故也」。是说固然，第经虽不脱而《彖》文脱之。又《同人》，《彖》传：「同人曰：『同人于野，亨』」。王昭素谓此「同人曰」三字错。案《正义》云：「《彖》有叠卦名而称其卦者，《同人》之《彖》称『同人曰』犹言『《同人》卦曰』也。『同人于野，亨』，是《同人》卦下之文也」。如此则「同人曰」三字乃其卦名，故《彖》传引之非错也。《彖》传有《同人》卦名，今卦阙其名者，意经传参杂，后儒见卦名《同人》，与卦辞「同人于野，亨」连文，遂省「同人」字，不知卦名与卦下之文本自异卷，弗可省已。《履》、《否》诸卦亦如之。本文当云：「《同人》，同人于野，亨」。《履》当云：「《履》，履虎尾」。《否》当云：「《否》，否之匪人」。《艮》当云：「《艮》，艮其背」。《坎》当云：「《坎》，习坎有孚，维心亨」。五卦凡省六字，传不附经，则此五卦在《系辞传》独无卦名矣，于文宜复。今但注逐卦下，弗敢传，盖谨缺文也。夫《易》之为书至矣，其蕴奥微妙，非深造自得者未易言也。仁杰不佞，未尝一得其门户，独次其旧文而欲复之。绍兴辛巳之冬，书始萌芽，博考深求，又二十八年而后定。古经一失，复之之难如是哉，是以君子重变古也。噫！复之难，而知之为尤难，后世子云其有无要不可以逆计而知。或靳之曰：今《易》尚不能明，如古《易》何？覆瓿之讥，固前知其如此，此则非仁杰之所恤也，姑以待好古不惑之君子而折衷焉。河南吴仁杰书。

四月十七日，具位度正谨再拜上书尚书给事侍读修史执事：正闻天下之所甚尊，而重者莫如师，而其所可信者莫如门人弟子。师焉者道之所在，而门人弟子者，所以承斯道而传之者也。夫子负尧、舜、禹、汤、文、武、周公之道以立于世，天下从而师之者凡三千人，颜子之礼乐、曾子之一贯固已许之不疑矣。自馀仲弓、子路之徒，或可使南面，或可使为宰，或可使与宾客言，一善之可称，一能之可录，盖门目而品题之无遗也。夫子一日得政于鲁，它未有所取，而公西赤使齐，原思为之宰。使夫子得政于天下而复文、武、周公之盛，则所谓三千子者，愚知其必有以处之也。孟子受业子思，从者数百人，其高弟弟子乐克、公孙丑之徒尤其所深许者也。乐正子用于鲁，孟子喜而不寐，而乐正子亦汲汲然惟其师之称。乐正子非私于其师也，其意若曰，使吾之师而行其道于天下，所谓数百人者庶几皆有行焉耳。逮汉之兴，费直传《易》，伏生传《书》，申公传《诗》，戴德传《礼》，董仲舒传《春秋》，皆自孔氏，而孔子之书赖之以存。史氏从而系之，曰官卿相者几人，官列卿者几人，官郡邑者又几人，所以叹其徒之盛而美其师道之不替也。下而迄于唐，其所以扶持斯道而振起之者莫如韩、柳。昌黎先生雅以师道自任，故其成就者尤为俊伟，而河东先生凡所指教者亦皆有闻于世。故唐之文物所以光明硕大，驾两汉而追三代者，皆两先生涵养作成之力而推挽之功也。伏惟尚书得孔孟之传于千载之下，表里道德，践履纯固。自为布衣，发言立论深极乎《诗》、《书》之奥，天下学者翕然师尊之。簪履升朝，天子置之经筵，访以学问，非天民之先觉而何！以先知觉后知，以先觉觉后觉，得其门而升堂入室者何限？正固不肖，固不足以测知万一，重念尚书分教遂宁，尝获执经座下，亲道德之容，听正大之论，不为不久。不肖之资固不足以有立，然至于循其师之说，笃信力行，终其身而不畔者，亦或自许其庶几焉。今者夫子当路于朝，渊、骞环列，正也不远千里，一趋函丈，附于由、求之下，以自献其不肖之身，或可使南面，或可使为之宰，或可使与宾客言，惟夫子所以命。使天下后世称之，曰尚书之门至某官者几人，至某官者几人，而同其善于天下，且使汉唐大儒不独专美于前，夫岂惟小人之幸，实师门之幸也。传曰，颜渊、孔子更相称誉，不为比周，执事尚何疑！狂斐若干篇具之别卷，尚书其加察。不宣。

水衡列职。池苑分曹。既知游观之娱。兼总铸钱之府。河堤谒者。服彼贤冠。都水使司。佩其苍王。允釐舟楫。肃掌陂池。陈协之绩既深。王延之效斯重。斗柄停午。律中蕤宾。葛亮涉泸之时。田文始生之日。续命之缕。渐染成风。辟兵之缯。因循不绝。朱丝约粽。变成南楚之宜。紫艾禳灾。大启中州之俗。剪鸲鹆之舌。必是能言。收乌鹊之脑。自然怀恋。爰因此日。竞渡为欢。兰桡鸣鹤之舟。桂棹晨凫之舸。鸭头泛滥。与青雀而争飞。鹢首参差。共飞龙而竞逐。黄头执棹。疑素鲤之凌波。白衣扬橹。类苍乌之拂浪。竞渡所用。轻利为工。创修十只之舟。费直五千馀贯。金舟不可以泛水。玉楫不可以乘湍。造数计则无多。用钱如何太广。玩物丧志。所宝惟贤。岂将有限之财。以供无益之费。所请非急。未可辄依。

《周易》一经，文王困于羑里，即包牺氏所画之卦，立大衍之法，推七八九六之数，以生爻而系之辞者也。古有官占，即画观象，以事揆理，而遂知休咎。至夏、商各为一书，曰《连山》、《归藏》，意每卦为之辞矣，盖间或略见于传记也。然庖牺氏画八卦，因而重之为六十有四，以尽其变，故《连山》、《归藏》之辞，至六十又四而止。文王则以所重之卦，复衍其爻为三百八十又四，乃别为辞以系卦，于以体其常，创为辞以系爻，于以尽其变故，定名曰《易》。文王既没，周之子孙乃著其代，以别夏、商，而曰《周易》。然犹与《连山》、《归藏》并列于卜筮之官，而谓之三易者，盖因周之《易》云尔，其实夏、商以前不谓之《易》也。自孔子定六经，止赞《周易》，门人又述其绪言，以为之传，而《连山》、《归藏》始废，《易》道始尊。先汉以来，儒家者流宗主孔氏，遂以孔赞与《周易》并行，以孔赞等篇为传，而改上下篇为上下经。此其始变也。后以孔赞参入经文，自费直、郑康成倡之，王辅嗣和之，而世不复知有文王之《易》矣。何也？取信于孔子之赞，而不复推究文王之本指，一也。孔子推明人事，而象数之本言焉而不发，至使后世屏弃之；间知学此，则又多穿凿傅会以为之说，二也。甚至系卦之辞为彖，孔子题彖以推明之，而今系以「彖曰」，而彖反为孔子之传矣。系爻之辞为象，孔子题象以推明之，而今系以「象曰」，而象亦为孔子之传矣。孔门《说卦》三篇，将以推明《系辞》之指，今题以《系辞》上下，而《系辞》又为孔子之传矣。《易》之称周，或以为周匝庖牺之卦例以为《易》，八卦之重以为文王，六爻之辞以为周公。凡一经之名义错乱，无一存者，况文王之本指乎！天开我宋，圣道日明，康节邵氏，首定经传之序，吕氏微仲、晁氏以道从而订之，近日吴斗南复是正之，沙随程可久、晦庵朱文公先生皆以注解传，虽名义微有未尽当，而文王之全经则天高日白矣。椅自束发受《易》于先人，盖伯祖父以此经鸣于三舍。予数十年来，博亲师友，搜揽众说，遂以文王之本文，如王氏所传《乾卦》之文为正，而为之辑注，订其音切，释其文义，辩其异同，使读者粲然识其大指，不惑于支离。然后辑孔子赞传，左氏占辞，及诸儒之说，撮其不悖于大义者，釐为辑传。义有未备者，傅以己意。又于孔子之传，裒辑众说，别为一书，庶不相乱，俾万世复见文王之全经。孔子曰：「文王既没，文不在兹乎」？信哉！伯祖父盖黼其名。宋嘉定十年丁丑岁夏五月辛卯既望，草堂冯椅序。

孔子之赞《易》，止于彖爻，盖其成书也，孔安国称先君孔子赞《易》道，以黜《八索》，此书是已。盖述周文王之《易》，而赞述其义，声韵相叶，实赞体也。孔子没，门人追述其平日讲说问答之辞，与夫所传于古而记之有补于《易》者为之传，则《文言》《说卦》是已。何以知之？以其书有子曰，有古语，有占法，而知之也。至于《序卦》、《杂卦》，其犹孔子之遗书与？不然何《杂卦》之声韵与赞相似也？史谓孔子晚而好《易》，读之韦编三绝，而门人记其言，有曰「加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣」。夫孔子之于群经，初不若是其绸缪也，而独于《易》焉见之，何哉？盖昔者文王之作经也，即庖牺所重之卦，演而生爻，以阴阳奇耦之数，位画杂居之象，仰探造化，旁稽物理，近察人情，自为类例。字字有据，然不明言其故，而使人观象玩占，以见诸行事。至孔子时，与《连山》、《归藏》并列于卜筮，占者不胜异说而《易》道晦矣。孔子忧之，于是即卦之彖、爻之象，以知之所及者为之赞，又间以新意，推广文王所未言者，此非沈酣䌷绎，不能以臻此也。至于《文言》、《说》、《序》、《杂卦》诸篇，又其平日之与门人讲说，与夫记录古语之旧者。天下后世以信孔子而信《周易》，故异说屏除，而《连山》、《归藏》与《八索》俱废。文王之经，如离明当天，而众星蔑矣。中更秦火，而此书独以卜筮获存，亦可知天意之未丧斯文也。奈之何儒生坑戮解散，间得所传者，私自名家，大义纷错。《文言》止于乾坤，故费直参入于经。《说卦》三篇，汉初出于河内女子，今止存其一，而又有《系辞》上下二篇。夫「系辞」云者，文王之经而非传也，意者后人以其间推明《系辞》之指而目之与？要即所谓《说卦》上中篇也，今所谓《说卦》者，乃止下篇尔。是说也，近世吴斗南知之。若夫所谓「十翼」云者，以其羽翼《周易》盖十篇也。十篇之次，犹多异说，然其概可知也。彖、象之赞，各釐上下篇为四，《说卦》合今之《系辞》上下篇为三，《文言》、《序卦》、《杂卦》各一，是其目也。今釐赞于经，以合于传，复孔门全书之旧，裒稡诸儒之说，为之辑注，庶有补于世教云尔，斯亦孔子赞《易》之心也。是日椅又叙。

观如居士既取汉魏以来《易》学参订其说，窃拾馀意，撰《窥馀》十五卷。每旦，又陈《易》书案上，往复诵之，作《大易赋》。

风雨冥冥，炉香昼清，初韨濯以危坐，徐玩味乎羲经。有奇偶兮，探《洛书》之数；有肩足兮，具《河图》之形。彼《连山》、《归藏》兮，虽绝编之已久；吾文王、孔子兮，尚端拜以犹生。秘七八而勿示，著九六以通灵。极三才而尽变，郁万化以含精。得鬼神以至理，发虫鱼之隐情。圣人谓象而用之，必有物也，故有以万有二千五百二十之数，藏之于四十九茎。大矣哉！槩其凡，虽曰洁静精微，其教也，乃若挈天地、袭气母者，要不可以容声。扬子云之骨朽矣，孰吊之曰：「此三大圣相授之妙，而方州部家敢以准自名乎」？吃魄不能对。有客出而难予曰：「子谓《易》不可谈，则今之学，古之学也。按隋《经籍志》，自汉抵魏，费直古文之训，康伯《系辞》之作，郑玄之《易》，王弼之《卦》，合四家之注，已二十二卷，岂其皆糟粕欤？诸授业师探微抉隐，邃者称圣，雄者折人角，河内女子亦得以《说卦》三篇补散落。子患言之多，曷不泛其浩浩而守其卓也」？予曰：「噫嘻！客孰知无迹则橐籥虚，窍多则浑沌凿。字三写而乌焉不真，语再传而唾剉皆错。是以说象则义遗，论数则象格。至有以龙为䮾，羊为羔，果蓏为果堕。是皆好奇之病，无病而进药。又怪则五行傅会，六情假托。如蛇下梁，鱼入寺，一牛两首，逆陈幸中，仅巫祝之相若。大抵《春秋》可以言灾异，而谈谐射覆或流为东方朔也」。客辞屈，则拜而请曰：「先生之《易》何如」？曰：「我知我愚，我戒我慧，实拥肿之似，而罔象之比。中夜以兴，未明而起，高揖圣贤，如忽相值。读《乾》《坤》知覆载之恩，推《损》《益》洞盈虚之旨。《恒》则可亨，《蹇》则当止。谓《中孚》兮则好爵之可縻，惟《无妄》兮则勿药而有喜。既远实兮斯为《困》、《蒙》，矧考祥兮天常视《履》。《壮》兮则为触藩之羊，《睽》兮则见负涂之豕。危厉已熏于《艮》背，迟泥必成于《遁》尾。故折狱致刑者《丰》之用，而赦过宥罪者《解》之理。火在天上兮，当出门而《同人》；天与水违兮，作事而谋始。飞鸟以凶兮，盖山有雷；尚口乃穷兮，岂泽无水。《泰》兮则小往而大来，《震》兮则惊远而惧迩。益戒颠颐，无忘灭趾。《井》念羸瓶，《鼎》思出否，勿在《旅》以焚巢，将济《涣》以奔机。卑以自牧，立不易方，然后藉用白茅，而为慎之至。吾之所得于《易》者，如斯而已。乃若兼收象义，精粗不弃，窥窃众说，拾其馀意，肴蓛同甘，莫分彼是。集而藏之，所以备遗忘于衰龄，教箕裘于不肖之裔，客勿视为京郎之细也。

《窥馀》，窥窃《易》家馀意，缀缉而成也。老来心志凋落健忘，自觉所学渐次遗失。恐他时儿童辈有问，寖就荒唐无以对，故取平时所诵今昔《易》学与意会者，辄次第编录，时自省览。此《窥馀》之所为作、所为名、序之所为缕缕也。伏羲氏画八卦，古无异论，至重卦则指名不一。郑康成辈谓神农，孙盛谓大禹，史迁、扬雄谓文王。攻为神农之说者曰：「耒耨之利，日中之市，固已取诸《益》、取诸《噬嗑》，岂应后来方重卦」？神农之说破，则盛以下自当无语矣。孔颖达、王弼又谓伏羲氏始用蓍，十有八变而成卦。观变之数，则用蓍犹在六爻之后，造书契以代结绳之治，而书契之作，取诸《益》，重卦者非伏羲乎？伏羲氏画卦，又为重卦；文王为卦下之辞，又分上下经；孔子为十翼；周公为爻辞。此《易纬》所谓三圣人，而周公不与者，周公本文考之志而为之，举文王则知周公之圣也。颖达既坚守弼论不移，后之立异相可否者犹未已。要是指擿相胜，无明白證据，当以王、孔为允。复有疑者曰：爻辞亦文王所作，非周公也。此盖不考《明夷》尔。文在羑里，无自谓文王之理，亦不得先谓箕子为《明夷》。韩宣子适鲁见《易象》，云「吾乃知周公之德」，则公作爻辞何疑？马融、陆绩皆知此意也。《系辞》曰：「知者观《彖辞》，则思过半矣」。又曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」。遂又疑夫子不应自赞如此，《彖》、《系》必文王所为也。曾不知卦下之辞，乃文王所系，其所系辞亦可谓之《彖》。夫子于上下《系》特赞序之，与夫子所为《彖辞》自不相碍。范谔昌误疑《乾·彖》与《文言》重复，而谓文王为《彖》者，亦此类也。至于十翼之目，亦复纷纷。以《彖》、《象》、《系辞》三者各分上下，而与《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》四篇号为十者，颖达主之；以《彖》也，大小《象》也，上下《系辞》也，乾、坤《文言》也，而与《序卦》、《说卦》、《杂卦》三篇号为十者，胡旦主之。以《象》分大小，而不以《彖》分上下，旦说为胜；以《文言》分乾、坤，似未安。去古远矣，学者要当以意所安者为是，故两存之，以俟来哲。通乎此，然后可以读《易》。或问曰：「子为书，始《屯》、《蒙》，何也」？曰：「予于《乾》、《坤》，不敢谈也。《易》者，天地万物之奥，《乾》、《坤》则又《易》之奥。圣人妙《易》书之神而藏之《乾》、《坤》，其所示人者，犹委曲载之《文言》，孰谓学者可以一言定乎？尊《乾》、《坤》而不敢论，自《屯》、《蒙》而往，以象求爻，因爻识卦，万有一见其彷佛，则随子索母，沿流寻源，《乾》《坤》之微，或可得而探也。今固未敢妄有窥焉」。又问：「《易》曰商瞿子木亲受业夫子，下抵汉魏，专门名家者不胜计，虽互有得失之论，大槩不过象、义二者。就其意趣不合最甚者，惟李鼎祚、王弼。其专用象变三十馀家，而不足义者，鼎祚也；尽扫象变，不用古注，而专以意训者，弼也。子为书，为象乎？为义乎」？曰：「有象则有义，以义训者，不可以遗象也；义不由象出，是犹终日论影，而不知形之所在。偏于一而废其一，学者所以难，予《窥馀》所不然也。近世程颐正叔尝为《易传》，朱震子发又为《集传》。二书颇相弥缝于象义之间，其于发古今之奥为有功焉。但《易》之道广大变通，诸家不能以一辞尽。有可窥之馀，吾则兼而取之。杜预《春秋经传集解后序》，载晋太康元年，汲县发旧冢，大得古书，皆科斗文字，不可训知，独《周易》及《纪年》，最为分了。《周易》上下篇，与今正同，而无《彖》、《象》、《文言》、《系辞》。预疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之远国，而《汉艺文志》「《易经》十二篇」，谓上下经及十翼也。以是考之，汉之《易》已十二篇，但经与十翼自为篇秩，非若今《易》之各附卦爻。先儒谓费直专以《彖》、《象》、《文言》参解《易》爻，谓王辅嗣《象》本释经，欲相附近，故辞与《象》，各附于当爻。要之取古本辄相分合，二子不容无过，然圣人之旨未大悖也。并见于序之末。绍兴壬申正月旦，观如居士山斋书。

麟、丰二州及宁远寨并在河外，与贼接界，无尺帛斗粟之输以佐县官，而麟州岁费缗钱百万。今丰州、宁远寨已为贼所破。惟麟州孤垒，距府州百四十里，远在绝塞。虽宁远介二州之间，可以为策应兵马宿顿之地，又其中无水泉可守，若议修复，徒费国用。今请建新麟州于岚州合河津黄河东岸裴家山，其地四面绝险，有水泉，河西对岸又有白塔地，亦可建一寨，以屯轻兵。又河西俱是麟州地界，且不失故土。见利则进，否则固守之。盖旧州势危而兵寡，多屯则粮不继，少则难守，所以迁远而就近，非为蹙国之疆土也。若谓麟州既迁，则贼压吾境，是不知夷狄迁徙鸟举，不能以久处。设其来居，必须耕凿其地，我于河西出偏师以挠之，彼安能持自完之策哉。故臣谓迁有五利，不然，则有三害。省国用，惜民力，利一也。内禦岢岚、保德、火山及岚、石、府州沿河一带贼所出路，利二也。我据其要，则河冰虽合，贼不敢逾河而东，利三也。商旅往来，以通货财，利四也。方河冻时，得所屯兵马五七千人，沿河以张军势，利五也。今麟州转输束刍斗粟，费直千钱，若因循不迁，则河东之民困于调发，无有已时，害一也。以孤垒饵敌，害二也。道路阻艰，援兵难继，害三也。且州之四面，属羌遭贼驱胁，荡然一空，止存孤垒，犹四支尽废而首面心腹之独存也。今契丹又与西贼共谋，待冰合来攻河东。若朝廷不思禦捍之计而修宁远寨，是求虚名而忽大患也。况灵、夏二州，皆唐、汉古郡，一旦弃之，一麟州何足惜哉！

《汉·艺文志》：《易经》十二篇，施、孟、梁丘三家。颜师古曰：「上、下经及《十翼》，故十二篇」。是则《彖》、《象》、《文言》、《系辞》始附卦、爻而传于汉欤。先儒谓费直专以《彖》、《象》、《文言》参解《易》爻，以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者，自费氏始。其初费氏不列学官，惟行民间。至汉末，陈元、郑康成之徒学费氏，古十二篇之《易》遂亡。孔颖达又谓辅嗣之意，《象》本释经，宜相附近，分爻之《象辞》各附当爻，则费氏初变乱古制时，犹若今《乾》卦《彖》、《象》系卦之末欤。古经始变于费氏而卒大乱于王弼，惜哉（熹按《正义》曰，夫子所作《象辞》元在六爻经辞之后，以自卑退，不敢干乱先圣正经之辞。及王辅嗣之意，以为《象》者本释经文，宜相附近，其义易了，故分爻之《象辞》各附其当爻下言之。此晁氏所引以證王弼分合经传者。然其言夫子作《象辞》，元在六爻经辞之后，则孔氏亦初不见十二篇之《易》矣。又不于《彖》及《大象》发之，似亦有所未尽。）！奈何后之儒生尤而效之，杜预分《左氏传》于经，宋衷、范望辈散《太玄》《赞》与《测》于八十一首之下，是其明比也。揆观其初，乃如古文《尚书》司马迁、班固序传，扬雄《法言》序篇云尔。今民间《法言》列序篇于其篇首，与学官书不同，概可见也。唐李鼎祚又取《序卦》冠之卦首，则又效小王之过也。刘牧云，《小象》独《乾》不系于爻辞，尊君也。石守道亦曰，孔子作《彖》、《象》于六爻之前，《小象》系逐爻之下，惟《乾》悉属之于后者，让也。呜呼，他人尚何责哉（熹按《诗》疏云，汉初为传训者皆与经别行，三传之文不与经连，故石经书《公羊传》皆无经文，而《艺文志》所载《毛诗故训传》亦与经别。及马融为《周礼》注，乃云欲省学者两读，故具载本文而就经为注。据此，则古之经传本皆自为一书。故高贵乡公所谓《彖》、《象》不连经文者，十二卷之古经传也。所谓注连之者，郑氏之注具载本经而附以《彖》、《象》，如马融之《周礼》也。晁氏于此固不如吕氏之有据，然吕氏于《乾》卦经传之次第所以与他卦不同者，则无说焉。愚恐晁氏所谓初乱古制时犹若今之《乾》卦而卒大乱于一王弼者，似亦未可尽废也。因窃记于此云云。《晦庵先生朱文公文集》卷六六。又见《古今图书集成》经籍典卷六○。）！

孔子既没，《易》道微矣。自汉魏迄今，学《易》者不知几人，欧阳子独称王弼，何也？予尝考东坡、横渠、伊川学以求其说，又尝闻龟山、文定、紫岩、寂照、了翁、汉上诸老先生謦欬，然后知欧阳子之学盖本于弼。夫《易》至汉分为三，田何也，焦赣也，费直也。田氏始于子夏，传之孔子，有上下二篇，又有《彖》《象》《系辞》《文言》等十篇，而说者自为章句，《易》之本经也，凡学章句者皆祖焉。焦氏无所师授，自言得之隐者，专于阴阳占察之术。欧阳子谓不类圣人之经，凡学阴阳占察者皆祖焉。费氏无章句，亦无师授，颛以《彖》《象》《文言》参解上下经，凡以《彖》《象》《文言》杂入卦中者皆祖焉。费氏初微，至东京，陈元、郑康成之徒皆学费氏，而田学遂衰，古十二篇遂亡其本。弼注亦用《彖》《象》相杂之经。自晋已后，弼学独行，欧阳子凡说《易》必祖弼，弼不解《系辞》，止解大衍四十有九。欧阳子亦谓《系辞》庞杂，七八九六无老少，《乾》《坤》无定策。且曰：「《易》无王弼，其沦于异端之说乎」！愚故谓欧阳子之学盖本于弼。某故人番阳逍遥公李仲永潜心《易》学，卫道甚严，一旦梦弼而有得，遂成一家之书，殆与欧阳子之意默契。其门人府庠校正云岩吴君说之摄其枢要，冠于篇首，丐予正其说，则曰「就有道而正焉」。某固辞不获，遂书其始末。昔蜀人赵宾为《易释文》授孟喜，宾死，喜因不遵师说。及博士缺出，众人荐喜，汉帝闻喜改师法，遂不用喜。若说之，可谓不背本矣。圣上锐精经术，某顷侍迩英，备员侍读，得旨进六经解，侧闻不辍丙夜之观。倘逍遥之书达圣听，说之当遂补博士缺矣。孟喜有知，得不泚其颡？仲永名椿年，尝直学士院云。淳熙乙未。

孟子曰：「尽信书，不如无书」。夫孟子好学者，岂独忽于书哉？盖其自伤不得亲见圣人之作，而传者失其真，莫可考正而云也。然岂独无书之如此，余读经解，至其引《易》曰「差若毫釐，谬以千里」之说，又读今《周易》有「何谓」、「子曰」者，至其《系辞》则又曰「圣人设卦」、「系辞焉」，欲考其真而莫可得，然后知孟子之叹，盖有激云尔。说者言当秦焚书时，《易》以卜筮得独不焚。其后汉兴，他书虽出，皆多残缺，而《易经》以故独完。然如经解所引，考于今《易》亡之，岂今《易》亦有亡者耶，是亦不得为完书也。昔孔子门人追记其言作《论语》，书其首必以「子曰」者，所以别夫子与弟子之言。又其言非一事，其事非一时，文联属而言难次第，故每更一事必以「子曰」以起之。若《文言》者，夫子自作，不应自称「子曰」。又其作于一时，文有次第，何假「子曰」以发之？乃知今《周易》所载，非孔子《文言》之全篇也。盖汉之《易》师，择取其文以解卦体，至其有所不取，则文断而不属，故以「子曰」起之也。其先言「何谓」而后言「子曰」者，乃讲师自为答问之言尔，取卦体以为答也，亦如公羊、谷梁传《春秋》，先言「何」、「曷」，而后道其师之所传以为传也。今《上系》凡有「子曰」者，亦皆讲师之说也。然则今《易》皆出乎讲师临时之说矣，幸而讲师所引者，得载于篇，不幸其不及引者，其亡岂不多邪？呜呼！历弟子之相传，经讲师之去取，不徒存者不完，而其伪谬之失，其可究邪！夫系者，有所系之谓也，故曰系辞焉，以断其吉凶。是故谓之爻，言其为辞各联属其一爻者也。是则孔子专指爻辞为系辞。而今乃以孔子赞《易》之文为上、下《系辞》者，何其谬也！卦爻之辞，或以为文王作，或以为周公作。孔子言圣人设卦系辞焉，是斥文王、周公之作为系辞，不必复自名其所作又为《系辞》也。况其文乃概言《易》之大体，杂论《易》之诸卦，其辞非有所系，不得谓之《系辞》也。必然自汉诸儒已有此名，不知从何而失之也？汉去周最近，不应有失。然汉之所为《系辞》者，得非不为今之《系辞》乎？《易·需》之辞曰：「需于血，出自穴」。《艮》之辞曰：「艮其限，列其夤」。《睽》之辞曰：「见豕负涂，载鬼一车」。是皆险怪奇绝，非世常言，无为有训故、考證，而学者出其臆见，随事为解，果得圣人之旨邪？《文言》、《系辞》有可考者，其證如此，而其非世常言无可考者，又可知矣。今徒从夫臆出之说，果可尽信之邪？此孟子所叹其不如亡者也。《易》之传注比他经为尤多，然止于王弼。其后虽有述者，不必皆其授受，但其传之而已。大抵《易》至汉分为三：有田何之《易》，焦赣之《易》，费直之《易》。田何之《易》传自孔子，有上、下二篇，又有《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《说卦》等，自为十篇，而有章句。凡学有章句者，皆祖之田氏。焦赣之《易》无所传授，自得乎隐者之学，专于阴阳占察之术。凡学阴阳占察者，皆祖之焦氏。费直之《易》亦无所授，又无章句，惟以《彖》、《象》、《文言》等十篇解上、下经。凡以《彖》、《象》、《文言》等参入卦中者，皆祖之费氏。田、焦之学，废于汉末。费氏独兴，递传至郑康成。而王弼所注，或用康成之说（比卦六四之类。），是弼即郑本而为注。今行世者，惟有王弼《易》，其源出于费氏也，孔子之古经亡矣。

《易》学有二：数也，理也。汉儒如京房、费直诸人，皆舍章句而谈阴阳灾异，往往揆之前圣而不合，推之当世而少验。至王辅嗣出，始研寻经旨，一扫汉学，然其弊流而为玄虚矣。本朝数学有华山陈氏、河南邵氏。今邵氏之书虽存，通者极少。理学有伊川程氏、新安朱氏，举世诵习，众说几废。余尝恨程、邵同时，不相折衷，曰《传》，曰《皇极经世图谱》，遂判为二书而不可合。天下岂有难通之书，亦岂有理外之数哉！噫，《易》更三圣，说《易》者非一家。程氏排临川之学者，及教人读《易》必辅嗣、介甫；朱氏尊伊川之言者也，至《本义》则多程之所未发。议论以难疑问答而详，义理以讲贯切磋而精，此季父《易藁》之所为作也。初，余为建阳令，季父访余县斋，因质《易》疑于蔡隐君伯静。后二十馀年而书成，大旨由朱、程以求周、孔，由周、孔以求羲、文。其笃守师说，虽谯天授、袁道洁无以加，视世之高谈先天、径造微妙者，彼虚而此实矣。季父名弥邵，字寿翁。中岁弃科举，闭门著书，动必由礼，行义为乡先生。家贫，食于学。晚舍去，并学俸却之。太守眉山杨侯栋、郡博士括苍俞君来，即学为堂，示舍盖之意，季父仅一至焉。后杨侯使本道，又论荐于朝，不报。卒年八十二。俞君乃取昔所却俸为刊《易藁》，而授简其犹子克庄序之。

古之人君，恢然有帝王之度，而其明哲英睿，足以权天下强弱利害之势者，西京之文帝、东京之光武是也。臣尝读两《汉书》，有以少识文帝、光武之用心，啬于用兵而厚于惜天下之力，所以为后世计至深远也。汉遗单于书以尺一牍，单于乃以尺二牍，又印封皆同广长大，倨傲其辞，曰「天地所生日月所置匈奴大单于」。文帝乃复夷然安之不异也，未尝复加大名而胜之也。光武用兵机速若神，然天覆北胡，极容隐纳，胸中旷然，而外之于寒露不毛之地。臧宫、马武诵言而欲诛之，帝惜其言，弗用也。由是观之，是二圣人者，其真有帝王之度哉！逮我巨宋，道德宽大，渊然有帝王之度者，仁宗皇帝是也。庆历中，富弼以知制诰、资政院学士、尚书户部侍郎使契丹，刘六符馆之。既谒虏主，退请崇侈，弼乃委曲晓之，虏谋遂折，增岁赂二十万。弼还复命，仁宗宠嘉之，以为枢密副使。王拱辰之谗弼也，败之曰：「弼第能弊中国以奉夷狄耳，胡功之为」？仁祖委其语，待弼滋厚，遂升右府，已而相之。臣切考汉家故事，供给南单于费直岁一亿九十馀万，西域岁七千四百八十万。永初中，羌有桀心，剥乱西鄙十有四年，靡二百四十万亿。永和之末，复经七年，八十馀亿。段纪明之平东羌，凡百八十战，而费四十四亿。由是论之，王拱辰以增币为中国之弊，是盖不知自汉以来，屯戍转输，岁与虏者，其费可胜支哉！吴克齐，子胥惧；晋侯败楚，子燮吊。赵孟先楚，信闻诸侯；悼公和戎，威伯中夏。然则天下利害强弱之势，不即其隐密之所而逆制之，幸于一胜而忘其败，姑恃其细娱而忽其大忧，此固有天下之至禁也。臣又尝考唐之中叶，方镇狺然，狃恩恃功，侮嫚不忌。唐之巨臣，引兵而战魏博、折镇冀、临菑青，然皆暂驯而复扰，阳假而阴携，困而不支，唐日以微。论者乃谓其源肇于天宝、乾元之初，其流漫于大历、贞元之后。自臣观之，太宗所以为后世计者过也。左举而颉利亡，右举则高昌亡，中举则吐谷浑、薛延陀之众亡，唐之武威亦能振于天下矣。乃复悉卒并军，而身博之于辽水之上。夫太宗侈于用兵而厚于费天下之力，其毒延于代宗、德宗之世，日斗天下之士，而唐之谋臣不知所以解之也。方镇之士复专兵一方，共起而危唐，而唐之谋臣不知所以禁之也。唐日斗天下之士以弊方镇，方镇斗河北之士而弊唐，而唐日以微也。臣故曰唐太宗所以为后世计者过也。故曰，天生五材而用之，力尽而弊之，不可复振，此有天下之至禁也。臣切伏睹陛下讲信缔好，以交两国之欢；寝兵休士，以重万民之命；省征伐之用，肥仁义之训，绥静方国，以承天休。然则陛下之神谋昭鉴，固知兵力之不可尽，而思有以啬之也；固知天下之力不可费，而思有以息之也；固知后世生事邀功之臣开边以羸中国，而思有以戒之也。然区区之愚，尚有谒焉。宋国不竞，楚国请交；羊祜务德，吴人胥悦。一境交和，国家赖之。伏愿陛下饬边吏各守分界，无隐奸，无专利，无邀功，以仰副陛下睦邻好、纾吾民之嘉惠，永为万世不穷之休。

朝廷与蛮夷互市，非所以取利也。今山前后五部落仰此为衣食，一旦失利侵侮，不知费直几马也。臣念蜀久安，不敢奉诏。

宣和末，长庆福崔相公任州日，其时晏清无事，思此圣书，虔诚自卜，得《大过》卦，云「典册法书，藏在兰台。虽遭乱溃，独不遇灾」。之《遁》卦，辞曰：「坐席未温，忧来扣门，踰墙北走。兵来我后，脱于虎口」。其时卜后十日，州乱，崔相公踰墙而出，家族不损，无事归京，乃知此书贤人所制，初虽难会，后详无不中节。见者当所敬重，黄金自贵，未能蒙于此书。

绍兴末，完颜亮入寇，时有人以焦赣《易林》筮，遇《解》之《大壮》，其辞曰：「骄胡火形，造恶作凶。无所能成，遂自灭身」。其亲切应验如此，虽天纲、淳风不能过也。开辟以来，惟亮可以当之，延寿著书，何以知后世有亮也？其汉焦延寿传《易》于孟喜，行事见《儒林传》中，此其所著书也。费直题其前曰「六十四卦变」。又有唐王俞序，所书每卦变六十四，总四千九十六首，皆为韵语，与《左氏传》载「凤凰于飞，和鸣锵锵」，《汉书》所载「大横庚庚，予为天王」之语绝相类。岂古之卜者，有此等书耶？