近代儒家流，以韩退之挤释老，贤与不贤皆欲随而去之，未熟思之甚矣。夫受天命者莫大于君中国，其间哲后辟王，治乱兴亡之运，接迹而不可胜数。至于治而兴者，则诸儒必曰：「非人事也，天之历数，辅治世而兴者也」。乱而亡者，则诸儒亦曰：「非人事也，天之历数，厌乱德而亡者也」。夫如是，则治乱兴亡之运，莫不推之于天。韩退之有唐之钜儒也，以尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之道不行于当世，而释氏之教独盛于中国，故力排而挤之。若《原道篇》、《佛骨表》皆著辞深切，痛疾时君奉之太过者也。其所以然者，诚欲抑之，救其寖盛，未始不为释氏福。殆弗纳而黜之，彼得益其惑，遂有会昌之祸，岂非道隆则污，物盛则衰之效欤。天意若曰蠹中国、害生民，则使大中履会昌之迹，如韩文公之比者，佐而辅之，固当拔本塞源矣。岂会昌废之未数年，而大中复之，易如走丸，疾如反掌，得非天之未厌其教哉。噫，大道丧而有仁义，仁义衰而尚权诈，故尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之道塞于时、杂于霸，金仙氏之说，其有不兴乎？由是源于汉、流于魏、波于晋、宋、齐、梁间，与吾儒老子之教鼎峙于中国。若夫本空寂、破迷妄，以出生入死之说，为兴善灭恶之鉴，蚩蚩之氓，从而远罪，则如来真意，深于救世者也。而时君奉之，或多立寺宇以徼福，或广度僧尼以崇教。上焉者佞之，下焉者化之，如之何不为后世弊哉！盖崇之者失于其道耳。文中子曰：「斋戒修而梁国亡，非释迦之罪」。此诚得之。我国家四圣御县，烛知化源，寺观沿旧而存，率禁其创置；僧道限年而入，必试以行能。故天下名山胜槩，或有所旌异者，非道存乎人，孰能与于此哉。姑苏北走有邑曰常熟，邑之西偏有佛宇曰宝严，即梁天监中所建也。倚山面湖，绣若屏障。尝有希辩禅师者，心悟大乘，是焉栖处。钱氏霸国时以名闻，召归馀杭普门寺，目为慧智禅师。及钱氏献土，随召请见，赐紫方袍，号曰慧明大师。继时厌居京国，归隐旧刹。钱氏以师人境俱胜，复施金五百两，建七级浮图一所。淳化中，太宗皇帝召赐《急就章》、《逍遥咏》、《秘藏诠》、《太平圣惠方》凡一百四十三卷，奖高风，旌善地也。院旧名延福，天禧中邑尹胡公顺之飞章上请，帝可其奏，改赐今额焉。院有佛殿者，积其岁月，了无尺椽。明道中，武陵龚显始发信心，崇修妙果。次有东京禅慧院僧清鉴浮杯至止，苦行自修。谋兹胜缘，有若符合。复有邑人诸葛頔、李仁寿、樊福佥悦所闻，赞成其事，且曰：「仁祠之兴为我福地，今绀宇不立，粹容无睹，则吾侪何所起信哉」。由是捐厚施，贸良材，庀徒僝工，审曲面势，即其旧址，隆以新创，经始于景祐之丙子，落成于庆历之乙酉，凡数年而能事毕矣。观其壮而不华，严而不陋。巍乎中者其宇一，所以纳高广之座而宅乎毫相也；翼乎旁者其舍二，所以容仪卫之位而列乎宝供也。远而望之，若太微之凝帝宇，耸在云端。迫而察之，犹列汉之立仙宫，来从方外。其为功德殊胜，可思议哉！武陵公帑无多藏，屋无馀润，独以兴弊补废，皇皇于佛事，人所难能矣。若夫辩师兴之前，鉴公继之后，事有冥契，岂诬也哉。绛里人也，因熟于兹山之游，目击诸公之善，以文见托，得以直书。时圣宋庆历六年，岁在阉茂王正月一日，将仕郎、守真州扬子县令陆绛记。

林伯顺过东关，属已还鹊林，恨不得见。书辞宜荅，而未有端便可寄。旋闻上庠中补，喜之不寐。此于君举盖不足道，然而顺流扬帆，千里起于足下，有可为英材乐者。仲可还里闬，方襞幅具书，忽石应之见访，出前后两示缄墨，慰抃何已！审知诸公固相縻以学职，诚典学者善意，不知我者且有积薪之诮，受之无益。闻牢辞之，正合鄙意，诸公相知，当不强也。示喻语小万法悉备，语大一毫不立，兢业之心，平荡之道，盖非一非二、知言知德，诚有不可载且破者，要须默而成之，始得大小一二。涉乎计校之语，孔门汾上言不如是，如何一言而尽？古人言之久矣，王文中论司马谈善论九流，知其皆原道德之意，而各有所蔽，自非明了之见，殆未易易。王、魏一代人杰，尚有愧于礼乐之事，《周官》见疑后世，何足讶邪？复雠法虽不具，然今律文犹有轻重相明之法。用论讨贼，当于左宫之时；事切救焚，奚暇士师之告？书于士者，谓应复雠之法耳。先王作法，凡绝无而仅有者，一皆大为之防。士师得人，安可预必？用刑又须阅实，审非推刃之道，而后释之。逸贼一端，未之尽也，学者要在优柔，使之自得，博约之至，欲罢自不能矣。此事固有立谈而辨者，曾非一朝之积。言于未及，宜不受命，切祝自今谨之。崇释次儒，自是井中之见，其所从游常讶。某于此罕道，然却不敢横议是非，从彼间来此，攻之且不入，异时当付此老，使自针之。全真尝所与游，门墙峻甚，每以白眼视天下士，闻于全真特厚，或可介而见之。如闻意乡，我辈未暇从之。宋老志名以全真，欲见故录，与之岂无渗漏？然所期于若士者本不及此，当以度外容之。舅氏幸同舍真淳，固尽其人，就成其材，乃所赖于朋友。滕推官颇闻其名，似已之所任，俟到城郭，图一见之。张侍讲旧为九重知遇，加问学日富，自宜有所悟，合从此虚纳，天下大幸，然而事久多变，又未知乡去如何？某前此辞命，盖妄意当然，惧人不谓深婉，知复何恨！诸公之意甚厚，非所望也。前既无效，今而轻举，可乎？四三哥已因景元寓书，五三哥亦已通问，但未闻其母讣，方因仲可吊之。应之趣向已若老成，真大可畏，能琢磨之甚善。儿子固愿受教，然其母有女子之爱，病未全已，姑留后图。下踰谆谆，知感知愧。《军志》名已前见，牧之所引，不类武侯之言，然八阵图从此推演，有如见于武侯之集，前辈何以不能识之？自李卫公引志说图，方知八阵所出，反复其语，与孙武子所称军政，殆皆司马法欤？阵法旧来口授，只以《军志》、《握奇经》、马隆、李靖、裴绪之说，参伍以变，忽卒未易图之，姑自详复为佳，不然，请俟它日。《州图》纳去荆州、南交二纸，抄毕蚤希寄示。扬、冀草具未补，梁州、和夷未曾释地，幽、雍都未下手，《幽经》却备，幸而不为事夺，一两月间莫可成矣。《诗说》所以不欲出者，乃可为知者道。四三哥尚不谓是，故不欲复示人，苦欲得之，不敢隐也。已自略去训故之说，须于言外逆之。参之《楚辞》以见其训，伍之《乐府》以尽其情，订之《左氏》以致其思，正之《礼记》以通其说，又断之以孔氏之学，《孝经》《论语》之所引證，乃知非妄作耳。纸札非佳，毋令损败为祝。得侄子象先问，未欲经说之广，切在加意。伯顺莫已还里，曩蒙诿以其父名志，黾勉承命，不可用则收之。

人来，又辱惠诲，伏审秋暑增热，台候益胜，感慰无喻。《了斋诗跋》稍改旧文，益佳，三复叹仰无已。然来谕终欲措荀卿于孟子之列，则意所未安。荀、扬所至固可取，但许之以传尧舜之道，则非彼所能当耳。何则？道之所在，不容有小疵者所能传也。若曰汉儒尝列之邹国，汉儒于此盖未之达，恐不足据。唯退之《原道》见处最亲，故来谕以为欲且从《原道》，正与鄙意相契。然《原道》以谓「轲之死，不得其传焉」，岂复数荀、扬哉。读《荀子篇》，其末云：「荀与扬大醇而小疵」。此犹是恕语，二子书具存，岂特小疵而已！此《原道》所以言「不得其传」也欤。今后生传洛学者，斥浮屠，此何足论。龟山云：「佛氏之于吾儒，极其所至，所差眇忽耳」。此语，虽达如王氏，尚未能窥其藩篱，彼将以口耳之学评议两家，多见其不知量也。以给事素不以贤贵自挟，故有言必尽，幸勿见罪也。齿长之诲，益见宽厚。唯足思慕栖云之风，私以「禅」额其院，初尝献疑，恐私字未隐，然得其实，又似无害。更有一事，前书已奉闻，恐忽而未谅，今再提起，幸留情。高文意在了斋欲为延福不朽之传，却只作题跋，而不名以记，实不肖所未达。方公得了斋诗，推重其人，以为延福改律为禅，肇自了斋，故寺僧画像设祠，使后人知所从来，而名足师所居之堂为「了」堂成，文以记之，则其事自显矣。今文成不名以记，而徒跋其诗之后，他日万一有不悦者，去其诗板，则堂亦从而废矣。幸为延福加虑，易跋为记，庶久远有所附托，不为庸人湮没。初意似尤善也，不审尊意以为如何？公平生唯以谦损为务，此固可以为乡党法，然或谓之跋，或谓之记，其实皆欲尊信前辈，初无毫发增损。愿更裁酌其中，不胜万幸。渊鄙意狂戆，以公见容，故寻常语言无择，往来书问有相可否处，幸勿示俗人，恐「乌」、「焉」成「马」，便成罪过耳。暑气过于长夏，病躯挥热不暇，作字不谨，并幸照察。尚阻参承，更冀奉亲倍保崇重。不宣。

或问佛于王通，通曰：「圣人也」。「其教如何」？曰：「西方之教也，中国则泥」。盖有取于其心，不取其迹也。佛法之行于中国，盖千数百年于兹矣。豪杰名世之士，往往不鄙其说，一有诘之以非吾儒之道，则过而为王通之论者，不知几何人也。予疑夫迹之于心，犹木之有末，而水之有流也。岂有迹非而心是者？今其教益炽，而学士大夫所以奉之者，比隋、唐之际又甚。世无韩子，其孰以为不然？借使《原道》之论兴，而以燕伐燕之讥得以胜之矣。嗟乎！道之不明，异端害之也。彼其所以入人之深，亦各有理，岂易以口舌争乎！然倘至于道，则有不可不辨者。圣人在上，人伦已明，苟用其言，于法有禁，未火其书，意可见矣，然犹不能绝人之心好也。愿与诸君极其本原而扬搉之，深明前世儒者取予之是非，槩之以先王礼义之诚意，以證今日学士大夫所以奉之之失。庶几从上之令，于道弗畔，非苟为异也，亦以自治而已。诸君以为如何？

古之世，有不去商纣之虐君以从周武之圣臣，而守死西山者，其人曰伯夷。伯夷者，孔子称为仁，孟子称为圣，不在乎学者能道之也。古之人有不爱刳身戮尸之患，以求尽忠极节于其君者，其人曰比干。比干者，孔子称为仁，孟子称为贤，不在乎学者能道之也。古之人有不爱将军之印，不顾万家之封，引身即死，以明君臣之大义，而求自附于伯夷、比干之事者，其人曰王蠋。无孔子、孟子之称，而其名亦不获自附于伯夷、比干焉，学者不可不道也。当燕之破齐，齐王走莒也，临菑之地，汶篁之疆，为齐者无几也。齐之臣平居腰黄金、结紫绶，论议人主之前者，一日狼顾鸟视，分散四出，不逃而去，则屈而降，无一人为其君出身抗贼以全齐者。方是时，王蠋齐之布衣也，积仁洁行，退耕于野，口未尝食君之粟，身未尝衣君之帛，独以谓生于齐国，世为齐民，则当死于齐君，乃奋身守大义，以区区之画邑以待燕人，燕人亦为之却三十里，不敢迎。其后燕将军畏蠋之贤，念蠋之在而齐之不灭也，数为甘言啖之，曰：「我将以子为将，封子以万家，不者，屠画邑」。蠋曰：「忠臣不仕二君，正女不更二夫。国亡矣，蠋尚何存？今劫之以兵，诱之以将，是助桀为虐也。与其无义而生，故不若烹」。乃经其头于木枝，自奋绝脰而死。士大夫闻之，皆太息流涕曰：「王蠋，布衣也，义不北面于燕，况在位食禄者乎」！于是，乃相与迎襄王于莒，而齐之残民始感义奋发，闭城城守，人人莫肯下燕者。故莒、即墨得数战不亡，而田单卒能因其民心，奋其智谋，却数万之众，复七十馀城，王蠋激之也。始予读《史记》，至此未尝不为蠋废书而泣，以谓推蠋之志，足以无憾于天，无怍于人，无歉于伯夷、比干之事。太史公当特书之、屡书之，以破万世乱臣贼子之心，奈何反不为蠋立传？其当时事迹，乃微见于田单之传尾，使蠋之名仅足以不失传，而不足以暴天下，甚可恨也！且夫聂政、荆卿之匹，徒能瞋目攘臂，奋然不顾，以报一言一饭之德，非有君臣之雠，而怀匕首、袖铁椎，白日杀人，以丧七尺之躯者，太史公犹以其有义也，而为之立传，以见后世，后世亦从而服之，曰「壮士」。苏秦、张仪、陈轸、犀首左右卖国以取容，非有死国死君之行，朝为楚卿，暮为秦相，不以慊于心，太史公犹以其辩智也，而为之立传，以见后世，后世亦从而服之，曰「奇材」。以至韩非、申不害之徒，刑名之学也，犹以原道附之老聃。淳于髡、驺衍、田骈、慎到、接子环、驺奭之徒，迂阔之士也，犹以为多学而附之孟子。然则世有杀身成仁如王蠋之事者，独不当传之以附于伯夷之后乎？噫！昔者夫子作《春秋》，其大意在于正君臣、严父子。使当时君臣正、父子严，则《春秋》不作矣！后世愚夫庸妇，一言一行近似者，皆当笔之《春秋》，况夫卓然有补世教者，得无特书之、屡书之乎！此予所以为太史公惜也。

扰扰今人中，贞曜心独古。披搜三百篇，顿挫五七语。其中春草心，浩荡报慈母。原道接圣传，当时一韩愈。駏蛩互前后，云龙相上下。永怀絜其长，畴若视所与。一尉何荒凉，千年仰清苦。

维年月日，门人具位晁补之谨以清酌庶羞之奠，致祭于故端明尚书苏公先生之灵曰：孔子在位，狱讼文词，可与人同，不独有之。至所罕言，所不可闻，曰天道性，与利命仁。莫大匪天，莫难匪利，若性命仁，皆深远矣。夫惟道大，则知者希，有所卓尔，回犹病之。天下纷纷，皆以利往，吾岂难之，利不可长。凡是五者，皆微不传，譬彼为国，鱼不脱渊。虽微不传，然见其绪，千载一人，尚如旦暮。秦汉而还，轻失此学，徒既其文，谓为广博。圣言所罕，与不可闻，初莫之闻，矧寻厥根。匪根之出，其华易悴，易悴之华，惟文士愧。马迁韩愈，好古而奇，六家《原道》，顾未知之。今其所作，匪道惟词。后生如簧，谈天与利，饰性命仁，以之贾世。笃生苏公，干橹圣门，跆韩躏马，匪以其文。知孔子圣，文莫犹人，若大且难，以藏厥身。世无孔子，孰明其至？更百斯年，曰此文士。岂不炳蔚？铿轰似之，至反说约，窢然过之。何以实斯，粤有自来。驰骋千古，经营九垓，破百家往，躐阜踰堆。朅其山立，送者自崖，曰此勤矣，乃人之开。反而湛思，道不在远，罕言不闻，一以是贯。宅道之奥，𦕈其独存，有不得已，文乃其藩。固尝自谓，吾言如水，行所可行，止其当止。此但言语，聊以为嬉。惟昔人贤，事业若斯，遭时有用，从本出之。诚身有道，忠乃孝移，如麟如凤，胡可伪为？呜呼哀哉！既曰仁贤，宜贵宜寿，亦贵寿矣，于德不究。间关岭海，九死来归，何嗟及矣，梁木其摧。呜呼哀哉！补之童冠，拜公钱塘，见谓可教，剔垢求光。顾惟冥顽，汔未闻道，愧负公语，以无成老。穷秋讣至，沉痛刳肠，扁舟东泛，道哭公丧。作此鄙词，惟公所喜，伸哀一恸，绝弦自此。呜呼哀哉，尚飨！

韩退之以为文人则有馀，以为知道则不足，何则？文章自东汉以来，气象则已卑矣。分为三国，又列为南北，天下大乱，士气不振，而又杂以蛮夷轻淫靡嫚之风，乱以羌胡悍鲁鄙悖之气。至于唐而大坏矣，虽人才众多如贞观，风俗平治如开元，而惟文章之荒，未有能振其弊者。愈当贞元中，独却而挥之，上窥《典》、《坟》，中包迁、固，下逮《骚》、《雅》，沛然有馀，浩乎无穷，是愈之才有见于圣贤之文，而后如此。其在夫子之门，将追游、夏而及之，而比之于汉以来龌龊之文人则不可。然则愈知道欤？曰：愈未知也。愈之《原道》曰：「博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道」。果如此，则舍仁与义而非道也。「仁与义为定名，道与德为虚位。道有君子有小人，德有吉有凶」。若如此，道与德特未定，而仁与义皆道也。是愈于道本不知其何物，故其言纷纷异同而无所归，而独不知子思之言乎：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。曰性，曰道，曰教，而天下之能事毕矣。礼乐刑政，所谓教也，而出于道；仁义礼智，所谓道也，而出于性。性则原于天。论至于此而足矣，未尝持一偏曰如是谓之道，如是谓之非道。曰定名，曰虚位也，则子思实知之矣。愈者择焉而不精，语焉而不详，而健于言者欤。

问：统大道之传者，万世所共宗也。为子为孙，言其父祖之谱谍，昭舛穆讹，则必得不克负荷之诮。以学者自名，而吾道之谱谍阙然不讲，陋孰甚焉？故愿与诸君订之。昔仲尼尝有言曰：「文王既没，文不在兹乎」？苟断自文王之后，嗣以仲尼，则置武王、周公于何地？不然，仲尼之言果何谓也。孟轲氏七篇之终，自尧、舜、讫于仲尼，上承下授，罔不咸备，其论仲尼，则踵之无有乎尔。若颜渊、曾参，得道之传，皆遗落弗载，曾不得与莱朱、散宜生伍，抑又何欤？韩愈氏《原道》之篇，谓轲死不得其传，用法严矣。至答张籍书，又谓己之道乃夫子、孟轲、扬雄所传之道。何遴于前而宽于后耶？文、武之道同伏羲，置是皆不同欤？舜、文若合符节，置是皆不合欤？溯而上之，则尊卢、狶韦、大庭、栗陆之道，果何自而究其始？沿而下之，则田骈、宋钘、惠施、邹衍之属，果何自而叛其宗？系其绪而酾其流，吾儒责也。其详著于篇。

专使辱书，甚惠。富于藻缋而秀于语言，若欲跨人头角而杰出其上者，此岂细事，但不知仆何以当吾子之意。不然，于礼亦过矣。谓仆欲行圣人六经之道，而与四方英俊共之，则然矣；必欲使仆如孔、孟以降荀、杨、韩子数圣贤者，高其闬闳而推用其徒，以张皇羽翼，则仆有所未敢也。数圣贤者，皆天之所授，以续尧、舜、三代帝王不传之业；烂漫季世，又厚畀其徒而阴相之，俾相与维持于万死流浪，以有立于千载者，皆天也，此岂人所为哉！虽然，仆固不敢议，诚得数圣贤者复生今世，仆将率平日所与共学者而游其门，亦未敢便溟涬而列于群弟子之下，如升堂入室，亦次第可学而至也。仆所得于贤朋友诚多诚厚，度他人未能有此，仆得之亦私，以此自贺自乐，不知天亦有意于我者乎！诚得天假以馀年，未即委顿坑谷，更如吾子之教。虽然，亦未敢侈用吾心而轻出人力，以速诮取骂也。近日赵鹗有书来，令仆多著书，意亦如吾子之教，而庶几尚可勉者。《太玄》、《法言》、《原道》等篇，如诸子不难作也。《易》曰「修词立其诚」，诚立则词立，如吾子之文固佳矣。凡所以望于仆者，笃实用而略浮华，崇理趣而省虚伪，苟可施于身而立于世，幸以悠久可传为念，无贻他日不诚之戚，仆终受赐矣。因入城见访，閒居对客谈道，亦一乐也，迟俟，不宣。

生者《易》之德也，《易》以是生天地，生圣人，圣人又以其德之生保天地之生，又以复于《易》之生，生生不穷。《易》之所以不息者，生德也。且圣人权生物之柄以立于天地两间，乌能保其生而不杀也哉？其所以杀者，乃其所以生。虽天地亦用此以为生之消息，以时之代谢为物之荣枯也。孔子曰「古之聪明睿智、神武而不杀」者，韩康伯释之曰「服万物不以威刑」。其所谓神武者，无刑之刑，不杀之杀也。大刑无刀锯而化，小刑无鞭朴而教，肃然者得于不怒，凛然者得于不诛。凡吾之甚武者，皆聪明睿知之运，《易》道鼓舞不测之神，此《需》、《讼》、《师》所由以次序，相受为卦也。饮食者人之所须，以生民勤于求生，不计所当得，以至于两竞为讼。其启端甚微，其取用甚细，天地不禁，圣人不呵，凡以遂其欲生之意，使不至于夭阏疵疠乃已。故于《讼》之大象不过曰「作事谋始」，以塞有事之争心。用狱敕法则寓之《噬嗑》。噬嗑者，犹自口吻馀食除去其间，未果于杀，此无刑之意，非特无讼也。然人之争心，宁复有既，一讼不已，众讼之兴，众讼则斗矣，此《师》之所以次于《讼》。小刑不已，必至大刑，自然之理，一杀不忍，况众杀乎？鞭朴不忍，况刀锯乎？故于《师》之大象不过曰「容民蓄众」，以见其所受之众、所生之繁尔。至于《萃》然后除戎器，于《谦》然后利侵伐，于《豫》然后利行师，亦未果于黩武也。大抵《易》六十四卦，而言刑狱者凡六卦，皆《易》之生德所寓，天地资其生，圣人权其生，其为刑狱之词槩之曰不杀之杀，生中之杀也。《系词》曰：「生生之谓易」。曰生生者，生天地之生，生圣人之生，其生之大矣乎。《中孚》则议而致信，《旅》则审而不留，《丰》则折之，欲其不用，《解》则宥之，欲其无过，《贲》则明其政而已，于狱有所不敢者，不以刑饰政，故曰六卦者《易》之生德也。唯《噬嗑》一卦，著之繇词，何也？以明饮食所自，除去口吻之间，争不至讼，众不至师，则周仁之始基也。文王生纣之世，身被羑里之拘，见炮烙之威，肆虐吾民，心有所弗忍，著之繇词，异于他卦，如是而已。春秋之世，失周家忠厚措刑恻怛之仁，三千之刑日益烦，而吕侯之刑日益甚，以需致讼，以讼致师，何其纷如也！然则孔子大象释词非特著文王之仁，而圣人无刑不杀之仁备于此矣。抑尝论之，《易》治天道，《春秋》治人事，以《易》之天治《春秋》之人，天人之统相为用久矣，而《易》为洁净精微之教者，孔子推《易》之无杀，以止《春秋》之杀也。而记礼者以其流失之于贼，司马迁至以申、韩配之，曰「原道德之意」者，以道德之刻，其洁净精微流为申、韩刑名之深。呜呼，孔子象词微矣，抑亦史迁之误欤？

非教无以求佛语，非禅无以悟佛心。囿于名相，蔽于玄关，未见其得也。必曰顿悟自心，明见自性，拔永劫之疑，蹈大方之表，则知教非佛语也，禅非佛心也，吾心之常分耳，得不为出尘大丈夫之能事哉。虽然，佛距中华，雪岭沙漠之外，跨阔逾十万里，禅教所化之国，所备之机，莫不系于时。韬光鹤树，千有馀载，而大教东渐；更五百年，而正宗荐至。使不以教乘诱熟之，而正宗骤至，则青天霹雳，得不骇怪于当时？梁迄宋兴，阅岁既久，道传器受，不易丝毫。派列五宗之后，倏翕倏张，济北一灯，实为震耀。正续崛起而振之，是为十六世。光明隽伟，奔走海内，学者指双径为道之所在而迫趋之，犹夕阳之浣。道人圜尔来自日本，一语投机，擢置近侍。坐阅再期，挟正续之道而归，大坐故山，一香供凌霄，示不忘本。窃谓日域名相之学，与宋相埒，而正宗之传，则兆于觉阿向金牛作舞处。勘破瞎堂，国人歆艳，蔚为之宗。逮今尔公益佐兴之，与有力也。将见一灯传无尽灯，烨然不夜。先以谓系乎时者，厥有旨哉。公重为先摄政藤原道家见知，特加师礼。而道家之子左丞相实经禀父之志，崇笃教门，欲报先妣准三后太夫人之德也，相与聚族而谋之，课其儿女昆弟，亲书《法华》等经四部，总三十二卷，贮以层匣，贯以霞绦缕、金钿螺，极窥天巧，尊经也。裒升济之具，报罔极之恩，率本于孝。噫，不事外慕，而手书佛经，可谓知所向矣。圜尔重惟先师之恩德一豪亡报，陈请是经归镇径山正续先师圆照塔院，如经所谓是中已有如来全身舍利者，岂细故哉。丞相欣然诺之，其亦喜法宝之有所归，而圣善之有所托矣。尔公与余敦同禀之义，属了惠被旨此山也，拳拳致书，附以四十二臂旃檀大士，重以斯经为托，嘱为之记，将以纪实行远。尝试为尔言曰：「先师握单传直指之柄，扫文字语言之学，今公以是报之，余又从而为记，得不厚辱于师门，贻咻于众楚」？若曰：「碎单传直指者，此经也；破文字语言者，此经也」。则强为尔记之。大宋宝祐三年三月望，庆元府太白名山天童景德禅寺住持、嗣祖比丘了惠记。

《论语》一书，自昔大儒不知几人，未有能发明「仁」之一字。樊迟问仁，夫子固尝答以爱人矣。韩昌黎《原道》首曰：「博爱之谓仁，他何望焉」。自伊洛二先生始发千古之秘，洙泗言仁，深见本源。兹读《指南》一卷，枢密黄公、察院沈公皆深于此者，五峰断以一言，方见二公犹有差处。一曰有心于为仁，则曰：「如此立言，恐不识心、不识仁也」。一曰能恶人，则或者疑焉，于是复明仁者之心，曰本无所恶也，则曰：「只是当好恶之时，胸中元未了了也，乌得为仁」？又「颜渊问仁」之下有曰：「人有仁不仁，心无不仁，此要约处，不可毫釐差」。呜呼！此言旨哉，此《论语》之本体也。然而非二公相与讲贯，亦无以发五峰之言，故易以朋友讲习为说，盖天下之说未有过于此者。夫子以学之不讲为忧，盖君子之忧未有甚于此者。学者可不勉哉！

即一心以观万法，万法不为有馀；即万法以求一心，一心不为不足。心之本其至矣乎？窈冥至道，若不可测，宅心于无营，则□者以之明；幽颐至理，若不可测，宅心于无蔽，则隐者以之著。此昔之欲见天地之纯者所以不外求也。虽然，亦岂有择而然哉？内观无我，外观无物，内外无足为物我。冥于一，则方寸之地亦虚而已矣。虚无清净而纤埃不留，寂寞恬淡而众妄举灭，则阴阳所以难终难穷之道，生成所以难测难识之理，初不出吾性分之内者，乃今不能逃吾之□照矣。《庄周书》曰：「圣人之心静乎？天地之鉴此矣」。其然乎！请尝论之。湛然圆明，无□无馀，物万变而不汩，形万化而不亡者，人之性也。圆者以运，方者以处，若有机缄而不得已，若运转而不自止者，天地之情也。即不动之真以观性，性者，其道之成体乎？即多变之情以观天地，天地者，其道之致用乎？惟心之无物，无所不包而实无所包，本性之真以成体，而配天地之情以致用者也。静故体全，物物具足，而奚天地之理有不备耶？静故□□物物照了，而奚天地之心有不见耶？故心非求乎天地，而天地实不离乎心；天地非藏乎心，而心实不外乎天地。心则有得丧也，天地因之而存亡；心则有幽明也，天地由之有隐显。谓天地□心之所能鉴则不可也，何则？阴阳之所以消长，四时之所以□谢，日月星辰之所以运行□临，风雨霜露之所以散閟生杀，山岳之所以峙，江河之所以流，虫鸟之所以变化，草木之所以枯荣，意者岂无自而然耶？亦曰道实为之而已。吾心之神，经□万方，为道主宰，方且与造物者游于未始有物之初，而况天地之著焉者，有不得其所自尔乎？盖道之所在，惟静则明。心之所鉴天地，犹水之烛须眉也。方挠之以微风则不明，非水之性也；方汩之以邪思则不明，非心之本也。须眉常存乎水，天地常存乎心，而其所以咸见或不见者，静与不静而已矣。夫惟圣人原道于未始有物，则知物无非妄；悟道于物无非妄，则知动无非邪，是故非蕲于静也。万物无足以挠心，则于其并作也，吾独有以观其复，其于芸芸也，吾独有以究其归，则其自有昧然无不□者矣。其静也，非蕲于明也。室虚而白生，宇□而光发，精神四达，并流而无所不极，上际下蟠，见道如视，则不待仰观俯察，而其所以为天地者，了然乎胸次矣。是其真君之所照临，真宰之所制服，将旁礴万物以为一，则天地之平而道德之至者也。神明者于此乎昭著，因以为其鉴焉；形色者于此乎陈露，因以为其照焉。是在圣人，犹为不足道也。

问：圣人作经以遗天下后世，天人之道备矣。君子以之修身，圣王以之为天下国家，犹之取方员平直于规矩准绳，天下之器悉出于此，而未有能废之者也。洪惟圣朝以经图治，操验稽决，无非经者。故养士以肄经为业，选士以通经为贤，课其功不略于胄子，程其能不废于武夫。夫岂区区以是为得才之筌蹄也哉？资以共治，实惟经术之明，故每重焉。诸生蒙被教养之久，师友渊源所渐，宜无愧于此矣。一日得其所知，若刺经以作王制，传经以断国论，求之古人，举能与之合乎？抑道德性命之旨又臻其奥境，而功用不侔，曾汉、唐之诸儒不足道乎？愿悉陈之，翼以得成才焉。

问：文武异事，而道本一致，犹人之一身，刚柔缓急，以时翕张，然后适得其平。岂谓武则无与于文，而以文名者终无所用于武乎？诸葛武侯之行师，见称天下奇才，而王通许以礼乐；李卫公兵法，后世师焉，而考其始终，伟然为一代名臣，不全以战功显。彼固曷尝以武之名为病耶？有官君子以能文求试，盖奴视韩、彭、卫、霍辈，若将浼己。至若武侯、卫公，宜所不辞也。有如异日从子所好，不置子于旗鼓行阵之间，抑将何以报上之德，趋功名之会乎？尝试言其所学所志，有司将幸以得才焉。

问：官不贵少，要使天下无废事；士不贵众，要使天下无滞才。盖事废则民告病，才滞则士告穷，二者均之不可。然方承平熙洽之时，人材众多，理宜遴选，留滞之患，尚非所恤。乃若日者诸路以阙官上闻，多至三数百员，事之不治，其弊可胜言哉！且以为仕进者少耶，则铨部云集，率数十人而拟一官，果非不急于仕也。且以为内重外轻，士多希进，迟迟去国，以幸免州县之劳耶？则朝廷革侥倖之弊矣，尚何图哉！岂铨选之吏容有玩法之奸，鬻阙而不以闻乎？岂铨选之官每拘员少之文，留阙而不以示乎？抑奔竞之徒方且引去而未及就职，一时之事有适然欤？诸生学古通世务者也，尝试推原其故，有司将以复于上焉。

问：世人常患儒者不可使将兵，多以迂阔败事，观房琯用《春秋》战法覆师误国则然矣。如郤縠之阅礼乐，敦诗书，晋人独以为可帅卒佐文公成霸业。杜元凯身不跨马，射不穿扎，研绎坟籍，自其所长，而平吴之功优居第一。乌在儒者之不能邪？于皇治朝，惟儒是任，峨冠接武，备文武之全才者不知几人。借令一日边陲有烽燧之警，亦将取颇、牧于禁中而足矣。虽然，前哲有言，天下虽安，战不可忘。将不豫设，无以应卒，抑当今之务也。在古兵法，使贪使廉，使贤使佞，故或拔于行伍，或奋于奴隶，而亟能成功，初不假于知书，又何邪？宜有至当之论，可备采择，愿遂陈之。

问：边境之事，城池高深，器刃犀利，兵练而粟积，非不可以守也，而不可以恃。所恃以制夷虏之命，在其有人而已。若昔高唐之守，得朌子焉，而赵人不敢东渔。彭城之守，得黔子焉，而燕人为之北祭。魏尚之为云中也，以军市租给士卒，以私养钱飨宾客舍人，而匈奴于是远避，莫敢近塞。段文昌之镇西蜀，徙荆南也，驰一介靖黔中之乱，飞一羽解南安之围，至使彭濮大酋请石刊誓，愿脩贡献之礼。数子不折一戟，不劳一旅，而其威信足以安边靖难如此，亦有道乎？愿为之发明，以诏边吏。

问：昔人尝谓膏粱之性难正，故以求公族之大夫，必得敦惠者教之道艺，文敏者道其志行，果敢者验其得失，镇靖者脩其性情，要使餐和染教皆为善良，且进至于成德之君子。今朝廷众建宗子之师儒，而朝夕之以诗书礼乐之习，意犹是也。然则沐浴嘉泽，嚅哜至言，亦既有年于兹，若所谓温柔敦厚而不愚，疏通知远而不诬，恭俭庄钦而不烦，广博易良而不奢，诚有得于问学，晓然知经之所以为教乎？春秋群公子，汉、唐之宗室，固多贤者，其间不负师傅之训，有如前所谓者，亦尝考诸传记而得其人乎？幸并举而详说之，庶观所学。

问：尧舜禹汤文武之道，大中至正，无欠无馀，行乎万世之久而无弊者也。自晚周以还，道衰以隐，民俗浇淫，性命之情荡而不复，异端邪说又从而簧鼓以惑之。于是有老聃氏者，原道德之归，以返天下之迷；有释迦氏者，明空寂之真，以惊众生之妄。盖二氏所以轧周孔而盛行于后世者，势使然也。惟圣有作，合三为一，以尧舜周孔之道纳斯民于皇极，而浮屠、老子之教亦所不废，兹万世遇也。然言必贵于可行，习常患于不察，敢问自周而上，无所假于二氏，而盛明之世，方且合而用之，何耶？夫以圣人在上，不见排斥，则其无二致可知。敢问其所以不异而圆融和会，殆将冥于无间者，果安在耶？其茂明之，庶观所学。

问：尧舜周孔之道，载在方册，炳如日星，有目者之所共睹。以治心脩身，以为天下国家，求之于心而合，推之于物而宜，无欠也，无馀也，无过也，无不及也，孰能抑扬增损于其间哉？循之则治，拂之则乱，师之则正，背之则邪。所谓稽诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，行乎万世之久而无弊者，其斯道欤！自晚周以还，道术不明于天下，异端邪说簧鼓以惑天下之民者，其说甚众。于是有老聃氏者，原道德之归，以返天下之迷；有释迦氏者，明空寂之真，以惊众生之妄。盖二氏所以掩前芳而盛行于后世者，势使然也。惟圣有作，合三为一，以尧舜周孔之道运天下于掌上，而以浮图老子之教陶冶其性命之情而助成之。若异端邪说非此者，悉皆屏黜而不得用。故学之徒虽青衿小子，抱膝而高谈者，无非性命道德之妙，兹万世一遇也。虽然，言之要能体之，习之要能察之。敢问自周而上，二氏未行于中国，尧舜周孔之道果何所欠乎？自周以还，二氏既盛于天下，尧舜周孔之道果何所补乎？夫以盛明之世，方且合而用之，则其无二致可知，敢问其所以一而圣朝之所以取者，果安在乎？其详明之，欲以观诸君所到。

问：先王盛时，党庠遂序彬彬乎四海九州之间，礼义以兴，习俗以成，人材盛而国强，政事立而民富，盖无一不由于学也。后世昧治之本源，学校徒取虚名，而不知所以兴之者。皆是道之不行，岂无自而然耶？洪惟我天子以尧禹高明之资，追述先朝之美意，教养之法粲然大备于今日，虽菁莪之乐育，未足拟其髣髴，兹万世之遇也。然则士生斯时，所以励术业而图报称者，当如何哉？涵泳服习，为日滋久，还视其中，果有以大异于失其所养者乎？夫周贵秦贱，非特上之人有以贵之，而亦士知所以自贵。厥今之士，皆知所以自贵，而无或丧其廉耻者乎？道德资之以一，风俗资之以同，试言其所以美化善俗，一而同之者，以何道乎？儒术诚行，则天下大而富；敢问所以富天下者，术安在乎？古者受成于学为，夫道者谋之所自出也，不识若仲尼所谓我战则克者，亦既学而得之否乎？诸君宜无愧于此矣。有司方以言取人，不得不详于设问。其著于篇以自见，且欲以验士之无负于朝廷尔。

问：圣人作经以遗天下后世，天人之道备矣。百家众技之说，譬若耳目口鼻，皆有所明而不能相通。故扬雄尝谓：「升东岳而知众山之迤逦，浮沧海而知江河之恶沱」。善乎其能论经之大体也。智足以知圣人者，以其所言逆知其所不言，以其所为逆知其所不为。故孟子于《云汉》不信「靡有孑遗」之语，于《武成》取二三策而已。善乎其能取经之意而遗其言也。知经之体，则不裂其全而大理以明；解经之意，则不拘于墟而大方可蹈。是轲、雄之所以异乎诸子者也。诸君从事于此久矣，雄之所论，于经何以见？孟子之所疑，于经尚或有之乎？其试广雄之说，推孟子之意，以见所学。有司将幸以得才，愿无辞焉。

问：奔竞之风，从古所患，而近世为甚。包苴竿牍，千里必致，乞怜借重，恬不赧颜。夫岂薰习之久，遂莫知其非耶？日者朝廷深惩其弊，罢堂选归之铨部，易格注精以较试，私谒不得通，创员不复置，彼将无所求，不得不循其分矣。然而议者犹谓法徒行于中都，其在四方不见举之，故态尚自若也。视职业为馀事，而朝夕所汲汲者每在于是，殆非穆穆清朝所望乎有官君子者也。繄欲人人安于义命，不污以自营，不夸以外慕，宿道乡方，以追羔羊自公之美，如之何而可？诸君试图之，有司将择以献。

问：仲尼没，传圣人之道者独孟轲氏。考七篇之书，要其离合会归，视仲尼如出一人，学者莫能以差殊观，亦称之曰孔孟云耳。后之作者虽欲有继，曾若日月之不可参明，而世亦不以同年而语也。天佑我宋，挺生真儒，实左右我神考，格于皇天。一日配食元祀，与颜、孟同席，举天下之人翕然与之，不以为异。呜呼！岂智巧果敢所可得哉？虽然，雷同趋和，中实不省，所以众人也，君子则当究知之。若孔孟之所以为孔孟，固未易以一言举，然集大成者乃其所以圣，而其制行则无可无不可是已。承三圣者，乃其所以继孔子，而其制行则每以宾师自处，嚣然不可少贬者是已。然则先正文公一皆与之合行，出处语默，固有所谓异而同之者乎？世之相后数千百岁，而云实继之者，独果安在？发明经奥，殆其馀事。必有所谓心传而默契者，愿闻其概。庶观平日之脩习，非但摭其华而已也。

问：国以仁义为本，而善兵所以定功。兵以节制为先，而出奇所以决胜。故周公为国，其制兵也，坐作进退皆有法，而孔子亦曰：「我战则克」。是为仁义者未尝不知战也。然孟子游诸侯，每谈仁义之道，而鄙争城争地之非。当时惟无人委国以从之，使或委国而从之，敌且至境而不战，是坐受其败也。然则孟子果能勿用兵，独仗区区之仁义，制挺以挞秦楚之坚甲利兵乎？夫秦之锐士不足以当桓文之节制，故后世惟诸葛亮、李靖为得兵法。如孔明已去，司马仲达观其行营军垒，不觉叹服。而李靖常以正出奇，未尝专用奇，此为有法制而不务侥倖者也。然韩信之军脩武，高祖即其卧内夺之印，易置诸将，信尚未知，此与棘门、灞上之军何异？而信乃能数数胜敌，世服其善用兵，又何耶？试推孟子之可大用，而述其未施；迹韩信之有大功，而究其所以不假节制之术。庶兵之本末可以类得矣，愿与闻焉。

问：经以探道，史以覈事，内外并进，本末兼得，此事之所以裕乎为世用者也。方今经术之盛，方领矩步泳游庠序间者高谈道真，秕糠百氏，既熟闻其语矣。若乃诗书以降，时君世主所以致治之迹，可以参稽理乱于后世者，史尚多有之，岂独无可言者乎？尝试举其一二。夫汉文帝专务以德化民，几致刑措，而或者谓其以严致平。孝宣励精政事，侔德商宗、周宣，而或者以为实杂霸道。考其治效终始，有可为之辨明者乎？抑其言皆有谓而然乎？东都之世祖，唐之文皇，皆以不世出之资，削平祸乱，亟致太平，帝王之烈高矣，而史氏乃以永平之政比隆建武，永徽之美追风贞观。然乎不然，亦论治者之所愿白也。诸生藏脩日久，载籍所传，宜无不考，其详为之说，庶观博古之识。

问：先王子惠之政，诏于尧，懋于汤，哀矜于文王艰阨疾苦之间，备官于成周。盖圣人在上，化育万物，犹之一气之运，昆虫草木无细或遗，宁使匹夫匹妇有一不被其泽者乎？恭惟我天子仁孝圣治，礼备乐成，宵旰兢业，犹惧德施之未周，乃诏郡邑究尽所以惠鲜困穷之方。故居养有院，安济有坊，漏泽有园。仁恩德意，渗漉洋溢，欢声和气，充塞天地。年登俗阜，嘉祥荐臻，诸福之物，四方以其异来献者，史不停记。呜呼盛哉！抑尝伏睹诏令之勤渠，赒给区处之备善，与夫表异徵旷，赏罚察视之严明，盖帝尧、汤、文所未有也。斯民之生，何其幸耶！虽然，遐方万里，尚虑间有不足与共理者。曰居养，而游手或因以窃食者，不敢拒其来；曰安济，而羸瘠或至于濒死者，未必听其入。然则负朝廷之意孰甚！诸君久于庠序，以是圣政之所先，宜讲之熟矣。伊欲任职之吏，亡拘文而失实，亡略法以幸免，率皆至诚恻怛，以一人之心为心，如之何而致其然耶？幸究言之，有司将采择以献。

问：善学者，既其实不既其文。夫惟尽心体性，自得于言谓之表，故言语事为不期于古先圣贤而已与之契。自道术不明，揽英华而习步趋者，天下皆是，乌知所谓学哉！洪惟我神考发天纵之蕴，以大学之道启迪天下之士。上圣述之，益用敷阐道德，惟命之理，昭然在人心目，洋洋乎四海九州之内矣。顾所期于天下学士，岂直要其能言而已哉？盖自父子之仁充而圣人之天道可与，自可欲之善积而不可知之神可至，此学者所共知，而上之人所望乎下者也。然则果亦有能进修于此而上达者乎？诵夫子之言多矣，其能视富贵如浮云，安死生之有命者乎？皆读孟子之书矣，求所谓得志则泽加于民，不得志脩身见于世者，果谁是乎？诸君藏脩日久，非口耳徒也，试言其所以自得而允蹈之者何如。愿闻其崖略焉。

问：先王官人，先德行而后艺能，《周官》之书详矣。惟我圣主稽古图功，自比年以来，诏令数下，以庠序宾兴为未足，又疏八行以搜扬遗逸，要尽复乡举里选，如先王之时而后已。呜呼！圣意亦可见矣。盖真贤懿行，无世无之，前此求之，实未得其道耳。世俗耳目狃常习，故易科举以庠序，则已为创见。况行实之举，初不问艺文之优劣而遂官之意，宾贡之郡邑，荐列之里闾，尚不能无未喻之人也。诚欲远近内外无贵贱小大，一皆至诚恻怛，以一人之心为心，无蔽贤而上蒙，无失实而下比，搜访推择，惟当是举，而不为文具以幸免于保任之责，如之何而致其然耶？诸生试言之焉。

问：庆赏刑罚，人主驭下之术，而非下之所以享上。盖居其官者必能其事，食其食者必利其人，犹之会计之必当，牧养之必息，亦将措己于无负而已。待赏与罚而后劝惩，是凡民耳，何所贵于弁冕之士夫乎？去古逾远，同寅协恭之风，化为贪懦无耻之俗，虽曰圣神继作，积习之弊丕变，有极难者，主上悯焉。爰自临御以来，训迪戒敕，屡形恳恻之诏。于斯时也，宜夫人成士君子之器，而清议无所容其喙矣。然而朝廷适建一事功，则议赏必先，明罚必后。如此而犹有冒取而计免者，况能不待是而自竭乎？此其故安在？圣王躬道德之化，远迈百王，而所以一二诲之者，又如此其至，何其匪躬尽瘁，公尔忘私者，尚或鲜耶？诸生试原其所以，欲观忠嘉之论，可以上复吾君，毋专学谀佞也。

问：善用兵者，运奇无穷，千变万化，出没神鬼，而莫究其极，故战而每胜，玩敌人于股掌之上，而非侥倖于万一者也。然则若孙子之败庞涓，令万弩见举火则俱发。傥涓至白书下，不钻火烛之，或昼过马陵，则膑岂遂无以胜之乎？韩信去国数百里击赵，使赵用李左车之策，以奇兵从间道绝其辎重，成安君深沟高垒，不与之战，则信且前不得斗，退不得还，计果将安出乎？李广以百骑遇匈奴骑数千，乃解鞍纵马卧，以示无畏。使匈奴知其去大军犹数十里，遂围击之，则广将奈何？王霸之往视滹沱，诡言冰合，比光武至，冰适合耳。使至河而流澌莫济，追兵且蹑其后，霸又欲何为耶？数子皆古之善用兵者也，其料敌制变，必非黔驴之技。试以兵法逆推其所谓应变不穷者各当如何，亦足见诸君之所学也。

问：文武异事，而道本一致，犹之二气之运，必相资然后乃能生成万物。古之人其备乎？太公望为武王言兵，而王道之本，治国之要，天文地理，人事之纪，靡不贯通，上极乎道德，下周乎器数，盖非徒战胜攻取之事而已也。诸葛武侯之行师，号称天下奇才，而王通许其能兴礼乐。李卫公兵法，后世师焉，而考其终始，伟然为一代名臣，不全以战功显。夫所谓将帅之才，不当如是耶？诸君泳游庠序，素诗书礼乐之习，计所自期，奴视韩、白、魏、霍辈必矣。方今之时，甲兵之问不至于庙堂，有如异日终不置诸君于旗鼓行阵之间，则将报上之德，欲以何乎？若以谓在吾术中，惟上所用，则是今日之所习者，真可以兼得圣人之所谓文者乎？试为言之。

问：大江之西，沃壤千里，岁漕粟至京师以百万计，官办舟船，十郡毕力，视他路数为最多。盖濒川俯涧，往往长林巨麓，易于得材，而斤锯钉楔之工，略无停刻。故虽江淮他郡之载，时取给焉，所济博矣。然列樯衔尾，付之刑馀亡赖之手，累千百艘而无一返者，岂东南运漕之用广，岁造之数适足以给之欤？抑其或为奸弊，既取所载，则毁舟以厚诬乎？试究其利病而图之。

问：兵之法存于书，昔子房得其秘于下邳，汉祖资之以成大业。侯君集学于李靖，觉其有未尽之妙。是兵法固可传也，然如韩、彭、魏、霍辈，曾何所闻，而皆能料敌制胜。赵括雅读父书，谈辩莫屈，而卒有长平之败，是何耶？岂诵其书者不必善制变，而善制变者不必袭其法耶？法贵以少击众，而王剪之伐荆，则曰非六十万人不可。兵宁拙速无巧迟，而赵奢之救阏与，则留二十八日不行。兵戒倍道趋利，而段纪明之伐羌，日夜驰二百里以致犍。若此类者不可悉举，是兵固多变，不皆考其法于书也。然则将舍其书而不用耶，则无以发用兵者之智；将守其法而蹈之耶，则无以尽其变化之神。如之何而可？

问：王者代天理物，调燮阴阳。阴阳由其道，万物遂其宜，天人和同，叶气充塞，即休祥降，符瑞臻，兹太平之极致，非可以力求而幸得也。昔之人盖尝以其类推之，若曰道有以格天，则景星明，甘露降；泽有以漏泉，则朱草秀，醴泉涌；德及于鸟兽，故凤皇翔而麒麟游；德被于八方，故钟律调而祥风至。至若莲蒲感于克孝，平露应于得贤，宾速显继嗣之平，蓂荚彰历象之得，盖未有无因而至者。虽曰通天下一气，至于天地之大和应焉，则诸福百祥理无二致。然气同者求，声比者应，置鉴燧掌握之间，得水火于太极之上，物固有各以其类感者。用是求之，其说顾不自有理哉？于皇圣朝，化洽治极，天申景命，符贶委至，普天率土章闻而图献者，曾不可以缕数，盖振古以来，未有如斯之盛也。然则某德之脩，故来某福，某政之举，故致某异，其大者顾不可以析言而备颂之乎？欲以观诸君之博。

问：六经，圣人所以载道而传之后世也。道所无用，圣人不言，经之所传，岂直糟粕而已哉？君子以之脩身，圣王以之为天下，犹之取方员平直于规矩准绳，天下之器悉出于此，而未有能废之者也。然则允蹈其实而见之言语事为，阐扬其义而详于论述辩说，宜继圣有作者所为悉心也。然《孟子》七篇之书，粲然靡所不载，而未尝一辞及《易》。先正文公训释群经，研极奥颐，而独遗《春秋》。意者战争之际；义利且犹不分，无足与言阴阳之妙理欤？意者褒贬之书，圣人不得已而为之，固非盛明之世所当务欤？历世诸儒，若荀况、扬雄、王通、韩愈之流，往往备论其所以为教，莫敢有所先后，又何耶？诸君必尝讲之，愿闻其说。

问：古者党正国索鬼神而祭祀，则以礼属民，而饮酒于序以正齿位，州长则春秋以礼会民，而射于州序。盖坐立异位，多寡异豆，而养老之礼行焉。明耻以去留，观德以中否，而择士之法寓焉。故仲尼有言：「吾观于乡而知王道之易易」。谓是也。方今学校遍于寰区，所以教养之者至矣。然乐且颁而乡饮之仪未脩，射虽习而升黜之政未立，岂明伦善俗者固以尽道，宾贤序能者固以尽术，有不在于沿袭往迹而既与之深契乎？抑设施固自有序，而行且及于是乎？设其将遂行之，则夫参酌损益，要成万世不刊之典，又当如何？试并言之。

问：料敌之道，必先较彼己之短长，审其国俗之好恶，以此所长，攻彼所短，避其所欲，施其所恶，则力不劳而敌可胜矣。学兵于书者，可以不知于此乎？徒守古人常胜之定论，不相其宜，而欲概施之，未见其不舟胶而车没也。诸生宜有见于此矣，他姑不问。若迩者蕞尔蛮蜑乍臣乍叛，诚欲尽得其欲恶利害之情，与夫战斗械器之所习，以制其区区蜂蚁之命。若吴起所论六国之俗，亦有可言者乎？愿闻之。

问：孟子曰：「天时不如地利，地利不如人和」。后世为人和言兵者，直壮曲老而已，大抵权谋诈力之为尚。然则后世未尝不用兵，兵亦未尝无胜负，岂时异事异，孟子之说有不必尽然耶？自周以来，如吴、越之更存亡，楚、汉之异兴灭，魏、吴、蜀鼎峙而虎争者，或伤而或毙。南北七代，水胜火负以相乘者，遽得而亟失。彼其成败之相绝，不啻霄壤，亦有所谓顺乎天而应乎人者乎？抑皆以强弱小大转相吞噬，一切人情天理之弗问乎？固有所谓彼善于此，而后世弗之察乎？学兵欲尽其道，古今胜败不可不博考也。试为言之。

问：治世不废武备，而设为教养之法，大要示吾有以制夷狄之命，使不得侮我鄙吏而已。勤思动众，决胜负于旗鼓行阵之间，岂圣人训武之本意。假令百战百胜，万举万全，犹非兵法所谓善之善者也。三代之士远矣，若昔高堂之守有如朌子者，而赵人不敢东渔于河。彭城之守有黔子者，燕人于是祭北门，赵人于是祭西门。段文昌之镇西蜀，徙荆南也，驰一介定黔中之乱，飞一羽解南安之围，至使彭濮大酋请石刊誓，愿修贡献。永泰之寇合众三十万，郭子仪独从骑数十入虏阵中，去介免胄，申结欢好，而回纥感动，为之倒戈。彼数子者，不折一戟，不劳一旅，曾不见其所以制胜料敌之方，而其功力足以安边靖难如此，果何所得而能尔耶？在法固有之乎？愿为之发明焉。

问：大学之道，古人以之正心修身，以之为天下国家，虽若禹、稷、颜回出处卷施之异效，要有得于斯道，未始不同。譬若水之流为淮济之清，以其源清耳。玉之在椟，讵不信其可以为圭璋乎？后世之士学失本真，徒诵穷通皆乐之语，而中实无所执持。故圣读庸行，扬雄尝以为忧，而其著书，首以「学行」为上，盖能推吾仲尼「时习」之旨也。夫习者习行之也，三千徒独颜氏子为好学，岂其勤于诵说耶？谓其时习而勤行之耳。学苟异此，虽复皓首穷年，究心古人之糟粕，犹为不知学也。况以卜射禄利，如贱丈夫，今日获而明日舍其耒耜，彼又何暇议所以行之者哉！方今圣主阐扬至教，以惠幸多士，在在洙泗，宜皆非口耳徒矣。敢问大学之道，时习之方，敏求而允蹈之要安在？必有至说，可以警未悟而裨教本，非徒有司幸以得才也。愿毋辞焉。

问：金穰水毁，木饥火旱，此天数也。虽尧、汤在上，不能以人事易。圣人惟能先患豫事，善其政以待之，故虽有饥馑，民无转徙扰攘之虞。如今日常平之为利是已。义仓歛散，法严令悉，循良布满，类能奉而行之，殆见夫艰阨之惠下逮穷左之乡，僻陋之聚，曾无匹夫匹妇之或遗，此民生圣时之幸者也。然古者九年耕必有三年之食，则富之藏于民者如此。今岁一小歉，辄张口以待哺，岂游手末作耗农夫之食者尚众，而力耕者寡欤？将民恃太平，无所顾畏，每侈其用而自取不给欤？抑取予歛散之权要归于公上，因其狼戾而为之委积，待其窭而颁之，固当若是欤？试言其故，欲以观经纶之识。

问：昔唐世初尚何伺，中朝士相过，金吾辄飞启宰相，至阖门谢宾客。及裴度之相也，始建请还第与士大夫相见。然大和中，因缘通谒至客所，私载酒集阁，酣醉乃去，盖末流之弊也。于是李德裕之相也，始喻御史，有以事见，必先白台乃听。凡罢朝，繇龙尾道趋出，遂无辄至阁者。夫德裕之惩弊得矣，然欲固执之耶，将恐失吐握延豪英之意，非所以尽下。必以晋公为可法耶，又患靡然奔竞，积习陵夷，而弊或由前，如之何而可？学者之于世务，当能鉴古以求时之宜。愿闻傥论。

问：谏官、御史任天子耳目之寄，所资以订国论而肃朝纲者也。献替可否，致君于无遇之地，纠正邪恶，成在位羔羊之美，非得高明刚大，特立不群之士，将谁使尸之哉？方今朝廷清明，俊乂允塞，所使居是职者，宜极天下之妙选矣。然而论列之际，间有未厌公议，尚烦威令之惩艾者，其故安在？岂选择未加精，偶非其人而然欤？何其非是是非若是之无取！然则奈何？旁求遴选，欲委之左右大臣耶，将恐有叩轮之私，凭社之忌，而言或以势而屈。必待一人之自择耶，又患沈于下僚者无自而知，而才或以势而遗。载图其可，必有至当之论，试质诸古而陈之。

问：用兵之道，要在知己知彼而不贪事功，是以无败。昔晋侯欲用其民，子犯以为民未知义，必示之义，又示之信与礼焉，然后用之，故一战而霸，此所谓能审己也。汉祖欲击匈奴，娄将军还报，以为壮士大马皆匿不见，此必欲见短伏奇兵以争利，已而果然，此所谓能审彼也。然将帅受命出征，所率以效死者皆勇悍之卒徒，而非素习礼义之民，若何其审己乎？偏师直指成命，盖有所受，虽践不测之虏，有进无却，若何其审彼乎？量敌度己，皆所不暇，贪功倖利，势固不兑。然则以何道而取必胜耶？兵法于此，宜复有说，试为言之。

问：自昔兴替理乱之由载在方册，学古入官者，无间于文武之士，皆所宜知也。由周以来，如吴、越之更存亡，楚、汉之异兴灭，魏、吴、蜀鼎峙而虎争者，或伤而或毙。南北七代，水胜火负以相乘者，遽得而亟失。彼其成败之相绝，不啻霄壤，亦有所谓顺乎天而应乎人者乎？抑皆以强弱小大转相吞噬，一切人情天理之弗问乎？固有彼善于此，而后世弗之察乎？有官君子以能文求试，盖博学知古今者也。试为论其梗概，有司将幸以得才焉。

问：治乱废兴之故，数千载间，其既有圣贤之效者，所不论矣，自馀岂无渺然长思、放言而太息者？要皆谓成、康后无善治，周、孔远无正学。其志往往磅薄宇内，而求一世之尽从吾说，而不可得也。然至今独以孟氏为是，其果然乎？彼荀卿于制作之原，富强之效，视帝王六经所论，无一不周。扬雄虽不如荀之详也，如梡革断鞠，所以谆谆于唐、虞、成周云者，意亦独至。自馀有师说、家法者，陈经制长策者，俱非魏晋以下所可及。王通谓可以再造彝伦，而悲末世之苟道；韩愈推孟氏之功不在禹下，《原道》所言，亦非他儒者能及之。虽然，愈则曰：「孟氏之死，不得其传焉」。自是举世同声和之，顾岂无人哉！抑孟氏之名已尊，而人不敢异议也，果有所见哉？此不可因人而言也。本朝欧阳公之门，学者方盛，尤善论文学政事，耻一事物不知。泰山、徂徕间，则有行修经明学者，所谓师表。湖学胡公，尤笃治道，其学者多有才效，号为学术尤备。汝南周氏、二程先生、关中张氏，以道学倡天下，论学在当时，遗言至今日，世亦户知之矣。虽然，成、康、周、孔之后，道术为天下裂，治效泯然，不知由起之故，所谓渺然长思、放言太息，数世不过几人，而论议顾不复有如孔、孟之一。藉彼荒唐之鸣、长短之说，如昔日之甚，不知学者何所取为不□之證，以敌异端欤？今而曰伊雒云也，自周、孔以来，宁独贤欤？其间作者多矣，若貌敬口是，因人之言，则非学者矣。彼其曰治国平天下，物有先后也，致知格物云也，笃恭而天下平也。无实可议，无證可考。夫作王制，议大事，傥幽冥而不知，汉儒且深病之，是其所论尚未周欤？虽然，彼其考古今精矣，而顾多论大体，何欤？其有得于古今之精，所以守经遭变者，可得闻欤？若是，与孔、孟之传，无一不相似也。则委吾心，布四体，以求圣王之奥可也。若不能自信，终身悠悠于一二之见，则如昔之作者皆罪之。《书》不云乎：「九州涤原，四海会同」。愿历考作者，相与输中心而讲之，毋徒游言而已。

道公于天下，见之私者小之。君子不大其说以辨焉，则昧者莫觉也。甚矣，小见之害道也！夫心与道一，道与仁一，仁与万物一。自佛老离仁于道德之说，而天下之言仁者始小。嗟夫！彼其小也，于仁固无加损；此其大也，于仁亦岂加益。君子必辨焉者，圣人之道包容天下若是然也。韩愈作《原道》以辟佛老，首之曰博爱之谓仁。韩愈以博言仁，以佛老小吾仁者也。凡君子之言道，定以名之者，非君子之意也，觉天下之不知者也。天下不知易，仲尼是以生生名易；天下不知中，子思是以喜怒哀乐名中；天下不知善，孟子是以可欲名善。理在天下，自有定论，而何假圣人之名言者？然则，非君子意也，觉天下之不知也。仁之说具于《易》之元，隐于《洪范》之极，散于《中庸》之诚，详著于《论语》之克己。博爱之名未立也，愈也以博爱言仁，定而名之，是岂为知仁者告也？毋亦以为佛老不知仁者设也。陋矣夫，佛老之不知仁也！尧舜以仁官天下，禹汤以仁家天下，伊周以仁相天下，孔孟以仁师天下，孰非此爱之加？而佛老者曰：仁，小惠也，吾相忘于道而已，奚仁为？嗟夫！壁鱼见日于隙，曰：日之明，咫尺也。坎蛙见水于井，曰：水之深，寻丈也。佛老见仁于小惠，而曰：仁之施，区区也。愈辟佛老者也，不名言以大吾仁，乌在其为辟佛老者哉？昔者生民之初，天下盖不能自立也。圣人者以其博爱之仁，凡为天下利悉为之备，其寒也衣，其饥也食。其居之陋也，宫室之；其涉之危也，舟楫之；其群之争也，书契之。是果何心为之耶？此以仁心为之也。彼佛老生死吾仁之中，而懵然以为无赖于仁，其亦不知本也甚矣。呜呼！佛老之不知吾仁，吾末如之何也已矣，而且以其说祸天下之知仁者。世无韩愈，吾见仁道其几息也。太史公尝言，申、韩之惨刻，皆原道德之说。夫道德者若非为惨刻之唱，而其流必至于此。盖其同死生，绝亲戚，置天下于不爱之地者，佛老基之也。故自佛老之说行，天下之爱始衰。愈也以博爱名仁，亦以还天下君子长者之道，而惟吾仁焉是归也。故尝为之说曰：鲁哀公小儒，孔子大之，而儒始尊。叔孙武叔毁圣人，子贡大之，而圣人始尊。佛老小吾仁，韩愈大之，而仁始尊。而好议论者又从而疵之曰：愈之贤不加于孟子。孟子于兼爱之墨，力以不仁辟之，而愈之所言，不几佐墨者？噫！逊美行也，子哙之不取，用之过也；廉亦美行也，仲子之不取，亦用之过也。爱岂贼仁者？而墨子之非，亦用之过也。学者乌可醇孟而疵韩？

君子之于道，莫难于知所择，而尤莫难于知所守。知择而不知守，则异道胜而正道裂矣。夫正道之在天下，人皆知之，则亦人皆得之。然知者众而得者寡，非正道之不易得也，择之不正而守之不一也。君子之明道，要必择其所正焉者，守之以为一定不易之学。所守一定，吾奚惧夫异道为哉？故虽邪说蜂起之时，而正道终不至于泯没者，一君子所得之力也。予读《唐史》，见其赞韩愈氏以「学其所得，粹然一出于正」之言，因得以为之论。尝谓正道之患，不起于害道之人，而起于叛道之人。夫名非害道，实则叛道，此其为患尤甚于异端邪说之炽，不可不辨也。盖自去圣人绵远，正涂壅厎，百家之学起而乘之，以与吾道垒者盖不知其几也。贤人君子之患夫彼之足以害道，而吾之卫道者又不可以不至，乃于是焉出其区区之力而与之驰骛乎纷争之地。往往其力益不足，而其道益屈；其道益屈，而其说益变。至其久而无功也，则从而尤之曰：吾道正道也，而彼之道亦反经而正者也。夫既以为反经而正矣，乃始移其平日卫道之心，而为操戈入室之举。荀卿号为杂伯称王，而反以非尧舜为辞。扬雄亦不诡圣人者，而犹有取于老子之说。二子且尔，下此将若之何哉！盖彼非不知夫正道之不可或变也，其始也择之固未甚正，而其久也守之亦未能一。一者不守，则正者分矣。呜呼，天下而无学圣人者也，正道之传则已尔；天下而有学圣人之人，则韩子明道之功其可掩乎哉？甚矣夫，元和之际，举天下而惑于异道也。佛道之害，正道之蠹也，而习闻其道者方且乐其诞而自小。自小之患犹可也，而为上者方且蔽其术而尊事之。愈也孰从而正之？或争四海之惑而有所不惧，犯人主之怒而有所不顾，身可杀，而正道不可一日废焉。愈非徒以口舌争也，盖其平日所择甚正，所守甚一，非六经之旨不传也，非圣人之书不观也。杨墨释老之学无所入其心，谀佞诪张之说无所出乎其中。吾知信圣人之道而已，至于时之所尚，众人之所习，则皆牢关固拒，推而放诸禽兽之域，况敢望吾圣人之藩篱哉！自非择之精而守之固，吾未见其有得乎此也。今观《原道》等篇，而言道之正论，凿凿乎如五谷之可以疗饥，绳绳乎如药石之可以伐病，不谓之「粹然一出于正」，可乎？孟子曰：奕之为数，小数也，不专心致志则不得也。学奕而二其心，则终其身无所得。然则所守不一，而欲其尽出于正，又可得乎哉？呜呼，明道之难其人也久矣！自夫子二百有馀年，而孟子出焉。夫子立正道者也，孟子广正道者也，而愈则守正道者也。愈之所守正道，信可嘉矣，而后之论者乃以上封禅书、祷黄陵妃、待命宰相之事而议其非是，特未知史臣立言之法尔。史臣之赞愈，盖美其有明道之功，而未尝及于出处之迹，虽以略焉可也，而谓可少之哉？虽然，愈之纯正，吾无以议为也，独怪夫孔孟之后，如董仲舒之贤，后世不以传道许之，则亦可恨焉尔。罢黜百家，潜心大业，与天人大槩之旨，正谊不谋利之说，类非汉世学士大夫所能为者，而仲舒尽之。此正韩子之流也，亦可谓学正而守固□也，愚故表而出之，以著于篇。