昔之儒者，正君臣、父子、夫妇、长幼之伦，谈仁义、礼乐、教化、刑政之具，自以为至矣。学老子者从而非之，以为博而寡要，劳而无功，吾师之所传不如是，要以无为清净为务，亦自以为至矣。学释氏者又从而非之，以为久生近乎贪，养形近乎愚，吾师之所传不如是，以寂灭为宗，以无生为乐。夫三者之相非，岂有既乎！然今之世，学释老者竞非吾儒，其言汪洋浩渺，足以骇世俗，而儒者反取释老之言以明六艺之学。呜呼，安得孟轲、扬雄、韩愈之徒出而排之，使吾圣人之道廓如也！吾友吴迪吉作楼于其居第之西，其下辟以为堂，图孔子、荀卿、扬雄之像于其閒，又取韩愈《原道》之书写于其壁，而名其堂曰「适正」，盖取扬雄《法言》所谓适尧舜文王为正道者也。迪吉属予为记，且使道其名堂之意。余谓迪吉子坐于中堂，瞻数子之容而思其学，观《原道》之书而详其义，则尧舜文王之道参乎其前矣。虽然，理固有待物而明者。尝试登君之楼，以望长江之流，浩浩乎其必归于海矣，乘舟而往，顺流而不止，虽欲至海可也，航断港绝潢者能若乎？迪吉曰：「我知之矣，泛长江而归乎海，是适圣人之正道者也；航断港绝潢，是适诸子百家之他道者也。我知之矣，子其为我书之」。余曰：「唯唯」。

著书立言，古人之所难也。自孔子没而微言绝，七十子丧而大义乖，百家诸子各以其所见而著书，出则汗牛马，居则充栋宇，然皆杂家者流，非吾儒之正道。得吾道之传者惟四人焉。孟轲醇乎醇，在所不必论。自孟子而下则有荀卿、扬子云、王仲淹、韩退之，此皆学者之尊敬以为仁义礼乐之主也。故荀卿之书则谓之《荀子》，扬子云之书则谓之《法言》，王仲淹之书则谓之《文中子》，而韩退之之《原道》亦学者之所推尊焉。夫自孔孟而后以迄于五代，数千年间，贤人君子不为不多，而得吾道之传者惟此四人，固不容轻议矣。然荀子出而讥孟子、子思，固自以为得吾道之传矣，至其以性为恶，以礼为伪，则不及孟子远矣。扬子出而讥荀卿同门异户，而自比于孟子，然其言性则为善恶混，亦不无可议论处。至韩退之则谓荀与扬大醇而小疵，然其《原道》之篇所谓道与德为虚位，仁与义为定名，亦大醇而小疵矣。大抵孔子之后，欲如孟子著书无一可议者，盖难乎其为人。则荀、扬、韩退之之徒亦不可多得，不可以求之太深也。友人方德顺问龟山先生曰：「人君有得致之位，有可致之资，其所为固甚易，何不做取尧舜？纵尧舜不可及，汉文、太宗亦易为之，何不做取文帝、太宗」？龟山先生曰：「老兄儒者，何不做取孔、孟？纵孔、孟圣德高风，何不做取荀、扬、韩退之」？大抵学者惟知论古人之是非，而不知在我者有所未至处也。虽然，前贤之书固不可轻议，然以孔孟之道而较之，则不无可疑处。若司马温公，则但说《扬子》是，十三篇中有不可解者但阙之，至谓「使扬为庄言，斯拒矣；庄为扬言，斯与之矣」，则温公不敢论扬子之非也。而东坡先生则又但讥其非，故谓扬子云好为艰深之辞，文浅易之说。然子云所谓「圣人存神索至，成天下之大顺，致天下之大利，和同天人之际，使之无间者也」，窃意东坡道不得。然则一如司马温公，则待之太重；一如东坡，则待之太轻。之奇今为诸公论此书，于其可以为天下后世之法则者尊之重之固多矣；至其于理未安者，则引六经、孔孟之文以辨之，不敢以私意断也。杜甫诗有曰：「庾信文章老更成，凌云健笔意纵横。后来点检流传赋，不觉前贤笑后生」。之奇今议论子云之是非，若使子云复生，当笑倒之奇也。大抵诸公于子云之精义处，当沉浸醲郁，以求其深造自得之学。若乃议论其是非，此乃之奇口过薄德也。

行大义然后可以弭大谤，收大权然后可以固大位，除大奸然后可以息大难。宁宗皇帝晏驾，济王当继大位者也，废黜不闻于先帝，过失不闻于天下。史弥远不利济王之立，夜矫先帝之命，弃逐济王，并杀皇孙，而奉迎陛下。曾未半年，济王竟不幸于湖州，揆以《春秋》之法，非弑乎？非篡乎？非攘夺乎？当悖逆之初，天下皆归罪弥远而不敢归过于陛下者，何也？天下皆知仓卒之间，非陛下所得知，亦谅陛下必无是心也，亦料陛下必能扫清妖氛，以雪先帝、济王父子终天之愤。今踰年矣，而乾刚不决，威断不行，无以大慰天下之望。昔之信陛下之必无者，今或疑其有。昔之信陛下不知者，今或疑其知。陛下何以忍清明天日，而以此身受此污辱也？盍亦求明是心于天下，而俾有辞于千古乎？为陛下之计，莫若遵泰伯之至德，伯夷之清名，季子之高节，而后陛下之本心明于天下，此臣所谓行大义以弭大谤，策之上也。自古人君之失大权，鲜有不自废立之际而尽失之。当其废立之间，威动天下，既立则眇视人主，是故强臣挟恩以陵上，小人怙强以无上，久则内外相为一体，为上者喑默以听其所为，日朘月削，殆有人臣之所不忍言者。威权一去，人主虽欲固其位，保其身，有不可得。宣缯、薛极，弥远之肺腑也；王愈，其耳目也；盛章、李知孝，其鹰犬也；冯榯，其爪牙也。弥远之欲行某事，害某人，则此数人者相与谋之，曷尝有陛下之意行乎其间哉？臣以为不除此数凶，陛下非惟不足以弭谤，亦未可以必安其位，然则陛下何惮久而不为哉？此臣所以谓收大权以定大位，策之次也。次而不行，又有一焉，曰：除大奸然后可以弭大难。李全，一流民耳，寓食于我，兵非加多，土地非加广，势力非特盛也。贾涉为帅，庸人耳，全不敢妄动，何也？名正而言顺也。自陛下即位，乃敢倔彊，何也？彼有辞以用其众也。其意必曰：济王，先皇帝之子也，而弥远放弑之。皇孙，先皇帝之孙也，而弥远戕害之」。其辞直，其势壮，是以沿淮数十万之师而不敢睥睨其锋。虽曰今暂无事，未也，安知其不一日羽檄飞驰，以济王为辞，以讨君侧之恶为名？弥远之徒，死有馀罪，不可复惜，宗社生灵何辜焉？陛下今日而诛弥远之徒，则全无辞以用其众矣。上而不得，则思其次，次而不得，则思其下，悲夫！

三衢道士陈应常结庵山居，北山老人名之曰常清静庵，而为之铭：

天其运乎，而四时行，其得一以清；地其处乎，而百物生，其得一以宁。古之人乎，其心如天地之心。湛然常寂；其气如天地之气，周流运行。则其为常清静也，固已超动静而泯浊清，岂不亘古今而通神明矣？又况乎久视而长生！

问：异端之说，自周以前，不见于传记。后世所同信其为夫子之言而无疑者，惟《春秋》、《十翼》、《论语》、《孝经》与《戴记》、《中庸》、《大学》等篇。《论语》有「攻乎异端，斯害也已」之说，然不知所谓异端者果何所指。至孟子乃始辟杨、墨，辟许行，辟告子，后人指杨、墨等为异端，孟子之书亦不目以异端。不知夫子所谓异端者果何等耶？《论语》有曰：「乡原，德之贼也」。《孟子》亦屡言乡原之害。若乡原者，岂夫子所谓异端耶？果谓此等，则非止乡原而已也，其他亦有可得而推知者乎？孟子之后，以儒称于当世者，荀卿、扬雄、王通、韩愈四子最著。《荀子》有《非十二子篇》，子思、孟轲与焉。荀子去孟子未远，观其言，甚尊孔子，严王霸之辨，隆师隆礼，则其学必有所传，亦必自孔氏者也。而乃甚非子思、孟轲，何耶？至言子夏、子游、子张，又皆斥以贱儒。则其所师者果何人？而所传者果何道耶？其所以排子思、孟轲、子夏、子游、子张者，果皆出其私意私说，而举无足稽耶？抑亦有当考而论之者耶？

老、庄盖后世所谓异端者。传记所载，老子盖出于夫子之前，然不闻夫子有辟之之说。孟子亦不辟老子，独杨朱之学，考其源流，则出于老氏，然亦不知孟子之辞略不及于老氏，何耶？至扬子始言「老子槌提仁义，绝灭礼乐，吾无取焉耳」，然又有取于其言道德。韩愈作《原道》，始力排老子之言道德。

佛入中国，在扬子之后。其事与其书入中国始于汉，其道之行乎中国始于梁，至唐而盛。韩愈辟之甚力，而不能胜。王通则又浑三家之学，而无所讥贬。浮屠老氏之教，遂与儒学鼎列于天下，天下奔走而乡之者盖在彼而不在此也。愚民以祸福归乡之者则佛老等，以其道而收罗天下之英杰者，则又不在于老而在于佛。故近世大儒有曰「昔之入人也，因其迷暗，今之入人也，因其高明」，谓佛氏之学也。百家满天下，入者主之，出者奴之，入者附之，出者污之，此庄子所以有彼是相非之说也。

要之，天下之理，唯一是而已。彼其所以交攻相非，而莫之统一者，无乃未至于一是之地而然耶？抑亦是非固自有定，而惑者不可必其解，蔽者不可必其开，而道之行不行，亦有时与命而然耶？道固非初学之所敢轻议，而标的所在，志愿所向，则亦不可不早辨而素定之也。故愿与诸君熟论而深订之。

观身实相，如梦幻响。亦如虚空，有无边际。无作无受，无去来今。无空不空，有愿无愿。生住异灭，一切皆无。如如此身，威仪差别。如是如是，皆如实知。万境现前，如水镜像。繁兴用处，而常湛然。观一切法，无不皆空。是为觉知，诸法实相。相即是空，空即是实。无能观者，亦无了知。观佛亦然，一相无相。

绍兴己未，北山老人寓止长寿五年矣，春三月，于寓舍之西为屋一间，挟以二厦，于是游息焉。名之曰实相斋，而为之铭。

建炎元年，朝请大夫、秘阁修撰王愈以书走广陵，属其邑人汪藻曰：「愈不天，不能事亲。先人弃诸孤，将以明年某月某甲子，葬德兴县灵湖之王塘。惟先人束发读书立训，故为后学宗，抱能不施，以不大振耀。惟不肖孤材下，不能嗣事，使其名声显闻。今既返九原，若不刻藏，惧日远日忘，终泯泯无闻。惟夫子赐之铭，以宠绥其殁，假王氏无穷之休，敢请」！藻曰：「噫！是吾邑老成，望其貌如东郭顺子，听其言如仲长公理，叩其学如皇甫士安者也。铭其可辞」？君讳某，字公权，其先琅琊王氏。晋渡江，居江南。讫唐广明之乱，有徙名数于婺源者，于君为九世祖，以力田遗子孙。至君大父，始释耒为儒家。君儿时颖甚，得书敏视若流。游太学，籍籍诸生间。以父老丐归，从乡举，州再上其名，再不中。父丧，既除，即慨然有高世意。或勉之仕，泣曰：「吾所为汲汲者，以亲在也。今亲逝矣，奚仕为」？乃杜门息交，著书数万言，言覈而理申，要必自己出，不借他人一词。愈用君学，擢绍圣元年进士丙科，调建昌令。时江南荐饥，县无储，独经廪厚藏，吏守文不敢发，君亟以书抵愈曰：「令活民而黜，职也」。愈禀行之。由是建昌之民居数千里，流殍少间，不知其无岁。已而愈守信，会贼方腊寇城，危甚。君索橐得白金数千两，间道资愈饷军，且戒之死，闻者无不感奋。以故兵焚残十馀州，惟信屹然无秋毫之失，盖君明于事机以成其子者类如此。建中靖国初，以进士久次得官，不赴。用愈恩，累官朝散郎，赐五品服。以某年某月某甲子，卒于家，春秋八十有三。曾祖某、父某。妻余氏，封安人，先公卒。二男子，其一愈也，次曰慎。孙六人，德昭，迪功郎，馀尚幼，而德昭前卒。君居乡，博施兼容，岁折券以为常，而与人未尝校。于治心养性，皆得其要，盖不读释老之书，而闇与之合。古所谓耄期称道者，如君非也耶？铭曰：

晋之王姓两族蕃，至唐独有琅琊孙。公家江南乃其昆，以学自表为清门。著书上与千古论，材虽不施闻则尊。遣子出仕乘朱轓，叶膏既沃还流根。暮年章绂荣诏恩，奄蜕寿骨归丘原。灵湖有阜如鹄鶱，君手自竁非承言。我书其实要不烦，刻著玄石期长存。

论曰：传道而得不传之传，非此心之迭相遇不能也。夫道何尝一日不可传哉，特患乎未有所遇尔。奚为遇？以我之有，近彼之有。耳不可得而闻，所以闻者心也。闻以心，故闻虽在于已传之后，而知则在于未传之先矣。是之谓遇。遇则不相拒，不遇则不相受。不相受而求以相传，虽终日相接而恍若无知者，而又安可以不闻闻之也？圣人迭出，而为吾道宗主，不有遇之，何以传之？苟遇矣，非以道传道，以心传道也。是虽上下数百载间，謦欬寂寥，影响不接，而一脉贯通，固已领会于无言之表，又何必口授耳听而后谓之闻，目击首肯而后谓之知也哉！孟轲氏七篇之终，论汤、文、孔子相去五百馀载，皆谓其闻而知之，岂不以汤、文、孔子之闻道虽在五百载之下，汤、文、孔子之知道则在于五百载之上？向使汤之心而不迭与尧舜遇，文王之心而不迭与汤遇，孔子之心而不迭与文王遇，何以一闻之顷，而遽知此道若是之微耶？遇之于心，万古如一日；不遇于心，勿求于闻可也。此不传之传所以为传之妙也。汤、文、孔子闻知如何，请得以广其说。尝读韩子《原道》一编，观其论列圣相承所传之道，有曰「尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子。窃怪夫尧舜禹聚会精神于一堂之上，文武周公启佑继承于一家之中，其见亲见，其言亲言，固可谓之传矣。汤文相去，世代逾远，周孔穷通，声迹已殊，而亦谓之传何欤？吁！此其所以为不传之传也。天下之事，从其有而近其有则易，取其无而纳以有则难。况以道相传，而传于不相遇者耶！举珠玉以授无指，而责其不玩；指日月以示无目，而责其不仰，可乎？若夫手与目具者，惟恐吾之不授不示也，授则受、示则睹矣。不惟授而后受、示而后睹也，虽不授之，犹将取之，虽不示之，犹将窥之。何则？彼固有以遇之也。手与珠玉遇，则其取不可禁；目与日月遇，则其睹不可闭。大哉遇乎，其吾道一脉之所系乎！夫心不遇焉，虽同堂合席，何啻藩墙尔汝之不相入；心苟遇焉，将神交意契于千万世之下，而又安有毫发之差也。何也？遇而非传也。夫惟遇而非传，是以传而必遇。世固有终身疲道路，或不尽知其险要；而指山画谷者，乃得于不出户之儒。把手论交情者，或不尽知其辞色；而洞见肺腑者，乃出于未倾盖之士。此所谓遇之真也。汤之于尧舜，文王之于汤，孔子之于文王，其殆迭相遇之真欤！不然，何其遇而顺、顺而契也？彼其所谓遇者，非谓前者之言能启人，而后者之听能听人也。言而能启人之听也，则丹朱听之矣，商均听之矣，管蔡之徒听之矣，何为不传之父子兄弟，而传之五百载之后也？然则前圣之传，传不以言；后圣之传，传不以耳。传不以言，则言者心也；传不以耳，则耳者亦心也。以前圣之心触后圣之心，是惟无合，合则遇矣。精一允执，尧舜未尝口以授之汤也，而执中之旨，汤自与尧舜不约剂而合。则汤之心，其所以知尧舜者久矣，汤与尧舜固一遇也。日新又新，汤未尝口以语之文王也，而不已之运，文王自与汤不符玺而契。则文王之心，其所以知汤者素矣，文王与汤又一遇也。作爻重《易》，文王未尝口以告之孔子也，而《系辞》之作，孔子自与文王不印券而侔。则孔子之心，其所以知文王者非一日矣，孔子与文王又一遇也。不求尧舜于尧舜，而求此心之尧舜；不求汤于汤，而求此心之汤；不求文王于文王，而求此心之文王。则遇者真，而传亦得其真矣。五百载之前，此一道也；五百载之后，亦此一道也。已往之圣，此一道也；未来之圣，亦此一道也。有先知焉，知则无先；有后知焉，知则无后。此不传之传所以常闻于不闻之闻也。昔子贡常有言曰：「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」。夫文章性天，本非二道，子贡闻之以耳，而不闻之以心，此所以但知文章之可闻，遂谓性天之不可闻也。性天之外，岂有所谓文章也哉？吾甚悲夫子贡日与夫子相接，而日与夫子不相遇也。若夫如愚之回，则领会之固已久矣。无他，回之心与夫子遇也。赐如回，则闻一以知十矣；参如回，则无《孝经》矣；门人如回，则无《论语》矣；人人皆如回，则无六经矣。有经而道犹不传，何也？呜呼！文王之后有孔子矣，孔子之后，斯道散于百家，荡于末流耶。朋邪诐异，幅裂鼎沸，莫敢谁何，不有孟子，孰从而嗣其脉哉！其曰：「我欲正人心、息邪说」。又曰：「我欲承三圣」。此时此心，盖不特与孔子遇，且与文王遇；不特与文王遇，且与汤遇、与尧舜遇矣。「无有乎尔」，自知何甚明，而自任何甚毅耶！轲之闻盖异乎人之所闻矣，不然，《原道》何以复继之曰「孔子传之孟轲」？然轲死不得其传之言，则又验矣，吾亦未敢以是而疵韩子之说也。吾尝谓道之传与不传，系乎心之遇与不遇；而心之遇与不遇有天焉，君子不徒谓人也。何者？道之大原出于天，天无心，以道为心，圣人无心，以天为心。惟其以天为心，故亦与天相遇。五百载而圣人始生，非圣人之难遇也，心之难遇也；非心之难遇也，天之难遇也。故曰：「孔子闻诸文王，文王闻诸汤，汤闻诸尧舜，尧舜闻诸天」。各五百载而始以心遇，天岂啬其遇哉？吾是以益悲夫此心之难遇，而圣人之不世出也。吁，圣人虽不世出，岂无迭遇圣人之心于千百世之下者？谨论。

（上缺）贯哉，汉唐而后，言语性命离而为两，合乎一者韩子而已。《原道》一篇通贯六籍，然《上丞相书》则近乎佞，《赠李愿序》则近乎慢，《符读书城南》又近乎谄，岂道与文果二物耶？学韩子者惟漫塘刘公，而漫塘之文则不然，胚浑数世之积累，培养云茅之气节，秀钟一身，植而为行，发而为言，但闻道鸣以文，未闻文鸣乎道也。读其文雅正如《骚》，咏其诗精切似《选》，其奏议似《檀弓》、左氏，其论思反覆似《国语》、司马子长。信矣，非汉唐以后之文也。遂乡里晚出，尝侍言论，见其所以自命者未尝以文。其在庠序，隐然有忧世之志，其出入州县，慨然有济时之用。及其屡召不起，则毅然以爱族党、禁非鬼、恤穷饥、抚存没为心。问之，则曰：「先公之志也，吾何敢」？其荐进人才，动十数人，为世有用。行足以动旒冕之知，仁足以启鬼神之助，望足以压三军之乱，化足以服群民之心，而道不及行之朝廷、达乎天下者，天也，岂人所能为哉？平生学术，根本伊洛，至于论说本末，则拒而不谈。呜呼！有黄叔度、申屠蟠所不能及。既卒数年，乡里诸友欲发其文传于世，而蚤岁之稿散佚不存，中年所作赵师契者抄录最多，其馀友朋亦以类至，略计平生之文十未四五。其子翁望刚叔既汇次之，名曰《前集》，而留后集以待方来。夫文之遇合有时，道之流行不已，其存也不为时用，其没也仅止于斯，文之可贵也；其言足以补益当世，其旨足以觉悟后来，道之无穷也。遂不敢以其可贵者而废其无穷，因请书之为序。淳祐二年秋分日，后学王遂序。

梅岭乘轺，独最二年之课；瓜时解组，幸无三尺之拘。觞豆既陈，绮罗相映。某官学传原道，望重封侯。铸轹古之伟辞，韬达今之逸识。屯田减漕，续重华振武之功；作郡移风，肖延寿颍川之治。荣拜輶轩之任，尽司杂货之权。名落岛夷，信孚舶贾。侈犀象珠玑之凑，戢戢帆樯；入夔龙鹓鹭之行，骎骎笔橐。我经略自分铜竹，益契金兰。接惊坐之剧谈，屡陪挥麈；惜著鞭而远别，未许歌骊。方此日去簿书之劳，而平时皆文字之饮。留连去舳，款曲清樽。促雁柱以高张，启莺唇而低唱。眉轩席次，变宫又听于变商；辖投井中，卜昼难辞于卜夜。某等齐竽已滥，泗磬未工，仰奉台光，敢陈俚诵。

万户封侯识面难，南来清誉落诸蛮。指挥浪舶风帆了，谈笑木牛流马间。四牡言归光帐饯，一柸相属看弓弯。行行日远长安近，平步逍遥玉笋班。

昔者尝怪太史公之书，以谓申韩之学者，原道德之说。盖申韩之学自以刑名为宗，而商鞅用其术，使秦之民重足而立，身死名僇，为天下笑，岂与老氏所谓道德同日而语！虽然，其弊岂无驯致者哉？夫老氏之说，以无为为宗者也。天下之治而至于无为，可谓极矣。后世之能致此者，莫过于虞、舜，而舜之时尝去四凶也，举十六相也，修礼而作乐，巡狩之辙遍于天下，皇皇然未之少休，号为无为，而亦无不为矣。何则？无为者，其治之理；无不为者，其治之具也。是以儒者之学，每论其为治之具，而不论其无为之理。使天下后世守其具而施之，则亦足以至于无为矣，尚有虚言之务哉？老氏则不然，不先论其为治之具，而姑论其无为之理。彼无为之说既胜，视夫为治之具若卑近而浼焉，则天下之人惟其空言之慕，思所以致夫无为者，盖亦不知所为矣。不知所为以号于天下，而天下将何从？是必纷纭胶扰以不顺吾之令，而吾之所谓无为之志无自而伸矣。言发而下不随，命出而众不应，故必刑法然后可以威之。刑法之威既立，天下之人始无敢犯，以成吾之所谓无为之治者。呜呼！是申韩之术如此，而岂老氏之意哉？今夫老氏之意，盖将以明吾道德之归而致天下于无为也。盖世之欲行礼者，必教其升降揖逊之节，然后上下之分明而不乱。今有人焉，恶其升降揖逊之繁，不若安坐拱手以为无事。至于少者狎之，强者侮之，而无以禁也，然后为令以齐之曰，不安坐而拱手者断弃其命，则鞭扑不已而刀锯相寻矣，不知圣人制为升降揖逊之节者，将以使民至于安坐而拱手也。申韩之弊，何以异此？呜呼！孔子之不言性与命与仁，非不言也，盖尝发其端而使人之自得也。老氏之学则尽言焉，后之人用而不知其要者，流而入于刑名；习而不察其理者，流而入于虚无。刑名之弊，商鞅以之；虚无之弊，王衍以之。二者皆贻患于天下，吾是以知太史公之言未为过也。

某顿首复书作霖教授学士足下：道之不传久矣，天下之士其号称学者，孰不曰吾欲学夫道，然而世卒莫之许焉，岂道为终不可传哉？幸有许焉者，其不诡于圣人几希，其言合而近者复几何哉？昔夫子之言，曰「志于道、据于德、依于仁、游于艺」，此盖以教于门弟子之本旨也。所谓志者，勿忘之谓，游者，则或出入焉，据不可失，依则不可离乎！自后世以文取士，虽日诵诗书之言，习礼乐之说，漫然不知以道为何物。远其无所得，则又反取佛老之书，与吾儒之相似者，缘饰求合，以为必如是然后可也。呜呼，其果可乎哉！今者足下贻书，首以志于道为言，足下其知所本矣。抑好之而遂欲求之乎，顾仆何足以预此！虽然，自寓于仁者之里，闻足下力学该博，以取上第，意者亦厌于文词之末，欲究夫道则犹有可言者尔。足下所称唐之韩公、本朝之欧阳公，二者固自以为绍圣人之传，足以诋诃近世者也。及韩公作《原道》，其欲推明圣人之心亦力矣。至于以博爱为仁，则亦浅于圣人之道也。夫孟子以恻隐之心为仁之端，谓其端绪之始见者也，非仁止于此尔，不知颜子之克己者，果何事哉？欧阳公论性，则以为性非学者所急，而六经不言性，不知穷理尽性者，果何事哉？二公者，是犹溺于文词而未究，况他人乎！足下或以为然，试推而观之，则亦见夫大原者矣。仆虽老钝，犹将鞭策其后，继此有进于左右，不识以为然否。伏幸照察，不宣。

君子之所学，盖思以造于道也；圣人之立言，盖将以明于道也。三代而上，圣人之相授者以道，故其治有不可跂及。三代而下，圣人之道独存于书，故其治不见于天下。后之学圣人者，能言其道者既罕矣，况所以治天下哉！昔者夫子之道盖详于《易》矣，曰：「立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义」。又曰：「一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知」。夫孔子所谓道，人与天地一也。夫子之后，言道者有子思，则曰「天命之谓性，率性之谓道」。子思之后，言道者有孟子，则曰「仁也者，人也；合而言之，道也」。子思所谓性，孟子所谓仁，其皆合于孔子矣。自荀况、扬雄，曾不知以道为何物。董仲舒，汉儒之盛者，亦曰道者所繇适于治之路而已，又曰大原出于天，则圣人之道，人亦何自而求之，何自而得之哉？盖天之所以为天，人之所以为人，其知之者盖鲜矣。韩愈之作《原道》，可谓勇于自信者也，非有假于他人之说也，其所见于道者如此也。然愈者能明圣人之功，而不能明圣人之道。能明其功，故曰古之无圣人，人之类灭久矣；不能明其道，故以仁为博爱。若仁仅止于博爱，颜子所谓非礼勿视听、勿言动者，果何事哉？虽然，愈之排释老，其无取乎？昔者尝读《中庸》之书，愚与不肖之不及固易晓矣，智与贤者，岂有过之之患？及观释老之学，然后知圣人所谓过之者也。且夫弃君臣、去父子、绝生养之道，然后得其所谓清净寂灭者，则人之闻道者鲜矣。曾不知君臣之不弃，父子之不去，相生养之道不绝，则清净寂灭者何独不存？子思子曰：「道不可须臾离，可离则非道也」。盖绝而修之者易为力，不绝而致之者难为功。彼其为中下之人言之尔，孰知极高明而道中庸者哉！

亮少之时颇不自量，盖尽与一世豪杰角其短长而穷其技矣。卒之身与事左，而后生蜂起，十十五五，如乱山之不可一，方喟然长叹，以为天下之事无有穷时，分当跧伏里闾，退听之而已。两年来，精神消缩，筋骸不自支持，见世有寸长自异者犹敛衽焉，况若左右之有志于卓然自奋者乎！相去三十里，不敢有求交之心，一旦辱骈俪之文见宠，熟读一过，足以见所存甚远，有以起其少时不自量之心。使亮犹有一寸生气，固将与左右辨论文字之始末，与古人交接之道，有不如左右所云者，往复至穷而后已。今老矣，既无以应左右之求，又岂敢复论到底！虽然，不敢虚也。亮闻古人之于文也，犹其为仕也。仕将以行其道也，文将以载其道也。道不在我，则虽仕何为？虽有文，当与利口者争长耳。韩退之《原道》无愧于孟、荀，而终不免以文为本，故程氏以为「倒学」。况其止于驰骋语言者，固君子所不道，虽终日哓哓欲以陵轹一世，有识者固俛首而笑之耳，岂肯与之辨论是非哉！君子不成人之恶，岂愿其至此。然而彼既不可晓，虽与之辨论，如水投石而又甚焉。何者？水投石，不入而止尔；人之难晓，必且取辱，是以君子不为也。均是人也，所蕴固有出人意表者，此不可以人论也。邵尧夫百代之英豪，其事李挺之，一切供仆厮之役，犹或不当其意。彼胡为自辱至此？必深见挺之有出人意表者，茍得入其堂奥，将藉之以与百世争豪，一日之屈，百世之伸也。子房不下取履，则博浪沙中一侠士尔，安能辉映今古，使人疑其为王者之佐哉！虽然，今之君子何暇及此：寸善片长，辄欲与圣贤参列、豪杰争长，何暇争百世事业乎！亮老矣，已与一世之君子一切告绝，岂复与后生相牵缀耶！诵所闻以答见宠之意，不能视所施，为报又甚稽缓，乃多事之故而非敢慢也。十二日肯与景阳见临，尚得以奉一笑之适。其他置不足论。

夫穷民而无告者必有养，此仁政先务也。自井田坏，王制废，细民窭夫始无以为养，蒙袂辑屦，贸贸然转乎沟壑，不知其几千万人矣。有道之士，相视太息，怵惕恻隐，虽由内心以生，然养民有政，废缺不修，直谭河画饼耳，奚益哉！邑有安养院，旧在胜果寺前，岁久颓圮，穷氓失所依。寺有田在下，林厥壤腴，邑胥狡谋得之，转而之他，亦有年矣。淳祐改元春，有以冒占来告者，亟委邑佐赵君崇溔覈图籍，量步亩，定租额，选浮屠氏智显专任洒扫之责，敛谷以赡其徒。晨香夕灯，不懈益虔。而又卜地寺旁，辟基址，剪芜秽，创安养院一区，中为屋三间，翼以两庑，挟以门屋，启阖有扉，寝处有室，烹爨有具。外缭周垣，总为一门，易名「养济」。民有残疾者，孤独者，矜寡者，居养其中，视寺租岁入几何，析三之一以赡之，不足则发县廪以益之。且闻于台阃，俾邑增其租，非取赢也，将以达国家爱养之仁，宜广不宜狭也。累累窭氓，舍劳而安，转馁而饱，继自今庶有瘳乎？客有难余者曰：「韩昌黎抵排异端，《原道》一篇，至欲火书庐居，而鳏寡孤独废疾者有养，则惓惓焉。今子尽归浮屠氏沃壤，仅以馀租之入分给四民之穷，岂知所先后耶」？余应之曰：「韩子之欲去异端者，思以处穷民也。余之不去异端者，资以养穷民也。处之则有以归，养之则有以生，一也。一者何？仁也。君子亦仁而已，奚必同」。客曰；「善」。乃刻其言，以识寺壁。淳祐改元辛丑记。

嘉熙庚子良月中浣后二日，衡岳赵楷用晋人莲社故事，约道友游紫泽洞。先集者建安真直道、吾里赵彦珖、赵思齐、陈涣发、柳鼎新、赵达夫、霖夫，释汝明、正昭、法定、本洪、守真，羽士朱亥。不至者江庆子、吕圭、陈桂。一时久暵忽雨，物情昭苏，尤于麦宜。乃登喜雨轩，分俦序齿，陈果茗，款觞咏。虽腾猋号寒，飞溜溅滑，曾莫沮其清欢也。北山老人刘用行末至，因纪岁月于苍壁。