孔子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善，未尝不知，知之未尝复行也」。《易》曰：「不远复，无祗悔，元吉」。噫！颜氏之贤，肖夫圣者也。犹有不善乎？曰：众人之不善，不至乎善也；贤人之不善，善而过者也。孔门高弟，师也过，由也兼人；有姊之丧而弗除；曾子执亲之丧，水浆不入于口者七日。皆善而过者也，而未闻其复也。《中庸》曰：「回之为人也，择乎中庸。得一善，则拳拳服膺而弗失之矣」。复而得中者，颜氏而已乎！故曰：「用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫」！人之患，不在乎不及，而在乎过之。不及则下于人，下于人则愤，愤则知进矣；过之则出乎类，出乎类则矜，矜则不知其反矣。伯夷与乡人立，其冠不正，望望焉去之，过于正者也。叔向三数叔鱼之罪，过于直者也。于陵仲子不食兄之禄，过于廉者也。鲁隐公摄位，过于让者也。徐偃王不忍斗其民，过于仁者也。尾生期女子，过于信者也。圣人则不然，子见南子似不正。昭公知礼似不直。将之荆，先之以子夏，申之以冉有，不欲速贫，似不廉。文王既没，见我者其为东周，似不让。诛少正卯，似不仁。诺阳货曰「将仕」，似不信。应时迁徙，各得其所。礼所以制乎中，义所以谓之宜也。「可与适道，未可与立；可与立，未可与权」，圣人之情也。义之不存而苟变焉，然后为小人矣。夔教胄子，皋陶陈九德，曰：直而温，宽而栗，柔而立。是亦复之一端也。天台王几好学而多能，将有所就焉者也。几之字曰复之，故为之作《复说》。

郑徐吾犯之妹美，公孙楚聘之矣（注：子南，穆公孙。）。公孙黑又使彊委禽焉。犯惧，告子产。子产曰：「是国无政，非子之患也」。适子南氏，子晰怒（注：子晰，公孙黑。）。既而，櫜甲以见子南，欲杀之而取其妻。子南知之，执戈逐之，及冲，击之以戈，子晰伤而归（云云。）。子产曰：「直钧，幼贱有罪，罪在楚也」。乃执子南而数之，放游楚于吴。郑为游楚乱故，公孙黑彊与于盟，子产弗讨。公孙黑将作乱，欲去游氏而代其位，伤疾作而不果。诸大夫欲杀之，子产使吏数之，曰：「以大国之事而未尔讨也（云云。）」。「昆弟争室，而罪二也」，「不速死，司寇将至」。七月壬寅缢。

右昭元年。子产为郑，叔向为晋，晏婴为齐，皆三国之季世，而晋、齐甚焉。初，子皮授子产政，辞曰：「国小而偪，族大宠多，不可为也」。及为政，有事伯石，赂与之邑。子大叔曰：「国皆其国也，奚独赂焉」？子产曰：「无欲实难」。卒与之。夫为政而令不行于公族，至有所欲使而用赂，国于何有哉？然子产之所以为此，抑可言矣。子南、子晰之争，子南直也。若罪其用戈，则子晰先櫜甲往杀子南矣。子南用戈，但应之也。而曰：「直钧，幼贱有罪，罪在子南」。杜预以谓力未能讨，而归罪于楚，非权也，不得已而用最下之策也。虽后子晰彊与于盟，亦弗即讨，则其忍可知矣。及子晰获罪，然后方数以大国之事未尔讨，而摘其昆弟争室，至此则晰之直安在哉？以至乘遽而至迫以缢死，则子产之本心可见矣。故曰：为政而令不行于公族，国于何有哉？然子产之所以为此，抑可言者，惟初忍而后决，始逆而终伸，事定国靖，而众方知其心，是乃子产以为贤，而称于孔子也。昭三年，齐侯使晏婴请继室于晋，叔向从之，宴相与语，曰：「齐其何如」？晏子曰：「此季世也，吾弗知，齐其为陈氏矣（云云。）」。叔向曰：「然。虽吾公室，亦季世也。政在家门，民无所依」。夫以郑、晋、齐三国有臣若是，然至世微，政去皆不能救。郑未裂于彊臣，子产其犹区区焉因事正之。晋、齐将亡，贤如叔向、平仲，特相与私语而太息，岂不哀哉！虽然，二国所以未遽亡，亦曰有两人者在。

子曰：「父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣」。

黄氏曰：有父兄在，如之何？其闻斯行之，观人子之志可也。父没之后，其志可以施为，则观其所行如何耳。君子不忍其亲，三年之间，孝子唯恐不及于父所行之道，或当或否，将有所不暇议，忍改之乎！

沈氏曰：昔居先君之丧，于哀苦中而得此说，甚以为合于人情也。

评曰：观其言，可见其为子矣。如此说，极是也。

有子曰：「礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也」。

黄氏曰：事无大小，一于敬而无和，其失也过严；知和而无礼以节之，其失也无辨。二者偏胜，概之以先王之道，其不可行均也。

沈氏曰：礼固贵和，「小大由之」，则过于和矣。「不以礼节之」，则不可行。「知和而和，不以礼节之，亦不可行」者，申上言也。

评曰：「小大由之」，谓事无钜细，皆以和为贵也。而「有所不行」者，「知和而和，不以礼节之」也。礼用和为贵，不以礼节之，则不和，故「亦不可行也」。沈氏谓「申上言」是也。

子曰：「人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何」？

黄氏曰：孔子之时，礼乐废坏，不仁之人用之，是言盖有为而言也。如季氏旅泰山，舞八佾。知礼乐者，如是乎？

沈氏曰：不仁者，私意横生，何有于礼乐？

评曰：不仁者，所行七颠八倒，虽用礼乐，舞八佾，雍彻，而非礼乐也，故曰如礼、乐何？

子曰：「禘自既灌而往者，吾不欲观之矣」。或问禘之说。子曰：「不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎」！指其掌。祭如在，祭神如神在。子曰：「吾不与祭，如不祭」。

黄氏曰：鲁跻僖公，乱昭穆也。既灌之后，所以降神，故「不欲观之」。或者不喻而穷其说。孔子为鲁讳，故托以不知而指其掌，其意若曰：明乎上下之分，治天下无难矣。夫祭以诚为主，今从逆祀而失昭穆之义，于诚何有？是祭与不祭等矣。此孔子之所以不与，若「吾与点也」之「与」同。

沈氏曰：「逆祀」之说极好。「指其掌」，上词已断矣，下所言，以类记之者也，不必比而同之。「与」字一说，恐未安也。

评曰：「逆祀」之说固好，但恐孔子之意不止谓此也。鲁之郊禘，逆祀之大者。明则有礼乐，幽则有鬼神，此情状见于礼乐，不可乱也。禘祫之礼乐不同，其鬼神亦异，岂可乱乎？「祭如在，祭神如神在」，连上文说，亦通。「吾不与祭，如不祭」，恐却是以类记，故有「子曰」二字题之。「与」字一说，诚未安也。

子曰：「射不主皮，为力不同科，古之道也」。

黄氏曰：古者，射有五善，不特主皮，兼取礼乐容节也。古者，力役之事分而为二，欲其可法也。后世徒以中皮为善，强弱无别，同为一科，故夫子言古之道，以明今之不然。

沈氏曰：尝见赵岐有是说而然之，当无以易也。

评曰：二氏之说极是。

子曰：「唯仁者能好人，能恶人」。子曰：「苟志于仁矣，无恶也」。

黄氏曰：仁，人心也。私意不萌于心，故能公天下之好恶。「苟志于仁」，有心于仁也，虽未能见于所行，而一念之间已向于善矣。

沈氏曰：弟子之善记事如此。上言仁者好恶矣，然言能恶人，则或者疑焉，于是复明仁者之心，曰本无所恶也。

评曰：仁者之心如鉴，妍者来则妍，丑者来则丑。方其妍也，乌得不谓之妍？方其丑也，乌得不谓之丑？好恶如此，吾心初未尝动也。若恐或者以恶人为疑，复明仁者之心，曰：本无所恶。则是当好恶之时，胸中原未了了也，乌得为仁？「茍志于仁矣，无恶也」，「恶」字或读作入声。「有心于仁」，如此立言，恐不识心，不识仁也。

子曰：「人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣」。

黄氏曰：与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。盖功者人所乐赴，过则人祈于茍免，而后知君子存心甚厚，虽过也，不害其为仁。若周公之厚于其兄，孔子之厚于其君，皆不以有过为嫌者，其仁可知也。

沈氏曰：伊尹、周公，皆是过乃所以为仁。

评曰：闻诸先君子曰：「党，偏胜也」。有所偏胜，则过而不得其中。或敏慧而过于太察，或刚勇而过于太暴，或畏慎而过于退缩，或慈爱而过于宽弛。人能内观其过，深自省焉，则有所觉矣。窃谓伊尹、周公不可以言过。

子曰：「参乎！吾道一以贯之」。曾子曰：「唯」。子出，门人问曰：「何谓也」？曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。

黄氏曰：夫子垂世立教，学者宗之，或得其一体，或闻其一言，有称其博学者，有誉其多能者，皆不能遍观而熟察之。乃若圣人之道，则闻而知之，传以心也；默而识之，悟以心也。况其泛应于域中，虽千变万化，未始有穷，而会归于一心，则天地之纯全，万人之大体，皆其分内耳。所谓「一以贯之」也。曾子早游圣门，省身于内，守之以约，故夫子告之不待发问，而曾子受之不复致疑，可谓相契以心，得于言意之外矣。及其答门人之问，语之以「忠恕」者，亦以其违道不远者告之，使之求诸心而切于践履者也。盖忠之为心，无纤介之私，其毋自欺，亦不欺人也。恕之为心，无物我之间，其处人亦如其在己也。忠恕生于吾心，则彼己不立，孰为町畦，将尽己之性以尽物之性，而至于参天地，其于一贯之妙，举积此矣。曾子至是，盖不容言，而门人之问，不得已而应之，于是形容夫子之道，非「忠恕」两言无以明之。使门人而悟曾子之言，则一之名亦不立矣。是道也，曾子之传于圣人，门人之受于曾子，又未可以浅深论。

沈氏曰：此论亦鄙见所同，曾子所以告门人者，别是一转语也。

评曰：唯仁者为能一以贯天下之道，是故欲知一贯之道者，必先求仁；欲求仁者，必先识心。「忠恕」者，天地之心也。人而主忠行恕，求仁之方也。施诸己而不愿，亦勿施于人，即主忠行恕之实也。黄氏之言，非不高妙，然言意支离，恐使学者惑也。夫圣人，垂世立教者是也，而黄氏以垂世立教与道为二途。其支离者一也。圣人所传者心也，所悟者心也，相契者心也。今曰传以言，悟以心，相契以心，是人与心为二，心与道为二矣。其支离者二也。夫忠恕即道也，而子思谓之「违道不远」者。闻诸侯师圣先生曰：「以学者施诸己而不愿，然后不施诸人，故谓之『违道不远』，非以忠恕为违道不远也」。今黄氏似以忠恕为违道不远，其支离者三也。夫人心忠，则为忠；恕，则为恕。今曰「忠之为心」、「恕之为心」，似以忠恕又自有心。又曰「忠恕生于吾心，则彼己不立」，夫人能忠恕，推己及彼，轻重先后，不失其宜，仁之至，义之尽也。若「彼己不立」，是无本矣。墨子二本，孟子辟之，况无本乎？

宰予昼寝。子曰：「朽木不可雕也，粪土之墙不可圬也，于予与何诛」！

黄氏曰：《记》曰：「昼居于内，问其疾可也」。君子非有疾不居内。今宰予好内而怀安，无其质矣，教何所施？故孔子深责之。

沈氏曰：「好内」之说，窃以为不然。宰予固不至是，圣人亦不察人之微至是也。但昼而多寝，昏惰无精进，故夫子深责之。

评曰：宰予只是「昏惰无精进」之意，故夫子深责之。尝见表兄范伯达亦如此说。

子曰：「晏平仲善与人交，久而敬之」。

黄氏曰：晏子相齐景公，执国政，孔子久于齐而不能用，徒以交际为恭，非王公之尊贤也。于此犹善其能全交者，所见夫子之忠恕。

沈氏曰：此恐只是不没其实，非有为而言也。

评曰：沈氏之说极是。

季文子三思而后行。子闻之，曰：「再，斯可矣」。

黄氏曰：凡事之是非，利害两端而已。过是而思，则惑也。观其使晋之时，其虑当矣，至于求遭丧之礼以行，不亦过乎！

沈氏曰：乡人林德惠尝云：「时人称季文子三思而后行，夫子以为不然，曰：『如能再思，可矣』。何望其三乎？如三家之强，文子殆未之思也」。

评曰：德惠之言甚好。黄氏之言上半截亦好。

子谓仲弓，曰：「犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸」？

黄氏曰：此论仲弓之德不用于天子，必用于诸侯，如牛之骍且角，虽不用于郊山川，亦不舍之矣。鲧殛而禹兴，不以其类废之也。

沈氏曰：先儒谓指仲弓之父言，非也。斥父称子，岂圣人之意？人之才德，不系于世类。才者，虽不大用，必小用，故以郊与山川言之，亦非谓天子、诸侯也。

评曰：沈氏之说为长。

曾子曰：「以能问于不能，以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣」。

黄氏曰：学道未至于无心，非善学也。自「问不能」至「实若虚」，无矜伐之心也；「犯而不校」，无物我之心也。此颜子克己之学。

沈氏曰：矜伐之心，由物我之心生也。自「能问」、「若虚」以至「不校」，皆是无物我之事，不必分也。

评曰：黄氏以此五者为颜子克己之学，甚好。而曰「学道未至于无心，非善学也」，异乎愚所闻矣。学道者，以传心为主，不知如何却要「无心」？心可无乎？又二氏皆有「无物我」之说，愚窃惑焉。盖天地之间无独必有对，有此必有彼，有内则有外，有我则有物，是故「一阴一阳之谓道」，未有独者也。而圣人曰「毋我」者，恐人只见我而不见人，故云尔也。若物我皆无，不知酬酢万变，安所本乎？

三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。

黄氏曰：文王之有周，天命之人归之，有天下之二，可以王矣；而犹事殷，所以为德之至，不可少訾者也。不曰「文王之德」，而曰「周之德」者，《诗》于《皇矣》云：「天监代殷，莫若周；周世世修德，莫若文王」。则文王所以致此者，固非一世之积，其所由来远矣，至文王而后成耳。于是推本而言之。

评曰：此意甚好。然三分天下有其二，以服事殷，方见其德之至。不曰文王而曰周者，三分天下有其二，以服事殷，非特文王也，武王亦然。考之《诗》、《书》可见。至于代殷，又别是一义。

子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，见之，虽少，必作；过之，必趋。颜渊喟然叹曰：「仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能。既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已」。

黄氏曰：哀敬之道常存于心，故见之者诚有触于中，其作也，其趋也，有不期而然矣。盖夫子平日践履之道，所谓无行而不与二三子者是也。众人懵不知觉，颜子于此独有省焉，所以喟然发叹也。盖尝论圣人之道，大包六合而小不外乎吾身，远贯万古而近不离乎日用，若穷高极妙而求之于渺茫恍惚，其去道益远矣。颜子既发叹而悟昔者之非，于是吐其胸中所见言之。若曰：「人之所以不见道者，以才为之累也。向也从事于高、坚、前、后之际，矜吾聪明，任吾智力，卒之罔然无得，若有遐志矣」。而夫子诱而教之于博约之间，则又欲罢而不能，至是，才无所施，聪明智力尽矣。恍然若有见，其卓然独存者，不可以他求也。虽欲从之，又乌得而从之？反之吾身而已，然后知吾之心，即圣人之心也。圣人所谓哀敬之道，亦吾所体之道也。平居日用之间，吾与圣人岂有二哉？所以四科之列，回为之冠，圣人之门，独以好学许之也。

沈氏曰：此论深见颜子学问之道。尝见一乡人髣髴此说，谓钻仰前后之初，未有所见，及夫子诱之于博约之后，不能自已，竭力而进，乃有所见。虽欲从之，末由也已，终不可及，不若此论去聪明智力而有所得之为妙也。但上文「见齐衰者」，恐意不相蒙也。

评曰：此颜子之学，学者所宜尽心，不可姑从人言而已也。仰之而知其弥高，钻之而知其弥坚，瞻之而知其在前，而又知其忽焉在后，此颜子习而察见圣人分明，所以为善学也。夫子循循然善诱人，其先后次第不可得而详闻矣。「博我以文」，所以使我见识极高明、穷广大也；「约我以礼」，所以使我践履不失中庸也，此夫子所以善教也。「欲罢不能」，理义悦我心，自不能已也。「既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已」。颜子庶几圣人在欲化未化之间，故发言如此也。夫欲化未化之时，似犹用聪明智力，又似用聪明智力不得真当，得之于意表，不可言语形容也。若圣人从心不踰矩，则聪明智力具存而无所用之，故所过者化，所存者神，与天地参矣。沈氏谓「去聪明智力而有所得」之论为妙，窃谓聪明智力在学者不当去，在圣人不去。去之，则必入于空，沦于静，又乌能有得而可以开物成务乎哉？颜子喟然而叹，直与上文不相蒙。

子曰：「衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与。『不忮不求，何用不臧」』？子路终身诵之。子曰：「是道也，何足以臧」？

黄氏曰：子路之勇，以气为主，能捍贫贱而轻富贵者也。不以贫贱为不若人，故衣敝缊袍，无忿疾之心，所谓「不忮」也。不以富贵为愈乎己，故与衣狐貉者无歆羡之心，所谓「不求」也。「不忮不求」，亦人之所难，而子路既躬行之矣，犹终身诵之，故曰「何足以臧」，所以进之也。

评曰：不知夫子进之，欲其何所进？向上义理如何？

食不厌精，脍不厌细。

评曰：黄氏尝读「厌」作平声，可见圣人之中节，一切世务不能移也。

乡人傩，朝服而立于阼阶。

黄氏曰：《礼》：「乡人禓，子朝服而立于阼阶，存室神也」。傩，即道也。

沈氏曰：龟山谓「诚意于除厉」，此论自佳。先儒谓「存室神」，恐非也。

评曰：傩起于乡，非先王之制礼也。其说以驱逐厉鬼为事。龟山之说虽好，而先儒之说亦自有理也。

颜渊问仁。子曰：「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉」？

黄氏曰：颜回问为邦，夫子尝以四代之礼乐告之。而此曰「克己复礼，天下归仁」，盖其德行纯备，心不违仁，可以为人上矣，故以是道明之也。《记》曰：「一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此」。则天下归仁系乎一人之克己复礼，不可不慎其机也。夫仁，人心也。心之不仁，私欲害之也。私欲茍萌，则视听言动举越于礼，而施为之间，流风浸远，天下必受其弊，况能使之归仁乎？惟自反而充于礼，不役耳目，乱之不作，好恶扰之，正心诚意于上，而天下安于无事，风俗自是归于淳厚矣。所谓「天下归仁」也。必曰「一日」者，以见克己诚非自外至，其用力甚寡，其成效甚远，而功利之及于天下者甚博也。

评曰：黄氏所言仁之功也，须要见颜子居陋巷，一日克己复礼，天下归仁处，方是真有所见。「仁，人之心也；心之不仁，私欲害之也」，窃谓人有不仁，心无不仁，此要约处不可毫釐差。

子路曰：「卫君待子而为政，子将奚先」？子曰：「必也，正名乎」！

黄氏曰：蒯聩得罪于南子，故出奔。宋灵公之死也，卫人欲立公子郢，郢辞焉，乃立辄，以灵公之命也。苏内翰谓：「灵公黜其子而子其孙，出公不父其父而祢其祖，人道绝矣」。夫以父子之间，至于争国，逆天理，乱人伦，名之不正，孰大于此？以《春秋》考之，蒯聩出奔与赵鞅纳之，皆称卫世子，以示其得世于卫也。使夫子果为政于卫，其将周旋父子之间，使辄辞位而纳蒯聩，则辄无拒父之名，蒯聩复世子之位，灵公亦无黜子之过。此正名之大者，为政所先务也。

评曰：蒯聩无父，出奔，失世子者，罪其轻佻谋非常，至于出奔，失世子之道也。赵鞅纳之而称世子者，罪大臣辅辄而拒父也。蒯聩无父，辄亦无父，天下岂有无父之人尚可以事宗庙社稷为人上者哉？故孔子为政于卫，则必具灵公父子祖孙本末，上告于天王，下告于方伯，乞立公子郢，然后人伦明，天理顺，无父之人不得立，名正而国家定矣。

子夏为莒父宰，问政。子曰：「无欲速，无见小利。欲速，则不达；见小利，则大事不成」。

黄氏曰：为宰之政，则所治者小也。夫子告以久远之图者，以子夏之学失之不及，特将扩而大之也。

评曰：政者，正也。正无大小，圣人之言可以为天下万世之法，非特救子夏一人之失也。两汉以来，为政者恐多未免欲速见小之病也。

言必信，行必果，硁硁然小人哉！

黄氏曰：不知义之所在，小廉曲谨之士耳。其见者小，故谓之小人。

评曰：向宣卿常说有读「小」为「之」者，似亦意味好。

子贡问曰：「乡人皆好之，何如」？子曰：「未可也」。「乡人皆恶之，何如」？子曰：「未可也；不如乡人之善者好之，其不善者恶之」。

黄氏曰：同乎流俗，乡人或好之；有拔俗之行，乡人或恶之，好恶未必当。唯善者好之，不善者恶之，则为君子也审矣。

沈氏曰：好恶而唯乡人是从，未必当也。要当公吾心而察焉，其善恶者自有见焉，可也。孟子言：「国人皆曰贤，然后察之，见贤焉，然后用之」。得此也。

评曰：察人之贤否，以乡人好恶为主；察乡人之好恶，以善为主，则人之贤否得其实矣。黄氏之说，自已明白，不必引孟子之说也。有人非不公其心，而见善不明，或入于邪曲，故察乡人之好恶，必以善为主，弗可改也已，而善未易明也。

宪问耻。子曰：「邦有道，谷；邦无道，谷，耻也」。「克、伐、怨、欲不行焉，可以为仁矣」？子曰：「可以为难矣，仁则吾不知也」。

评曰：原宪说克、伐、怨、欲不行，便以为仁，是未识仁也。故孔子提醒之曰：要克、伐、怨、欲不行，可以为难矣。使原宪自此能克去克、伐、怨、欲，如人饮水，冷煖当自知之，孔子不得而与之也，故曰「仁则吾不知也」。此圣人著力为原宪处，可得之于意表，不可以言语求也。若黄氏之言制克、伐、怨、欲不行，未若泊然无心，克、伐、怨、欲不萌于中，亦无有制之者，然后为仁。此说大体既非，所以言仁且泊然无心之语，大有病也。

子曰：「君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉」！

黄氏曰：刚义得于天资，有其质矣，所乏者，威仪、文辞也。行之以礼，则行正而不过，威仪可观矣。出之以孙，则言顺而不暴，文辞均也。三者备而后信有诸己，所以成始而成终也。是为令德之君子。

沈氏曰：此非为学者言，为立政事言也。以义度宜，事之始也，行之则有节文焉，又出之以孙，民听不骇戾，守之以信，又久有所成也。若夫为学者，则敬以直内，乃其本也。

评曰：圣人之言无所不通，使在上之人行己如是，则政立矣；使在下之人行己如是，则身修矣。敬以直内，固学者之本；为政者敬以直内，可顷刻忘哉！若谓欲不失此四事，非敬以直内不能，则可。

子曰：「当仁，不让于师」。

黄氏曰：人之于师，所当让也。至于仁，则为之唯恐不及，若出人于患难，拯人于饥溺，皆所急务者，何暇让乎？

沈氏曰：此言为仁之急如此，值当为之时，师亦不让，非真不让也。

评曰：人之于仁，犹饥食渴饮，不可让不饥者使食，不渴者使饮也。当饥则食，当渴则饮，非不让也，非谓「为仁之急」，亦非谓「为之唯恐不及」而不暇让也。师所以发吾仁也，言当仁虽师不让，所以明仁之义也。

孔子曰：「生而知之者上也，学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣」。

黄氏曰：生知出于天资，如由仁义行是也，故为上。学而知，则思而后得，如行仁义是也，故次之。

沈氏曰：行仁义，非学也，仁义在我而已；而曰行之，是人与道二也。执柯以伐柯，疑于同矣，而犹以为远者，二物故也。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。故知行仁义，非学也。「生而知之」，诚也；「学而知之」，诚之也。

评曰：圣人与道一体，故不用学。学者，学道者也。若体与道一，则更何用学。惟未能与道为一，故须学也。学道，便是行仁义也。至于德盛仁熟，则由仁义行，不用行仁义矣。「道也者，不可须臾离也；可离，非道也」，指大体而言也。欲求全体，故须戒慎恐惧，莫使有亏欠也。戒慎恐惧，便是行也。至于纯熟，自不用戒慎恐惧，然后谓之由仁义行矣。诚之，便是行仁义也。若曰「行仁义，非学之至」，则可矣。

周公谓鲁公曰：「君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也，无求备于一人」！

黄氏曰：朋友，先施之可也；父党，无容，笃于恩而已，无所施也。

沈氏曰：「君子不施其亲」，不私于亲也。

评曰：李丞相纲云：「君子亲亲，不施者，不加刑杀也」。汉成帝欲恐诸舅，曰：「今将一施之」。必是鲁公天性严冷寡恩，故周公戒以四事，事皆相类。

子夏曰：「博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣」。

黄氏曰：仁，人心也。虽以学问求之，必以心得之。

评曰：仁，人心也。言「以心得之」，不支离否？

子游曰：「子夏之门人小子，当洒扫应对进退，则可矣，抑末也。本之则无，如之何」？子夏闻之，曰：「噫！言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道，焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎」！

黄氏曰：道不离动静语默之间，所谓洒扫应对进退，无非道也。下学而上达，非于下学之外复有上达也。故君子之道初无二致，孰以为先而不传，孰以为后而或倦？譬诸草木，其始生也，及其长也，区以别之，虽若不同，而所以为曲直之性则一而已。子夏之门人所谓小子者，知克勤小物于正心诚意之时，其进于成人之德无疑矣。茍不达此而概以为末务，是厚诬也。子夏推明君子之道，以正言游之失，以为道之在人，其致无本末，其施无先后，而小子之学率由始，以成其终，其序不可越也。若以为必求其本而不循始终之序，则虽圣人，亦不能凌节而施矣。

沈氏曰：理一而已，本末先后贯焉，如草木一区之内，种子根茎华实具在其中，人未之见也。下学上达，亦在识之而已。

评曰：草木生于粟粒之萌，及其长大，根茎华实虽凌云蔽日、据山蟠地，从初具乎一萌之内，而未尝自外增益之也，故区以别矣。君子下学而上达，其道正如此。沈氏曰「亦在识之而已」，此至言也。愚以谓正当心了，不以言语到也。黄氏曰「下学而上达，非于下学之外复有上达也」，其言妙矣。而曰「克勤小物于正心诚意之时」，则愚所不解也。夫正心诚意，自先自后，彻本彻末，岂可以时节言哉？又曰「道之在人，其致无本末，其施无先后」，亦愚之所未解也。夫道有本末，有先后，人之行不失本末先后，则当于道矣。子游不识本末先后，故子夏正之。

出纳之吝，谓之有司。

黄氏曰：前言「惠而不费」，其所谓吝，则惠不足以及人也。《易》以屯其膏为小贞吉，则出纳之吝特有司之事，非为上之道也。

评曰：不知如何理会「屯其膏」、「小贞吉」，疑与此义若不相似然。

问：「克伐怨欲不行焉，可以为仁矣」。子曰：「可以为难矣，仁则吾不知也」。克谓其克人也，若颜子克己，然后可以不克人。伐谓伐其功也，伐其善也。虽大禹犹有待乎告戒，所谓「汝惟不伐」是已。怨，必如伯夷求仁而得仁，然后可以无怨。欲，必如公绰然后可以谓之不欲。夫颜子亚圣者也，禹入圣域者也，伯夷圣之清者也，而公绰不欲又为成人之质。今欲四者不行，宜可以为仁矣。今止谓之「可以为难」，不已轻乎？求其说而不得。

答：克伐怨欲，在常情易发难制。有而不行焉，可以为难矣。若夫仁，则又何克伐怨欲之有？

问：「思无邪」。思而后积，积而后满，满而后发。《诗》三百篇，大抵思之发也。思而无邪，《诗》何不然哉！或曰，有思皆邪也，无思则土木也。思无邪者，惟有思而无所思乎！佛语以迷真起妄，最初一念为念之正，此理合矣。然是说也，果圣人当时告门人之意乎？

答：《书》曰：「思曰睿，睿作圣」。孔子曰：「君子有九思」。夫思可以作圣，而君子于貌言视听必有思焉，而谓有思皆邪，可乎？《系辞》曰：「《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此」！夫自至神而下，盖未能无思也。惟无思为足以感通天下之故，而谓无思土木也，可乎？此非穷神知化，未足与议也。《诗》三百出于国史，固未能不思而得，然而皆止于礼义，以其所思无邪而已。

问：「夫子之言性与天道，不可得而闻也」。或谓性也，天也，道也，三者同出而异名。知性之未始有物也，虽天亦然；知天之未始有物也，虽性亦然。或曰不然，性明其理，天道明其事。明理之际，或疑其无；明事之际，或疑其有。必也理事俱融。此其说之难闻也。故经言天道皆以祸福善恶焉，异乎言性也。二说孰是？

答：天命之谓性，率性之谓道。性、命、道三者一体而异名，初无二致也。故在天曰命，在人曰性，率性而行曰道，特所从言之异耳。所谓天道者，率性是也，岂远乎哉！夫子之文章，乃所以言性与天道非有二也，闻者自异耳。子贡至是始与知焉，则将进乎此矣。

问：子曰：「回也，其心三月不违仁」。心不违仁，必不待见之言行也，然非行，何自而知之？仲尼知颜子，亦有说矣。

答：有不善未尝不知，知之未尝复行，则其不违可知矣。

问：「不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者，是贤乎」？逆其诈，将有不胜其诈；亿其不信，将有不胜其不信。先觉之人，所病在是。不逆诈，不亿不信，此其所贤也。不然，先觉适为智料隐匿者尔，非其贤也。或曰：不然，孔子谓先觉，君子亦以是为贤，非独我也。

答：君子一于诚而已。惟至诚为可以前知，故不逆诈，不亿不信，而常先觉也，抑亦以是为贤乎。若夫不逆不亿，而卒为小人所欺焉，斯亦不足观也已。

问：「回也其庶乎，屡空」。说者谓若庄周所谓忘仁义礼乐，与夫坐忘之谓也。然下文言「赐不受命而货殖焉」，则所谓空者，非忘仁义之类也。然空必谓之屡者何如？

答：「其心三月不违仁」，则盖有时而违也。然而其复不远，则其空也屡矣。空也者，不以一物置其胸中也。子贡货殖，未能无物也。孔门所谓货殖者，岂若世之营营者耶？特于物未能忘焉耳。

问：「子见南子，子路不说」。子路平居受教孔子者也。孔子见南子，虽如子路者且有不谕，他人何自而谕哉！盖圣人用权处，平居不以语学者，此子路所以疑而不说也。南子不可见审矣，今见所不见，不害为孔子者，何说？

答：南子，卫灵公之妾，以妾为妻，五霸之所不容，况孔子而可以见之乎？子路所以不说也。然当是时，穷为旅人，不得而正之者，天实厌之也。孔子而得位，固将正之也。然卫之人皆以为小君，而谓过吾国者必见吾寡小君，则孔子安得而不见？否之时，「包承，小人吉」，此大人处否而亨之道也。

问：「原壤夷俟」。以原壤为贤耶，圣人固以不逊弟罪之矣；以原壤为不贤耶，然于圣人敢以夷俟，圣人不绝之，又从而以杖叩其胫。则壤果何人者耶？或曰圣人如此，故者无失其为故也。然则仲尼故亦多矣，何独于壤见之？

答：原壤之母死，登木而歌，孔子为弗闻也者而过之，其置之礼法之外久矣。若原壤，盖庄生所谓游方之外者也，故敢以夷俟。孔子切责之，畏其乱俗也。然谓之为贼而叩其胫，不已甚乎？而彼皆受之而不辞，非自索于形骸之内，而不以毁誉经其心，孰能如是？盖惟原壤而后待之可以如此。

问：「一日克己复礼，天下归仁焉」。孔子终身行仁者也，当时学士大夫有不知，奈何颜子一日为仁而使天下归仁焉？或曰：不然，「天下归仁」，犹皇极之道，天下所共由也。颜子克己太过，其末将有墨氏之弊，人之乐于为仁者鲜矣，此仲尼所以救之。一日能然者，由一日而积也。后之知是说者惟孟子，其然乎？

答：吕与叔尝作《克己复礼颂》，曾见之否？其略曰：「洞然八荒，皆在我闼。孰曰天下，不归吾仁」？斯言得之。若未见，俟寻本录去。

问：「述而不作，信而好古，窃比于我老彭」。《论语》一书未尝及老氏，盖设教不伦也。或说此所谓老彭，乃老氏与彭篯，非谓彭之寿而谓之老彭也。然老氏之书果述而不作，信而好古者乎？

答：老氏以自然为宗，谓之不作可也。

问：「子在齐闻《韶》，三月不知肉味」。闻乐而至于忘味，有之矣，至于三月不知，岂近人情乎？或说：闻《韶》音不知肉味耳，盖「三月」者，「音」字之误也。

答：谓「音」字误为「三月」，伊川之说如此。

问：樊迟问仁，子曰：「居处恭，执事敬，与人忠，虽之夷狄，不可弃也」。子张问行，子曰：「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣」。其意甚类。或说「问仁」乃「问行」尔，亦字之误。

答：学者求仁而已，行则由是而之焉者也。其语相似，无足疑者。世儒之论仁，不过乎博爱、自爱之类。孔子之言则异乎此，其告诸门人可谓详矣，然而犹曰「罕言」者，盖其所言皆求仁之方而已，仁之体未尝言故也。要当遍观而熟味之，而后隐之于心而安，则庶乎有得，非言论所及也。

问：子曰：「参乎，吾道一以贯之」。曾子曰：「唯」。子出，门人问曰：「何谓也」？曾子曰：「夫子之道，忠恕而已」。《庄子》言：「南郭子綦隐几而坐，仰天而嘘，嗒然似丧其耦」。曾子明夫子之道，亦在乎一「唯」之间，盖与仰天而嘘不异也。若尔，下文言「夫子之道忠恕而已矣」，理似不然。或谓忠恕亦自有理。

答：曾子未尝问，而夫子以是告之，盖当其可也。故曾子曰「唯」。子出，门人问，此曾子之门人也，未足以语此，故告之曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。忠恕固不足以尽道，然其违道不远。由是求之，则于一以贯之，其庶矣乎。

问：「中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣」。说者谓有高明之至德，有中庸之至德。君子以高明者人所难勉，中庸者人所易行，故以人所难勉者立己，而以人所易行者同民，将使人人能之。其言「民鲜久矣」，盖上失其道非一日也。而考之《中庸》，则曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中」。又曰：「君子依乎中庸，遁世不见，知而不悔，惟圣者能之」。又曰：「舜其大知也与，执其两端，用其中于民」。又曰：「回之为人，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣」。夫君子得是而时中，圣人依是而遁世，进为抚世莫如舜，退隐就閒莫如颜，然且有所执，有所择，如是果人之所可到。然圣人以「民鲜久矣」言之，则中庸者亦人之所易行矣。愿究言之，使学者有所适从。

答：道止于中而已矣，出乎中则过，未至则不及，故惟中为至。夫中也者，道之至极，故中又谓之极，屋极亦谓之极，盖中而高故也。极高明而不道乎中庸，则贤智者过之也；道中庸而不极乎高明，则愚不肖者之不及也。世儒以高明、中庸析为二致，非知中庸也。以谓圣人以高明处己，中庸待人，则圣人处己常过之，道终不明不行，与愚不肖者无以异矣。夫道若大路，行之则至，故孟子曰：「尧舜之道，孝悌而已矣」。其为孝悌，乃在乎行止疾徐之间，非有甚高难行之事，皆夫妇之愚所与知者，虽舜、颜不能离此而为圣贤也，百姓特日用而不知耳。

问：子曰：「衣敝缊袍，与衣狐貉者立而不耻者，其由也与」。或谓仲由服仲尼耻恶衣之戒，故至于是。方其言志，曰：「衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾」。岂能无狐貉之念哉？圣人许之，何说？

答：士志于道，于缊袍狐貉何容心哉？随所有而安之耳。衣缊袍，不以恶衣为耻；与朋友共敝之，不以小己自私，初不相妨也。

问：子曰：「语之而不惰者，其回也与」。语之而不惰，与子路「闻斯行诸」不异，然未得为颜子之徒，何也？

答：语之而不惰，于吾言无所不说是也，与闻斯行之异矣。子曰「吾与回言终日」，则所言非一二也。今《论语》所记无几，则孔子与回言盖有众人不得而闻者。圣人之教人，各当其可也，故子路虽闻斯行之，而孔子犹告之以有父兄在，则未得为颜子徒宜矣。

问：毋友不如己者，商也日进，以其好与胜己者处也。然我之不贤，人将拒我，如之何其可相友也？

答：所谓如己者，合志同方而已，不必胜己也。

问：「道不同不相为谋」，道一而已，不同者何说？

答：天下殊涂而同归，故道有不同者。途虽殊，其归则同；道不同，其趋则一也。若伯夷、伊尹之去就，则难相为谋矣。

问：「君子贞而不谅」，君子不谅，可乎？答：惟贞故可以不谅，所谓贞者，惟义所在也。

问：「君子矜而不争」。《书》曰：「汝惟不矜，天下莫与汝争能」。君子可矜乎？

答：矜者，矜庄之矜，非谓矜伐也。古人用字，各有所当，难以一说该也。

问：「君子泰而不骄」。孟子传食于诸侯，人或以为泰，君子可泰乎？

答：非侈泰之泰，若心广体胖是也。

问：「放郑声，远佞人」，言郑声而不及于慝礼，言佞人而不及于谗说，何也？

答：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，无非礼者，则慝礼自放矣。佞人禦人以口给，则谗说在其中矣。

问：子路问成人，子曰：「若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣」。不欲者，成人之质也。人而有欲，虽知如武仲，勇如卞庄，艺如冉求，盖不足为成人。而仲尼之言不欲，必先之以知，何也？

答：虽有其质，不先于致知，则无自而入德矣。

问：「为仁由己，而由人乎哉」？或谓由己者，犹在我而已。颜子于仁，何待如是告戒？或人之说恐不然。

答：一视而同仁，则天下归仁矣，非由己而何？

问：祝鮀治宗庙，伯夷典天地，人之三礼，圣人命之，闻其直矣。祝鮀之佞，顾足以治宗庙者，何说？

答：笾豆之事，则有司存，虽圣人亦有不知者，故于入太庙，每事问。盖仪章器数，祝史之事，有司之职也。然礼藏于器，治之不得其人，亦不足以成礼矣。祝鮀所治，盖有司之职，非典礼之官也（《书》所谓「直哉惟清」者，若大宗伯然后可以责此。）。

问：尧曰：「咨尔舜，天之历数在尔躬，允执其中」。《书》言「天之历数」，而继之以「人心惟危，道心惟微，惟精惟一」，然后至于「允执厥中」。仲尼所叙，其略如是。将所谓中者，已在乎人心道心之间，特在夫精一以执之耶？将当时之人不足语是，故略之耶？未谕其旨。

答：道心之微，非精一其孰能执之？惟道心之微，而验之于喜怒哀乐未发之际，则其义自见，非言论所及也。尧咨舜，舜命禹，三圣相授，惟中而已。孔子之言，非略也。

问：沈同问：「燕可伐与」？孟子对曰：「可」。尝观孟子对滕文公问为国，孟子对曰：「民事不可缓也」。又曰：「无常产者无常心；苟无常心，放僻邪侈无不为已。及陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也」？及沈同问燕可伐与，孟子曰可。及其败也，则曰：「为天吏则可以伐之」。民且不可罔，而问伐国如斯，何也？

答：燕固可伐矣，故孟子曰「可」。使齐王因孟子之言而遂伐之，诛其君而吊其民，何不可之有？而其虐至于系累其子弟，而后燕人叛之。以是而归罪孟子之言，非也。

问：孟子曰：「尧舜性之也，汤武身之也，五霸假之也。久假而不归，乌知其非有也」？说者以「久假而不归，乌知其非有也」，亦若固有之也。孟子尊王而卑霸。夫仁之为道，惟圣人然后能践之，而谓霸者为固有，果其然乎？意以谓外虽久假，勉而行之，非其本心，然谁知其中本无有也？愿详教之。

答曰：管仲伐楚，以包茅不入为辞，所谓假之也。初非有勤王之诚心，卒能以正天下，假而不归者也，乌知其非有？故孔子以仁与之，盖其功可录也。

问：周道东，风化熄，先王之迹荡灭无馀。仲尼继文王而兴，修六经之教，师法后进，以为万世准式。当时之士，有能洁己而进者，殆无所拒绝，是以三千之徒从声而至，杏坛洙泗，弦歌不辍，而七十子者遂速肖于圣人，所以诱掖之、作成之，其亦至矣。观夫子之见互乡、见南子，虽佛肸、公山弗狃以畔人召之而欲往，圣门广纳，于此可见。子张之非子夏，亦有「于人何所不容」之语，阳货、孺悲之见，何圣人拒之之深邪？一者拜而时亡，一者辞而鼓瑟，应对弦歌之际，厥有旨哉！彼夷俟之原壤，将命之童子，自人而论，可以无讥，扣胫之云，或人之答，所为言动，其故何邪？诛奸回于既死，发潜德之幽光，真学士大夫之事，况在《论语》之书乎！诸生必究其端，其明著之无略。

或问：「《语》曰：『子见南子，子路不悦』。信乎」？曰：「信」。「然则仲尼之见南子也，欲因以行道乎」？曰：「否，不然也。昔者叔向囚于晋，晋人将杀之。乐王鲋者，嬖臣也，使谓叔向曰：『事我，我免子于死』。叔向不应，亦不谢也。夫叔向不应，岂不曰生者人之所安也，为不义而生者，我之所不安也；富贵人所欲也，为不正而富贵者，我所不欲也；得势而行道者所愿也，为不正而行道者，我所不愿也。夫曲其身以赴利者，叔向所不忍为，而谓仲尼为之乎？且夫欲行道而求合于人者，吾未之闻也。求合于人而欲以行道者，吾亦未之闻也。他日，王孙贾以微言问于仲尼曰：『与其媚于奥，宁媚于灶。何谓也』？仲尼曰：『不然。获罪于天，无所祷也』。夫仲尼生居乱世，固天下无所遇，得其人，可以行道而不为也，曰毋以获罪于天，而因南子以求致其行，是媚于灶矣。何以为仲尼」？曰：「仲尼之不因南子以行道，则吾既闻命矣。敢问仲尼之见南子何也」？曰：「古者不传贽，不为臣。故称其君曰君，称其君夫人曰小君，二者皆君也。国君有宗庙之事，君亲牵牲，大夫从之，夫人亲荐盎，命妇从之，将与之共宗庙之事，正君臣之位，不可以不见也。南子者，卫小君也。当是时，仲尼仕于卫，如之何不见」？「敢问：礼欤」？「礼也」。「礼则子路何为不说」？曰：「子路之意，以为亲于其身为不善者，君子不入也。卫君无道，夫人无德，君子奚宜留哉？乃仲尼则欲先正其名。君臣，名之大者也，名正则庶民服。道不行然后去，是以未尝有所终，三年淹也，此之谓也。孟子曰：『孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。于季桓子，见行可之仕也。于卫灵公，际可之仕也。于卫孝公，公养之仕也』。所谓际可者，接可见也。古之人接可斯仕矣」。

蒙疏示巩，谓扬雄处王莽之际，合于箕子之明夷。常夷甫以谓纣为继世，箕子乃同姓之臣，事与雄不同。又谓《美新》之文，恐箕子不为也。又谓雄非有求于莽，特于义命有所未尽。巩思之恐皆不然。方纣之乱，微子、箕子、比干三子者，盖皆谏而不从，则相与谋，以谓去之可也，任其难可也，各以其所守自献于先王，不必同也。此见于《书》三子之志也。三子之志，或去或任其难，乃人臣不易之大义，非同姓独然者也。于是微子去之，比干谏而死，箕子谏而不从，至辱于囚奴。夫任其难者，箕子之志也，其谏而不从，至辱于囚奴，盖尽其志矣，不如比干之死，所谓各以其所守自献于先王，不必同也。当其辱于囚奴而就之，乃所谓明夷也，然而不去，非怀禄也；不死，非畏死也；辱于囚奴而就之，非无耻也。在我者，固彼之所不能易也。故曰内难而能正其志，又曰箕子之正，明不可息也。此箕子之事，见于《书》、《易》、《论语》，其说不同，而其终始可考者如此也。雄遭王莽之际，有所不得去，又不必死，辱于仕莽而就之，固所谓明夷也。然雄之言著于书，行著于史者，可得而考。不去非怀禄也，不死非畏死也，辱于仕莽而就之，非无耻也。在我者亦彼之所不能易也，故吾以谓与箕子合。吾之所谓与箕子合者如此，非谓合其事纣之初也。至于《美新》之文，则非可已而不已者也。若可已而不已，则乡里自好者不为也，况若雄者乎？且较其轻重，辱于仕莽为重矣。雄不得已而已，则于其轻者，其得已哉！箕子者至辱于囚奴而就之，则于《美新》，安知其不为？而为之亦岂有累哉？「不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不淄」。顾在我者如何耳。若此者，孔子所不能免。故于南子，非所欲见也；于阳虎，非所欲敬也。见所不见，敬所不敬，此《法言》所谓诎身所以伸道者也。然则非雄所以自见者欤？孟子有言曰：「天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。二者皆天地，顺天者存，逆天者亡」。而孔子之见南子，亦曰：「予所否者，天厌之！天厌之」！则雄于义命，岂有不尽哉？又云：介甫以谓雄之仕合于孔子，无不可之义。夷甫以谓无不可者，圣人微妙之处，神而不可知者也。雄德不逮圣人，强学力行，而于义命有所未尽，故于仕莽之际，不能无差。又谓以《美新》考之，则投阁之事，不可谓之无也。夫孔子所谓无不可者，则孟子所谓圣之时也。而孟子历叙伯夷以降，终曰「乃所愿则学孔子」。雄亦为《太玄赋》，称夷齐之徒，而亦曰：「我异于是，执太玄兮。荡然肆志，不拘挛兮」。以二子之志，足以自知而任己者如此，则无不可者，非二子之所不可学也。在我者不及二子，则宜有可有不可，以学孔子之无可无不可，然后为善学孔子。此言有以寤学者，然不得施于雄也。前世之传者，以谓伊尹以割烹要汤，孔子主痈疽瘠环，孟子皆断以为非伊尹、孔子之事。盖以理考之，知其不然也。观雄之所自立，故介甫以谓世传其投阁者妄，岂不亦犹孟子之意哉？巩自度学每有所进，则于雄书每有所得。介甫亦以为然。则雄之言，不几于测之而愈深、穷之而愈远者乎？故于雄之事有所不通，必且求其意。况若雄处莽之际，考之于经而不缪，质之于圣人而无疑，固不待议论而后明者也。为告夷甫，或以为未尽，愿更疏示。

仲尼之道，其犹天欤！春夏秋冬，发生敷荣，揫歛肃杀，人徒见万物枯荣之迹而已，所谓化工之神，初不可得而见也。孟子去圣人百有馀岁，而得圣人之传，知圣人之奥，故其发明仲尼之道不同于清、和、任，特曰圣之时而已。盖其仕止久速之不同，人徒见仲尼出处之迹如是，所谓仲尼之道，初不可得而见也。呜呼，此仲尼之道所以大欤！此孟子之学所以深知仲尼者欤！请试论之。有大人之事，有圣人之事。大人者，大而未化，以道为标的，步趋言动，视彼而行，如持尺度而校长短，如持权衡而酌轻重。夫以尺度而论长短，以权衡而量轻重，宜其无所差也；然而尺短寸长之间，铢黍轻重之失，一有少异，则尺度权衡有时而不足恃，其谬已千里矣。圣人德臻极致，体与道合，由仁义而中会通，身为度而声为律，故其动容周旋、出处语默，无所待而明，无所持而合，不思而得，不勉而中。如天不言，而四时自运行，万物自生杀，人徒见草木发生肃杀，而不知化工之迹也。此大人、圣人之德所以不同也。伯夷、伊尹、柳下惠，大而未化，气禀于天者或有所偏，故其性分之内，如玉含质，如金在镕，所以胚浑琢磨之功有所未至。其清、其任、其和虽各臻于圣人之一端，使三子者易位迭处，则或有时而未尽善矣。仲尼以天纵之资，造前圣之极，事变千途百出于前，吾随其宜而付之，物各止其所，事各中其会，及其事遂功成，仲尼之迹初不可得而见也。齐景公夹谷之会，徒知仲尼文儒礼义，欲以莱人而劫鲁侯，及其正色大数，命士兵之，则齐人惊畏，其不可俄而度矣。此仲尼之时一也。卫灵公之南子，凡洁身修己之士羞称其人。子适卫，南子请见，而仲尼见之，子路且以为言。则仲尼遇物而应，各适其时，不可俄而度，此仲尼之时二也。原思为宰，与粟九百，子华使齐，与釜与庾，虽冉子且不知其意，此仲尼之时三也。于门人无所脱骖，遇一哀于旧馆，则脱骖而赙之，子贡且疑其已重，不知仲尼之用各适其时。此仲尼之时四也。圣人之德见于事者，其梗槩如此；圣人之心见于经者，尚有得而言之。在《易》之时，各赞其大。处《泰》处《否》，则汇正、汇征之不同；居《复》居《姤》，则朋来勿用之有异；《遁》而尾厉，《乾》斯首凶。凡《易》随时之义，则亦仲尼之时也。考之《春秋》，赵盾之不出境则为逆臣，许止之不尝药则为逆子，里克之死不书讨贼之词，郕伯之来待以成君之礼，卫衎书复归而郑突不书，小白书入齐而晋文不纪。凡此，《春秋》之时可得而见矣。虽然，孟子学圣而几于仲尼者也，故其行事亦有类于圣人之时者。均为馈金，或受于宋，而齐则不受；均为发棠，前则言之，而后则不可；均为交币，季子则报之，而储子不报。槩是三者，则孟子之于圣人，亦其殆庶几矣。学者能知圣人之行事与其笔之于书，知夫圣人之所谓时者其果为如何。知此，则富贵穷达、死生祸福之际，其将不诡于圣人矣。子思子曰「君子而时中，小人而无忌惮也」，其亦此之谓欤。

某启：僶俛从学，不能无劳。略尝奉书，想已得达。承手笔，知与十二娘子侍奉万福，欣慰可知。所论及异论具晓然。道德性命，其宗一也。道有君子有小人，德有吉有凶，则命有顺有逆、性有善有恶，固其理，又何足以疑？伊尹曰：「兹乃不义，习与性成」。去善就恶，谓之性亡，不可谓之性成，则伊尹之言何谓也？召公曰「惟不恭厥德，乃早坠厥命」者，所谓命凶也。命凶者，固自取，然犹谓之命。若小人之自取，或幸而免，不可谓之命，则召公之言何谓也？夫古之人以无君子道为无道，以无吉德为无德，则去善就恶谓之性亡，非不可也。虽然，可以谓之无道，而不可谓之道无小人；可谓之无德，而不可以谓德无凶；可以谓之性亡，而不可以谓之性无恶。孔子曰：「性相近也，习相远也」。言相近之性以习而相远，则习不可以不慎，非谓天下之性皆相近而已矣。孔子见南子为有礼，则孔子不可告子路曰「是礼也」，而曰「天厌之」乎？孟子曰：「男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也」。若有礼而无权，则何以为孔子？天下之理，固不可以一言尽。君子有时而用礼，故孟子不见诸侯；有时而用权，故孔子可见南子。孔子与蒲人盟而适卫者，将以行法也；不如是，则要盟者得志矣。具有制于人而不得行，则圣人之无所奈何，孔子适卫，非蒲之所能制，则孔子何为而不适卫？盖适卫然后足以明义，此孔子所以适卫也。凡此，皆略为深甫道之。以深甫之明，何难于答是，而千里以书见及，此固深甫之好问嗜学之无已也。久废笔墨，言不逮意，幸察！知罢官遂见过，幸甚。然某疲病，恐不能久堪州事，不知还得相见于此否。向秋，自爱（《临川先生文集》卷七二。又见《宋元学案补遗》卷九八。）。

本文龙舒本题作「同前」，即《答王深甫书》。

或问孔子，曰：「子见南子，欲以行道，有诸」？孔子见南子，于圣人何害，而谓之欲以行道，则未之闻也。孟子曰：「富贵不能淫，贫贱不能移」。此之谓大丈夫，况孔子乎？而一见南子何害，谓之欲以行道，则未之闻也。曰：「然则子路何为不说」？曰：子路以卫君与夫人俱为不善，固若不可见者也，故不说。夫圣人者，可行则行，可止即止。颜子曰：「仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后」。宜子路之不说也。夫承天下之重者，莫若继祖宗之社稷，宜不可授人，而尧舜更相为禅。正天下之大义者，莫若事君，宜不可以有伐，而汤武用兵。君者，不可以废置也，而伊尹放太甲。君者，不可以假为也，而周公摄王。此何也？圣人之作，可行即行，可止即止，又何害于尧舜汤武伊尹周公哉？故公山弗扰与佛肸畔，俱召子，子欲往，曰：「吾其为东周乎」？又欲居九夷，又曰：「乘桴浮于海」。圣人之道不容于中国，遂欲之夷狄乎？然而禅舜、禅禹、伐桀纣、放太甲、摄王，是亦圣人云耳。从公山弗扰与佛肸之夷狄，是亦圣人云耳。其心岂少有靡哉？《诗》不云乎：「左之左之，君子宜之。右之右之，君子有之」。然则为圣人者则可，如欲学为圣人则不可。昔者鲁人有学柳下惠者，曰：「柳下惠则可，吾固不可」。则孟子之不见诸侯，讥枉尺以直寻，岂非孟子为孔子之鲁人也与？

利于其自便，饕安者之为也。而古之君子或便于其私，而不失成天下之大功，于是好名者趍之，而小人亦资焉以济其奸欺。悲夫！天下之祸，盖出于君子之权，而小人盗之也。故夫权者，道之变而义之贼也。士而未能道之变，则亦莫若无功，其无求以贼义而已矣。吕后欲封诸吕，王陵固争之，而平、勃适顺其意。卒安刘氏，平、勃也，故夫天下愚陵之忠。呜呼！其功不至于平、勃，吾未见其不为陵而非小人者哉！昔者，管仲不死于子纠，子路疑而问诸夫子曰：「管仲未仁」？夫子曰：「九合诸侯，一匡天下，管仲之仁也」。而不曰其仁则在于不死，然则圣人之意亦恕乎其晚之有以盖乎其初，而薄其悦生以逃难之责。故尝论之，子路惟讲于此也，而自虞无以赎过，而不敢徒袭其为，是以宁死于卫。而或者以为由也一决之躁，亦失于考之不详矣。尝观夫子见南子，应公山之召，皆行之孤者也，而诸子以意安之，汎然莫之疑者，独由也不悦。盖子路审于自料，固其守而不眩于名者如此。是故食焉而任其患者，其智之所以知而及，是则彼诚有所未见。夫舍其所安，冒而姑为，而幸合焉，则亦可以谢天下；不幸而不合，则流而入于小人。与其幸焉而庶几于合，孰若不欺其中之无愧？由之死卫也，夫岂偶然暗者之决哉！圣人于卫之难固以死处之，盖好高而取名者，非由之素也。夫惟天下之士好高而取名也，则曰子路愚于勇者也，王陵愚于忠者也。于是党邪以孤正，荣存而丑亡，身图而国不计，君逋而雠是与，而风俗之弊至于颓坏而不可起，而人主莫之倚仗。以愚观之，非管仲、平、勃，则凡若是者，亦皆利于自便，僭君子之美名，以文小人之奸而已矣，君子恕之乎？不恕也。

论曰：古之事道者，非役身涉世之为难也。至于道有兴废隐显，时有去就用舍。欲其从容中道，而周旋中礼，与物推移而不凝滞于物，若是者，虽圣人以为天下之难能也。昔者伯夷、伊尹、柳下惠，制行矫世。伯夷名之以清，伊尹名之以任，柳下惠名之以和。夫三子者，皆圣人役身而涉世者也。而孟轲独以孔子为集大成者。孔子之集大成也，岂非所谓圣人之时者乎？晚周之衰，去先王之泽未远也，其故家遗俗犹在也。天下仰而待治，所谓同室之有斗者，被发缨冠而往救之时也，而一于清可乎？乐天之命，为有忧之。大一一君，无所遇合也。一于任可乎？屈其身，贬其道，而似不屑己也。一于和可乎？然则孔子者，将若之何哉？亦曰：视道之废兴，与时之升降，毋固、毋必、毋我而已。故膰肉不至，不脱冕而行；国君未馈，则去不旋踵。君子以为礼也，而清有馀矣。又曰：「如有用我者，吾其为东周乎」？欲于羁臣匹夫之微，而复周公文武之治。于俯仰期月之间，不几于大而无当，任有馀矣。鲁人猎较，孔子亦猎较。事道之重，而同乎流俗，而和有馀矣。任不可为也，激之以清。清不可为也，扬之以和。皓乎其不可尚也，绌乎其金声而玉振也。茫乎前顾已远之圣人，足以考之而不谬也。沓乎后顾无穷之来者，足以俟之而不惑也。是故将之荆，先之以冉有，申之以子夏，君子不以其进为急也。陋而欲居乎九夷，远而欲乘桴于海，君子不以退为固也。岂非所谓圣之时者乎？若夫任，近于不屑者也；清，坚而不可磨者也；和，涅而近于淄者也；故曰「我则异于是，无可无不可」。然则非孔子所以自见者欤？虽然，孔子之道无行而不与二三子者，而门人弟子之贤，有不能知也。故见南子，从佛肸之召，而子路有不悦者。曾不知屈身将以伸道，而时者圣人之权也。不然，则晨门、荷蒉、长沮、桀溺者是已，而可为哉？故独于颜子则曰：「用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫」。其馀子贡有若皆不足以语此。以至「乘商之辂，服周之冕，乐则《韶》舞」，三代之忠质文，犹造次不忘所尚。况于制行应物者，其可以偏而不救欤？轲之言曰：「禹、稷、颜回同道，曾子、子思易地则皆然」。由此观之，三子之行，概其一偏而不可少；孔子之行，集其大成而不以自以为多也。故曰：是以君子尚论其世也。而或者以为三子者之异，孔子者之不同也，将以追蠡而尚文王之声，岂不惑欤！

子曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣」。

臣闻所谓佞者，说者以谓有口才，或曰才也。如子路有文过之言，而孔子以谓「是故恶夫佞者」。或谓雍也仁而不佞，而孔子谓「禦人以口给，屡憎于人，不知其仁，焉用佞」。然则佞者亦敏给之才之称耳，后世以为谄谀之类，非也。卫之大祝曰鮀，其字子鱼。定公四年三月，诸侯会于召陵。卫子行言于灵公曰：「会同难，啧有烦言，莫之治也。其使祝佗从」。卫侯以子鱼行。至会，将长蔡侯，子鱼为苌洪言尚德不尚年与夫管蔡之事，乃长卫侯于盟。观此则鮀之敏给之才可见矣。宋朝，宋之公子，美而淫，卫灵公夫人南子通焉。定公十四年，卫侯为夫人南子召宋朝，太子蒯聩羞之，欲杀南子，不克而奔于宋。然孔子何以言「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世」耶？臣窃以谓盖孔子为卫灵公而发也。孔子在卫久，是必于斯时也有激而云尔。且卫蒯聩之出奔，定公十四年也。已而孔子去鲁司寇而适卫。居十月而去卫过蒲，月馀而复反。又居月馀，卫灵公与夫人南子同车，宦者雍渠参乘出，使孔子为次乘。孔子丑之而去卫过曹。是岁，定公十五年也。夫以卫灵公之无道如此，然而不丧者，以其所任之臣各当其才，如祝鮀辈，故能免于斯世也。故子言卫灵公之无道也，康子曰：「夫如是，奚而不丧」？孔子曰：「仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧」？且祝鮀之才见于召陵，使诸侯不能弱其君而有以亢其国，岂直治宗庙之功哉！此夫子所以言卫灵公能免于斯世者，以有祝鮀之才而用之。不然，徒有宋朝之丑，而无众才之任，则其丧也久矣。《诗》曰：「无竞维人，四方其训之」，言人君莫强于用人也。一祝鮀犹能使卫灵公免其身而不丧，况得贤人君子而用之乎？

孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉」。孔子知群弟子以我为有知也，故告之曰「吾有知乎哉，无所知也」。尝有鄙夫来问于我，鄙夫宜易于答，而我空空无所有，无以告之，我不过叩其一二端，而我已竭矣。盖详言胸中实无所有，实无所知。而群弟子往往多谓孔子必有高识远见，而不以明告，故疑孔子为隐。吁！使孔子有知，则无以为圣人矣。有知则有意，孔子每每戒门弟子曰「毋意」，则有意何以为孔子？其所以教人，特去人之蔽尔。

汲古问：「孔子云『空空如也』，其义当如何解」？先生曰：「孔子言吾有知乎哉，无知也。虽有鄙夫来问于我，我亦空空如也，无可为答。我不过叩问其一二端，而我已竭焉，无复可言矣。言即不言，不言即言。知即不知，不知即知。

子曰：「出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉」！此皆平常，初无高峻难行之状。孔子明示中庸庸常之道，所以破学者求道于高深幽远之弊。又谓我实无所有。盖门弟子多疑孔子胸中有所蕴蓄，不以尽告，故尝曰「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔」。又曰：「吾有知乎哉」？有鄙夫问于我，易于酬答矣，我亦空空如也，不过叩问其一两端而已竭尽，无可告者。乌虖！孔子如此谆谆明告，而学者率不领会，立意植我，如胶如漆，如荆如棘，如铁如石，然本有无体无方之道心，何从而清明乎？

子在川上曰：「逝者如斯夫，不舍昼夜」。时运而往，自生至死，流逝如川之急。常情恋景著物，多不悟时运如此之迹，故不勇于道学。圣人斯言，所以警诲学者深矣。

《乡党》一篇，皆夫子之变化，如四时之错行，如日月之代明。人惟睹其变色屏气，勃如躩如，礼节纷然，而不知不可度思，矧可射思。

汲古问：「子曰：『从我于陈蔡者，皆不及门也』。『德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：宰我、子贡。政事：冉有、季路。文学：子游、子夏』。以自德行而上为孔子言也，德行而下则门人之所记也，如何」？先生曰：「晦翁《集注》：弟子因孔子之言记此十人，而并目其所长。某因其书字不书名，此非孔子之言。然分为四科，又害道。孔子曰：『心之精神是为圣』。孟子亦道性善，言必称尧舜。此书德行则善，而谓宰我、子贡止于言语，冉有、季路止于政事，子游、子夏止于文学，则害道。子夏虽为小人儒，使西河之民疑子夏于夫子，以言不称师，而曾子责之；然孔子于子夏未尝弃绝，忠告无隐。况馀子虽不及颜、闵，而精神之圣盖人之所同，奚可止科之以言语，或政事，或文学乎？大不可。吁，以孔门而知道者如此之寡，无惑乎子夏、子张、子游以有若似圣人彊曾子，而曾子不可也。一贯之妙，知之者有几」！

汲古问：「夫子答季路问事鬼神，曰：『未能事人，焉能事鬼』？问死，曰：『未知生，焉知死』？及宰我问鬼神之名，子曰：『气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也』。此圣人之言也。而先儒又曰：『鬼神者，造化之迹，二气之良能也』。又云：『鬼神，自家要有便有，要无便无』。又以心无死生，几于释氏轮回之说，如何」？先生曰：「人鬼生死实一，非强一盖人道之大，通三才，贯万古。分而言之，有气有魄，合而言之，一也。魂气轻清，其死也，复于天，体魄则降，而复于土，天地之分也。孔子曰：『人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀』。《中庸》曰：『天地之道，其为物不贰』。天者，吾之清明，非特吾之魂气归于天而已。地者，吾之博厚，非特吾之体魄复于地而已。人心广大虚明，变化万状，不出于中。其曰范围天地，发育万物，岂特圣人如此，圣人先觉，我心之所同然尔。德性无生，何从有死？非二道也。此道昭然，不可亟语于庸人之前，惟曰『未能事人，焉能事鬼』，『未知生，焉知死』，『合鬼与神，教之至也』。庸情知魂气归天，如彼其高，体魄归地，如此其下，以为不可合而为一；达者观之，未始不一也。人之骨肉弊于下阴，为野土，此吾之地；其气发扬于上，为昭明焄蒿悽怆，此吾之天。百物皆有此地，皆有此天。天地之精妙，名之曰鬼神。如曰祖曰考者，圣人使民知祖考之精神终不泯灭，遂制为祭祀之礼，筑宫室以为庙，设宗祧以序远迩亲疏，顺人心，亲爱等杀，所以教民反古复始，追思祖考，不忘其所由生也，皆由乎人之本心之孝。而又使之报以二礼：早朝祭事，有燔燎膻芗萧光见焉，此以报气。气，神也。此教民反始，所以通祖考之神也。至于荐黍稷，羞肝肺首心，间以侠甒齐酒，加以郁鬯，臭阴所达，此以报魄。魄，鬼也。又教民相爱，以通祖考之魄也。上下用情，孝事其亲，鬼神合一，生死无二，岂不甚明？人自以为二尔。故曰反古复始，追思祖考，而不忘其所由生。是以致敬发情，竭力从事，不惟行吾道心之孝，而亦以教民也。学者当以圣言自信，毋以异说滋惑」。汲古承先生之诲，乃知人心与天地鬼神之心通一无二。虽云贤愚有异，而此心初无少异。惟知者由之，则清明在躬，愚者失之，则昏蔽不反。如释氏自云能觉于礼教，则不知矣。先生曰：「释徒多昏蔽，误读《梵网戒经》，不礼拜君王父母，大悖逆，大坏人心，大败风俗」。

子贡问：「师与商也孰贤」？子曰：「师也过，商也不及」。曰：「然则师愈与」？子曰：「过犹不及」。众人皆谓过愈于不及，圣人独谓过犹不及。开明天道，于是为切。人心即道，是谓道心，特以或加之意而过之，或畏惰退缩而不及之耳。使子夏无畏惰之心，则子夏之道心无恙也；使子张不于心外而加意焉，则子张之道心无恙也。子曰：「求也退，故进之。由也兼人，故退之」。此亦过犹不及之意。道心人所自有，本不必更求。或于其中生进意，或于其中生退意。进者去其进意，退者去其退意，则道心无恙矣。

子路、曾皙、冉有、公西华侍坐，子曰：「如或知尔，则何以哉」？观圣人此问，谁则无他日欲有所为之志，曾皙独无；子路率尔而对，有、华再承师问而对；及皙再承师问，方鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：「异乎三子者之撰」。亦无所言。子曰：「何伤乎，亦各言其志也」。皙于是不容自已，乃徐而曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩咏而归」。此数语者乃适然暂语，非中怀本说，悠然澹然，无所止倚，即文王之不识不知，即夫子之不知老至。故夫子曰：「吾与点也」。

颜渊问仁，子曰：「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉」！大哉，克己复礼之训乎！由孔子而来至于今千有馀岁，学者罕有知其解者；知其解者，大道在我矣。克有二训：能也，胜也。《左氏》谓楚灵王不能自克继以孔子克己复礼之言为證，是谓克为胜，而未必孔子本旨果尔也。以颜子粹然之质，加以屡空之学，虽未能至于无过，过亦微矣，何俟于克而胜之也？诗书所载多以「克」为「能」，况此孔子又继曰「为仁由己」，殊无克胜其己之意。且一「己」字无二义也。大哉，己乎！由孔子而来至于今千有馀岁，知其解者鲜矣。己本无过，本与天地为一，亦能范围天地，亦能发育万物。不独圣人有此，夫人皆然，尧舜与人同尔。孔子曰：「心之精神是谓圣」。孟子亦曰：「仁，人心也」。道在我矣，何假他求？我即道矣，何必复求？颜子劳于钻仰，欲从末由，尚疑道之在彼，孔子于是教之以至易至简之道，曰：能己复礼则为仁矣。礼亦非己外之物，礼者我之所自有。凡礼之所有，皆我心之所安，复我本有之礼，斯已矣，复何所为？是己尚足以范围天地，则天下安有不归吾仁？再言由己，所以明仁道之在我。颜子于是虽领会，犹疑其复有条目之事。孔子又告之曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。盖曰不过礼而已矣，无他事也。

颜渊问仁，子曰「克己复礼为仁」云云。孔子所与颜子终日之言，惜乎其不记。颜子聪睿静止，闻即领会，无疑可问，故如愚。孔子省察其私，见其有启发之状，与未与言之前不同，此颜子之始觉也，是谓「知及之」。至是又问仁守之道，夫子告以能克己复礼则仁。礼者，道心之发见于文为之名。经礼三百，曲礼三千，皆吾心所自有，以动乎意而放逸，始失之。今复我本有之礼，无一点私意，则孔子所谓「心之精神是谓圣」。虚明无际，万善具足，谓之天下归仁，不为过。傥如诸儒谓克去己私，则为仁由己，又非己私；况己启发洞觉，虚明无我，本无己私可克。仁守之道，蒙养而已，非礼勿视听言动，初不必求诸外。孔子发愤忘食，盖用非思非为、不识不知之力。此惟觉者自知，颜子自知。此克己复礼，天下归仁之旨，即精神谓圣之心。《左氏》谓楚灵王不能自克，继以克己复礼之言为證，是训「克」为「胜」，恐非孔子本旨。

先生谓汲古曰：「孔子言『克己复礼为仁』，晓得否」？汲古对曰：「克谓克尽己私，天理浑全，所以为仁。所晓者止如此」。先生曰：「克有二训：能也，胜也。《左氏》谓楚灵王不自克，继以孔子克己复礼之言为證。是谓屡空之学，虽未能至于无过，过亦微矣，何待于克而胜之？诗书所载多以克为能，况此孔子又继曰『为仁由己』，殊无克胜其己之意。大哉，已乎！由孔子而来至于今千馀岁，知其解者鲜矣。己本无过，与天地为一，亦能范围天地，亦能发育万物。不独圣人有此，夫人皆然，尧舜与人同尔。孔子曰：『心之精神是谓圣』。孟子亦曰：『仁，人心也』。道在我矣，何假他求？我即道矣，何必复求？颜子劳于钻仰，欲从末由，尚疑道之在彼，孔子于是教之以至易至约之道，曰能克己复礼则为仁矣。礼亦非己外之物，礼者我之所自有。凡礼之所有，皆我心之所安。复我本有之礼，斯已矣，夫何所复为？自是己尚足以范围天地，则天下安得不归吾仁？再言『由己』，所以再明仁道之在我。颜子于是虽领会，犹疑其复有条目之事，孔子又告之曰：『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动』。盖曰不过礼而已，无他事也」。先生又曰：「颜子云：『仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后』。此时犹未觉。及问仁与请问其目，此时方觉，故曰『请事斯语」』。

子张问明，子曰：「浸润之谮、肤受之愬不行焉，可谓明也已矣，可谓远也已矣」。明即远，远即明。孔子知子张未必喻明之道，故又曰远。夫道本无近远，惟人苟徇浅近，日用逐逐，不知广大，故曰远。然而学者求道于远，不悟其不出乎此心，故又曰不远。诚内省此心之无体无方无限量，则范围天地，发育万物，何思何虑，澄然而静，自无所不照矣，故曰远即明。

子贡问友，子曰：「忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉」。不可而犹不止，亦忠爱矣，而失于过，是谓私欲，故圣人止之。

樊迟问仁，子曰：「居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也」。至哉圣言！此三条岂樊迟之所独宜，诚万世学者之要路。人心即道，不必雕琢，特有以害之，故圣人之训惟治其害人心者。居处不恭则放逸，而此心失矣。执事不敬则放逸，而此心失矣。日用万变，无非执事常敬，则虽动而常静。与人不忠，则变而为诈，为不直，而此心失矣。放逸之门，无出此三者。窒此三门，则道心自无恙矣。

子曰：「若臧武仲之智，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣」。人道大矣，与天地并名之曰三才，非得道者不能；而孔子止云尔者，正以明夫道者道路，物皆由之，无所不通之义。本无实体，人性即道。惟意起蔽兴，故智不明，故不能无欲，故慑而无勇，故陷于孤静而无艺，故礼乐不备。诚兼此数者，非道而何？

子曰：「莫我知也夫」！子贡曰：「何为其莫知子也」？子曰：「不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎」。孔子之道诚非众人之所能知，亦非众贤所能知。往者子贡闻圣人「莫我知也」之叹，又疑其不无悼道之不行，殆有怨天尤人之微情也，故孔子首释其不然。人惟观孔子好古敏求，发愤忘食，终夜以思，是殆下学耳，安睹所谓上达者？又见夫子在乡党则恂恂似不能言，在朝，君在则踧踖如，使摈则色勃如、足躩如，入公门鞠躬如不容，升堂则屏气似不息，执圭如不胜，盛馔变色而作，迅雷风烈必变，是安睹所谓何思何虑，寂然不动者？莞尔之笑，前言之戏，如常人耳。以貌取人，失之子羽；以言取人，失之宰予。见南子，从佛肸，不说骖于门人，而说骖于旧馆，故子贡以为多学而识之，子路以为迂。甚者陈子禽疑仲尼不贤于子贡，叔孙武叔至于见毁，而微生亩以为栖栖，晨门、荷蒉、荷蓧、接舆、沮溺咸致讥贬。是诚有所不可晓者。然则所谓孔子者，果何如哉？子曰：「吾有知乎哉？无知也」。自孔子犹不能以自知，而况于他人乎？孔子之欲启告门弟子亦勤矣，惟曰「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也」。终不能详言无行不与之实。自孔门诸贤犹疑其师为隐，而况于门外之人乎？夫可以知则可以言，孔子既不能知，则亦安能自言？所可得而言者，特其近似耳。子思曰：「譬如天地之无不覆帱，无不持载。譬如四时之错行，如日月之代明」。知四时之错行，则知孔子矣；知日月之代明，则知孔子矣；知天地之犹有愆阳伏阴、日月薄食而星陨，则知孔子之过差矣。此犹可以类而知者，犹不足以见圣人之全；其不可以类而知者，如孔子告子夏曰：「哀乐相生，正明目而视之，不可得而见也。倾耳而听之，不可得而闻也」。人皆以哀乐相生为可见可闻，而孔子乃以为不可见不可闻，此固众人之所莫晓而明者。以为固然，初无可疑，此非诂训之所及也。或者求其义不可得，则又曰：「是言其相生之妙耳，意不在哀乐也」。吁，彼以同异虚实揣度之见见圣人，是何异指白曰黑，谓青曰丹也！孔子又曰：「天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也」。知此所教之旨，则知孔子矣。子击磬于卫，荷蒉者以为有心，瞽者固无与乎文章之观也。子亟称于水，曰：「水哉，水哉」！终不言水之说。孔子岂有隐而不详言之哉，欲致其辞不可得也。孟子以为「取其有本」，善矣，而非圣人之旨也。知水则知磬矣，则知孔子矣；孔子知，则自知矣。

子张问行，子曰：「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也」。夫所见者何物也？忠信笃敬也。是物不属思虑，纯实混融，无始无终，曾子谓之「皓皓」，舜谓之「精一」，子思谓之「诚则形，形则著」，皆不过忠、敬而已矣。忠信，不妄语而已，不为欺而已，无他奇也。笃敬亦犹是也，不放逸而已矣，不慢易而已矣，无他奇也，中庸而已矣。动乎意而支离，则失其忠信，失其笃敬矣，失其「皓皓」、「精一」者矣。

子曰：「君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉」！此言学者之序，义以为质，则己私不存，洞然无我，全体为义。而行之有重轻进退之节，是为礼。至于孙以出之，则纯熟和顺矣。至于一出于诚，心无有他，而自合乎义，自中乎礼，自孙出而顺，是谓成。孔子又尝语子张曰「立则见其参于前，在舆则见其倚于衡」者，即忠信也。孔子曰「主忠信」，明忠信之为主本也。诚信无说之可言，无义之可寻，诚信而已矣，此之谓道心。

「君子疾没世而名不称焉」，此非病其无名，病其无实也，有实则有名。其上曰「君子病无能焉」，下曰「君子求诸己」。

子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。则是学非思也。然则子曰「我学不厌」，曰「用力于仁」，皆非思也。又曰「吾有知乎哉，无知也」，又曰「不知老之将至」，的然无所知也。又曰：「不逆诈，不亿不信，抑亦先觉」。是不逆不亿，而亦先觉其诈不信，果无俟乎思虑也。子曰：「天下何思何虑」，明天下之实道也。吾心清明无体，而变化云为，如四时之错行，如日月之代明，而天地无思无为也。呜呼，此孔子之学也，亦天下万世学道者之学也。故曰：「哀乐相生，正明目而视之，不可得而见也，倾耳而听之，不可得而闻也」。然则学不足以言之。而孔子曰「学」者，盖道心初觉，虽纵心皆妙，而旧习未尽泯，日用万变，微有转移，皆足以蚀吾无思无为之本。明是，故不可以不学，而学非思也。不学之学，非力之力，不可以有无言，不可以作辍言，不可以动静言，不可以虚实言。然则何以泯旧习？何以免转移？道心发光，如太阳洞照，过累之泯，如雪入水，不可度思，矧可射思？《易》曰：「蒙以养正，圣功也」。是谓蒙养，是谓用力于仁。

圣门讲学，每在于仁。圣人曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之」。又曰：「力行近乎仁」。以此知仁非徒知不行之谓。吾目视耳听，鼻臭口尝，手执足运，无非大道之用；而有一私意焉隔之，不觉不知，谓之不仁可也。然则仁者，谓己常觉之，非徒知而已。圣人曰「造次必于是，颠沛必于是」，非徒知而已也。又曰「不仁者不可以久处约，不可以长处乐」，非徒知而足也。又曰「惟仁者能好人，能恶人」，必于好恶间验之，非知者所能也。又曰「观过斯知仁矣」，必无过而后谓之仁，过失未尽去，未可谓之仁也。答颜子之问以「克己复礼」，答仲弓之问以「敬与恕」，答司马牛之问以「讱其言」，答子张之问以「能行五者」，答樊迟之问以「爱人」，又答以「居处恭，执事敬，与人忠」，无非即实履以语学者。达之者本末贯通，浑然天成，即孝弟忠信，即无声无臭之妙，即戒谨恐惧，即不识不知之则，即人伦日用，即惟精惟一之极。未达者循循慎谨，业业恭愿，不失为寡过之士，必无异端。猖狂妄行，为小人之无忌惮。是故儒者不可不以仁为己任，用力于仁，圣人深志。三月不违，亚圣之仁；日月至焉，诸子之仁。惟仁者为能静，知者虽得乎动之妙，终不及也。惟仁者乃能寿，为其念虑閒静，气凝而意平，长年之道也，此固非徒知者所能到。学而不仁，非儒者也。

自古知道者寡，故先儒误释孔子「知及之」一章，以为创业以知，守成以仁。况乎《易·系》又曰：「圣人之大宝曰位，何以守位曰仁」。又秦二世而亡，正应夫「知及之，仁不能守，虽得必失」之说。呜呼痛哉！是无惑乎自秦汉而下治日少，乱日多也。《下系》之言虽非，子曰「犹未至于甚悖也」。曰大宝者，谓位可以行道，孔子不得位，道不可得而行，故云。而先儒用以證「仁守之」，则大乖矣。自秦汉以来，号英杰豪雄者，率以权谲攘夺土地，视杀人如刈草菅，坑降不知其几千万，往往以此为「知及」，故肆行而无忌，乌虖痛哉！君子于其所不知，盖阙如也。知道之谓知，不知道何足谓之知？而医家者流谓四体不仁曰无所知觉者，盖知者虽觉，而旧习未能顿释；必纯明无间，所觉无亏，而后曰仁。颜子三月不违仁者，三月澄然，非思非为，照用无方，纯明无间也。三月之外不无微违，不远即复。孔子发愤忘食，为之不厌，犹曰「若圣与仁，则吾岂敢」。某之行年二十有八也，居太学之循理斋，首秋初夜，燕坐于床，奉先大夫之训，俾时复反观。某方反观，忽觉天地内外森罗万象，幽明变化，有无彼此，通为一体。曰天，曰地，曰山川草木，曰彼，曰此，某皆名尔。方信范围天地非空言，发育万物非空言。惟旧习未易释。后因承象山陆先生「扇讼是非」之答，而又觉某澄然清明，安得有过？动乎意始有过。自此虽有改过之效，而又起此心与外物为二见。一日因观外书，有未解而心动，又观而又动，愈观愈动。掩书夜寝，心愈窘，终不寐。度至丁夜，忽有如黑幕自上而下，而所谓窘者扫迹绝影。流汗沾濡，泰然，旦而寤，视外物无二见矣。亦有小人而觉者，但不改过，是为无忌惮之中庸，是谓「仁不能守之，虽得之，必失之」。

子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也」。君子而不大受，则道不明；小人大受，则为无忌惮之中庸。

孔子曰：「君子有九思」。视未能不蔽于物，奚可不思明？听未能不蔽于物，奚可不思聪？色患不温，恶得而无思？貌患不恭，恶得而无思？言有未忠，恶得而不思忠？事有未敬，恶得而不思敬？既有疑，恶得不思问？既有忿，胡可不思难？既见得矣，则必思义，苟不见得，不必思义可也。有病必施药，人之无病者寡矣。当思不思则罔，不必思而思则赘。不可罔，亦不可赘。初学之思即成德之无思，成德之无思即初学之思。思非劣，无思非优，致优劣之见者，不足以学道。

子曰：「予欲无言」。子贡曰：「子如不言，则小子何述焉」？子曰：「天何言哉」！自有天地以来，至于今，不知几春几夏几秋几冬矣，而识其春秋冬夏者有几？不知百物几生几死，何止百物，人自谓吾识某物，某物生，某物死，而实能识者有几？孔子谓哀乐不可见，不可闻，而春秋冬夏可见可闻乎？又谓庶物露生，无非教，不知如何而教也。此教不可见，不可闻，即可见可闻。言即无言，无言即言。此非梏束于形体，沈溺于文义，胶执于意见者所能知也。惟洞觉者自知，未至于洞觉者终疑。疑即知，知即疑，一以贯之，妙不可思。

曾子曰：「吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎」。众人无知，安能自至于道？惟遭亲丧，乃能自致。何以明之？人心即道，本不假求，因物有迁，始动，始放，始昏，始乱。初遭亲丧，哀痛由中，全体真实，全无计度，全不顾利害，全无其他念虑，纯然道心，但人自不觉尔。

孔子曰：「不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也」。人之所以营营不已，意欲前进者，以不知命也。苟知命，则吾之所处皆命也。贫富，命也。贵贱，命也。其居此位，处此室，衣此衣，食此食，毫发皆命，非人之所为也，则庸何求？无求则无所用其思虑。人之所以进学不已者，以其能约于礼也。知约于礼，则一进一退，一语一默，一动一静，一予一取，皆有正礼，不可移易，故曰立于礼。礼，道之所在。至于知言之妙，则非方术之所可施，非思虑之所能到。人心自明，人心自灵，无作好，无作恶，无思无虑，自清自明，自能知言，自能知人。

孔子曰：「不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也」。即今所居何位何所，所饮食，所衣服，其贫富，其死生，皆命也，非人之所能为也。小人以为亦有以无道为之而得者，非命也，不知夫所得者亦命也。不以无道为之亦得，徒以无道而致后祸。故君子亦无所作为，惟循道而行。经礼三百，曲礼三千，其语其默，其进其退，视听动止，无非礼。不知礼，则茫乎无据，无以立，耳目无所加，手足无所措。知言不可强，明者自知，不明者自不知。何由而明？人心未尝不明。孔子曰：「心之精神是谓圣」。谓之圣，则聪明睿知，不假外求。惟以动意而昏，始失其明，无我则明矣。孔子又曰：「清明在躬，志气如神，如水鉴」。水鉴无意无我，故无所不照之。

今世所行《论语》乃鲁语，非孔壁中古文《论语》。古《论》分《尧曰》下章「子张问」以为一篇，有两子张，凡二十一篇，篇次不与齐鲁《论》同。《新论》云：「文异者四百馀字」。夫《论语》乃有子之徒所集，有子尚不为曾子所可，而况其徒乎？首篇载有子之言为多，次载曾子之言亦略。使颜子记集，必专记孔子之言，必不失本真。今记集者见识乃出有子之下，则何以知圣言之本旨？所幸大圣之言虽纪录有差，大体犹在。孔子每每止绝学者之意，每每止绝学者之必，止绝学者之固，止绝学者之我。纵不能尽记，或每事记其二三则，犹可以明示后世。其馀至言，当亦备记。如今《孔子閒居》一篇，《燕居》一篇，《礼运》一篇，及所与子思言「心之精神是谓圣」，及鲁公曰：「是非吾言也，吾一闻于师也」。孔子吁焉其色，曰：「嘻，君行道矣」。公曰：「道耶」？子曰：「道也」。能详记如此，则一以贯之之道，岂不大彰明也哉！今鲁《论》又有异于古《论》者四百馀字，则不能无差明矣。况为文简短，多失当日语话本真，故后学不克遽明。众说殽乱，有子、子夏之徒之言害道多矣，虽有善言，惟当存之卷末，不可著之前篇，有问答乃可因圣言而录。

《论语》乃有子之徒所记，首篇首记有子之言，又不止于一二章。有子尚为曾子所不可，而况其徒乎？其所记亦难尽信。「子以四教：文、行、忠、信」，此记者之辞耳，非孔子之言也。孔子曰：「行有馀力，则以学文」。而记者冠文于首，见识又不逮有子矣。所幸圣言本无瑕，故记者虽差，亦可默会。