伏睹诏书，命吏部尚书张昭等，铨定武成王庙七十二贤功业，取始终无瑕者，方得与焉。臣虽甚愚，窃谓不可，请试论之。臣闻天地以来，覆载之内，圣贤交骛，古今同流，校其末节，鲜克具美。周公，圣人也，佐武王定天下，辅成王涖阼阶，盛德大勋，极天蟠地。外则淮夷搆难，内则管蔡流言。疐尾跋胡，垂至颠顿；偃禾起木，仅得辨明。此可谓之尽善哉？臣以为非也。孔子，亦圣人也，删《诗》、《书》，定《礼》、《乐》，祖述尧舜，宪章文武，卒以不遑舍鲁，奔走厄陈。虽茍合于定哀，曾不容于季孟。又尝履盗蹠之虎尾，闻南子之佩声，远恶慎名，未知其可。其受学之门人，则宰予覆族，仲由凶死。此又可谓尽善哉？臣以为非也。自馀区区后贤，琐琐立事，比于二圣，曾何足云。而欲责于磨涅不渝，求其始卒如一者，臣窃以谓难其人矣。根乎唐室，崇奖太公，厥意无他，其理甚显。盖天下虽乂，不可去兵；域中有争，未能无战。资其佐民之道，立乎为武之宗，欲张国威，遂进王号。贞元之閒，祀典益脩，因以历代武臣陪飨庙貌，如文宣释奠之制，有弟子列侍之仪。事虽不经，义足垂劝。况于曩日，不乏通贤，疑难讨论，亦云折中。今若求其义类，别定否臧，以羔袖之小疵，忘狐裘之大善，恐其所选，仅有可存。如乐毅、廉颇，皆奔亡而为虏；韩信、彭越，悉菹醢以受诛。白起则赐剑杜邮，伍员则浮尸江澨。左车亦奔走之将，孙膑实刑馀之人。穰苴则愤卒齐庭，吴起则非命楚国。周勃持重，有置甲尚方之疑；陈平善谋，蒙受金诸将之谤。亚夫则死于狱吏，邓艾则徵于槛车。李虎通神，广后期而自刭；窦金陈庑，婴挟党而丧身。邓禹败于回溪，终身无董戎之寄；马援死于蛮徼，还尸阙遣奠之仪。其馀诸葛亮之徒，事偏方之主；王景略之辈，佐闰位之君。关羽则为仇国所擒，张飞则遭帐下之害。凡此名将，悉皆人雄，茍欲指瑕，谁当无累？或从澄汰，尽可弃捐。况其功业穹隆，名称烜赫，樵夫牧稚，咸所闻知，列将通侯，窃所师慕。若一旦除去神位，摈出祠庭，吹毛求异代之非，投畀忿古人之恶，必使时情顿惑，窃议交兴。景行高山，更奚瞻于往躅；英魂烈魄，将有恨于明时。伏况陛下方励军威，将遏乱略，讲求兵法，缔构武祠，盖所以劝激戎臣，资假阴助。或使长廊虚邈，仅有可图之形，中殿前空，不具配食之坐，似非允当，臣窃惑焉。深惟事贵得中，用资体要，若今之可以议古，恐来者亦足非今。愿纳臣微忠，特追明敕，从新议则恐泥，仍旧贯则稍优。或以矛盾相违，攻拒异效，即乞下臣此疏，廷议其长，于所执众寡之中，即厥理是非可见。

《春秋》曰：「子好直言，必不免于语」。又曰「子好直，必思自免于语」也。若是，则直为贾祸之阶也明矣。然焉于言，死于君怒，亦宜也；若以直言犯于时忌，而罹害于谗谤，可不惜哉！《春秋》之旨，其在兹也。噫！勇于为仁，慷慨正直，君子之心，虽死又何恨焉。然在中人，慕为君子，惧抗直之贾岂，因踯躅于为仁，得不较论以进为直之心乎？昔周公相幼主，召公不悦，管、蔡流言，虽圣人之心，不能信于僚友兄弟，岂非直于为道，以稔众心之疑乎？苟非书启金縢，天霁风雨，则无以表其诚也。仲尼见于南子，欲伸规诲，子路愠见。抑亦圣人之诚，尚未信于门人，岂非直于为仁，以速一时之疑乎？苟不自誓而发「厌之」之言，则无以明其衷也。以是知不独直于言辞以搆祸难，直于为道，直于为仁，虽圣人犹不免疑，况他人乎。申生受谗，不能违语，是直于为孝者也。韩信功高，朝廷疑惧，蒯通说之，拒而不纳，以为有功汉室，君必无猜，果致云梦就禽，死于女子之手，此则直于为忠者也。费无极之甘言，蔡朝吴之不疑，此则直于听信，果遭放逐也。夫君子之直，以智济之，所谓「信近于义，言可宋也」。孔子曰：「吾党有直躬者，父为子隐，子为父隐，直在其中矣」。又「恶讦为直」。又曰：谏有五，「吾从其讽」。考圣人之言，得非欲人以智济其直乎？昔魏献子为政，将受梗阳之货，阎没、女宽入而谏之，因食三周曰：「功以小人之腹，比君子之心」。献子矍然，自省其过。二臣之言，得非直在其中乎。亦犹考叔警悟于郑庄，子革磨厉于楚灵，皆婉辞顺言，直在其中矣。与夫赵友说谏，嗾獒见嫌，伍员抗言，属镂是赐，上则不能改君之过，下则适足速身之岂。孔子曰「三谏不从则违之」，戒固宠也。又曰「忠告而善道之，不可者止，无自辱焉」，戒力诤也。或曰：谏从于讽。盖不欲彰君之过，岂是成懦夫之志，而固钳谔谔之口乎？若然，则比干之直，不可预于三仁乎？论曰：纣之过恶闻于天下，比干蹈死而切谏，诚欲万一回其心也。呜呼！言以申志，志以蹈仁。《易》曰「慎言语」，又曰「枢机之发，荣辱之主」，传曰「驷不及舌」，是知一言之发，尤难于为道为义之直也。较而论之，莫若直以守道于内，智以济直乎外，无俾祸及，反害正直之心焉。

问：夫子之知门弟子，七十子之知圣人，其亦审矣。抑犹有可疑者。谓「参也鲁」，然一以贯之，遽悟其忠恕，门人欲事有若，断然以为不可，参非鲁钝者也。谓「求也退」，然季氏富于周公，又为之聚敛，将伐颛臾，则赞其动干戈于邦内，求非谦退者也。岂圣人之抑扬自有深意与？抑与其进不保其往与？澹台灭明欲事孔子，子以为材薄，既而叹曰：「以貌取人，失之子羽」。至《家语》则又谓羽有君子之姿，孔子尝以容貌望其材，而材不充于所望，二说盖相反矣。夫视所以、观所由、察所安，何至以貌哉？此夫子知门弟子之可疑者也。子见南子，子路不悦，欲从佛肸，则致惑焉，亦可谓介然有守而知圣人者矣。弥子曰：「孔子主我，卫卿可得」。此岂夫子所屑就而子路犹以告乎？若以为野人之语，则孟子当辟之矣，而肯记「有命」之答乎？至如子夏、子张、子游，虽未为深得圣道，其智要足以知其师矣，奈何欲以事孔子者事有若？彼有若固曰「自生民以来，未有盛于孔子」，而敢当其位乎？司马迁陋矣，直谓其状似耳。柳宗元又从而实之，尤可叹也。虽然，《论语》二十篇，首章记夫子之言，而有若论孝弟次之，且又子而不名。岂当是时门弟子果以其道可尊，敬而思之，故后世因为是说与？此七十子知圣人之可疑者也。愿考其理而析其疑。

问：昔者承五代之乱，天下学者凋丧而仕者益寡。虽有美才良士，犹溺于耕田养生之乐，不肯弃其乡闾而效力于官事。当此之时，至调富民而为官，夫岂不甚病之矣哉！及天下大定，学者渐已尊显，勤劳劝诱，数十年之间而后士人彷徉继起，则天下之官为之尽满而无所置之。是以顷者立任子之限，减进士之额，绳以苛法，抑以细过，使之久而不调，然后官吏岁以渐减。凡今一岁之调，盖不足以偿其休老物故者。然则数十岁之后，无乃将复有向者乏人之患欤？夫古之圣人惟能于其未然而预防之，故无后忧。昔者惟不能于其至少之时而为其过多之虑，是以惟务进之，而有今日之弊。夫民惟其诱而进之，则进而不知休；抑而排之，则无聊而引去。天下要亦有不洁不屑之士，不可恃爵禄之利以为可以必致也。故愿于其未然，而求其所以。进之而可以使今无冗员之弊，退之而可以使后无乏人之患者，此亦天下之深虑也。

问：学者之论《周礼》，或以为周公之书，或以为战国阴谋之书，二者孰为得之？今观其书，亦有所不知者二焉。夫公邑为井田，而乡遂为沟洫，此二者，一夫而受田百亩，五口而一夫为役，百亩而税之十一，举无以异也。然而井田自一井而上，至于一同而方百里，其所以通水之利者，沟、洫、浍三。沟洫之制至于万夫，为地三十三里有半，其所以通水之利者，遂、沟、洫、浍、川五。夫利害同而法制异，为地少而用力博，此其所未知者一也。五家为比，比有比长；五比为闾，闾有闾胥；四闾为族，族有族帅；五族为党，党有党正；五党为州，州有州长；五州为乡，乡有一正卿。及有军旅之事，则以比长为伍长，闾胥为两司马，族帅为卒长，党正为旅师，州长为师帅，卿为军将。故凡官之在乡者，军一起而皆在军矣。起军之法，自五口以上，家以一人为兵，一人为役。而家之处者甚众，而官吏举皆在外，将谁使治之？此其不可知者二也。故愿与学者究之。

问：学者莫不求学孔子，今考于传记而观其行事，盖有所不通者焉。语曰：「佛肸召，子欲往」。又曰：「子见南子，子路不说」。学者以为孔子急于行道而为此。夫孔子之于卫灵公，语及兵事，不说而去；于阳货，时其亡而见之，盖亦不欲见也。而孟子亦云：「恶夫枉尺而直寻者」。然则彼二事者独何欤？至于仕鲁为司寇，从而祭，膰肉不至，不税冕而行。且夫仕而至于司寇，君臣之义不为浅矣。膰肉不至而行，何其轻君臣之义，而重区区之微礼哉？此明于轻重者之所不为也。或曰：「膰肉不至，仲尼以为礼将从此而大坏，此所谓知几者」。夫为大臣知礼之将亡，不救而去，则又安用夫大臣者？故此将有微眇难见之意，而世或未之思焉。学者所宜辨之。

问：古之为国者必有所尚，夏忠、商质而周文。儒者以为此三者如循环，百世而无穷。然则今世之所尚者何耶？夫不必圣人而后有所尚，然则今世之所尚者，其以为忠耶？则小民多诈而争讼并起，非所以为忠也；以为质耶？则金玉锦绣不为之节，而文词炽于天下，非所以为质也；以为文耶？则礼乐不备，冠昏丧祭之义至为浅薄，非所以为文也。然则今世其无所尚耶？盖亦有之而未之见耶？其果有之也，则亦可用耶，不可用耶？其明著其说。

问：古之学者其为学必迟，而信道必笃。盖非其迟，则不能至于笃也。故子夏之门人始于洒扫、应对、进退。而孟子亦云：「君子之于道，欲其自得。自得之则资之深，资之深则取之左右逢其原」。夫待其自得也，非久而何？昔者孔子五十而后学《易》，方今薄才下士之所谓甚迟而可怪者也。故夫当今之世，无惑乎其无信道之士也。古之养士者莫善于太学，而今太学之教，一日之所为必若干，取方册之难知者而悉论之，不待其问而先告之，无先后，无少长，无贤愚，其问同而其功等。其上者无以优游翱翔以宽绰其心，而其下者勉强困踬不暇于为善。故其学也必速，而守道必不笃。何者？非其自得之也。夫人之才，譬如草木焉，雨以濡之，风以动之，则其长也可立而待。有宋人焉，揠之而自以为喜，此孟子所以太息其不知学也。然而宽以待之，则太学之法将必有所大变而后可，变法者不可不预立其说也。

问：古者礼备而费少，今者费愈多而礼愈阙。古者七世之庙分而为七，今者七世之庙合而为一。古者一岁大祭天者四，五岁大祭宗庙者再；今者三岁迭用其一，而略其馀。古者命士以上皆有庙，今至于公卿大夫无之。古者天子五载一巡守，远者十二年一巡守；今者非郊祀校猎不出于郊。以今之至简省也，而财至于不给；则古之甚繁者，宜其无以共之。然以古之甚繁而不至于大费，则今之简省而至于不给者何也？凡今之人皆以费故弃先王之礼，是以礼日益坏，以为今之世有周公、仲尼，其将亦畏费而止欤，其将亦略备其礼而不至于大费欤？然而今之所以至于大费而不可省者，或亦有故也。其思所以省之而无害之说而著于篇。

问：茶之有榷与税非古也，特就其便于今者言之。有以为榷便，曰：凡所以备边养兵者皆出于榷。然江淮之间以私茶死者不可胜计，此则仁人之所不忍为也，而何便于榷？以税为便，则夫边鄙兵革之用将何以共之？且夫税之入，其不足以当榷之利，亦易见矣，而特以不忍驱民而纳之陷阱，是以去榷而为税。今欲复反其旧，冒行杀人之害，而就夫区区养兵之利，则何以为仁？求以生民，而国用至于困乏，则何以为智？盖将以生民而富国，兼收仁智之实而并享之者，必将有说也。

问：君子能尽人之情而不能尽物之变，尽物之变惟精者能之。古之君子专一而无侈心，是以益治鸟兽，弃治稼穑，夔治钟磬，羲和治历，皆以聪明睿智之才而尽力于一物，终其身而不去。至于后世，官者至以为氏。故当此之时，天下之事无不毕举。今者，四方既平，非有勤劳难治之政，而当世之务，每每废坠而不理。盖钟律之不和，河之不循道，此一二事者，百有馀年而莫有能办之者。是岂非务于速进，而耻以一物自尽之过欤？夫古之君子往往老于小官，终身而不厌，则上之所以使之者诚有道也。安得斯道而由之，以使斯人之复如古也？

问：今世法唐以为治，上自百官刑法礼仪，下至州郡兵民赋役，要之以唐为准。譬如商之于夏，周之于商，事无不考焉者。然天下之广，方制万里，夷狄不作，兵革不用，四方之贡不绝于道路，而国用常苦于不足。唐自天宝以来府卫之兵废，租庸之法坏，收茶盐，榷酒酤，其法与今略等。然而天下分裂，天子之地至少，征伐相继而起。而宪、文、武、宣之世，方镇稍定，则财用未尝有所匮乏，与今世无异。至于齐、蔡、三晋，各以数州之地养数万之兵，内以抗衡京师，外以备禦邻敌，绰然有馀，亦不如今之将帅仰给于大农也。夫法与唐类，地多于唐，费用不若唐之多，而府库之蓄无以大相过者何也？其必有能辨之。

问：方今天下患于兵多，故销兵之说，人人知之，然独未睹夫兵少之为患也。方今天下患于财少，故求财之术，人人讲之，然独未睹夫多财之为累也。夫销兵之患有甚于兵多，而多财之累有甚于财少。众人知目前之利而不为岁月之计，故儒者非之。儒者操根本之论而不救急切之害，故众人迟之。今将救目前之病，使兵多财少之患去；全岁月之计，使兵少财多之弊不见：其将何道而可？

问：舜受天下于尧，故郊喾宗尧，不敢废尧之祀。禹受天下于舜，而其郊宗皆其祖考。夫推舜之心以及于禹，则禹必将兼祀尧舜而后可。今也不然，不独废尧而且忘舜，何也？夫受其成业而黜其祀，虽少恩者不为，而谓禹行之乎？其故安在？

问：古之言治者必曰礼乐，礼乐之于人，譬如饮食，未有一日而不相从者。故士之闲居无故，不去琴瑟，行则有佩玉之音，登车则有和鸾之节。身蹈于礼而耳属于乐，如此而后邪辟不至。盖自秦汉以来，士大夫不师古始。然其朝廷乡党之间，起居饮食之际，亦未尝无礼，而乐独尽废，士有终年未尝闻乐而不知其非者。于是有以疑乐之可去，而以古人为非矣。不然，请言乐之不立，而士之所以不如古者安在？

问：西汉自孝武之后崇尚儒术，至于哀、平，百馀年间，士之以儒生进用，功业志气可纪于世者不过三四。而武夫文吏皆著节当世，其业与儒者远甚。及至东汉，虽光武兵革之后，而儒者遂显。其后世道凌迟，其所以扶危持颠，皆出于学者，而他人不与。夫两汉之用儒，其实无以相过，而士之优劣相远如此，何也？

问：古者建国，设官分职，以为政本。近代因循杂乱，无复统纪。朝廷深惟其弊，推本宗周，旁摭宇文氏，以易其制。惟周官分建六职，各帅其属以治百事，仰以奉天地鬼神，外以御诸侯四夷，下以治士农工商，至于草木鸟兽，无不咸在，可谓备矣。宇文氏虽参考其旧以命庶工，而典籍亡逸，不可究知，其兵戎之官多设于六卿之外。今将远法宗周，则宇文之遗法固将在所去取。然则凡官之以武事设者，当领于六官耶，其亦将特设而后可也？

问：周官三百六十，所以治王之畿内也。其畿外诸侯国自有官，大国三卿，次国二卿，小国一卿，亦皆有属，以治其事。是以六官之属足以治畿内而止矣。今四方郡县，自一介之吏，皆命于朝廷，则六官之外当得羡吏以典其职，以阶易官，盖出于此。然而设阶之法，始于散官，而散官之兴，近自魏晋。因魏晋之遗俗，以间三代之旧典，窃以为未尽也。其将何修而后可以复三代之故也哉？

问：古者取士于乡而养之于学，观其德行道艺而进之以官，故其得人也全。今也虽乡取而学养之，然其试之也独取其艺，而德行之举不复并立。凡今之士，虽有内怀德义而无艺以自将，则不免废于有司，故其得人也偏。今将略其艺文而取其行义，凡科举之法所以杜请谒而绝情故者一切尽废，则奔竞朋党之风必扇于下。岂古之学校遂不可复耶？其具论之于篇。

问：古者兵出于民，而兵战以车。车马介胄皆民力也，民之于兵可谓劳矣。三时务农，一时讲武。锄耰钱镈之人，而驱之以干戈之事，民之于兵可谓疏矣。然而古者以甚劳之民，用至疏之兵，而民以为安，四夷宾服，其故何也？近世兵民既分，凡兵之器用皆给于官，旦暮教战，不择四时，民可谓逸，而兵可谓习矣。然其所以安万民而威四夷者，亦何以远过于古？若夫正兵既练而又兼连伍保之兵民，兵既设而不试以征伐之事，此又今世之新意，其所以勤兵裕民者可谓至矣。至于异同得失之辨，其详著于篇。

问：古者为货泉以权物之轻重，今所在铸钱，数日益多，制日益小，可谓钱轻矣。然而金帛米粟贾日益贱，而钱之先于市者日益少，有钱重之弊。夫当重者反轻，而当轻者反重，其说安在？将救其失，其术何以？

问：孔子与老子同时，孔子以礼乐教人，而老子以清净无为为宗。孔子盖尝问礼于老子，未有一言非之者。夫孔、老岂同道者哉？后世孟轲、韩愈皆学于孔子，然孟子之于杨朱、墨翟，韩子之于浮屠氏，皆讼言攻之，嫉之如仇雠。夫韩、孟之贤不过于孔子，而杨朱、浮屠之害无异于老子，或释而不问，或排而不置，其说安在？

问：汉武帝攘却四夷，拓地千里，后世赖以为强。唐太宗诛灭胡虏，兵不折北，民不告病，用兵之利前世无与为比。然而武帝之治安不若文、景之多，而太宗之功无补中国之治乱，是以儒者终莫之善也。夫儒者之说胜，则帝王之武功没世而无闻；不世之功成，则中国先受其害。二者不可合并，然高宗之伐鬼方，文王之征猃狁，圣人有所不免。则武帝、太宗之功业其终不善于儒者，何也？

问：河之为害远矣，自汉已来，东决则尽太山之麓，西决则尽西山之趾。凡二山之间，数千里之地，丘陵险阻，河皆堙而平之，存者无几矣。盖禹之治水也，以为河所从来者高，水湍悍难以行，平地数为败。乃厮二渠以引其河。自二渠之废，而河乃恣行不可备禦。夫河决不东则西，豫以二渠待之，则虽决而有以受之，乃不为害，此圣人之遗迹也。今将访而复之，以待河之暴，其可否何说？

问：韩非明《老子》，而以刑名游说诸侯；李斯师孙卿，而以诈力事秦。至于焚诗书，杀儒士，其终皆陷于大戮。原其所学，皆本于圣人，而其所施设则乡党之士所不忍为。夫岂其学有以致之欤？盖老子、孙卿其教之善，虽弊不至于败乱天下，然则二子之学，其所以失之而至此者何也？学之不详，毫釐之差，或致千里，学士大夫可不辨之乎？

问：尧舜之德盛矣，然孔子称「周监于二代，郁郁乎文哉」，何者？世相近，事相若，而人情未远也。儒者常称二帝三代，虽其道德之隆，世世师之，至于礼乐刑政，将以施之今世，亦已难矣。今自五代以上，其文物政事之备，未有若隋唐之善者。自祖宗以来，采前世之旧而施之于时，亦未有若隋唐之多者也。然其或因或革，而当否存焉。盖亦有时异事异，久远而不可复者欤？其亦有因习俗而重改作，可复而未暇者欤？其相与讲习而著其宜焉。

问：古者有罪不免于刑，失误有赎，亲贤有议，眚灾有赦，未闻有赦天下者也。自汉以来，赦始及天下，而言政者病之。盖成周之隆，成、康之际，刑措不用；而汉孝文、唐太宗之盛，天子断狱，岁不过数十。当此之时虽有赦，何所施之？后世法令滋章，而奸宄不禁，刑之不能止，而赦之不能救。数赦则民玩于法，而不赦则上所不忍。其将何施而可？

问：三代以田养民，而取之以什一。其民尽力于耕，则足以自养，上之人以时平其政令，而民受其赐既已厚矣。自战国之祸，田制既坏，赋法随弊，天下之民仰困于租税，而俯困于兼并，其害不可言矣。是以汉自文、景以来赐民田租，孝弟力田，鳏寡狐独金帛布絮之奉，岁时不绝。考之于古，则所谓惠而不知为政者也。然自汉氏绝而复兴，其民思之不忘，其恩泽之结于民岂不至哉？惟三代仁政，其纪纲法度既不可遽复；而汉室赐予之惠，府库之积力有所不逮。然则将以厚民，其术安在？

问：三代圣人以礼乐治天下，动容貌，出词气，逡巡庙堂之上。而诸侯承德，四夷向风，何其盛哉！至其后世稍衰，桓、文迭兴而维持之，要之以盟会，齐之以征伐，既已卑矣。然春秋之后，吴、越放恣，继之以田常、三晋之乱，天下遂为战国。君臣之间非诈不言，非力不用，相与为盗蹠之行，犹恐不胜，虽桓、文之事且不行矣，而况于文、武、成、康之旧欤？及秦并天下，风俗日恶，不可复改。虽汉唐之隆，格之以商周之盛，盖已愧矣。夫三代之间，其民更桀纣之祸，与战国何异？然圣人一出，礼义复兴，天下和洽，不若后世寂寥无闻，独何故欤？岂帝王之道，古今一变，遂不可复反乎？不然，何汉唐之陋如此？

问：秦灭经籍，汉兴，《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》复存，而《乐》遂丧。然自孔子弟子散亡，天下学者争立异说，各尊所闻以相攻，而圣人之道日以湮没。顷者，朝廷患之，扫除传疏而著以新说，天下庶几由此以识圣人之遗意。然《易》、《诗》、《书》、《礼》皆立学官，《春秋》虽不用，而其书亦不废。惟大《乐》沦弃，漫灭无文，无所考信。呜呼，士生于今，去圣久远，师法不传，幸明天子慨然深悯遗坠而兴之，而六经不备，岂不阙甚矣哉？意者求之他书，推其端而究其末，引而伸之，犹可得而观也。请诵其所取焉。

问：汉收河南地，兵不再驾；唐复河陇，未尝用兵。今朝廷兵甲之精，卒伍之练，盖近世所未有也。是以收洮泯，略兰会，大功既遂，四夷震叠，有志之士盖已心驰于燕蓟之北矣。夫能稼而能穑，所以为良农也；能获而能烹，所以为善猎也。故夫拓国而安边，唐汉之间必有良策焉，其试言之。

卫灵公以南子自污，孔子去鲁，从之不疑。季桓子以女乐之故，三日不朝，孔子去之，如避寇雠。子瞻曰：「卫灵公未受命者，故可；季桓子已受命者，故不可」。予以为不然。孔子之世，诸侯之过如卫灵公多矣，而可尽去乎？齐人以女乐间孔子，鲁君大夫既食饵矣，使孔子安而不去，则坐待其祸，无可为矣，非卫南子之比也。

孔子居鲁，阳货欲见而不往，阳货时其亡也而馈之豚，孔子亦时其亡也而往拜之。遇诸涂，与孔子三言，孔子答之无违。孔子岂顺阳货者哉，不与之较耳。孟子曰：「当是时，阳货先，岂得不见」？夫先之而必答，礼之而必报，孔子亦有不得已矣。孔子之见南子，如见阳货，必有不得已焉。子路疑之，而孔子不辩也，故曰：「予所否者，天厌之，天厌之」。以为世莫吾知而自信于天云尔。

居乱邦，见恶人，惟圣人为可。盖圣人道大德宏，可以转乱而为治，化恶而为善。故孔子于南子则见之，于阳货亦见之，而公山弗扰之召、佛肸之召、皆欲往焉。若大贤以下，则危邦不入，乱邦不居，小人则远之。盖就之未必能有所济，而或以自污焉。故子路仕孔悝不得其死，冉求仕季孙无改于其德，颜子、闵子终身不仕，盖以此也。子路不悦者，盖以己之力量观圣人也。故夫子云云。

杨子曰：垂緌以耻惰游之民，何必鞭朴之辱？缟冠以刑不齿之士，何必鈇钺之诛？

或问：「书一也，或诵焉而君子，或诵焉而小人，何也」？杨子曰：「非诵与不诵也，由与不由也」。

杨子曰：《春秋》作而乱臣贼子惧，后世斧钺鼎镬而乱臣贼子不惧者有矣。战国之时，君子犯义，小人犯刑，后世君子而犯刑者有矣。

杨子曰：君子敌心以理，敌身以心。

或问：「临川王子谓天变不足畏，可乎」？杨子曰：「王子之不畏天也，天不为王子而亡；王子之畏天也，天不为王子而有」。

杨子曰：日退则月进，月退则星进，星退则雾进。君子小人亦然。

或问：「士何以得为君子」？杨子曰：「惟受责者能为君子」。未谕，曰：「受一人之责，无千万人之责；受千万人之责，无一人之责」。

或问：「谢子良佐谓宰相不能富贵人也，信乎」？杨子曰：「富贵人者岂惟宰相不能也，君亦不能也。岂惟君不能也，天亦不能也」。「天不能富贵人，则孰能富贵人乎」？曰：「蒿也不可使为松，鲋也不可使为龙。能使其不可使，能为其不可为，则天能富贵人矣」。

杨子曰：孔子之言恕，孟子之言严。恕故许千万人皆为君子，严故不许一人不为君子。

或问：「甚矣，小人之不可附也。古之累者，孰不以附小人哉」？杨子曰：「附小人，累也，附君子亦累也。故《记》曰『中立而不倚』」。

或问：「赦者小人之幸，信乎」？杨子曰：「小人幸，君子亦幸，使小人不幸，君子幸乎哉」！

或曰：「古者人主下士，如汤之于伊尹，先主之于孔明是也。后世无闻焉，何也」？杨子曰：「非后世人主不下士也，人主之不下士，自士之自下始也」。

或问：「《易》皆六爻，而《乾》、《坤》二卦独有用九，用六。然则爻其七乎」？杨子曰：「非七也，曰用九、用六者，所以发六十四卦九、六之用之凡也」。

杨子曰：人莫不爱其生，故莫不厚其生。莫不厚其生，故莫不伤其生。

或问：「六经之道有要乎」？杨子曰：「何莫非要也。虽然，有始终焉。始乎《易》，终乎《春秋」》。又问「《易》、《春秋》之道有要乎」？曰：「何莫非要也。虽然，阴阳、君子小人之消长，《易》之要。君臣、夷夏之隆替，《春秋》之要」。

杨子曰：有善而盈曰骄，有不善而执曰吝。

杨子曰：学而不化非学也，故曰虽愚必明，虽柔必强。岂惟愚明柔强哉，虽明必愚，虽强必柔。

杨子曰：头垢则思沐，足垢则思濯，心垢则不思沐濯焉，何哉？

杨子曰：士大夫之家，其兴亡有数焉，视其数之多寡而已矣。诗书也、贵富也：由乎前者其数七，由乎后者其数三，虽曰未兴兴矣；由乎后者其数七，由乎前者其数三，虽曰未亡亡矣。粹诗书者无亡，粹贵富者无兴，视其数，知其家矣。世之君子毋视乎人之家，视乎己之家；毋视乎己之家，视乎己之身；毋视乎己之身，视乎身之数。

杨子曰：意者逆其所未然，必者期其所愿然，固者安其所不然。其病三，其源一，曰有我。

或问：「子见南子，子路不悦。佛盻召，子欲往，子路曰『何必公山氏之之也』，然则宜何从」？杨子曰：「吾从子路」。曰：「然则夫子非欤」？曰：「子路可为也，夫子不可为也」。

伯禹之拜昌言，周公之礼贤士，君子以为当然，而不以为屈，是何耶？盖以时方清明，人皆我知，何必高自标致？则持谦挟恭，在伯禹、周公诚有不得不然耳。伊尹之轻驷马，伯夷之崇高节，君子以为当然，而不以为傲，是何耶？盖以时方昏乱，人不我知，又岂可愿而无立？则抚志立身，在伊尹、伯夷诚有不得不然耳。藉此以论孔孟，则知明策之所谓不同者，非固不同也，亦有不得不然耳。何以言之？圣人之道本无二致，其所以或抑而自下，或扬而自高者，岂有他哉，亦当其时之何如耳。故时当治平，道术已行，则圣人于此固无俟于高言大论；苟为反是，则人望而畏之者多矣，又何足以行吾之道耶？此伯禹所以遇虞朝之隆而拜昌言，周公所以遇周家之盛而礼贤士者，夫岂所无自而然哉？及其时适纷扰，道术不明，则圣人于此固不容于屈身贬己；苟为反是，则人狎而玩之者多矣，亦何足以行吾之道耶？此伊尹遇夏桀之季所以轻驷马，伯夷遇商辛之际所以崇高节者，亦岂无自而然欤？苟明乎此，则孔孟之道可端拜而议矣。且孔子生于西周之末，虽未可以望伯夷虞廷之隆，姬公周室之盛，然而三纲犹未尽沦，五常犹未尽斁，周王犹有号令也，诸侯犹或戴周也。当是时，道术可谓尚明矣，故如太宰则知其圣，又如达巷党人则知其大。盖人知之者既已如此，则为夫子者又何必扬己取名？是以于南子则亦见，于仁圣则不居，于昭公知礼之答虽为君讳，亦在所不辩。岂非以其道术尚明，茍欲行道，则固无俟于高言大论者乎？孟子生于战国之际，虽不至于伊尹夏桀之季，伯夷商纣之末，然而三纲已尽沦，五常已尽斁，上之所取者无非权谋也，下之所遵者无非纵横也。当是时，道术可谓不明矣，故如臧仓者，则谮其后丧踰前丧，又如公都子者，则疑其与章子游。盖人不知者既已如此，则为孟子者又安得不自信其道？是以于诸侯则不见，于三圣则自谓其欲承，于齐宋馈金之问则又辩其当受与不当受，而皆以为是，岂非以其道术不明，茍欲行道，则固不容于屈身贬己者乎？虽然，以孔子之不为高言大论，然则见南子与不居其圣，答昭公之非礼而引过自咎，在孔子之时，又岂得不若是者耶？以孟子之不为屈身贬己，然则不见诸侯，以自谓承三圣，答馈金之问而辩其皆是，在孟子之时，又岂得不若是者耶？由此言之，则孔孟之所以或抑或扬者，亦各因其时而已，又岂有不同者哉！譬之能治疾者，或补或下，虽则不同，要之同其虚实，而所以愈疾则一；善理财者，或与或取，虽则不同，而所以生财则一。论至于此，则孔孟之道，吾见其一，而不见其殊。然则天下后世皆曰孔孟，而未尝疑其道之异者，呜呼，是岂私孔孟者也？