道即本也。

道即本也，却恐文意未安。盖莫非道也，而道体中又自有要约根本处，非离道而别有本也。如云亲亲仁也，敬长义也，此所谓本也无它，达之天下也，则是本既立而道生矣。此则是道之与本，岂常离而为二哉？不知如此更有病否？

苟志于仁。

夫举措自吾仁中出，而俯仰无所愧怍，更无打不过处，此惟仁者能之，颜、曾其犹病诸。今以志于仁者便能如此，亦不察乎浅深之序矣。愚窃以为志于仁者，方是初学有志于仁之人，正当于日用之间念念精察有无打不过处。若有，即深惩而痛改之，又从而究夫所以打不过者何自而来，用力之久，庶乎一旦廓然而有以知仁矣。虽曰知之，然亦岂能便无打不过处？直是从此存养，十分纯熟，到颜、曾以上地位，方是入此气象。然亦岂敢自如此担当？只是诚心恭己而天理流行自无间断尔。今说才志于仁，便自如此担当了，岂复更有进步处耶？又且气象不好，亦无圣贤意味。正如张子韶《孝经》首云：「直指其路，急策而疾趋之」，此何等气象耶？盖此章「恶」字只是入声，诸先生言之已详，岂忽之而未尝读耶？理之至当，不容有二，若以必自己出而不蹈前人为高，则是私意而已矣。

横耳所闻，无非妙道。

「横耳所闻」，乃《列子》之语，与圣人之意相入不得。圣人只言耳顺者，盖为至此浑是道理，闻见之间无非至理（谓之至理，便与妙道不同。），自然不见其它。虽有逆耳之言，亦皆随理冰释，而初无横耳之意也。只此便见圣人之学、异端之学不同处。其辨如此，只毫发之间也。

与四时俱者无近功，所以可大受而不可小知也，谓它只如此。

一事之能否，不足以尽君子之蕴，故不可小知。任天下之重而不惧，故可大受。小人一才之长，亦可器而使，但不可以任大事尔。

民非水火不生活，于仁亦然，尤不可无者也。然水火犹见蹈之而死，仁则全保生气，未见蹈之而死者。

此段文义皆是，只此一句有病，不必如此过求。

知、仁、勇，圣人全体皆是，非圣人所得与焉，故曰夫子自道也。

道体无穷，故圣人未尝见道之有馀也。然亦有勉进学者之意焉。自道恐是与道为一之意，不知是否？

上达下达，凡百事上皆有达处，惟君子就中得个高明底道理，小人就中得个污下底道理。

吕谓君子日进乎高明，小人日究乎污下。

天下之为父子者，定为子必孝，为臣必忠，不可易也。

罗先生云：「只为天下无不是底父母」。此说得之。

四体不言而喻，无人说与它，它自晓得。

语太简，不知「它」指何人，此亦好高之弊。

强恕而行，临事时却为私利之心夺。不强则无以主恕。

「万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉」，此是理明欲尽者。「强恕而行，求仁莫近焉」，此是强恕而行者。

无所用耻，小人机变之心胜，初不知有耻，故用不著它。

为机变之巧，则文过饰非，何所不至？无所用耻也。

「礼之用和为贵」，礼之发用处以和为贵，是礼之和犹水之寒、火之热，非有二也。当时行之，百姓安之，后世宜之，莫不见其为美也。所谓「民之质矣，日用饮食，群黎百姓，遍为尔德」。先王之道若以此为美而小大由之，则有所不行。盖天下皆知美之为美，斯恶矣。知和之云云，又逐末而忘本，故亦不可行也。

大凡老子之言与圣人之言全相入不得也。虽有相似处，亦须有毫釐之差，况此本不相似耶？此说似亦过当，「礼」与「和」是两物，相须而为用。范说极好，伊川、和静以「小大由之」一句连上句说，似更分明，可更详味。若如此说，恐用心渐差，失其正矣。

「先行其言」，一云行者不是汎而行，乃行其所知之行也。但先行其言，便是个活底君子，行仁言则仁自然从之，行义言则义自然从之，由形声之于影响也。道理自是如此，非有待而然也，惟恐其不行耳。

此章范、谢二公说好，不须过求，恐失正理。

「见其礼而知其政」，子贡自说己见礼便知政，闻乐便知德（礼乐正意不必是百世之王，亦不必是夫子，只是汎论。）。由百世之后，等校百世之王，皆莫能逃吾所见。吾所见自生民以来未有如孔子者。宰我、子贡、有若到那时虽要形容孔子，但各以其所自，见得孔子超出百世，而孔子所以超出百世，终不能形容也。

此说甚好，但不知子贡敢如此自许否？恐亦害理也，更商量看。

一云是子贡见夫子之礼而知夫子之所以为政，闻夫子之乐而知夫子之所以为德也。如知夫子之得邦家之事也，亦是子贡闻见所到也。「莫之能违」，则吾夫子是个规矩准绳也。

「君子无所争，必也射乎」，谓必于射，则不免有争焉。及求其所以争者，则乃在乎周旋揖逊之间，故其争也，君子异乎众人，所以角力尚客气也。

此说甚好。

「充类至义之尽也」，谓之「义」，则时措之宜，无有尽也。若要充类而至，如不由其道而得者，便把为盗贼之类，是义到此而尽，举世无可与者。殊不知圣贤权机应用，无可无不可者，亦与其洁之义。如象日以杀舜为事，及见之，象喜亦喜，义到此有何尽时？

不必如此说。「夫谓非其有而取之者，盗也。充类至义之尽也」，熹旧尝为说曰：「充吾不穿窬之心而至于义之尽则可，自谓如此，岂可紧以此责人哉？诸侯之于民，所取固不足道云」。

「仁而不佞」章。

说云：「仁则时然后言」，疑此句只说得「义」字。

「不知其仁也」章。

说云：「仁之义未易可尽，不可以如是断。若有尽，则非所以为仁矣」。又曰：「仁道无穷，不可以是断」。此数句恐有病。盖欲极其广大而无所归宿，似非知仁者之言也。

「未知焉得仁」章。

此章之说，似只说得「智」字。

「井有仁焉」章。

此章之说，似亦只说得「智」字。

「克己复礼为仁」章。

说云：「由乎中，制乎外」。按程集此误两字，当云：「而应乎外」。又云：「斯道也，果思虑言语之可尽乎」？详此句意，是欲发明学要躬行之意，然言之不明，反若极其玄妙，务欲使人晓解不得，将启望空揣摸之病矣。向见吴才老说此章云：「近世学者以此二语为微妙隐奥，圣人有不传之妙，必深思默造而后得之」。此虽一偏之论，然亦吾党好谈玄妙有以启之也。此言之失，恐复堕此，不可不察。

「必世而后仁」章。

说云：「使民皆由吾仁」，如此则仁乃一己之私，而非人所同得矣。

「樊迟问仁」章。

说云：「居处恭，执事敬，与人忠，则仁其在是矣」。又云：「要须从事之久，功夫不可间断」。恐须先说从事之久，功夫不可间断，然后仁在其中。如此所言，却似颠倒也。

「仁者必有勇」章。

说云：「于其所当然者，自不可禦」。又云：「固有勇而未必中节也者，故不必有仁」。此似只说得「义」字。

「未有小人而仁者也」章。

说云：「惟其冥然莫觉，皆为不仁而已矣」。此又以觉为仁之病。

「杀身成仁」章。

说云：「是果何故哉？亦曰理之所会，全吾性而已」。欲全吾性而后杀身，便是有为而为之。且以「全性」两字言仁，似亦未是。

「知及仁守」章。

说云：「如以爱为仁，而不明仁之所以爱」，此语盖未尽。

「宰我问丧」章。

说云：「以为不仁者，盖以其不之察也。宰我闻斯言而出，其必有以悚动于中矣」。据此似以察知悚动为仁，又似前说冥然莫觉之意。

「殷有三仁」章。

说云：「三人皆处之尽道，皆全其性命之情，以成其身，故谓之仁」。又云：「可以见三子之所宜处矣」。此似只说得「义」字。又以全其性命之情为仁，前已论之。

「博学而笃志」章。

明道云：「学者要思得之」。说云：「盖不可以思虑臆度也」。按此语与明道正相反，又有谈说玄妙之病。前所论「不知其仁」、「克己复礼」处，与此正相类。大抵思虑、言语、躬行各是一事，皆不可废。但欲实到，须躬行，非是道理全不可思量，不可讲说也。然今又不说要在躬行之意，而但言不可以言语思虑得，则是相率而入于禅者之门矣。

以上更望详考之，复以见教。又刘子澄前日过此，说高安所刊《太极说》见今印造，近亦有在延平见之者，不知尊兄以其书为如何？如有未安，恐须且收藏之，以俟考订而后出之也。言仁之书，恐亦当且住，即俟更讨论，如何？

右。今月十三日于延英殿。陛下谓臣等云。侍讲称孔子其徒三千。亦可谓之朋党。臣等自元和以来。尝闻此语。幸因圣慈下问。辄敢覼缕而言。西汉刘向云。昔孔子与颜回子贡更相称誉。不为朋党。禹稷与皋陶转相汲引。不为比周。何则。忠于为国。无邪心也。臣尝以鲧共工驩兜与舜禹杂处尧朝。共工驩兜则为党。舜禹则不为党。何者。共工驩兜相与比周。迭为掩蔽也。如贤人君子则不然。忠于国则同心。闻于义则同志。退而各自行已。不可交以私。是以赵宣子随会继而纳谏。司马侯叔向比以事君。不为党也。公孙宏每与汲黯请间。黯先发之。宏推其后。武帝所言皆听。汲黯虽与公孙宏并进。然庭诰云。齐人少情。讥其布被为诈。则知先发后继。不为党矣。国史称太宗尝与房玄龄图事。则曰非杜如晦莫能筹之。及杜如晦至。竟推元龄之策。此又同心图国。不为党也。何者为党。汉书称朱博陈咸相为腹心。背公死党。东汉周福房植。各以其党相倾。议论相轧。故汉朝朋党。始于甘陵二部。及其甚也。谓之钩党。继受诛夷。以王制言之。非不幸也。魏朝何晏丁谧。依附曹爽。祖尚浮虚。使有魏风俗。由兹大坏。此皆为朋党也。略举数节。以明其类。至于历代朋党。不可殚言。仲尼知季路之不免。子游识子张之未仁。曾子罪卜商丧亲无闻。夫子罪宰我钻燧为久。恶既不掩。善固宜称。此又不可为党也。班固称周室既微。由是列国公子。魏有信陵。赵有平原。齐有孟尝。楚有春申。抵掌而游谈者。以四豪为称首。于是背公死党之议成。守职奉上之义废矣。此四豪者。各有门客三千。而谓之党。仲尼三千。则不为党。盖仲尼之徒。惟务仁义。不以爵禄为贵。四豪之门。惟务谲诈。尝以势力相高。今侍讲欲以奔走权势之徒。攫拿名利之辈。比方孔门上哲。实罔圣聪。臣未知元和以来。所谓党者。为国乎。为身乎。若以为国。则随会叔向汲黯房玄龄之道。可得行矣。不必聚党成偫。以臣观之。今所谓党者。进则诬善蔽忠。附下罔上。歙歙相是。态不可容。退则车马驰驱。唯务权势。聚于私室。朝夜合谋。清美之官。尽须其党。华要之选。不在他人。阴附者羽翼自生。中立者抑压不进。孔门颜冉。岂有是哉。陛下以此察之。则奸伪自见。臣恐更有小人。妄陈此说。辄举事例。庶裨聪明。伏望陛下留臣此状。时赐览阅。所冀小臣瞽说。免惑圣心。臣不任恳激之至。谨录奏闻。

甚哉言之出口也。电激风趋。过乎驰驱。掉三寸以发越。应千里于须臾。逝不可追。空劳于驷马。行而无迹。岂系于九衢。故君子念彼尤悔。本乎虚无。苟出话之不复。将起羞而是虞。且舌之鼓也。有时而驰骛。类扣虚之莫获。同捕影之难遇。萧萧之响。徒系于下风。逐逐之音。已疲于中路。信枢机之爰发。随小大而作故。傥善守乎辅车。何遽烦乎骐●8B6B。迟速相悬。奔走徒然。言出于身。所谓往而不反。马竭其力。犹叹瞻之在前。虽欲适远迩。课后先。如流之巧已失。若灭之态何宣。嗟夫。以骎骎之足。追言言之速。岂能之而不欲。盖窒喋喋之喧。喻骏骏之奔。在诫之而不言。肇自微渺。倏尔腾翻。疾既甚于过隙。患必防于属垣。斯事也。罔念则狂。克念则圣。误片言之既往。知逸足之难竞。自然有蹻之造。勿谓载翕其居。此不矜于哿矣。彼何患于班如。不然者。其出弥远。其来愈疏。是以慕宿诺于季路。悔听言于宰予。至哉诗恶翩翩。书惩靡靡。方凭响于无际。岂绝尘之可弥。易象又著夫寡辞。礼经亦防其苟訾。未若古人之深诫。饘于是兮粥于是。

「空空如也」，或者多引真空义为问，如何？

二程先生说此段甚分明，横渠说似过当了。愚谓且以二程先生之说为主，理会正当文义，道理自在里许。只管谈玄说妙，却恐流入诐淫邪遁里去。

「贫而乐」云云，善莫病于有为，学莫病于自足。有为则无为而或辍，自足则不足而或止。此学者之大病，而贤达之必期于进德也。盖善自己之当然而学须至于不厌。知所当然则贫而乐，富而好礼，骄与谄无所事也；知所不厌则切磋以道学，琢磨以自修，学问明辩之不可已也。是宜引《诗》以自况，亦明道学之无穷也。

此段虽无病，然语脉中窒碍处亦多。大凡不必如此立说，此先儒之说已略具矣。李光祖说甚善。

「不逆诈，不亿不信」，此有以见圣人皆欲天下后世归于宽厚长者之域处。盖天下不能皆君子，不能皆小人，私淑艾之可也。今设有诈与不信之人，彼未必不心知其非，第此以诚实之道处之，亦未必不观感而化，不亦善乎？何用逆亿为？然君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以小人之道来，使此而不先觉，岂不为所罔乎？故亦在所先觉方为贤耳。

逆诈亿不信，恐惹起自家机械之心，非欲彼观感而化也。胡明仲云：「逆亿在心，是自诈自不信也」，只是此意。若如此说，便支离了，不亲切。「抑亦先觉者是贤乎」，李光祖曰：「理地明白，则私智无所用之矣」。此说极善。齐仲云，「抑亦」二字当玩味，有深意，固是如此。「莫须也著先觉方是贤乎」，乎者，疑问之辞，以上意未尽故疑问也。

社，夫子曾语宰我「明命鬼神，以为黔首，则百姓以畏，万民以服」，则知古人立社，岂虚设哉，亦以土地所宜之木而使民知戒惧，其为教莫大焉。然哀公问社宰我，宰我受学圣人之门，岂无格言以正其心术？直以是而长之逢之，宜得罪于圣人，故反覆重言而深罪之。如「我战则克」，夫子非不知阵，而对灵公必以俎豆；晋《乘》、楚《梼杌》、鲁《春秋》，孟子非不知闻，而对威文以无传。凡此皆引君于当道。曾谓宰我久学于圣人而不之知，岂有补于名教者耶？

此段只依古注为是。又谓古人立木于社，使民知所存著，知社之神必有所司，则国君所以守社稷其严乎。三桓擅改而鲁之权失所司，则哀公之问社，宰我因其问而言「使民战栗」。惜乎其说之不详，故夫子叹之曰：「成事不说」，谓不为之详说也，「遂事不谏」，谓不因事而谏也。使宰我之知不足以知之，则无责可矣。知而言之不尽，此圣人之所以惜之也。「既往不咎」，盖因其问而可以言而不言，既往之失，今则无及矣，无可咎也，犹曰「今无可言矣」。

读苏氏书，爱其议论不为空言，窃敬慕焉。

苏氏议论切近事情，固有可喜处，然亦谲矣。至于衒浮华而忘本实，贵通达而贱名检，此其为害，又不但空言而已。然则其所谓可喜者，考其要归，恐亦未免于空言也。

为学之道，戛戛乎难哉！

为学之道至简至易，但患不知其方而溺心于浅近无用之地，则反见其难耳。

颖滨「浩然」一段，未知所去取。

反复读《孟子》此章，则苏氏之失自见。

《孟子集解》先录要切处一二事，如论养气、论性之类。

《孟子集解》虽已具稿，然尚多所疑，无人商确。此二义尤难明，岂敢轻为之说而妄以示人乎？来书谓此二义为甚切处，固然。然学者当自博而约，自易而难，自近而远，自下而高，乃得其序。今舍七篇而直欲论此，是躐等也。为学之序不当如此。而来书指顾须索，气象轻肆，其病尤大。

穷理之要，不必深求。先儒所谓「行得即是」者，此最至论。若论虽高而不可行，失之迂且矫，此所谓过犹不及，其为失中一也。

「穷理之要不必深求」，此语有大病，殊骇闻听。「行得即是」固为至论，然穷理不深，则安知所行之可否哉？宰予以短丧为安，是以不可为可也。子路以正名为迂，是以可为不可也。彼亲见圣人，日闻善诱，犹有是失，况于馀人，恐不但如此而已。穷理既明，则理之所在动必由之，无论高而不可行之理。但世俗以苟且浅近之见谓之不可行耳。如行不由径，固世俗之所谓迂；不行私谒，固世俗之所谓矫，又岂知理之所在，言之虽若甚高，而未尝不可行哉？理之所在，即是中道。惟穷之不深，则无所准则而有过不及之患。未有穷理既深而反有此患也。《易》曰：「精义入神，以致用也」。盖惟如此，然后可以应务，未至于此，则凡所作为皆出于私意之凿，冥行而已。虽使或中，君子不贵也。

前所论苏颖滨，正以其行事为可法耳。

苏黄门谓之近世名卿则可，前书以颜子方之，仆不得不论也。今此所论，又以为行事可法，本朝人物最盛，行事可法者甚众，不但苏公而已。大抵学者贵于知道，苏公早拾苏、张之绪馀，晚醉佛老之糟粕，谓之知道，可乎？《古史》中论黄帝、尧、舜、禹、益、子路、管仲、曾子、子思、孟子、老聃之属，皆不中理，未易概举。但其辩足以文之，世之学者穷理不深，因为所眩耳。仆数年前亦尝惑焉，近岁始觉其缪。

所谓行事者，内以处己，外以应物，内外俱尽，乃可无悔。古人所贵于时中者，此也。不然，得于己而失于物，是亦独行而已矣。

处己接物，内外无二道也。得于己而失于物者无之，故凡失于物者，皆未得于己者也。然得谓得此理，失谓失此理，非世俗所谓得失也。若世俗所谓得失者，则非君子所当论矣。时中之说，亦未易言。若如来谕，则是安常习故，同流合污，小人无忌惮之中庸，后汉之胡广是也，岂所谓时中者哉？大抵俗学多为此说，以开苟且放肆之地，而为苏学者为尤甚。盖其源流如此，其误后学多矣。

龟山曰：「宰我问三年之丧，非不知其为薄也，只为有疑，故不敢隐于孔子」。只此无隐，便是圣人作处。

龟山之意当是如此。然圣人之无隐与宰我之无隐，亦当识其异处。

伊川舟行遇风，端坐不为之变，自以为诚敬之力。烈风雷雨而舜不迷错，其亦诚敬之力欤？

舜之不迷，此恐不足以言之。

善为说辞，则于德行或有所未至。善言德行，则所言皆其自己分上事也。

此说得之。

「善与人同」，以己之善推而与人同为之也。「舍己从人」，乐取诸人以为善，以人之善为己之善也。

此说亦善。

贤贤、事父母、事君、与朋友交，此四者皆能若子夏之言，可以言学矣。然犹有「虽曰未学」之语，若犹赖乎学者。盖虽能如是而不知其所以能如是者从何而来，则所谓行之而不著、习矣而不察者也。

此句意思未见下落，请详言之，方可议其得失也。

羞恶之心义之端，故人不可使之无廉耻。无廉耻则无以起其好义之心，若之何而可化？圣人之于民，必使之有耻且格者，此也。

人自是不可无耻，不必引羞恶好义为言也。

知敬亲者其色必恭，知爱亲者其色必和，此皆诚实之发见，不可以伪为。故子夏问孝，孔子答之以色难。

据下文恐是言承顺父母之色为难，然此说亦好。

「君子周而不比，小人比而不周」。君子循理之所在，周流天地之间，无不可者。其亲之也，理之所当亲也；其远之也，理之所当远也，何比之有？

尊贤容众，嘉善而矜不能，此之谓周。溺爱徇私，党同伐异，此之谓比。周，周遍也；比，偏比也。不必言周流天地之间。

谢上蔡曰：「慎言其馀、慎行其馀皆有深意，惟近思者可以得之」。盖言行有丝毫不慎，则于理有丝毫之失，则与天地不相似矣。

「慎言其馀，慎行其馀」，藉用白茅之意。似此推言，于理不害，然恐未遽说到此也。

小人之陵上，其初盖微僭其礼之末节而已。及充其僭礼之心，遂至于弑父弑君，此皆生于忍也。故孔子谓季氏：「八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也」！

敢僭其礼，便是有无君父之心。

人有中虽不然，而能勉彊于其外者，君子当求之于其中。中者，诚也；外者，伪也。故父在当观其事父之志。行者，行其志而有成者也。父没，则人子所以事父之大节始终可睹矣，故父没当观其事父之行。事父之行既已终始无愧，而于三年之间又能不失其平日所以事父之道，非孝矣乎？

此说甚好，然文义似未安。

「敏于事」如「必有事焉」之「事」，当为即为，不失其几也。

事只是所行之事。「必有事焉」，不知寻常如何说，请详论之，乃见所指之意。大抵说经以彼明此固为简便，然或失其本意，则彼此皆不分明，所以贵于详说也。

「子贡曰贫而无谄」至「告诸往而知来者」，此为学之法也，亦可以见圣贤悟入深浅处。凡穷理自有极致，观圣人如此发明子贡，则可见矣。

此章论进学之实效，非论悟入深浅也。「悟入」两字既是释氏语，便觉气象入此不得。《大学》所谓知至格物者，非悟入之谓。

死生一理也，死而为鬼，犹生而为人也，但有去来幽显之异耳。如一昼一夜，晦明虽异而天理未尝变也。

死者去而不来，其不变者只是理，非有一物常在而不变也。更思之。

子闻之曰：「是礼也」，三字可以见圣人气象宏大，后世诸子所不及也。

「《诗》三百，一言以蔽之曰思无邪」，与「《关雎》乐而不淫，哀而不伤」，皆圣人教人读《诗》之法。

此类言之太略，不晓所主之意。恐其间有差，或致千里之缪也。

见实理是为智，得实理是为仁。

惟仁者能得是理，而以得实为仁，则仁之名义隐矣。

理之至实而不可易者莫如仁。义、礼、智、信，非仁不成。如孝、弟、礼、乐、恭、宽、信、敏、惠，皆仁之用也。

此数句亦未见下落。

学者须先有所立，故孔子「三十而立」。又曰「患所以立」，然则若何而能立？曰穷理以明道，则知所立矣。

立是操存践履之效，所说非是。「患所以立」承「不患无位」而言，盖曰患无以立乎其位云尔。

古者言之不出，耻躬之不逮也。如诸葛孔明草庐中对先主论曹、孙利害，其后辅蜀抗魏、吴，其言无一不酬者。盖古人无侈心，故无侈言如此。

所引事不相类。

刘器之问诚之目于温公，曰：「当自不妄语入」，此《易》所谓「修辞立其诚」也。

近之。

子谓公冶长可妻也。长之可妻，以其平昔之行也，非以无罪陷于缧绁为可妻也。

虽尝陷于缧绁，而非其罪，则其平昔之行可知。

「吾斯之未能信」，言我于此事犹未到不疑之地，岂敢莅官临政，发之于用乎？

此「事」谓何事？

子谓子贡曰：「女与回也孰愈」？孔子以此问子贡，则子贡之才亦颜曾之亚。然其所以不及二子者，正在于以见闻为学。孔子未欲以见闻外事语之，故姑云「吾与女弗如」。他日乃警之曰：「汝以予为多学而识之者欤」？道非多学所能识，则闻一知十，亦非所以为颜子。

子贡言闻一知二知十乃语知，非语闻也。见闻之外，复谓何事？请更言之。

忠与清皆仁之用，有觉于中，忠清皆仁；无觉于中，仁皆忠清。

以觉为仁，近年语学之大病，如此四句，尤为乖戾。盖若如此，则仁又与觉为二而又在其下矣。

「又敬不违」，非从父之令，谓事亲以礼，无违于礼也。所谓起敬起孝。

「见志不从，又敬不违」，则不得已而从父之令者有矣。「劳而不怨」，则所谓「悦则复谏」，不敢疾怨也。若不从而遂违之，则父子或至于相夷矣。

居简而行简，则有志大略小之患，以之临事，必有怠忽不举之处。居敬而行简，则心一于敬，不以事之大小而此敬有所损益也。以之临事，必简而尽。

居敬则明烛事几而无私意之扰，故其行必简。

为仁固难欤？曰，孔子不以易启人之忽心，亦不以难启人之怠心。故曰：「仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣」。又曰：「为之难，言之得无讱乎」？

仁固不远，然不欲则不至。仁固难，为之则无难。

致知以明之，持敬以养之，此学之要也。不致知则难于持敬，不持敬亦无以致知。

二者交相为用固如此，然亦当各致其力，不可恃此而责彼也。

「丘之祷久矣」，圣人与天地合其德，与鬼神合其吉凶，我即天地鬼神，天地鬼神即我，何祷之有？

自他人言之，谓圣人如此可也。圣人之心岂以此而自居耶？细味「丘之祷也久矣」一句，语意深厚，圣人气象与天人之分、自求多福之意皆可见。

以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校，此圣人之事也，非与天同量者不能。颜子所以未达一间者，正在此。故第曰「尝从事于斯」，非谓己能尔也。

此正是颜子事，若圣人则无如此之迹。有如此说处，便有合内外之意。如舜善与人同，舍己从人，好察迩言，用中于民，必兼言之。惟颜子行而未成，故其事止于如此耳。

子绝四，盖以此教人也，故曰「毋」。毋者，戒之之辞。

「毋」，《史记》作「无」，当以「无」为正。

「未见其止也」，学必止于中，而「止」非息也，于中止行耳。百尺竿头犹须进步，岂有止法乎？

据上下章，「止」字皆但为止息之意。学止于中，乃止其所之止，非止息之意，字同用异，各审其所施。竿头进步，狂妄之言，非长于譬喻者。

四科乃述《论语》者记孔氏门人之盛如此，非孔子之言，故皆字而不名，与上文不当相属。或曰《论语》之书出于曾子、有子之门人，然则二子不在品题之列者，岂非门人尊师之意欤？

四科皆从于陈蔡者，故记者因夫子不及门之叹而列之。

君子之道，本末一致。洒扫应对之中，性与天道存焉，行之而著、习之而察则至矣。孰谓此本也宜先而可传，此末也宜后而可倦哉？譬诸草木，其始植也，为之区别而已。灌溉之，长养之，自芽蘖以至华实，莫不有序，岂可诬也。然学者多慕远而忽近，告之以性与天道，则以为当先而传；教之以洒扫应对，则以为当后而倦焉，躐等陵节，相欺以为高。学之不成，常必由此。惟圣人下学上达，有始有卒，故自志学充而至于从心不踰矩，自可欲之善充而至于不可知之神莫不有序，而其成也不可禦焉。观孟子谓徐行后长者为尧舜之孝弟，则洒扫应对进退之际苟行著而习察焉，乌有不可至于圣者？

子夏言我非以洒扫应对为先而传之，非以性命天道为后而倦教，但道理自有大小之殊，不可诬人以其所未至。唯圣人然后有始有卒，一以贯之，无次序之可言耳。二先生之说亦是如此。但学者不察，一例大言，无本末精粗之辨，反使此段意指都无归宿。须知理则一致，而其教不可阙，其序不可紊耳。盖惟其理之一致，是以其教不可阙，其序不可紊也。更细思之。

「笃，实也」，学当论其实。论其实则与君子者乎，与色庄者乎？君子，有实者也；色庄，无实者也。

得之。

克己之道，笃敬致知而已。非礼勿视、勿听、勿言、勿动，笃敬也。所以知其为非礼者，致知也。

克己乃笃行之事，固资知识之功，然以此言之，却似不切。只合且就操存持养处说，方见用力切要处。

言顾行，行顾言，故古者言之不出，耻躬之不逮也。《中庸》曰：「力行近乎仁」。《论语》司马牛问仁，子曰：「为之难，言之得无讱乎」？

答司马牛之意更宜思之。

质直而好义则能修身，察言而观色则能知人。内能修身，外能知人，而又持之以谦，此盛德之士也。虽欲不达，得乎？此与「禄在其中」同意。名实相称之谓达，有名无实之谓闻。察言观色，如孟子所谓「听其言也，观其眸子，人焉廋哉」。

孔子所言三句，皆诚实退让之事。能如此，则不期达而自达矣，非谓能修身知人而持之以谦也。说知人犹远正意。

子路问政，子曰：「先之劳之」。请益，曰：「无倦」。凡不教而杀，不戒视成，慢令致期，皆无以先之也。既有以先之，又当有以劳之。帝尧曰：「劳之来之」。凡生之而不伤，厚之而不困，皆劳之之谓也。此尧舜之政也，其要在力行耳，故复告之以无倦。

先之谓以身率之，劳之谓以恩抚之。二者苟无诚心，久必倦矣，故请益，则曰无倦而已。

簿书期会各有司存，然后吾得以留意教化之事。故曰先有司。

先有司然后纲纪立而责有所归。

「不远游」与「三年无改」各是一章，文义自不相蒙。或欲牵合，彊为一说，非圣人本意也。窃谓夫子此言只是发明孝子之心耳。盖父之所行虽或有所当改，然苟未至于不可一朝居，则为之子者未忍遽革而有待于三年，亦可见其不忍死其亲之心矣。此心是本，但能存得此心，则父之道或终身不可改，或一日不可行，皆随其事之重轻而处之不失其宜矣。圣人特指此心以示人，所谓贯彻上下之言，而岂曰姑以是为中制也哉？若如所喻，章句文义固已不通，而其间又极有害义理处。夫谓三年而免于父母之怀者，责宰予耳。父母之爱其子而子之爱其亲，皆出于自然而无穷，岂计岁月而论施报之为哉？若所谓中，乃天理人伦之极致，随时而所在不同。以禹、稷、颜子之事观之，则可见矣。今曰姑以中制言之，则是欲于半上落下之间指为一定之中，以同流俗、合污世而已，岂圣人之所谓中也哉？

《大学》「知止能得」《或问》云：「知止云者，物格知至而于天下之事皆有以知其至善之所在」。又曰：「能知止则事事物物皆有定理」。至「能虑」，则又曰：「随事观理，极深研几，无不各得其所止之地而止之」。程子则曰：「格物非欲尽穷天下之物」，又曰：「今日格一件，明日格一件，积习多后，脱然有贯通处」。妄谓一物既格，则能知一物至善之所在，而亦可得其所止。然犹有定、静、安、虑之四节，学者必知止而用其力，然后求得所止也。今《或问》云：「天下之事皆有以知其至善之所在」，其释知止之本文全体可谓当矣。然恐学者见其有「天下」字，有「皆」字，以为必尽穷天下之理然后可以知至善所在而得所止。如程子所言格物工夫未足以知至善，必待物尽格，知尽至，始为知至。身修以至天下平，皆得所止之效与？所以继纲目三语之后言之，盖举《大学》全体极致与？乞赐指教。

经文物格犹可以一事言，知至则指吾心所可知处不容更有未尽矣。程子一日一件者，格物工夫次第也。脱然贯通者，知至效验极致也。不循其序而遽责其全，则为自罔；但求粗晓而不期贯通，则为自画。故古经、程子之言未见其有不同也。

《中庸章句》言人物之生各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。窃谓二五之精妙合而凝，则赋健顺五常之德，理无可疑。然自昔秖言五常而不及健顺，体之于心，得非敏于为善者是其健，循其自然者是其顺乎？然自昔秖言五常而不及健顺，何邪？

阴阳之为五行，有分而言之者，如木火阳而金水阴也；有合而言之者，如木之甲，火之丙，土之戌，金之庚，水之壬皆阳，而乙、丁、己、辛、癸皆阴也。以此推之，健顺五常之理可见。

《中庸章句》谓人物之生各得其所赋之理，以为健顺五常之德，所谓性也。《或问》亦言在人在物虽有气禀之异，而其理则未尝不同。《孟子集注》生之谓性章，以气言之则知觉运动人与物若不异也，以理言之则仁义礼智之禀岂物之所得而全哉。告子徒知知觉运动之蠢然者人与物同，而不知仁义礼智之粹然者人与物异。某旧□论性不论气之说、置器日中之喻与《章句》《或问》同，而《集注》仁义礼智之禀非物所得而全，则以所赋之理亦异矣。乞赐开示，以启愚蔽。

论万物之一原，则理同而气异；观万物之异体，则气犹相近而理绝不同也。气之异者，粹驳之不齐；理之异者，偏全之或异。幸更详之，自当无可疑也。

石氏《集解》引「生之谓性，性即气，气即性」一章，窃谓此章先明理与气不相离，遂言气质之性虽有善恶，然性中元无此两物相对而生，其初只是善而已。由气禀有昏浊，又私欲污染，其善者遂变而为恶。当为恶时，非别有一善性也。故有恶不可不谓之性，浊不可不谓之水之说，似指「成之者性」以后而言，与《孟子》拔本穷源性善之论不同。然恶或不萌，则本体亦有时发见。若能澄治，则复其初矣。至于水流而就下，以为继之者善，则是以喜怒哀乐已发之后皆指为继。窃谓须如《易解》之说，在「成之者性」以前，方是本旨。以浊比恶，亦是专指「欲动情流」之后。窃谓须如《大学集解》之说，因气禀之不齐，而又私欲生其间分此两节，然后精尽也。未审是否？

继之者善，《易》中本是就造化上说。到下句「成之者性」，方以人物而言。程子所引，乃借上一句便就人性上说，而指其已发动之所为也。不容说处，即性之本体。如冰则只是水，别著一字不得。至谓之善，则性之发如水之下矣。清浊之喻，又是一节，来喻已得之矣。大抵此一条说性字最多，须分别得甚句是本来之性，甚句是气质之性，即语脉自分明矣。

未发之前，唯当敬以持养；既发之后，又当敬以察之。未发之中，不待推求而已瞭然于心目。一有求之之心，则其未发者固已不得而见矣。剖析可谓明白。吕氏欲求中于未发之前而执之，诚无是理。然既发之情是心之用，审察于此，未免以心观心。前章《或问》谓别以一心求此一心、见此一心为甚误，《论语或问》「观过知仁」章亦有此说。岂非学者不能居敬以持养，格物以致知，专务反求于心，迫急危殆，无科级依据，或流入于异端，与始终持敬、体用相涵、意味接续者为不同也。

已发之处以心之本体权度，审其心之所发，恐有轻重长短之差耳。所谓「物皆然，心为甚」是也。若欲以所发之心别求心之本体，则无此理矣。此胡氏观过知仁之说所以为不可行也。

《中庸》第二十章之问语诚始详，明善择善所以为诚之基本者，亦始于此章并言之。旧尝观《乾》九三、九四与《坤》六二，觉圣人说《乾》之修为易，而《坤》则工夫紧实，似有圣贤之分。《大学》初说致知格物，《中庸》首章惟言戒惧谨独，工夫规模，觉得似比《大学》为高远。直至二十章，始言明善择善，与《大学》所以教者同。亦似二书随学者器质为教也。未审是否。

《大学》是通言学之初终，《中庸》是直指本原极致处，巨细相涵，精粗相贯，皆不可阙，非有彼此之异也。

五行各一其性，宜五行亦各一其德。旧闻先生说义理分界至处须要截然，要贯通处又自贯通。窃谓仁发而为爱，爱而得宜便是义，有品节便是礼之类，则体虽各立，而亦相贯通。窃恐五行亦如此。尝见人言五行之体质，便是土如木之坚，则亦有金；金之从革，亦有曲直之性也。未审是否，理有未明。虽于事非急，亦不可终于不知。略乞赐教。

曲直稼穑各是两事，馀亦合准此例。润下者，润而下也；炎上者，炎而上也；从革者，一从一革，互相变而体不变也。

一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。窃谓气之初温而已，温则蒸溽，蒸溽则条达，条达则坚凝，坚凝则有形质。五者虽一有俱有，然推其先后之序，理或如此。

向见吴斗南说五事庶證皆当依此为序，其言亦有理，幸试推之。

鬼神之理未易测识，然学者亦欲随所见决其是非。祀先之义，向来因「圣人不言有无」之说，窃谓气散而非无，苟诚以格之，则有感通之理。况子孙又其血气之所传，则其感格尤速也。未审是否？

三条皆善。横渠说五行数段甚精，可并考之。

陈胜私尝说雷霆震击，真有鬼物。先生不答。次日乃言，学者当于正理上立得见识，然后理之变者可次第而通。若将理之变者先入于心，立为定见，则正理终不能晓矣。窃尝服膺。妄谓夫子所言与答宰我之问，程子、张子之论，无非正理。但张子「神与性乃气所固有」之语似主气而言，却恐学者疑性出于气，而不悟理先于气，语似未莹。未审然否？上蔡之说，《或问》以为善。窃疑石氏所集其言有及于理之变者。如「自家要有便有，要无便无始得」，又似以心起灭，不问有无之正理。上蔡之意必不如是。某因「致死不仁，致生不智」之训思之，恐宗庙祭祀，不致死之也；葬埋坛墠，不致生之也。理之有者，圣人制礼，使人诚意以感通。其间曲折精微，莫非仁智之尽。若理所无者，圣人不道也。至于理之变者，窃谓皆气之所为而皆因于人，虽复多端，似可以次第而晓。所谓天地之妙用，岂非造化阴阳之理、人心精神之聚上下感化之所自欤？妄意如此，殊未明彻。乞指教。

此论甚善，但张子语不记子细。然论鬼神，则气为近，未至遽有先于理之嫌也。上蔡《论语·为政》卒篇论鬼神甚详，大概亦如来喻，恐可参考也。

时习之义，程子云「习，重习，时复思绎，浃洽于中则说」，此恐是学原于思之意。凡所当事者皆学也，不致其思绎以通之，则无自而进。苟苦思力索，则浅迫无味，亦失所谓说矣。惟学焉而时复思绎，勿忘勿助，积累停蓄，浃洽涵养，杜元凯所谓如江海之浸，如膏泽之润，涣然冰释，怡然理顺，然后为得。此即时习而说之注释也（张先生所云似与程子之意未合。）。

此说甚佳。南轩《解义》为人借去，不尽记其说。然觉得尽有未安处也。

「巧言令色鲜矣仁」，恐止当从尹氏说。

尹说固好，然其间曲折恐亦不可不讲。若有人引上蔡所引许多同异问之尹公，他必有说，不只如此打过也。

「传不习乎」，恐止当从明道说。盖恐不习而传之，则在己审问明辨之功有加无已，笃于自反而惧于传之或差（上蔡之说恐与章指未合。）。

如明道说，文势似不甚顺。若从上蔡之说，则先忠信后讲学，乃与上下章意思相似，又文势安帖，不烦多训，似亦有理。试更思之。

「父在观其志」一章，恐指意在下。又志所存也，行所为也，有父兄在，安得闻斯行之？虽欲成父之美，而亲心未顺焉；虽欲为不善，而莫得肆焉，止观志之所存可也。若亲没矣，吾之所欲为者遂矣，故必观其所为之专与不专而后可。盖虽为之善，然不能忍而遽改，则亦谓之死其亲可也。至于三年之间，事死如事生而无伸己之意，乃谓之孝。「可谓孝矣」云者，深嘉之辞。若曰「如其非道，则何待三年」，是未深体观其行之意也。夫不幸而有所当改，是乃吾平日之拳拳而未能孚于吾亲者。今也哀痛之深，固有所斡旋改移于不动声气之中者矣，苟有决厉之意，则纵有丘山之善，然此心不几于息乎？

此说甚好，但谓固有斡旋改移于不动声气之中者，此句未安。熹旧来亦尝有此意，后看史书，见有居官不改前人之政，但因事迁就，使人不见其迹者，必大悦之，以为代人居官，犹有能如此者，况于所天乎。因以此问于李先生，先生曰：「此意虽好，但每事用心如此，恐骎骎然，所失却多。圣人所谓无改者，亦谓尚可通行者耳。若不幸而有必不可行者，则至诚哀痛而改之，亦无可奈何，不必如此回互也」。此意窃谓学者不可不知，恐当更思之也。又有谓其志其行皆指父而言，意亦自好。试并思之，如何？

日月谓一日一个亦得，论气之感也。谓古今一个亦得，论气之本也。

「感」字未安。李文饶谓日月终古常见而光景常新，此亦善言天者。

季路问事鬼神，告以事人；问死，告以知生，欲令子路原始观终，聚而通之也。未知生，焉知死，是固然矣。未能事人，焉能事鬼，恐救子路忽于近之病。盖在目今虽曰未能事人，然隐微之间，如执虚奉盈，所以事之者，自当深用其力。苟于此知所事，则事人之道亦可进。但阙略于事人，则益不能事鬼矣。

熹尝谓知乾坤变化、万物受命之理，则知生而知死矣；尽亲亲、长长、贵贵、尊贤之道，则能事人而能事鬼矣。只如此看，意味自长。戒慎隐微，又别是一事，不必牵合作一串也。

「体物而不可遗」之义，盖物是形而下者，物其物则息生不穷，是所谓体物而不可遗也，即形于上者也。苟物而不物，则死矣。「体」云者，其流行发见非物自尔，而必有体之者也。

体物之意剖析得甚好，但本是鬼神之德为此万物之体，非是先有是物，而鬼神之德又从而体之也。「物而不物则死矣」，此句有病。须知若初无体之者，则亦无是物矣。

游魂为变之义如何？

精，魄也（耳目之精明为魄。）；气，魂也（口鼻之嘘吸为魂。），二者合而成物。精虚魄降，则气散魂游而无不之矣。魄为鬼，魂为神。《礼记》有孔子答宰我之问，正说此理甚详。杂书云：「魂，人阳神也；魄，人阴神也」，亦可取。横渠、上蔡论此亦详。

「谁毁谁誉」一章，恐当看「谁」字。此正见圣人大公无我之心。如有所誉者，其有所试矣。此又圣人无所私好，而于善善之意亦不侵过分毫。来诲所谓但有先褒之善而无预诋之恶，似恐于公平之意思未完。

熹昨来之说善善速、恶恶缓，正《书》所谓「与其杀不辜，宁失不经，罪疑惟轻，功疑惟重」，《春秋传》所谓「善善长、恶恶短，孔子乐道人之善，恶称人之恶」之意，而仁包五常、元包四德之发见證验也。圣人之心虽至公至平，无私好恶，然此个意思常在，便是天地生物之心。若但一向恝然无情，则恐或有流于申商惨覈之科矣。试更思之。

子曰：「回也其心三月不违仁，其馀则日月至焉而已矣」。友端窃谓仁，人心也，盖非二物。曰心不违仁者，分而言之，则心犹言仁之形，仁犹言心之理也。颜子心不违仁，虽无时而或违，然视圣人则犹有以此合彼气象。盖圣人不勉而中，不思而得，从容中道，纯乎天理，己则仁也。颜子必勉而中，必思而得，私欲不萌，天理常存，心不违仁也。然其用力也甚微，而其所存者无息，故圣人以三月言其久，盖常而不变也。颜子未达一间者，政在不违处，以尚有些小思勉而已。或谓不违，则有时而或违。不违者三月，则或违于三月之外，非也。其馀则日月至，日至谓一日无间断，月至谓一月无间断。虽不若颜子之常存，然亦必工夫纯熟，积累深久者，始能至于此耳。

三月不违，则三月之外或有时而少违矣。以此合彼，亦恐说得心与仁真成二物了。所谓仁之形者亦然。此类更涵养意思看，不容如此太急迫也。

子曰：「志于道，据于德，依于仁，游于艺」。友端窃谓事事物物皆有理也，志于道则思以极之于涵泳之中也。身者，理之所在也。据于德，则躬以践之，敦笃于行也。心者，身之主也。依于仁，则体切于仁，全体此心也。若夫游于艺，则又所以防闲于外而涵养于中耳。

志者，求知是理而期于必至之谓。

子曰：「天生德于予，桓魋其如予何」！友端窃谓圣人素其位而行，无入而不自得也，岂若常人陨穫于患难，畔天之命哉。夫子之身，桓魋所能害也；夫子之德，桓魋其如之何哉？

以畏匡之语参之，此圣人决知桓魋不能害己之词。「之身」「之德」，其说过矣。

「子与人歌而善，必使反之而后和之」，伊川先生解歌必全章也，与割不正不食，席不正不坐同也。未晓，乞开诲。

尝谓此章见圣人谦退详审，不掩人善之意，乃为尽其曲折。伊川先生但言其不从中间一截和起耳。虽亦是一意思，然恐未尽。

子曰：「泰伯其可谓至德也已矣。三以天下让，民无德而称焉」。友端窃谓文王有圣德，盖天命之所在也。泰伯知天命之所在，故其让也纯乎天下之公，而不系乎一己之私。虽断发文身，举世不见知而不悔，止于至善而已，庸他计乎？非精于义、达于权者，其孰能与于此？至德云者，人心之安，天理之极，无过与不及，而不可一毫加损者也。

此段意思甚佳。

曾子曰：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与？君子人也」。友端窃谓「临大节而不可夺也」贯上二句，盖惟临大节而不可夺，方见得可以托、可以寄耳。夫托孤寄命，幸而无大变，未见其难也。唯其几微之间义理精明，危疑之时志意坚定，虽国势抢攘，人心摇兀，犹能保辅幼孤而安其社稷，维持百里而全其生灵，利害不能移其见，死生不能易其守，故曰临大节而不可夺也。斯足以当夫所谓可以托、可以寄矣。

此段亦好，鄙意正如此说。然「可以」二字盖犹以其才言之，不可夺处，乃见其节。重处正在此也。

子曰：「如有周公之才之美，使骄且吝，其馀不足观也矣」。友端窃谓骄则挟为己有、专于夸己者也，吝则固为己私，不肯舍己者也。二者皆生于有己而已。但骄者骄于人，吝者吝于己；骄则外若有馀，吝则内常不足耳。曰「其馀不足观」者，「其馀」指才美而言。盖善者，天下之公善也。人之有善，如才美在身，虽若周公之多，亦人之所当为耳，夫何有于己？以为己有，则所谓才美者皆出于一己之私，虽善犹利也。故曰有其善，丧厥善，是以其馀不足观也。二者之病，未易去也。自学者言之，以一能自居，以一知自喜，皆所谓骄也。善而不公于人，过而惮改于己，皆所谓吝也。惟深致其知而勇于克己者，始知二者之诚有害，而后能觉其起而化其萌矣。

此义亦善。

子曰：「三年学，不至于谷，不易得也」。友端窃谓三年之间，存察之功无斯须之忘也，则工夫亦熟矣，积累亦久矣，其必至于善矣。有不至焉者，难得也，则以夫所学之差谬、施工之断续而然耳。此章之意，窃恐圣人欲使人知夫善非作辍之可成，必积而后至。盖不惟可以惩学者玩善之病，而又足以启学者进善之心也。

此章文义难通，尝意当从杨先生说，但「至」当作「志」乃通耳。考上下章意亦此类。

「子畏于匡」至「匡人其如予何」，友端窃谓尧、舜、禹、汤、武王、周公，有其时而道行于世者也。文王，非其时而道传之书者也。孔子，圣人之在下者，老而不遇，退而将传之书，故此章以斯文为言，而独曰「文王既没」也。

此章意恐未然。文王道行于当时，泽及于后世矣。

「颜渊喟然叹曰」至「末由也已」。友端窃谓自「仰之弥高」至「忽焉在后」，此颜子赞叹道体之大也。道无方也，非力之所能中，故虽仰之钻之而益高坚也。道无形也，非见之所能及，故虽瞻之而在前在后也。盖至理中著一物不得，只仰之钻之、瞻之忽之之处便已非中矣。恐须物格知至以上始能及此，而非学者知力之所能到也。然在学者，却当用力从事于致知主敬之功，所以求止乎中也。乃若知至格物，则听夫工夫之自至，而非旦暮之可期也。所以夫子循循善诱，使学者循序以求，而不使之躐等以进，博文约礼，乃实下手处。张先生所谓集众义于闻见之间，宅至理于隐微之际是也。「欲罢不能」，颜子无一息间断而自不能已也。「既竭吾才」，工夫深而力到也。「如有所立卓尔」，诚之形而行之著也。「虽欲从之，末由也已」，虽见是而未能遂止乎是。非颜子未止于中，盖未能从容中道，由中而行耳。故曰「末由也已」。未达一间者，其在兹欤。

抹处皆有病，约礼当从侯先生说，主敬二字亦该未尽。

子曰「从我于陈蔡者」至「子游、子夏」。友端窃谓颜、闵、冉、雍称其学，宰我、子贡称其才。颜、闵四子非无才，才不足以名之，故所称者学也。宰我以下非不学，学未至于成，故所称者止于才也。皆举其重者言之耳。然非由、赐、游、夏之徒终身之事，而止于称者而已也。盖才有不同，学则无不同。因其才之偏而抑扬进退之，教者之事也。因其才之偏而求有以化之，学者之事也。今程先生曰有以文学入者，有以政事入者，有以言语入者，有以德行入者，是学有多岐而所入之门各不同也。盖恐记者之误耳。

学不可以一事名，德行、言语、政事、文章，皆学也。今专以德行为学，误矣。伊川先生之言，恐当深味而以实事验之。由、赐、游、夏之徒终身之事，孔子所称盖亦如此，不必过为辞说，曲加尊奉也。

子曰：「君子耻其言而过其行」。友端窃谓过其行犹《易》所谓「行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭」之「过」，非言过其行也。以「而」字贯其中，可见矣。范氏以下之说，恐文势不顺。

旧尝疑此章当如此说，今得来喻，甚合鄙意也。

「子张问行」止「子张书诸绅」。友端窃谓此章谓言忠信，行笃敬，存养之工继而不息，则事来知起，不为物欲所昏，而理之所在，不能掩于省察之际矣。夫然后可行也。参前倚衡云者，理之形，非实有物也。今以日用言之，以存主为本，至事物之来，知之所觉，心之所慊，乃力行之，庶几此意循循而有进焉。若如杨氏，「其」者指物之辞，所谓「其」者果何物？学者见此而后行，则「无入而不自得」之说置之胸中，则恐事物之来反成疑贰，却反无下手处。

「其」字正指忠信笃敬耳。「参前倚衡」谓言必欲其忠信，行必欲其笃敬，念念不忘，常如有此二物在目前也。

子曰：「不曰如之何。如之何者，吾末如之何也已」。友端窃谓「如之何」犹言无可奈何也。天下无不可为之事，圣人不曰如之何也。学未至而归咎于质，事不成而归咎于命，国不治而归咎于时，皆付之无可奈何者。苟付之无可奈何，则已矣，虽圣人亦无如之何矣。

此章数说皆通，未知何者的为正意。且存之可也。

子曰：「惟女子与小人为难养也。近之则不逊，远之则怨」。友端窃谓此所谓小人，乃服役之人，僮仆之类。若泛言小人，则不应谓之养耳。女子小人近之则伤亵，远之则寡恩，不逊与怨，皆感之之道有未至耳。其惟严于治己，恕以待人，则不逊与怨庶免乎。

此章鄙意亦如此（《晦庵先生朱文公文集》卷五○。又见《古今图书集成》经籍典卷二七二。）。

世：原缺，据宋闽本补。

季氏使闵子骞为费宰，闵子，颜渊之伦也，不仕于大夫，亦不仕于诸侯。以仲弓之贤，犹为季氏宰。若颜、闵者，夫子之「得邦家斯仕矣」。吾夫子言冉雍仁而不佞，盖冉雍亦颜子之伦也。闵子辞费宰，冉雍为季氏宰，何也？

君子之行，不必尽同，孟子之论夷、惠、伊尹可见。然冉雍仁而不佞，非夫子之言，亦不可以此一句定其为颜子之伦也。

「十室之邑」，范氏曰：「十室之邑必有忠信者，不诬人也。不如丘之好学者，不自诬也」。尹氏又云：「忠信，质也，人谁无质乎」？

注疏之读恐不成文理。盖其意以为夫子不应自谓人不如己，盖不察夫圣人而自处以好学，为贬已甚矣。范氏诬人、自诬之说亦是赘语，尹氏「人谁无质」亦非是。此盖言美质人或有之耳。

仲弓问子桑伯子敬事而信矣，而仲弓之言有以契吾夫子之心，是以其言为然。

居敬之「敬」与敬事之「敬」不同，试更思之。大凡读书只可以义理求圣贤之意，切忌如此牵合说了，便无馀味，使人不长进。

子游为武城宰，谢先生言「未尝至于偃室」，盖其意不为温懦以媚悦人。或者谓澹台简易正大之人也，谢说得之矣。

灭明二事，当熟玩味其气象，不可只如此说过，无益于学也。

「知之者不如好之者，好之者不如乐之者」，明道先生曰：「好之者如游他人之园圃，乐之者则己物耳」。或者谓此理唯颜子好学，不改其乐得之矣。

此章当求所知、所好、所乐者为何物，又当玩知之、好之、乐之三节意味是如何，又须求所以知之、好之、乐之之道，方于己分有得力处。只如此引證，殊无益也。

「樊迟问知」，樊迟之问一也，而夫子对之不同，何也？

孔门问同答异者多。樊迟三问仁，再问智，答之皆不同，必有说矣。然且当逐处理会，令有归著，即自然见得所答不同之意。今不晓其逐段指意，而遽欲论其异同，既于己分无益，亦终不得圣人之意也。

「天厌之」，伊川既言「犹天丧予」矣，《语录》又言「天厌吾道」。或人谓从《语录》之说，是夫子有怨天之意。学者疑之。

「天丧予」即与「天厌吾道」无异，不容是此而非彼。然此章之义恐只合从古注说及范说。

「述而不作」，夫子自比于老彭。不言他事，而止言述而不作，信而好古者，言古人犹不作，犹好古，推而上之，是古人行事未尝无所本也。

夫子非是要自比老彭而称此二事，盖自言其有此二事似老彭耳。「推而上之」以下云云，恐本无此意。

「孟武伯问子路仁乎」，范先生曰：「仁唯克己复礼无欲者能之。苟有愿乎其外，不足以为仁，故非三子所及也」。或者谓子路、冉有、公西华非不仁也，盖吾夫子不轻以仁予人，亦不轻以不仁绝人，故于三子为不知其仁。唯宰予为不仁者，孝弟为仁之本，既短丧矣，孝安在哉？是本不立，不仁孰甚焉。

当从范氏之说。不轻与绝之说，亦未端的。宰予不仁，若无「孝弟为仁之本」一句，却如何说？大凡说书求义须就实事上看出道理来，方有得力处。若如此引證，要作何用？

示喻战栗之义，反复思之，终未能晓。岂以宰我如此注解便涉支离，不能简易故耶？熹看此章只是宰我错解了，故圣人深责之，不谓其才下注解，便成支离，如来喻之云也。细详来喻，是意外生说，附会穿凿，有不胜其支离者。举此一端，恐区区所见与贤者不同，不但此一事也。示及得朋进学之盛，深慰鄙怀。然二包、定夫书来，皆躐等好高之论，殊不可晓。显道本领只是旧闻，正苦其未能猛舍，不谓已见绝于旦评也。

所论程先生「鸢飞鱼跃，必有事焉」之语，元德亦以为疑，此乃为《或问》中旧说所误。今详味之，方见程先生说「鸢飞鱼跃」是子思吃紧为人处，以其于事物中指出此理，令人随处见得活泼泼地；「必有事焉」是孟子吃紧为人处，以其教人就己分上略绰提撕，便见此理活泼泼地也，非以其文义相似而引以为證也。今看《中庸》，且看子思之意，见得分明，即将程先生所说影贴出，便见所引《孟子》之说只是一意，不可以其文字言语比类牵合而使为一说也。凡若此类，更宜深思。

所论鬼神一章全不子细，援引太多，愈觉支离，不见本经正意。可且虚心将经文熟看，甚不能晓处，然后参以《章句》，说教文义分明，道理便有去著。体物之义，两处说得如此分明，足可致思，乃更泛然而问，可见元不曾入思虑也。《祭统》所说如有见闻，《论语》所说祭神如在，皆是主于祭者而言。此章言使天下之人齐明盛服以承祭祀，是主于鬼神而言，自有宾主，如何却如此看（体物使人两句，更须深体。）？又来喻言「如其神之在焉，非真有在者也」，此言尤害理。若如此说，则是伪而已矣，又岂所谓诚之不可掩乎？「昭明焄蒿悽怆」，疏说非是。昭明谓光景，焄蒿谓气象，悽怆使人神思洒淅，如《汉书》云风肃然者。宰我答问一章，所论鬼神正与《中庸》相表里。今且先看令《中庸》意思分明，却看此章，便见子细。

「智、仁、勇」一章虽非经文正意，然文势相联，读者亦须识得去著，方见义理大小精粗纵横贯穿，无空阙处。今观所论，全未致思。至如所引《论语》「仁者安仁，智者利仁」，岂是不知有此两句？所以如此笔之于书，决须更有深意。今乃如此草草看过，率然发问，殊非所望于朋友也。

臣闻三年之丧，自天子至于庶人，一也。古之圣帝明王，躬率天下，著明于父子之恩，君臣之义。由尧、舜逮汉初，其道不变。其欲短丧者有之，而圣人不许，责宰我曰：「予之不仁。子生三年，然后免于父母之怀，予也有三年之爱于其父母乎」？公孙丑欲使齐宣王为期丧，曰「犹愈乎已」，孟子譬之紾其兄臂而徐徐云耳，兄臂不可紾，徐徐是亦紾也。亲丧不可短，为期是亦短也。此皆圣贤大训，载在方策，以示后世者也。及汉孝文自执谦德，用日易月，至今行之，子以便身忘其亲，臣以便身忘其君，心知其非，而不肯改。以臣观之，孝文固有罪矣。孝景冒奉遗诏，陷父于失礼，自陷于不孝，乃千古薄俗之首也。自常礼言之，犹且不可，况变故特异如今日者，又当如何？恭惟大行太上皇帝、大行宁德皇后蒙犯风尘，永诀不复，实由尼雅满，是有不共戴天之雠。考之于礼，雠不复则服不除，寝苫枕戈，无时而终。所以然者，天下虽大，万事虽众，皆无以加于父子之恩、君臣之义故也。伏观十二月二十五日圣旨，沿国朝故典，以日易月，臣窃以为非矣。自常礼言之，犹须大行有遗诏，然后遵承。今也大行诏旨不闻，而陛下降旨行之，是以日易月，出陛下意也。大行幽厄之中，服御饮食，人所不堪，疾病粥药，必无供亿。崩殂之后，衣食敛藏，岂得周备？正棺卜兆，知在何所？茫茫沙漠，瞻守为谁？伏惟陛下一念及此，荼毒摧割，倍难堪忍。推原本因，皆自粘罕怨雠之切，切于圣情，情动于中，必形于外，苴麻之服，其可二十七日而遂释乎？纵未能遵《春秋》复仇之义，俟雠殄而后除服，犹当戒汉景之薄，丧纪以三年为断。不然，以终身不可除之服，二十七日而除之，是薄之中又加薄焉，必非圣心之所安也。昔滕定公薨，滕文公欲行三年丧，问于孟子，孟子曰：「亲丧固所自尽也」。自尽者，言己之亲，己当竭其哀痛，非他人所能止也。滕文公用其言，曰：「是诚在我」。至今美之，未闻以为过也。晋武帝为文帝服丧，虽从权除服，而犹素冠蔬食，如居丧中者。羊祜欲请帝遂服三年，裴秀、傅玄难于复古，且以君服不除，而臣下除之，是有父子无君臣也，其议遂止。当时未有以孟子之言晓之者。然武帝至孝感慕，遂以蔬素终三年。故司马光曰：「汉文师心不学，变古坏礼，后世帝王不能笃于哀戚之情，而群臣谄谀，莫肯釐正。晋武以天性矫而行之，可谓不世之贤君。而裴、傅庸臣，习常玩故，不能将顺其美，惜哉」！夫有父之亲，有君之尊，服莫重焉，岂为难于复古欤？臣下不行，而自废人子所当为之大事乎？方滕之百官皆不从也，文公犹以为疑，孟子曰：「上有好者如风，下之从者如草，歠粥面深墨，即位而哭，百官莫敢不哀者，以身先之故也」。文公笃信而力行，颜色戚，哭泣哀，于是时四方来吊者皆悦其得礼，何则？举措合于人之良心，良心不可灭故也。今在陛下断之于心，身自行之，裴秀傅玄之言曾何足恤乎？陛下离违大行十有一年，鸡鸣问寝，以天下养，既不足以当大事矣，独有三年之服，少称孝思，尚可自勉耳。人之所以异于禽兽，以有君臣父子也。陛下一举而恩义皆尽，夷狄有人焉，岂得不心服乎？吴王夫差每出必使人谓己曰：「汝忘越王之杀汝父乎」？则对曰：「唯，不敢忘」。陛下衰服在躬，痛苦随之，甚于夫差。夷狄有人焉，岂不知畏乎？虽宅忧三祀，而军旅之事皆当决于圣裁，则谅阴之典有不可举，盖非枕块无闻之日，是乃枕戈有事之辰。故鲁侯有周公之丧，而徐夷并兴，东郊不开，则以墨衰即戎。孔子取其誓言。后世晋王克用薨，梁兵压境，庄宗决胜于夹寨。周太祖殂，契丹入寇，世宗接战于高平。古今莫不以为孝。今六师戒严，誓将北讨，万几之众，孰非军务？陛下听断平决，得礼之变，卒哭之后，以墨衰临朝，合于孔子所取，其可行无疑也。武夫悍卒，介胄之久，不无倦心，独可以至恩大义感动而使之？前日诏书，令大将偏裨发哀成服，识者无不称善。此乃汉祖为义帝缟素之节，得驭军之本，制胜之大几矣。陛下更以身率之，深有以感动于人。仁者为此增思慕大行之心，智者为此画扑灭女真之策，勇者为此奋百死无一还之气，天下匹夫匹妇皆可率而效命于龙荒之外。自古所谓君臣之义，父子之恩，悉归于陛下，巍然为万世帝王之师，不亦善乎？昔子思之论丧礼也，曰：「必诚必信，勿有悔焉」。盖人子之丧亲，非可再为者也。今日行礼一有未尽，是为不诚不信，他日追悔，尚何及耶？居丧三年，虽若久矣。自孝子当之，若白驹之过隙，惟恐日月之逝也，亦何久之有？如合圣意，便乞直降诏旨云：「恭惟太上皇帝、宁德皇后诞育眇躬，大恩难报，欲酬罔极，百未一伸。銮舆远征，遂至大故，讣音初至，痛贯五情。想慕慈颜，杳不复见。怨雠有在，朕敢忘之？虽军国多虞，难以谅闇，然衰麻枕戈，非异人任，以日易月，情所不安。兴自朕躬，服丧三年，即戎衣墨，况有权制，布告中外，昭示至怀。其合行典礼，令有司集议来上。如敢沮格，是使朕为人子而忘孝之道，当以大不恭论其罪」。陛下亲御翰墨，自中降出，一新四方耳目，以化天下。天地神明，无不佑助。臣不胜大愿。臣虽守外郡，不当论事，然职列禁严，献纳论思，均有责焉，且其所述，皆前古圣贤之论，非出私意。陛下学问高明，孝思深切，遭此大变，振古所无。虽贵为天子，富有四海，由舜而论，仅同敝屣，夫何足以解忧者？必将有取于此言。是以不敢缄默，谨昧万死，荐之聪听。取进止。

问：荀卿氏有言，学莫便乎近其人。昔七十子身逢元圣，得所依归，可谓近其人矣。其与生乎百世之下，希慕企望而不得见者，岂不异哉！然子路好勇，子贡好货，宰予昼寝，子张色庄，冉求为季氏聚敛，是皆常人之行，曾不少革，则何贵于近其人乎？圣人教育丕变之功，又安在乎？伯夷、柳下惠清和之德，非若孔子集大成也。闻其风于百世之下，非若洙泗亲炙之者也，而廉贪立懦、敦薄宽鄙之效，靡然甚速。何夷、惠能之，而孔子不能，岂其兴起者皆贤于由、赐之徒欤？二三子其茂明之。