某尝谓昔者周公相武王，继文考之志而述其事，诛受剪商，修复成汤之旧，奉夏后之成绩，疆理天下，通道于九夷八蛮，由九经九纬而属之乡遂之径畛涂路，由六乡六遂而属之九州之邦甸侯卫，由五侯九伯之境以达乎四海八荒之外。朝聘贡赋，往来流通，武卫文教，震叠薰沐。出于中者，至于日月之所照，霜露之所队而后已；至自外者，梯山航海，重译数十，必达于辇毂之下。天下如一，而无有内外远近之异，以极夫唐尧光被之盛，何其伟欤！故曰「王者无外」。其后数百岁，文武之道散佚勿嗣，或在于野，或在四方，国自为政，家自为俗，内外离贰，道路壅塞，天下不通而本末始异矣。孔子出，习周公而师之，修明王道，以垂世立教，车辙马迹周流乎四方，陟夏禹之所至，觐文武之光烈，三千之徒，勇若仲由，犹不及从，惟颜氏之子独能与之周旋，故夫子步亦步，夫子趋亦趋。虽夫子奔逸绝尘，而回也瞠乎其后，然而未始或相失也。道路之曲折，山川之险易，人物之刚柔，风俗之厚薄，食饮之嗜好，服用之宜制，远在八荒之外，颜氏之子皆能习其形而达其情，识其故而知其所自。夫子自卫返鲁，集弟子于洙泗之上，论内外之事物，考本末之情状，观尧舜之盛大，察文武之制作，以修周公之业。文学之博如子游、子夏，言语之辩如宰我、子贡，未始得闻其绪馀；言之所及，惟颜氏之子一人而已。回也又尝习知夫子之事，闻其言则达其旨，曾无疑异之辞，故曰：「吾与回言，终日不违，如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚」。某不揆，辄缀集前人馀论，参以所学，为书画之说。此亦越之南、燕之北，营之东、豳之西，一都会之谈也。先生运精神、动心术于庙朝之内，从事乎高明盛大之业久矣，固尝以其馀暇，游戏于四方万里之外，览观乎本末小大之致焉。某虽不肖，窃有心乎颜氏子之事。自念私门下奖诱之泽有辰矣，庶几许在与言之列，得遂达所习而不失其初心，曷胜幸甚。《书说》三卷，凡十三篇，谨缮写为一编，随此尘献。干冒钧严，战惕无地。

某谨致书直学解元贤友足下：乡者辱笺教，扳援河伯海若问答及引孟子观海难为水、游圣门虽为言之论，以至正人心之说，反覆数百言，三复感叹，知足下之望于仆也至矣。向以方有私家戚，不即裁答，因循至今。夫言辞之不酬，虽孔子不得行于互乡，况如足下之学识非互乡之比，而又于仆恳恳耶，又安得默默而但已哉！夫自古论圣人之道，以江海为喻者多矣，而皆未能尽江海之极致，何者？以其未尝识海也。某尝浮于海矣，窃自谓世之知海之极致者，宜莫如某。夫海之为器也，南滟炎荒，北洒旋极，东演濛泛，西薄月𩨳。渺沧溟与渤澥，波黏天以漭沆。浟湙潋滟，浮空迷岸，襄陵广漠，㶀㵧漫汗，彯砂礐石，荡穹沃日。颓云屑雨，崩涛捲雪。状如天毂，胶戾而激转；倏若坤舆，挺拔而辐裂。飞流溅沫，决𦙼股栗。其虫鱼千怪万状而不可悉数，其鸟兽诡类殊形而不可致诘。其舟如凌空之山，其帆若垂天之云。千寻之艬，万斛之𦪑，巨舰广𦫈，若般若舶，若䑽若𦨡，若吴之艅艎舽艭，若楚之艨艟迅鹘。千艘万舵，舳舻相衔，翩如鸿惊，瞥若鸥没。飘风一日，踔数千里，漫不见畔岸。决樯摧橦，囧然鸟逝。吁，可畏哉！水怪则有海童邀路，马御当溪，河冯罔象，出没隐见。蜃楼忽起，突屼万仞，摩云排空。天地黯黮，斗变异色，则有吞舟之鳄，嵽𡸣孤𨔆，长鬐梢云，巨鬣刺天，哆口脩牙，剑戟嵯嵯。崇岛巨鳌，延袤千里，擘洪涛，掀北斗，五岳鼓舞。穷世间万汇，举不足以尽其变态。虽极班彪之览，木华之赋，郦元之经，卢肇之说，韩愈之碑，雄辞杰识，曾莫能诘其纺绋。信乎观于海者难为水乎！知海之难为水，则知圣门之难为言，亦犹是矣。今夫源深者流必洪，必至之理也；有德者必有言，亦必至之理也。难为水者，非水之难也，其渊源之大为难；难为言者，非言之难也，其德之盛为难。德，水也；言，浮物也。水大而物之浮者小大毕浮，德盛则其言也旨必远、理必达也。昔者孔子道大而德博，其垂世立教，非有心于言也，而能言之类莫能加焉。门弟子得其微辞奥义者寡矣，惟许颜回「于吾言无所不说」，至于商也、赐也可以言，则雍也然，偃也是，于漆雕开则说之，于曾点则与之，亦庶几矣。然子夏之学流为田子方，子方流为庄周，周之书喜称子方之为人，则商虽可与言诗，其失也诞。子贡之辩，多为圣人所诎，至答原宪之问，终身耻以为过，则赐可与言诗，其失也躁。子游习于礼，至论本末而子夏以为过，则偃虽言是，而其失也诬。若夫宰予善为说辞，而圣人且有失之子我之讥。颛孙师论致命思义善矣，而偃也、参也皆诋其不仁，圣人亦疑其忠信不足。有若强识好古，能明孝弟善矣，而于群弟子之问，懵不能对。夫数子者，悉号升堂入室，而独回也得圣人之所以言，其不谓难乎哉？善乎，齐太史子与之言曰：「乃今而后，知泰山之为高，沧海之为大，惜乎夫子之道德不加于民也」。信乎其知圣人之道也。某也学苦而身益穷，何足与论圣人之道，而足下不以为可彼，乃至扳援古昔，以发固陋，辞义高远，殆非区区者所宜得此。然仆窃有疑焉，惜足下不期至乎海，而自比于河伯而止也。夫沿河而下，苟不止，虽有疾迟，必至于海。故学者必慎其所道，道于曲学异端，而欲究圣人之言，诚韩子所谓航断港绝，以望至于海也。故欲究圣人之言，必自韩子始。士固伸于知己，足下其毋谓仆哓哓。不一。

事非官不治，功非事不立。设官以治事，立事以济功，三五所以成帝王之业也。后世官冗而事不治，无以济功，适以为蠹，其势必有异于先王而为弊者，不可不察。设官不欲多，多则冗；省而不善其事，亦未免为冗。官任事必惟其人，非其人则事不举；置官而不因事，亦无补于治功。故官有四冗，事有二不治，庸堕邪枉不与焉。不知去四冗、二不治，而务并官省吏，复古之名，以要成效，其为术亦已疏矣。并官省吏，不审则事有阙；复古之名，名同而实不至，故疏而不切。人主清心寡欲，不务兴造，则事简而不冗；随时建置，趣于无缺，则员少而不冗；为官择人，不求备员，则当贤而不冗；官必任事，不以假所好，则有功而不冗。如是，而四冗去矣。当贤则事治，有功则事治。如是，而二不治去矣。四冗去而吏无蠹，二不治去而功业可济，三五帝王之隆，其庶几乎。昔太皞氏以来，纪官以瑞物，故有龙火云鸟之号；高阳氏而后，不复远纪，命以民事，而帝王之道，殊途同归。然则官不在名。《书》称唐虞稽古，建官惟百。夏商亦克用乂。成康之盛，四十馀年，天下无一人之狱，刑罚厝而不用，颂声交作，有以告于神明。帝王之功业何异哉？然则官不在多寡。汉世因循简易，兼用秦官，不闻有二世之弊。宇文氏尽复成周之制，炳然可述，不闻有成康之效。张洪靖并省官吏，时多缺事，天下汹汹。李泌行之，利归县官，士论无恨，然时亦不加治。此皆前世已然之事也，其为术何如哉，智者可得而察矣。先王驭吏之大权有四，曰：官、爵、禄、赏。旌以车服，厚以金缯，所以劝有功也，故赏以功加。国君兼十卿之奉，大夫倍上士之秩，所以称其官也，故禄以官制。列五等以辨王侯之分，建六等以异诸臣之名，所以彰其德也，故爵以德进。明水土者使为司空，善播殖者使为后稷，所以因其能也，故官以能授。以能授者，才有所善则命之，德虽未纯，无害于以能善其事也。苟非其能，虽有甚盛之德，不强之以其所短。以德进，才虽不完，无害于以德受其名也；苟非其德，虽有高世之才，不假之以其所无。以官制者，居其官则食之，功虽未立，无害于以官受其秩也；苟非其官，虽有可赏之功，不给以常廪。以功加者，功有可旌则与之，虽能非所官，德非所爵，无害于以功受其赐也；苟非其功，虽有尊爵高位，不益之以滥赏。爵号，旌劝之虚名；禄赏，役使之实利。虚名，人贵而不怀；实利，人怀而不贵。先王以是四者相权而用之，故贤者致其心，能者竭其力，百官以治，庶功以成。后世沿革，有散官，有勋官，有职事官，有爵、有禄、有赏。散官尚名，犹爵也；勋官尚功，犹赏也。其所以分职釐事，立中外之政者，职事官一官而已，此则古之所为官也。夫唐虞建官惟百，夏商倍之以治，事以时异，官以事设，名称不同，则职业相远矣。仲尼之门，渊骞、二冉以德行称，宰我、子贡以言语显，冉有、季路以政事达，子游、子夏以文章名。一人之才，不足以兼善天下之事也久矣。黄霸优游于结课，而寂寥于论道者，通近务而昧远图也。管仲谋鲍则鲍困，相齐而齐霸者，拙于用小，而巧于用大也。故丽于天者，不可使潜于渊；翔于夜者，不可使奋于昼。班倕妙绝于械器，使之调丝竹，则曾不若郑卫之伶官；旷冕致察乎韶濩，使之辨五色，则曾不若三尺之童子。故曰：尺有所短，寸有所长。长者用之不勤，短者强之不能。粤人巧于为镈，胡人巧于为车；使越人为车，胡人为镈，久于其事，必有能者，然不若因其所善而用之敏且工也。故唐虞之世，五臣分职，终身居之，不易其事。夫禹、皋陶之徒，皆资圣哲之才，负该明之术，然犹官有常职，不能相代，况后世之士乎？故选任必因其能，得能必常其任，然后百工称职，而庶事咸举矣。若夫有功见赏，假以显要，有好见宠，置之清切。才不过于中人，而职兼数官，居未阅于岁月，而骤以迁陟者，谓之为人择官可也，如曰代天理物，缉熙庶事，则其效远矣。成王曰：「明王立政不惟其官，惟其人」。设官分职，临莅天下者，无违成王之言，然后可。

大凡物不得其行则止。水之性，行或壅焉则止矣，止非得已者也。惟人亦然。疏仲翁行止足之计，惧后悔也；长平侯见险而止，避难也；孔库部左右置止水，以警祸也，皆非得已而止者。非得已，则有心以求止者也。仲尼可仕可止，无容心焉，夫应之以无心则大矣。今欧阳子屑屑焉筑室以求止，不亦隘乎？曰：在《易》之《艮》曰：「艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明」。圣人也。曰：「艮其止，止其所也」。君子也。圣人轻许人以止，而重许人以仕，至于仕久止速，不失其时，则未尝许人，而独以许颜渊，曰：「用之则行，舍之则藏，惟我与尔有是夫」。是《易》之所谓时止时行者，非孔子、颜子不得私以相与。乃若群弟子汲汲以求试，子我仕齐，子羔、季路仕卫，子贡、冉有、樊迟仕鲁，由也蹈孔悝之难，求也、须也与季氏之乱，赐也利口覆四国，而宰予卒见醢于陈常之庭，仲尼为之太息出涕。漆雕开独何人也，在群弟子中不得齿游、夏，特以不愿仕一节，仲尼悦之。何如是重许人仕，而轻许人以止也？非恶仕而悦止，以为止犹可以有为，仕不由其道，不可以有为也。然则「艮其止，止其所」者，盖哲人犹难焉，独欧阳子哉？然人莫不有所也，出其所而不能止者，动于欲也。故止之道在「艮其背」，欲牵于前而背乃背之，则举不足以动其心，而止乃安。夫以渊明放达高士，而于酒犹有所溺焉，赋诗以止之，然卒以酒死者，止不安也。势利之溺人犹酒也，今子取渊明之所以止酒者以自警，诚美矣。然势利诱于前，或入其舍，则向也止而今也驱，不醉死于势利之糟丘者能有几哉？请为子卒《艮》之说。夫《艮》之诸文不言吉，独上九「敦艮」言吉，何也？九以刚实处《艮》之终，止之至笃者也。人不难于止，难于九终，故曰行百里者半九十里，言晚节末路之难也。《春秋》字叔肸于其卒者，观其终也。九能笃于终，则止道之至善，故言吉焉。予不以美而以规，苟闻而乐之，则必曰：美疢不如恶石，石犹生我。

夫子序《书》，辞严旨奥，不越数言，而终篇大义粲然可明。若序《尧典》言：「昔在帝尧，聪明文思，光宅天下，将逊于位，禅于虞舜」。则尧之广大同天，始能格于上下，协和万邦，终能求贤于侧陋，授以天下，盛德大业已备见矣。后世邪说横议，诋诬大圣，谓尧幽囚，谓舜臣尧，怪妄百出，特考是数言，而唐虞禅绍之美，昭若白日，纷纷诡论，不攻自破。盖功成者去，天道固然。尧将逊位，不以授丹朱而授舜，是谓天下为公之道，故曰「将逊于位，禅于虞舜」。圣言折衷，尧舜之道益明。于是又曰：「惟天为大，惟尧则之」。对宰我之问，亦云：「陶唐其仁如天」。孟子推其说则曰：「为天下得人者谓之仁」。盖尧以天下授丹朱，则丹朱利，而天下病；以天下授舜，则天下利，而丹朱病。尧曰「吾终不以天下之病利一人」，卒授舜以天下。方其念丹朱与天下利病孰轻孰重，苟怀一毫有我之心，则视利天下不足以病其子；视利其子，虽病天下不屑也。惟尧无我，视天下犹吾子也，视利天下犹利吾子也。如是，则吾子与天下何择焉？所利者众则为之耳。且授舜之利，公利也；授丹朱之利，私利也。不以私利易公利，此天心也。此其所以能视天下犹吾子而则天之大，为天下得舜而如天之仁也。同天如此，故聪无不闻，明无不见，文无不被，思无不通，而其神能光宅天下也。夫以尧舜圣德，光明盛大，胡可以管窥蠡测，妄议涯畛？而世儒谓尧行天道以治人，舜行人道以奉天，是不惟不知尧舜，抑亦不知道，又不知天人也。《易·系辞》曰「一阴一阳之谓道」，推本而言之也。又曰「立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义」，三者一道也。在天则谓之天道，在地则谓之地道，在人则谓之人道。扬雄曰：「善言天地者以人事，善言人事者以天地」。故合天地人而言之，其致一也。古之王者必承天意以从事，是天理即人事也；王者欲有所为，必求端于天，是人事即天理也。又况圣人和同天人之际，使之无间，先天而天弗违，后天而奉天时，圣人所行，动无非天。谓尧行天道，岂与人事异耶？谓舜行人道，岂与天道异耶？苟谓尧命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，为行天道耶，则钦授人时，而天与人一矣。茍谓以闰月定四时成岁，为行天道耶，则允釐百工，庶绩咸熙，而天与人一矣。茍谓舜纳于百揆，百揆时叙，宾于四门，四门穆穆，为行人道耶，则烈风雷雨弗迷，而人与天一矣。茍谓舜咨十有二人，各钦其职，为行人道耶，则惟时亮天工，而人与天一矣。嗟夫，世儒之论，是不知尧舜者也，是不知道者也，是不知天人者也。

某启。某闻师旷之琴。不鼓之则无以召元鹤。杨羲之石。不用之即无以聘应龙。物既有之。言亦犹是。伏惟侍郎学士絪缊降秀。翕辟资华。天上比方。但有文星粗尔。人间拟议。未将太华为然。爰自妙龄。遂肩名辈。当时人物。何戢惟效于褚公。迩日风流。杜乂难方于卫玠。加以宏成与石。郭璞传毫。涣水倘来。皆逢藻缋。荆峰若至。只有璆琳。合沓缣缃。纵横笔砚。三都作序。不劳皇甫士安。万乘为寮。只有东方曼倩。况从近岁。且有外虞。傅介子在楼兰国中。奇功未就。班仲升于玉门关外。报命犹赊。虽太平之业巳隆。而震耀之威尚作。侍郎又绸缪武帐。密勿皇图。九天九地之兵。宁因旧学。七纵七擒之术。固已元通。用视草之工。解按剑之怒。手为天马。心绘国图。九重之中。暂烦前箸。万里之外。辄散衡车。位诚在于论思。功已参于镇抚。图书之府。鼎鼐之司。伊咎悬遗恨之诚。夔说贮妨贤之愧。载惟后命。夫岂踰时。抑某又闻之。昔管仲经邦。宾客有二。周公待士。吐握皆三。丙丞相之车茵。宁弹醉客。平津侯之宾馆。不碍布衣。并脂粉简编。冠缨图史。后之披卷。皆若升堂。侍郎美誉旁流。高节弥折。担簦者成市。蹑蹻者如云。此乃前贤后贤。不殊轨辙。往哲来哲。非异门墙。纵燕有黄金之台。齐为碣石之馆。料其栋宇。必巳荒芜。若某者。陋若左思。丑同王粲。须眉不及于崔炎。腰腹无预于郑元。若值庭兰。固多惭德。如逢岩电。不望齐名。重以惠劣祢生。专非董氏。殊颜回之易铸。若宰我之难雕。徒欲万卷咸披。且乏五行俱下。叨从岁赋。勉致文编。户户酱瓿。唯闻见辱。人人齑臼。不肯留题。再困于鱼登。一惭于雁序（其长兄两举及第）。然天付直气。家传义方。虽在颛蒙。不苟述作。广绝交之论。抑有旨焉。移太常之书。非无为也。顷者曾干阍侍。获拜堂皇。既容纳之有加。遂希望之滋甚。尔后以毛伤垣弹。鳞损任钩。拔刺不迁。噞喁无暇。既乖受教。便以经时。今孝秀爰来。风霜已积。秦人屡出。自欲焚舟。楚卒数奔。谁教拔旆。是以更持鱼目。当夜肆以沽诸。复挈豚蹄。祝天时之未已。义诚多愧。志亦可怜。倘蒙犹枉铅华。更施丹雘。俾其恩地。不在他门。虽不及采椽。备枝梧于大厦。亦庶乎稊米。增流衍于神仓。与夫九九之能。犹或万万相远。诚深词切。声急响烦。仰郭泰之龟龙。望仲尼之日月。濡毫伏纸。亿万常心。干冒尊严。伏用战灼。谨启。

阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚，孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂，谓孔子曰：「来，予与尔言」。曰：「怀其宝而迷其邦，可谓仁乎」？曰：「不可」。「好从事而亟失时，可谓知乎」？曰：「不可」。「日月逝矣，岁不我与」。孔子曰：「诺。吾将仕矣」。

臣按阳货名虎，《语》所谓执国命之陪臣、《春秋》所书窃宝玉大弓之盗也。当欲见夫子之时，虽未有囚季威子、劫鲁公之事，夫子逆知其恶而不往见。虎知夫子之贤而妄冀其助己，遂设钓致之策，有归豚之礼。夫子必时其亡而往谢之者，犹不往见之初意也。遇诸涂，无所避，则不容不见矣。夫子世之宗师，曲阜龟蒙之人以至列国君臣莫不尊事。虎一妄人，乃曰「来予与尔言」，其辞气鄙暴如此，与庄周所记盗蹠讪悔圣人之言奚异？以怀宝迷邦为未仁，以好从事亟失时为未知，何其窥圣人之小而量圣人之浅乎！又曰「日月逝矣，岁不我与」，犹前日钩致之初意也。子曰：「诺，吾将仕矣」。朱氏曰：「将者，且然而未必之辞也」。深得夫子本旨。当时闇诸侯或欲以季孟之间待子，或待子而为政，皆未尝峻拒。盖天下之恶未至于虎者，固圣人之所不绝，惟虎也义不可与之交际。特圣人之言气象浑厚，兹诺也，若不绝恶而有深绝之意焉。扬雄谓子于阳虎诎身以信道，噫，雄为此言，将以自文其仕莽之罪！夫子既未尝仕，身何尝诎？若雄北面新室，乃可谓之诎矣，故扬氏深辟其说而朱氏书雄为「莽大夫」。

子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：「割鸡焉用牛刀」？子游对曰：「昔者偃也闻诸夫子曰：『君子学道则爱人，小人学道则易使也』」。子曰：「二三子！偃之言是也，前言戏之耳」。

臣于此章见周衰，为政者稍已趋于功利，夫子厌之，故一闻弦歌之声，莞尔而笑。按武城之政初无赫赫可纪，然能使弦歌之声达于四境，气象如此，可谓贤矣。夫子以其用大道治小邑，故有牛刀割鸡之喻。子游闻圣人之言，不敢自以为能，故有昔者偃也闻诸夫子之对，明其得于师授也。君子小人虽异，皆不可以不学道；治小邑与治天下虽异，皆不可以不尚礼乐教化。君子而学道，子贱、子游是也；小人而学道，单父、武城之民是也。无计功谋利之心则爱人矣，无犯令违教之俗则易使矣。当时洙泗之上所讲明者如此，犹恐门人未喻，又曰：「二三子！偃之言是也」。谓治小邑当以大道，牛刀之言戏尔。冉求亦高第，无他过，徒以为季氏聚敛之故，至有非吾徒之语，受鸣鼓之攻。由后世观之，偃迂儒也，求能吏也，绳以孔门论人之法，偃贤于求远矣。自武城、单父之后，汉有卓茂、刘方，唐有元德秀，庶几其遗风。近时南面百里者，但闻笞扑，寂无弦歌，徒知催科，乌识抚字！

圣明在上，傥味孔门之言，采汉唐之事，择其间学爱者、能抚字者嘉奖而尊宠之，则子贱、子游之徒出矣。

佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也闻诸夫子曰：『亲于其身为不善者，君子不入也』。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何」？子曰：「然。有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉，焉能系而不食」！

臣按佛肸，晋大夫赵简子之中牟宰，以中牟畔而召夫子，与阳货、公山弗扰钩致之意同。乱臣必诛，危邦不入，孔子家法也。子路疑子之欲往，举平日所闻于师者以为问。夫天下之不善至畔而止，然知夫子之为贤，则其善心之仅存者亦不可诬。夫子犹天地也，因其仅存之善而庶几万一能改其莫大之恶，遂不显绝之。然于阳货之劝仕也，曰将仕而未尝仕；于费中牟之召也，日欲往而终不往。至此而后可以见圣人之心矣。子路未知其然，方且切切焉虑二畔之浼夫子，故不说于其始，质疑于其后。夫子于是有磨不磷、涅不缁之说，古注谓「至坚者磨之而不薄，至白者涅之而不黑」；朱氏谓坚白不足而欲自试于磨涅，其不磷缁者几希。臣谓惟夫子然后至此地位，下乎此则为扬雄仕莽、荀彧附操矣。瓠瓜不食之喻，言君子未尝不欲其道之行，而亦未尝枉道以求合也。昔叔孙通诸生翕然以其师为圣人，子路亲得圣人以为之师，而不苟同如此。呜呼，此其所以能结缨也夫！

子曰：「由也，汝闻六言六蔽矣乎」？对曰：「未也」。「居！吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好言不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂」。

臣谓「好仁不好学，其蔽也愚」，以士言之，宰我所问入井求仁之类是也；以君言之，徐偃王以仁失国是也。「好知不好学，其蔽也荡」，以士言之，惠施、公孙龙之徒是也；以君言之，周穆王知足以知车卫马足之所至而不足以知《祈招》之诗是也。「好信不好学，其蔽也贼」，以士言之，尾生是也；以君言之，宋襄公不重伤、不禽二毛以至于败是也。「好直不好学，其蔽也绞」，以士言之，證父攘羊是也；以君言之，自状其好货好色好世俗之乐者是也。「好勇不好学，其蔽也乱」，以士言之，荆轲、聂政是也；以君言之，楚灵王能问鼎而不能救乾溪之败是也。「好刚不好学，其蔽也狂」，以士言之，灌夫骂坐、宽饶酒狂是也；以君言之，夷吾以愎谏败、主父以胡服死是也。夫曰仁、曰知、曰信、曰直、曰勇、曰刚皆美德，上而人君、下而士君子之所当好，然不学以明其理，则各有所蔽，学所以去其蔽也。此章虽为子路发，其义甚广。内「其蔽也绞」，朱氏云：绞，急切也（《泰伯》篇又曰「直而无礼则绞」。）。

子曰：「色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与」！子曰：「乡原德之贼也」。子曰：「道听而涂说，德之贼也」。

臣谓色厉内荏者，外饰盛严，中怀柔弱，若可欺世，及临之以利害，怵之以祸福，未有不震慑失其所守者。子在乡党，恂恂如也。一旦夹谷之会，毅然叱齐侯兵莱夷矣。故门人称之曰「温而厉」，谓外温而内严也。乡原之义，孟子谓其阉然媚于世，又曰众皆悦之。朱氏曰：「原，愿也。似德而非德」。以夫子之圣而不能使叔孙、武叔、阳虎之类皆悦己，而原人能使一乡之人翕然称善，伪孰甚焉？「道听而涂说」，朱氏曰：「虽闻善言，不为己有」。夫子于三人行必择其善者而师之，异乎闻之而不能行、徒以资空谈者。夫饰貌欲盗名，故譬之盗；原人能乱德，故以为德之贼；且听说无益于己，故以为德之贼。

子曰：「巧言令色，鲜矣仁」。子曰：「恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者」。

臣谓纯乎天理而不杂以一毫人伪之谓仁。巧言在《书》为「谝言」，在《诗》为「长舌」；「令色」在孔门为足恭，为谄笑。皆人伪也，其去天理远矣，故曰「鲜矣仁」。天下有正色，有正声，然紫能夺朱，郑能乱乐；天下有正理，有正论，然利口者能使是非、贤不肖易位。故圣人深恶之。孔门论仁多矣，臣以为「巧言令色鲜矣仁」一章，当与「刚毅木讷近仁」一章并观。盖木讷者必不能巧言，刚毅者必不能令色。以刚而讷者为近仁，则巧而令者不仁甚矣。若人也，其始止欲顺悦人主之意，而其终乃至于倾覆人之国家，三孺之于齐，赵高之于秦，江充、李训之于汉、唐，虞世基、裴矩之于隋是也。

子曰：「予欲无言」。子贡曰：「子如不言，则小子何述焉」？子曰：「天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉」？

臣谓夫子生于周末，作为六经，言满天下，然后道术之已裂者复合，人文之几息者复续，岂无言者哉？其意谓学者于此能默而识，触而长，演而伸，则有不可胜用者。子贡平时既无真知实践之功，反有「不言何述」之问，故夫子有「天何言哉」之答。四时之所以行，百物之所以生，盖天理流行发见，非谆谆然命之也。夫子亦学者之天也，其妙道精义流行发见，盖有在于六经之外者。当时颜子止受用一仁字，曾子止受用一孝字，而为大贤；子贡躬行不足，口辩有馀，徒以言语求夫子，其在孔门虽有「可与言诗」之褒，然不能免方人之诮。安于资质之偏而不以颜、曾自勉，此所以终身列于言语之科也夫！

子曰：「唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨」。

臣按此章曲尽女子小人情态。牝鸡之晨、绿衣之僣，此女子之不孙者也；《长门》之赋、《团扇》之咏，女子之怨者也；登车之宠、割袖之恩，小人之不孙者也；旋泞不顾、受甲不战，小人之怨者也。自古惟女子小人亲昵之则怙宠陵分，疏外之则藏怒宿怨，然则近之既不可，远之亦不可欤！朱氏曰：「君子之于臣妾，庄以莅之，慈以蓄之，则无二者之患」。尽之矣。

子曰：「年四十而见恶焉，其终也矣」。

臣按此章当与「四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已」一章并观。盖人之少也，乃血气方刚未定之时，言行未必皆合理而中节。及四十则可以不惑矣，强仕矣，苟践此境而无闻焉，见恶焉，其亦不足畏已，其终于此已。见恶者，无善可称也；终者，止而不复进之辞也。朱氏曰：「勉人及时迁善改过也」。苏氏曰：「此亦有为而言，不知其为谁」。其说有理。

微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：「殷有三仁焉」。

臣按三仁之中惟比干死于殷，而微子、箕子皆入于周，然夫子槩曰殷有三仁者，言殷能用此三人国必不亡。以臣节论之，剖心而死者为难，见几而去、忍辱而留者为易，顾同以仁称何也？臣读《书》至《殷诰》，然后知微子遁去之意，否则宗祀绝矣。读《易》至《明夷》，然后知箕子养晦之义，否则彝伦斁矣。王通有言：「生以救时，死以明道，同以仁称，不亦宜乎」！呜呼！以微子之精识，比干之忠节，用其一焉足以存国，而况箕子之学贯天人而包事物，旷古之英、经世之才也。今皆不能用，一戮一去，其囚者遂为武王陈《洪范》而建皇极，殷欲不亡，不可得也。

臣伏睹御笔，从嵩之昨来所请，俾之致仕。圣断赫然，中外臣庶莫不鼓舞。臣遵奉诏旨，即以书行，但管见怀不能已，须至奏陈。窃见先朝进退大臣，皆著功罪。贬丁谓之制曰：「无将之戒，深诛于鲁经；不道之诛，难逃于汉法」。贬蔡确之制曰：「裕陵与子，何云定策之功；太母立孙，乃敢贪天之力」。谓、确皆宰相也，皆著其罪，况罪浮于确者乎？臣窃意陛下所以委曲回互，不欲暴扬，必以其罪状丑恶之故。臣今只论子道有亏，臣节不顺，而不敢及其隐慝。谨按嵩之有无父之罪四：父在日劝行好事，每悖训言，一也；父临终戒勿起复，首违治命，二也；当日内分裂之时，阳为不闻，出入朝堂，食稻衣锦，分布私党，授以邪谋，先起复而后奔丧，三也；宰我欲短丧为期，得罪圣门，嵩之谋于卒哭内赴堂治事，甘为宰我之罪人，四也。有无君之罪七：自昔握兵大臣，尤当恭谨，以远嫌疑，嵩之督师于外，乃用诡计微服疾驰，诈称张路分，径入将作监见百官。秉魁柄袭王敦、苏峻下石头之迹，一也。外交王楫、倴盏以劫制朝廷，祖秦桧挟挞辣之智，二也。其欲恐动陛下则警报交于道涂，及欲顺适陛下则捷奏出于怀袖，与赵高指鹿无异，三也。己所狎昵，并居要津，上所亲信，各就散地，疏隔勋旧，中伤忠良，有林甫、卢杞所不敢为，四也。枢印携归四明，斥堠摆至四明，堂案决于四明，堂吏役于四明，除目先禀四明然后出，边报先达四明然后奏，虽桓温自姑孰制朝权亦未至此，五也。国本未建，忠吾君者皆欲早定，嵩之外为妇寺之谄语，内怀商贾之贩心，殆与田鼢相类，六也。大臣负罪，当阖门恐惧，嵩之刺探机密，睥睨宫省，朝廷动息毫发必知，意欲何为？七也。臣观其心胆粗大，志望无厌，盗威柄为己物，视英主如遗腹委裘，天下皆谓斯人必为国家之疽根祸本，而陛下犹以旧宰相礼貌之，过矣。臣闻古者贵臣抵辜迁就为讳者，谓帷簿不修、簠簋不饰之类尔，若得罪于纲常，自绝于名教，九州四海知之，千万世知之，固非可以掩匿之事也。陛下倘以谏官、御史、给舍、侍从、群臣、诸生所言他罪狼藉，流传四方，恐伤国体，则乞圣慈详臣此章止是言其公罪，虽史嵩之有喙三尺，不能自文矣。自来旧相致仕，必有制辞，既从嵩之自乞，则合用杜衍、欧阳修之例，为褒词以宠加之，何以示天下后世？设为贬词，则既不坐下罪名，秉笔者何所按据？此綦崇礼所以必请高宗皇帝御笔，然后草秦桧制也。臣窃谓公议咸请诛窜，而陛下终始保全，第令休致，不谓不尽恩意矣。群臣若不体圣意，复于休致之外别请削夺，则曰难行。今臣所陈止乞明诏著其所以致仕之因，庶几词臣有所按据，见之训词，以塞公议，以昭国法，宜若可施行矣。臣疏远孤立，受圣知最深，蒙圣恩特厚，不敢持高论以沽虚名，所以黄至即书，既书又斋戒沐浴，密削此奏，仰俾圣政之万一，惟陛下财赦而采择焉。

〔贴黄〕臣伏恐圣意亦欲付臣此奏于外，则乞圣睿采臣愚忠，涣发诏旨，檃栝三数语，略言臣僚交疏论列不已，陛下以其亲老，终始保全，俾之致仕之意。臣当仰体圣意，微婉其词，庶几恩出君父，允协事体。或陛下重于亲老礼，乞令二三大臣议定，取旨施行。

周道废，秦拨去古文，焚灭《诗》《书》，故明堂石室、金匮玉版，图籍散乱，太史公缀缉天下放失旧闻，录秦汉，上记轩辕，下至太初，成一家之言，事迹条贯，信该详而周悉矣，然而为史之法，系在本纪。纪者，统也，言王者大一统，正天下，正朔所禀，法令所由出者也。而迁为纪，始诸黄帝，愚有惑焉。《易》曰：「古者伏牺氏之王天下也，仰观象于天，俯观法于地，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情」。盖三极之道，九畴之本，书契所纪，君德最盛，伏牺氏为历代帝王之首也。孔安国曰，伏牺、神农、黄帝，谓之三皇；少昊、颛顼、高辛、唐、虞，谓之五帝。今迁叙三皇而遗牺、农，纪五帝而黜少昊，何哉？《易》始于三画，《书》本于三坟，礼之所萌，乐之所起，万类以别，生民以存，皆自乎伏牺，而迁不录焉，何也？《易》曰：帝出乎震。夫五行用事，先起于木，故太昊法之，首以木德王天下，今遗牺、农而不录，黜少昊而不叙，是于五德相承之序可乎哉？郯子曰，伏牺氏龙师以龙命官，神农以火纪，黄帝以云纪，少昊以鸟纪，颛顼以人纪。今遗牺、农而不录，黜少昊而弗叙，是于五官之纪可乎哉？时令曰，盛德所在，各以其帝配。盖所以主祀四时，正位五方，今遗牺、农而不录，黜少昊而弗叙，是于五时迎气之体可乎哉？《家语》载孔子语宰予以五帝德之说，遗少昊少数而禹在焉；又季康子问五帝之名，孔子乃以太皞、炎帝、黄帝、少昊、颛顼为对。盖夫子之答，因乎所问，康子以五德发端，故以五运相承者答之；宰我本以黄帝为问，不及少昊，故略而不书。迁既网罗周博，断为定典，接先圣之绝绪，遏学者之末流，书以该名数，表以正时历，世家以显宗本，列传以著成败，然其大本，纪为之主。而一纪之初，所失者二，考三皇之迹而牺、农不录，观五帝之事而少昊不载，愚窃惑之。如曰有微旨焉，盖未之知也。谨论。

某辱示问，皆圣贤大致，某也何足以知，然试尝语其所闻。孟子曰：「鸡鸣而起，孳孳为善，舜之徒也；孳孳为利，蹠之徒也」。舜蹠之相去远矣，而其分乃在乎善利之间。故颜渊得一善则拳拳服膺而不敢失，其学为舜，亦曰「择善而固执之」而已。舜、文之圣，若合符节，则潜心乎文王者，亦岂外是乎？《记》曰：「当其可之谓时」。孔子圣之时，一当其可之谓也。故曰：「可以仕则仕，可以止则止，可以速则速，可以久则久」。是皆天下之中道，非有甚高难行之事也。故孟子曰「仲尼不为已甚者」，非真知之，乌能以是称孔子乎？然则所愿学者，亦求所谓当其可已矣。夫参也鲁，疑非通敏之才也。然某切尝谓曾子竟以鲁得之。若夫便儇激厉，则其去道也远矣。自孟子没，圣学失传，荀卿而下，皆未得其门而入者也。七篇之书具在，始终考之，不过道性善而已。知此，则天下之理得，而诸子之失其传皆可见也。夫学道者，舍先圣之书何求哉？譬之适九达之衢，未知所之，六经能指其攸趣而已，因其所指而之焉，则庶乎其有至也。徒敝精神于章句之间，则末矣。孔子固天纵之将圣也，其学宜不俟十年乃一进，盖圣人以其身为天下法，故言之序如此。颜渊未至乎从心，故未达者一间也。夫论伯夷之清，则圣人之清也，柳下惠之和，则圣人之和也，故孟子曰「皆古圣人也，未至乎大成，故孔子曰贤人而已」。伊尹耕于有莘之野，汤三币聘之，乃幡然而改。伯夷特不事非君尔，闻文作兴，则曰「盍归乎来」。方伯夷居北海之滨，文王以三币聘之，伊尹居有莘之野，汤致之不以其道，二人者宜如何哉？此未可论必进必退也。伊尹利泽及天下，故孟子不言伊尹之风者，则后世又安得有弊乎？孔子之时去柳下惠亦未远矣，长沮、桀溺、荷蓧、楚狂之徒皆不进者也，柳下惠所以救其弊者，其效安在？孟子曰：「闻伯夷之风者，贪夫廉，懦夫有立志。闻柳下惠之风者，鄙夫宽，薄夫敦」。第深考此言，则二人之风不为进退明矣。然其风足以廉贪敦薄，故可为百世之师。论其学则必至于隘与不恭矣，此君子所以不由也。田常为乱于齐，齐君盖弗胜也，宰予附田常，则谁得而杀之？使其为齐君而死，则予何罪焉？当是时，有阚止字子我，死于田常之乱，是必传之者误而为宰我也。孔子谓「于予与何诛」，岂以予无质而遂弃之乎？则人之有赖乎圣人者鲜矣，谓之不诛，乃所以切责之也。凡孔子之门人，皆未可以一言断其终身也。后之所进者多矣，与于四科，何足怪哉！管仲为政于齐，足以合诸侯而正天下，其功足录也，然学当为王者事，故仲尼之徒无道桓文者。昔嬖奚与王良乘，王良曰：「吾为之范，我驰驱终日不获；一为之诡遇，一朝而获十」。管仲之功，曾西未必能为之，然管仲之功诡遇也，诡遇而得禽兽，虽若丘陵弗为也。曾西羞比管仲，正类是欤？朋友道丧久矣，切磋之益，吾徒所当勉也。鄙意如此，恐未中理，愿以见告。

问：三皇，皇也；五帝，帝也。孔子序《书》，断自唐、虞；论《易》称虑羲、神农、黄帝。太史氏纪五帝，则首黄帝，略少昊。大戴氏记宰予答问，亦止于黄帝、高阳、高辛而已。古者祖功宗德，与夫郊禘祭报之祖，皆不在昭穆之数，祭之报乃不知为何礼，虞之幕亦不知为何君。商之三宗，宗也；迁亳商如盘庚，其无逸如祖甲，商民求复其政，周公亟称其贤，而皆不列于宗。周宗武王严矣，若成王之守成，康王之刑厝，曾不曰宗其道。宣王中兴之治，德非盛于成、康，于传有世宗之名。得非三代以前，经传疏略，不可得而详说，不然皆彰灼，特孤陋未知通乎？汉唐以来，祀丰于昵，功德之论，废而不行，求诸先儒史氏之言，盛德丰功之君，自有不可没。汉七制，唐三宗，其人也，汉之二祖、三宗，唐之太宗，固天下无异见。以世宗之穷奢黩武，庸讵贤于节俭爱民之景？以中宗之聪察杂霸，岂多过乎明于成王之昭？明皇、宪宗皆有始而无卒，以武宗之几振唐室，宣宗之政比太宗，且无二君晚节之瑕，而七制三宗去彼取此，何也？在汉光武严恭祖宗之制，迁吕后之有罪，跻薄氏之有子，所以崇高庙之配，登中宗之宣帝，没元帝之高祖，所以明先帝之贤，至于景、昭之号，世宗之宗，无损益焉，岂非功德污隆，虽孝子慈孙，自有百世不能改者？宜乎后世非复异同之论。况有先儒史氏之證，而天下之议，至今曾莫能一，岂无说邪？诸生其推所由来，却我胸中膏肓之惑。

东坡谓荀文若其才似子房，其道似伯夷。予以为其才似子房，则有之矣。伯夷不事非君，不立于恶人之朝，宁忍事操乎？以为其道似伯夷，吾不知其说也。

黄门谓蔺相如非战国之士，使居平世，可以为大臣矣。予以为相如奉璧入秦，赵之君臣计议非有亲秦之心也，特畏其威彊耳。古人以小事大，有以皮币犬马珠玉而不得免者，至弃国而去之，况于一璧乎？此知事大，畏天者之所为也。当其持璧睨柱，使秦知赵璧终不可得也，而欲徼幸于不死，难矣，岂孔子所谓「暴虎冯河，死而无悔」者欤！不一二年，卒有覆军陷城之祸，虽完璧以归于赵，何益哉！此其知不足称也已。渑池之会，其危又甚矣。方赵王之西也，廉颇期以一月不反，则立太子，以绝秦望，则是行非有万全之计也。相如为国卿，相其勇略不足以重赵，使秦不敢惴焉，乃欲以颈血溅之，岂不殆哉！此特曹沫之流，战国之雄者耳，而谓之以道事君，固如是乎？黄门以为大臣，吾亦不知其说也。

哀公问社，论者以为哀公将去三桓而不敢正言。古者戮人于社，其托于社者，有意于诛也。宰我知其意，而亦以隐答焉，其曰「使民战栗」，以诛告也。夫鲁之微，三桓之盛，而欲去之，岂易言哉，而以隐语语于人；为宰我者，谋人之国，亦以隐答之。一失其旨，则倾国亡身之祸随之矣。而孔子亦以隐罪之，此何理也？夫隐语，古之滑稽者时有之，而谓圣人之徒为之乎？

世儒之论曰：性之有习，习之有善恶，譬如火之能热，与其能焚也。孟子之所谓善，得火之能热者也，是火之得其性也；荀子之所谓恶，得火之能焚者也，火之失其性者也。夫天地之间，有夫妇而后有父子，此物之所同然也。故木以金尅之，而火生焉。木与火未尝相离，盖子母之道也。火无形，丽木而有焉，非焚之，则火之用息矣，何热之有哉？而谓热者火之得其性，焚者火之失其性，其察物也，盖亦不审矣。夫子思之学，惟孟子之传得其宗。异哉，世儒之论也，以为孟子道性善，得子思之说而渐失之，而轻为之议，其亦不思之过欤！

苏子曰：「道有不可以名言者，古之圣人命之曰一，寄之曰中。则一也者，特道之有不可名言者耳。中亦非道也，道之寄而已。所谓道者，果何物耶？子思因其语而广之曰：『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中者天下之大本也，和者天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉』。子思之说既出，而天下始知一与中在是矣。夫子思之言，中和而已，此道之可以名言者也，所谓一者安在哉！孟子又推之以为性善之论，性善之论出，而一与中始枝矣」。夫性善之论出，而一与中何自而枝耶？是必有说也。学者更深考之，则孟子、苏氏之学是非得失必有不可诬者矣。

三月二十五日，乡侄陈渊谨裁书拜献判官先生阁下：某闻之，人之性无不通，亦无不备。无不通者体神，无不备者藏理。神无方，理无穷。圣贤之与愚众等具是物。其所以判然二道者，在充与不充耳。孟子曰：「可欲之谓善，有诸己之谓信」。人均有是善，当其未有诸己，圣贤之与愚众何以异？及其既有诸己，则己自视了然，如数一二，夫是之谓信。古之人旦暮由是而行之，犹婴儿之长，而莫知其所增益也。为圣为贤，其或皆出于此乎。孔子曰：「笃信好学」。夫好学而内无所信，则尽心于非圣人之道者有之矣。故子使漆雕开仕，曰：「吾斯之未能信」。而子悦。然则学者莫不自信始也。某尝读《论语》，观孔子所以教群弟子者，皆使之求之一性之中，自性之外，盖鲜及焉。夫然后知古之人所以泛应万物者，曾不出吾方寸之地。于是又思得古人所谓自信者而笃之，斯可以深造于道，而不止为口耳之贱儒。今也茫然如在中流，风波正起，而失所以济，盖不知方其信而行之，古人何所见耶？夫信者，知其在我者有是也。学而且能信之，虽君子之细事，至其进而不止，可以积而入于不可知之神矣，岂不大哉！故某尝窃疑孔子之门所以人人皆可畏者，实自此入也。若圣人之教人，未能使之自信，道无自得矣。且以子路行行之气，屡见沮于其师，终不少贬，宜不足与语。至孔子惮门人之不敬之也，则曰：「由也，升堂矣，未入于室也」。其曰「未」者，以谓孔子之室，在子路非不可入也，特其入有渐耳。若必曰好学如颜子，然后得以在寝，则世亦何藉于圣人哉？故夫苟有得于信，虽以子路充之，可以入圣人之室；苟无得于信，管仲之功，曾西之所不为也。嗟乎！某今无所得于此则可矣，傥他日幸而有所设施，就使正如管仲，仲尼之徒尚且不比数之，是其所学，乃圣门之罪人也，某其忍为是哉！此某之所以当食投箸，中夜浩叹，而不能自已也。昔宰予昼寝，孔子曰：「于予与何诛」。夫昼寝非大恶，得罪于圣人如彼其严，何也？盖道之在心，要在念念而不舍焉，一息或忘，去之远矣。昼寝其何暇乎，予也无所用其心者也。无所用其心，盖初不知所以安心耳。信者，安心之地也。方予之欲短丧，肯自安于至丑之行而不悔？夫于彼而安，则于此未得所以安也。未得所以安，则虽汩没于至丑之行，恬莫之省，何足怪哉！人性之善恶，于予有疑焉。且惧此心终未有所安，而今而后，行归于小人也。于是辄有请于左右，先生其亦怜而幸教之乎？始某方幼年时，闻之诸公长者，以谓先生正容以悟物，使人名利之心冰释。某时虽不识所以从师，然每于平居宴处间窥之，人人有不能然者，于是已知先生为不可及矣。其后几冠，游太学，常与友人廖用中论当今人物，且为其亟见先生也，遂以问之。用中谓，先生尝有言曰：「舜之鸡鸣而起，孳孳为善。其所孳孳者果何事耶」？退而反求之，若有以当于吾心者，然且不得所以进也。于是某愿见之心愈笃。迨丙子岁，不利于秋官，既归膝下，且欲径奏将乐一见。因循多故，若有柅之者，此未易言也。继又闻先生如京师，去秋始还舍。某时卧病，冬末始平，终不得踵门一挚币谒于将命者。今兹适有璧水之行，取道东阳，而先生偶官于此，遂获一拜道貌，积年向慕之意，亦可少偿矣。因念昔年所以闻先生于人者，于是复修不腆之词，道此意焉，且欲先生知其非苟然至前也。夫舜之为善，学者之所当致志也。今也欲为之，且不得其涂径以入，当如之何哉？虽然，是善也，舜其独然乎？孟子曰：「舜闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能禦」。夫闻见在外而悟之以心，则所谓闻者自闻也，见者自见也。充其所以闻见之极，人孰不可？故颜子曰：「舜何人也，予何人也。有为者亦若是」。是则非舜独能也审矣。故某尝谓伊尹之所觉，周公之所思，孔子之所贯，颜子之所乐，亦是道也，其与舜之所为有以异乎？今先生固已充实而有馀矣，愿闻所以初入此道，其所执持而取信者果何在。若使不肖者得闻咳唾之馀，愿即影响而思之。庶几缘是探古圣贤至处，得其万分之一，亦可以粗寄此身于霄壤间，不为虚人矣。某又闻之，大河之源发于昆崙，其流而下者，才一滴耳。出积石，过龙门，放乎澶滑之间，奔冲泰华之阳，望之汹然，使人心悼而股慄。其本支而为南北之流，以达舟航之运，储而为陂池，为沟洫，为田亩之浸，又为荒畦野圃之所资，而抱瓮者有事焉，其利亦博矣！然河非求有利夫尔也。人者利之，河不得而吝。故虽利之所及，若大若小，若多若寡，咸其自取，而河无所择焉。古之抱道怀德之人，其胸中之所自得者，默而该之，其精不可辨，挥而散之，其大不可围。穷而为道术，虽善一身而不以为狭；达而为功名，虽泽及于天下而不以为广。是固惟所遇焉，而无所择也。故委吏乘田，抱关击柝，古圣人之所不屑，亦曰无所择而已。先生之所蕴，诚非不肖者之所能窥测。至于久处卑秩，固已不厌。夫有识者之论，而先生安为之，此其存诸胸中者亦远矣。肇自一滴，散为无穷，无穷之中，惟物自取。斯道也，疑自向之所谓善与信而充之也。某何足以教之？然区区之心，正有求于先生。不识所谓一滴者，可以见分否？逆旅纷冗，言不逮意，先生亦观其心如何耳。

渊承教以疑之为道，谨当佩服铭刻，不敢忘也。所谓扬子云于《玄》，可谓好之笃者，不可谓不知仁，渊窃有疑焉。渊未尝学《玄》，固不知其深。然观其立名以三方、九州、二十七部、八十一家著为定法，此固与《易》异。夫《易》以相错，故能变，以能变，故不穷。既有定法，则不能以相错，不能以相错，则不定变矣，岂《易》之道哉？故来教以尧夫之书为过于《玄》，而曰：「雄之发于《玄》者，死法耳」。为是故也。使雄知《易》，则《玄》必不作，其作必不尔。然而曰好之笃者，亦恐雄不得所以好也。雄之言曰：「好尽其心于圣人之道者，君子也。人亦有好尽其心矣，未必圣人之道也」。此真自排耳。渊虽不学《玄》，然于《法言》十三篇，则既熟读之矣。《法言》论圣人处，无一语是，于是知雄为不知圣人。夫学者用心如雄，然而不知圣人，则其所学可知也已。故北方之学所以不比数之者，盖有以辨之也。夫拟人必于其伦，如《法言》以颜子之孝为过于猗顿，孟子之勇为过于荆轲，仲尼之圣为过于范、蔡，此盖当时流俗之所见，常人足以知之，何足以见于书？其间辨乎其不足问，问乎其不必疑，与夫媚莽从乱之语尚多，又不在是也。至若祸福死生之际，尤不足观。故渊敢以谓雄之于仁，疑有未知者，亦非敢妄疑也，所见然尔。盖孔子门人所学，莫不求有以知仁，知仁则道可进矣。未有不知仁而知道，未有不知道而知圣人者也。今雄之于孔门弟子，其智曾不逮宰我、子贡、有若之徒，而乃断然自附于孟子，不知其以孟子又为何如人也？《法言》有曰：「仁以人之」。此雄依放前哲之语，臆度人之为道，而以为说也。其陋盖如此，而谓知而好之，毋乃太恕乎？渊于左右及杨丈处，每得一语，必谨识之。已而未尽了，则必反复问难，不敢不尽。盖恐先生长者故为疑似不切之说，蔓衍无涯之词，以观学者之所向，而启其所疑，使其无所捕捉，而于中流风波之中，忽得一壶以自据也。此自昔圣贤亦然，安知来教不出于此乎？渊读《论语》，见樊迟学稼圃，宰我欲短丧，告之者未极其说，而问之者已无所疑。及其退也，圣人惧其终莫之悟，为之悉意而申言之，盖悯其智有所不入，而不能复发问也。然则圣人之教人，亦岂必待愤悱，然后终其说哉？如前所陈愚懵之见如此，其是与否，更望裁之，毋惜谆谆垂诲为幸耳。答吕君诚明之说，前此未有释经明白如此，使人可以坐进者。如闻近看《中庸》，计已有成说。杨丈欲为《中庸义》，尚未有暇也，然意已定矣。渊拜覆。