闻乌声，闻班马声，而知齐师之必遁；歌《北风》，又歌《南风》，而知楚师之无功。天地以虚为德门，无声臭之可闻。若非冯风云以表异，役鸟兽以通灵，则虽号明风角者精如京房，密如翼奉，智如任文公，奥如谢夷吾，博如樊英，要眇如王琛，闳深如刘孝恭，探颐索幽如廖扶、段翳，世学如节宗家儿，传业如李南女，总干山立，坐授诸子，衔璧如管辂，毕综群书如陈训，上蓬莱、昆崙、积石、太室诸山，得道如戴洋，亦不能施其占候之工，推测之巧也。子之术则异于是。常向予言，岁在癸巳，闻随州鼓声，谓「鼓云：『不久用兵某州，某侯必出师三京』」。予窃怪之，鼓岂能自言哉？因考《佛图澄传》，澄听相轮铃音，有云：「明旦食时，当擒段末波」。又云：「军出捉得曜也」。则是亦澄之学也。然澄能料胜，子不能料败，何邪？今闻子自京师游帅府，盍不于天清日静、无阴云风雨之夜，循江淮以北去九百步外，持尺寸之管，听三军之声，表以八风，中以五音，端以六甲。如天雷在前，羽兵必破；害气三合，季龙当死。试为我占之。端平柔兆涒滩春社日，鹤林吴泳书于玉堂。

古者有乐之理而后有乐之器，后世之乐，器而已矣。论乐理则造乐之法甚简而易传，论乐器则毫釐纤悉皆合可也，一有不合，去理远矣。乐之亡久矣，非在今世也。器数之日备，制作之日详，乐何以能亡也？吁！此乐之所以滋亡而不反也。乐者天地之理也。雷奋于豫，有乐之象而未著也；虫鸣螽跃，有乐之情而未寓也；蒉桴土鼓，有乐之用而未文也。圣人以为声无形而理无所寄，取而寓之器，非圣人之得已也，求理于器而乐始穷。盖葛天、无怀之世而乐之理始露，唐虞之世而乐之理益泄，三代之世而乐之理始尽吐而无所秘。当时制器大抵自律吕始，其法简而易信，明而有證，理存于器，非器之所能拘。入春秋而益微矣，鼗武、磬襄以入于海。盖古者乐器散失垂尽矣，器之存与亡而理则无害也。自后世不见先王之全器，寻其理而不得，而求详于器，理遂隐矣。嗟乎！王道微而功化浅，《小雅》废而郑诗作，人心纯和之气冲乎其甚微，泊乎其甚危，而入于耳者荡之，接于目者夺之，而胸中本然之乐与之俱往而不自知。秦人焚灭，秦乌能亡乐之理哉？自诸儒议论之繁，制作之详，而乐益亡于此。盖举世不知有乐理，尚何责制氏之不知其义？彼所谓能纪其铿锵者，又岂真得其节奏哉？汉十九章，作者相如，唐十二和，作者孝孙，驰郑声、作女乐者尔，非有和顺积中者，其知乐之理为何物？而乃使此曹制作盛典，乐亦不幸哉！下是而儒者之论兴，或分之以八音，或旋之以七调，为六十律，为八十四调，百四十四律，变化终于千八声。数则详矣，如理何？或较之以水尺，或得之以玉尺，或代之以竹准，著以玉钟，鸣以笛律，与夫轮扇二十四，木案二十五，器则多变矣，如理何？制是器者非京房、荀勖而谁？非何妥、信都芳、郑译而谁？知其器者尔，理非数子所与闻也。不知乐之始作，其意谓何，果止于为律耶？则伶伦、后夔之智，曾京房、荀勖等辈之不若也。吾观京房以准代律，而后乎是者，张光不知准之为意，岂其隔世而生，二子不得以交臂相语耶？郑译作七调十二律，而同其时者何妥力诋其非，岂其更相嫉忌，而无人平心之论耶？世无圣贤，数子者以臆为乐，訾毁不足怪也。尤大可疑者，本朝司马温公、范蜀公，当世大儒也，合席论道，非异世也，相与如昵，无嫉心也，而钟律一议，往复论难，没二公之齿而不协。故尝合千载诸儒之论，如聚讼无證之庭，后夔已死，曲直谁听？今所存者案牍山积尔，卒之人执一说，守死不易，虽二公之异不能使之同，毋惑数子之纷纷也。嗟乎！今之乐犹古之乐也，古之武夫贱隶、愚妇童子皆可以通知圣人作乐之深意；今海内之大，知乐者几？细民不与焉，儒者亦不与焉。间有一二人弊精神考方册，量尺寸之短长，计黍合之多寡，闭户而覆之，亳发不差，出而语之人，动辄抵牾，其深相信者独心与口尔，有不能以谕其徒，况欲以语当世乎？况欲以感天地动鬼神乎？尝谓三代而上，太和犹在，人心尚纯，乐乃情性中物，闾阎细民其视管弦丝竹之属与日用饮食而无所轻重，不待晓之而后知。春秋而降，五岳气裂，大音不全，乐之正者日浮，乐之淳者日漓，大朴溃散，人情机巧，郑卫迭唱，正声馀几？闾巷鄙俚之音，上下传习，熏塞宇宙，真足以动荡情性，流通血脉，虽古之雅乐之入人，恐不如是之深也。儒者愤俗，听之聋聩，相与模仿古人之形器节文而奏之，强而使之听，而寂寥淡薄不足悦人意。为者劳矣，听者倦矣，则又相与咨嗟叹息曰，安得古人之器数而尽用之，庶其有当人心乎？不知器数可见也，人心已与世日隔矣。虽虞韶未亡，而笙镛柷敔，节制具在也，试取而奏之，凤可仪乎？兽可舞乎？虽殷乐未亡，其鼗鼓管磬纤悉可覆也，试取而奏之，祖考可格乎？鬼神可感乎？一黍二米，古人难得之瑞，今复有之，持此可以起数乎？蟹谷之管，其窍厚而均者今复得之，执此可以推律乎？云和之瑟，空桑之琴，泗滨之磬，一一呈露乎吾前，而又得刘向所校《古乐书》二十三篇以按之，而又得后夔之伦以典之，师旷之聪以听之，然则古乐其尽在兹乎？吁！无古人之时，用古人之器，器在而乐往矣。世儒谈乐者腐矣，未有真知乐者。寥寥千岁，知音一人。读马迁《律书》，其书不言律而言兵，及其述偃兵之效，则曰「人民和乐」。噫，此真作乐者之本意欤，不待器数而乐在其中矣。故曰：真知乐者不言乐。

问。朕闻古先哲王之理也。元默无为。端拱司契。陶氓心以居简。凝日用于不宰。立本以厚下。推诚而建中。繇是天人通。阴阳和。俗跻仁寿。物无疵疠。噫盛德之所臻。夐乎其莫可及已。三代令王。质文迭救。而巧伪滋炽。风流寖微。自汉魏已降。足徵益寡。朕顾昧理道。祇荷丕构。奉若谟训。不敢荒宁。任贤惕厉。宵衣旰食。讵追三五之遐轨。庶绍祖宗之鸿绪。而心有所未达。行有所未孚。由中及外。阙政斯广。是以人不率化。气或堙厄。灾旱竟岁。播植愆时。国廪罕蓄。乏九年之储。吏道多端。微三载之绩。京师诸夏之本也。将以观理。而豪猾踰检。大学明教化之源也。期于宣化。而生徒多惰业。列郡在乎颁条。而干禁或未绝。百工在乎按度。而淫巧或未衰。俗隳风靡。积讹成蠹。其择官济理也。听人以言。则枝叶难辨。御下以法。则耻格不形。其阜财发号也。生之寡而食之众。烦于令而鲜于理。思欲究此缪盭。致之治平。兹心浩然。若涉泉水。故前诏有司。博延偫彦。伫启宿懵。冀臻时雍。子大夫皆识达古今。志在康济。造庭待问。副朕虚怀。必当箴主之阙。辨政之疵。明纲条之所紊。稽庶富之所急。何术斯革于前弊。何泽斯惠于下土。何施而理古可近。何道而和气可充。推之本源。著于条对。至若夷吾轻重之权。孰辅于理。严尤底定之策。孰叶于时。元凯之考课何先。叔子之克平何务。推此龟鉴。择乎中庸。期在洽闻。朕将亲览。对。褐衣小臣蕡。沐浴斋戒。伏于彤庭之下。谨顿首上言皇帝陛下。臣诚不佞。有匡国致君之术。无位而不得行。有犯颜敢谏之心。无路而不得达。但怀愤抑郁。思有时而一发耳。常欲与庶人议于道。商旅谤于市。得通上听。一悟主心。虽被妖言之罪。无所悔焉。况逢陛下以至德嗣兴。以大明垂照。询求过阙。咨访谟猷。下制中外。举能直言极谏者。臣既辱斯举。专承大问。敢不悉意以言。至于上之所忌。时之所禁。权幸之所讳恶。有司之所予夺。臣愚不识。伏惟陛下少加优容。不使圣朝有谠直而受戮者。乃天下之幸也。非臣之所望也。谨昧死以对。伏以圣策有思先古之理。念元默之化。将欲通天人以济俗。和阴阳以煦物。见陛下慕道之深也。臣以为哲王之理。其则不远。惟陛下致之之道何如耳。伏以圣策有祇荷丕构而不敢荒宁。奉若谟训而罔有怠忽。见陛下忧劳之至也。若夫任贤惕厉。宵衣旰食。宜黜左右之纤佞。进股肱之大臣。若夫追踪三五。绍复祖宗。宜鉴前古之兴亡。明当时之成败。心有所未达。以下情蔽而不得上通。行有所未孚。以上泽壅而不能下达。欲俗之化也。在修已以先之。欲气之和也。在遂性以道之。救灾旱在致乎精诚。广播植在视乎食力。国廪罕蓄。本乎冗食尚繁。吏道多端。本乎选用失当。豪猾踰检。由中外之法殊。生徒惰业。由学校之官废。列郡干禁。由授任非人。百工淫巧。由制度不立。伏以圣策有择官济治之心。阜财发号之叹。见陛下教化之本也。且进人以行。则枝叶安有难辨乎。防下以礼。则耻格安有不形乎。念生寡而食众。则可罢斥。惰游。念令烦而理鲜。要在察其行否。博延偫彦。愿陛下必纳其言。造廷待问。则小臣其敢爱死。伏以圣策有求贤箴阙之言。审政辨疵之令。见陛下咨访之心勤也。遂小臣屏奸豪之志。则弊革于前。守陛下念康济之言。则惠敷于下。邪正之道分。而治古可近。礼乐之方著。而和气克充。至若夷吾之法。非皇王之权。严尤所陈。无最上之策。元凯之所先。不若唐尧考绩。叔子之所务。不若虞舜舞干。且俱非大德之中庸。未可为上圣之龟鉴。又何足为陛下道之哉。或有以系安危之机。兆存亡之变者。臣请披沥肝胆。为陛下别白而重言之。臣前所言哲王之理。其则不远者。在陛下慎思之。力行之。始终不懈而已。臣谨按春秋。元者气之始也。春者岁之始也。春秋以元加于岁。以春加于正。明王者当奉若天道。以谨其始也。又举时以终岁。举月以终时。春秋虽无事必书。首月以存时。明王者当奉若天道。以谨其终也。王者动作。始终必法于天者。以其运行不息也。陛下既能谨其始。又能谨其终。懋而修之。勤而行之。则可以执契而居简。无为而不宰矣。广立本之大业。崇建中之盛德矣。又安有三代循环之弊。而为巧伪滋炽之渐乎。臣故曰惟陛下致之之道何如耳。臣前所谓若夫任贤惕厉。宵衣旰食。宜黜左右之纤佞。进股肱之大臣。实以陛下诚忧劳之至也。臣闻不宜忧而忧者国必衰。宜忧而不忧者国必危。今陛下不以家国存亡之计。社稷安危之策。而降于清问。臣未知陛下以为布衣之臣。不足与定大计耶。或万几之勤。而圣虑有所未至也。不然。何宜忧者而不先忧乎。臣以为陛下之所虑者。宜先忧宫闱将变。社稷将危。天下将倾。海内将乱。此四者乃国家已然之兆。故臣谓圣虑宜先及之。夫帝业既艰难而成之。胡可容易而守之。昔太祖肇其基。高祖勤其绩。太宗定其业。元宗继其明。至于陛下。二百有馀载矣。其间明圣相因。扰乱继作。未有不委用贤士。亲近正人。而能绍兴徽烈者也。或一日不念。则颠覆大器。宗庙之耻。万古为恨。臣谨按春秋。人君之道。在体元以居正。昔董仲舒为汉武帝言之略矣。其所未尽者。臣得为陛下备而陈之。夫继故必书即位。所以正其始也。终必书所终之地。所以正其终也。故君者。所发必正言。所履必正道。所居必正位。所近必正人。臣又按春秋。阍寺弑吴子馀祭。书其名。春秋讥其疏远贤士。昵近刑人。有不君之道矣。伏惟陛下思祖宗开国之勤。念春秋继故之戒。将明法度之端。则发正言而履正道。将杜篡弑之渐。则居正位而近正人。

远刀锯之残。亲骨鲠之直。辅臣得以专其任。庶寮得以守其官。柰何以亵近五六人。总天下之大政。外专陛下之命。内窃陛下之权。威摄朝廷。势倾海内。偫臣莫敢指其状。天子不得制其心。祸稔萧墙。奸生帷幄。臣恐曹节侯览。复生于今日矣。此宫闱之所以将变也。臣谨按春秋。鲁定公元年春。王不书正月者。春秋以为先君不得正其终。则后君不得正其始。故曰定无正也。今忠贤无腹心之寄。阍寺专废立之权。陷先帝不得正其终。致陛下不得正其始。况皇储未建。郊祀未修。将相之职不归。名分之宜不定。此社稷之所以将危也。臣谨按春秋。王札子杀召伯毛伯。春秋之义。两下相杀不书。而此书者。重其尊王命也。夫天之所授者在君。君之所操者在命。操其命而失之者。是不君也。侵其命而专之者。是不臣也。君不君。臣不臣。此天下所以将倾也。臣谨按春秋。晋赵鞅以晋阳之兵叛入于晋。书其归者。以其能逐君侧之恶人。以安其君。故春秋善之。今威柄陵夷。藩臣跋扈。或有不达人臣之节。首乱者以安君为名。不究春秋之微。称兵者以逐恶为义。则政刑不由乎天子。征伐必自于诸侯。此海内所以将乱也。故樊哙排闼而雪涕。袁盎当车以抗词。京房发愤以殒身。窦武不顾而毕命。此陛下皆明知之耳。臣谨按春秋。晋狐射姑杀阳处父。书襄公杀之者。以其君漏言也。襄公不能固阴重之机。处父所以及戕贼之祸。故春秋非之。夫上漏其情。则下不敢尽意。上泄其事。则下不敢尽言。故传有造膝诡词之文。易有失身害成之戒。今公卿大臣。非不欲为陛下言之。虑陛下必不能用之。陛下既忽之而不用。必泄其言。臣下既言之而不行。必婴其祸。适足以钳直臣之口。而重奸臣之威。是以欲尽其言。则有失身之惧。欲尽其意。则有害成之忧。故低徊郁塞。以俟陛下感悟。然后尽其启沃耳。陛下何不以听朝之馀。明御便殿。召当时贤相。与旧德老臣。访持变安危之谋。求定倾救乱之术。塞阴邪之路。屏亵狎之臣。制侵陵迫胁之心。复门户扫除之役。戒其所宜戒。忧其所宜忧。既不得理于前。当理于后。不得正其始。当正其终。则可以虔奉典谟。克承丕构。终任贤之效。无旰食之忧矣。臣前所谓若夫追踪三五。绍复祖宗。宜鉴前古之兴亡。明当时之成败者。臣闻尧舜之为君而天下大理者。以其能任九官四岳十二牧。不失其举。不二其业。不侵其职。居官惟其能。左右惟其贤。元凯在下。虽微而必举。四凶在朝。虽强而必诛。考其安危。明其取舍。至秦之二代。汉之元成。咸愿措国如唐虞。致身如尧舜。而终败亡者。以其不见安危之机。不明取舍之道。不任大臣。不辨奸人。不亲忠良。不远谗佞。伏愿陛下察唐虞之所以兴。而景行于前。鉴秦汉之所以亡。而戒惧于后。陛下无谓庙堂无贤相。庶官无贤士。今纲纪未绝。典刑犹在。人谁不欲致身为王臣。致时为升平。陛下何忽而不用之邪。又有居官非其能。左右非其贤。其恶如四凶。其诈如赵高。其奸如恭显者。陛下又何惮而不去之邪。神器固有归。天命固有分。祖宗固有灵。忠臣固有心。陛下其念之哉。昔秦之亡也。失于强暴。汉之亡也。失于微弱。强暴则贼臣畏死而害上。微弱则奸臣擅权而震主。臣伏见敬宗皇帝不虞亡秦之祸。不剪其萌。伏惟陛下深轸亡汉之忧。以杜其渐。则祖宗之鸿绪可绍。三五之遐轨可追矣。臣前所谓陛下心有所未达。以下情塞而不得上通。行有所未孚。以上泽壅而不得下浃者。且百姓有涂炭之苦。陛下无由而知。则陛下有子惠之心。百姓无由而信。臣谨按春秋。书梁亡不书取者。梁自亡也。以其思虑昏而耳目塞。上出恶政。人为寇盗。皆不知其所以然。以其自取灭亡也。臣闻国君之所以尊者。重其社稷也。社稷之所以重者。存其百姓也。苟百姓之不存。则虽社稷不得固其重。苟社稷不重。则虽国君不得保其尊。故理天下者。不可不知百姓之情也。夫百姓者。陛下之赤子。陛下宜命慈仁者亲之育之。如保傅焉。如乳哺焉。如师之教导焉。故人之于上也。敬之如神明。爱之如父母。今或不然。陛下亲近贵倖。分曹建署。补除卒吏。召致宾客。因其货贿。假其气势。大者统藩方。小者为牧守。居上无清惠之政。而有饕餮之害。居下无忠诚之节。而有奸欺之罪。故人之于上也。畏之如豺狼。恶之如雠敌。今四海困穷。处处流散。饥者不得食。寒者不得衣。鳏寡孤独者不得存。老幼疾病者不得养。加以国权兵柄。专在左右。贪臣聚敛以固宠。奸吏夤缘而弄法。冤痛之声。上达于九天。下入于九泉。鬼神为之怨怒。阴阳为之愆错。君门九重。而不得告䜣。士人无所归化。百姓无所归命。官乱人贫。盗贼并起。土崩之势。忧在旦夕。即不幸因之以师旅。继之以凶荒。臣以谓陈胜吴广。不独生于秦。赤眉黄巾。不独生于汉。臣所以为陛下发愤扼腕。痛心泣血也。如此则百姓有涂炭之苦。陛下何由而知之乎。有子惠之心。百姓安得而信之乎。致使陛下行有所未孚。心有所未达者。固其然也。臣闻昔汉元帝即位之初。更制七十馀事。其心甚诚。其称甚美。然纪纲日紊。国祚日衰。奸凶日强。黎元日困者。以其不能择贤明而任之。失其操柄也。自陛下御宇。忧勤兆庶。屡降德音。四海之内。莫不抗首而长息。自喜复生于死亡之中也。伏愿陛下慎终如始。以塞万方之望。诚宜揭国权以归其相。持兵柄以归其将。去贪臣聚敛之政。除奸吏夤缘之害。惟忠贤是近。惟正直是用。内宠便辟。无所听焉。选清慎之官。择仁惠之长。毓之以利。煦之以和。教之以孝慈。导之以德义。去耳目之塞。通上下之情。俾万国欢康。兆人苏息。则心无所不达。而信无所不孚矣。臣所言欲人之化也。在修己以先之者。臣闻德以修己。教以导人。修己也。则人不劝而自至。导人也。则人敦行而率从。是以君子欲政之必行也。故以身先之。欲人之从化也。故以道御之。今陛下先之以身。而政未必行。御之以道。而人未从化。岂不以立教之旨。未尽其方耶。夫立教之方。在乎君以明制之。臣以忠行之。君以知人为明。臣以匡时为忠。知人则任贤而去邪。匡时则固本而守法。贤不任则重赏不足以劝善。邪不去则严刑不足以禁非。本不固则人流。法不守则政散。而欲教之使必至。化之使必行。不可得也。陛下能斥奸邪不私其左右。举贤正不遗其疏远。则化洽于朝廷矣。爱人以敦本。分职而奉法。修其身以及其人。始于中而成于外。则化行于天下矣。臣前所谓欲气之和也。在遂性以导之者。当纳人于仁寿也。夫欲人之仁寿也。在乎立制度。修教化。夫制度立则财用省。财用省则赋敛轻。赋敛轻则人富矣。教化修则争竞息。争竞息则刑罚清。刑罚清则人安矣。既富则仁义兴焉。既安则寿考生焉。仁寿之心感于下。和平之气应于上。故灾害不作。休祥荐臻。四方底宁。万物咸遂矣。臣前所言救灾旱在致乎精诚者。臣谨按春秋。鲁僖公一年之中。三书不雨者。以其人君有恤人之志也。鲁文公三年之中。一书不雨者。以其人君无恤人之心也。故僖致精诚而不害物。文无悯恤而变成灾。陛下诚能有恤人之心。则无成灾之变矣。臣前所言广播植在视乎食力者。臣谨按春秋。君人者必时视人之所勤。人勤于力则功筑罕。人勤于财则贡赋少。人勤于食则百事废。

今财食与人力皆勤矣。愿陛下废百事之用。以广三时之务。则播植不愆矣。臣前所谓国廪罕蓄。本乎冗食尚繁者。臣谨按春秋。臧孙辰告籴于齐。春秋讥其国无九年之蓄。一年不登而百姓饥。臣愿斥游惰之徒以督其耕植。省不急之务以赡其黎元。则廪蓄不乏矣。臣前所言吏道多端。本乎选用失当者。由国家取人不尽其材。任人不明其要故也。今陛下之用人也。求其声而不求其实。故人之趋进也。务其末而不务其本。臣愿覈考课之实。定迁序之制。则多端之吏道息矣。臣前所言豪猾踰检。由中外之法殊者。以其官禁不一也。臣谨按春秋。齐桓公盟诸侯不书日。而葵邱之盟特以日者。美其能宣天子之禁。率奉王官之法。故春秋备而书之。夫官者五帝三王之所建也。法者高祖太宗之所制也。法宜画一。官宜正名。今又分外官中官之员。立南司北司之局。或犯禁于南。则亡命于北。或正刑于外。则破律于中。法出多门。人无所措。实由兵农势异。而中外法殊也。臣闻古者因井田以制军职。间农事以修武备。提封约卒乘之数。命将在公卿之列。故兵农一致。而文武同方。可以保乂邦家。式遏乱略。暨太宗皇帝肇建邦典。亦置府兵。台省军卫。文武参掌。居闲岁则櫜弓力穑。将有事则释耒荷戈。所以修复古制。不废旧物。今则不然。夏官不知兵籍。止于奉朝请。大将不主兵事。止于养勋阶。军容合中官之政。戎律附内臣之职。首一戴武弁。嫉文职如仇雠。足一蹈军门。视农夫如草芥。谋不足以剪除奸凶。而诈足以抑扬威福。勇不足以镇卫社稷。而暴足以侵轶里闾。羁绁藩臣。干陵宰辅。隳裂王度。汨乱朝经。张武夫之威。上以制君父。假天子之命。下以驭英豪。有藏奸观衅之心。无仗节死难之义。岂先王经文纬武之旨耶。臣愿陛下贯文武之道。均兵农之功。正贵贱之名。一中外之法。还军伍之职。修省署之官。近崇贞观之规。远复成周之制。自邦畿以刑于万国。始天子而达于诸侯。则可以制豪猾之强。而无踰检之患矣。臣前所言生徒惰业。由学校之官废者。盖以国家贵其禄而贱其能。先其事而后其行。故庶官乏通经之学。诸生无修业之心矣。臣前所言列郡干禁。由授任非人者。臣以为刺史之任。理乱之根本系焉。朝廷之法制在焉。权可以抑豪猾。恩可以惠孤寡。强可以禦奸寇。政可以移风俗。其将校有曾经战阵。及功臣子弟。各请随宜酬赏。如无理人之术者。不当任此官。则绝干禁之患矣。臣前所言百工淫巧。由制度不立者。臣请以官位禄秩。制其器用车服。禁以金银珠玉。锦绣雕镂。不蓄于私室。则无荡心之巧矣。臣前所言辨枝叶者。在考言以询行也。臣前所言形于耻格者。在道德而齐礼也。臣前所谓念生寡而食众。可罢斥游惰者。已备之于前矣。臣前所谓令烦而理鲜。要在察其行否者。臣闻号令者。乃理国之具也。君审而出之。臣奉而行之。或亏益止留。罪在不赦。今陛下令烦而理鲜。得非持之者为所蔽欺乎。臣前所言博延偫彦。愿陛下必纳其言。造庭待问。则小臣岂敢爱死者。臣闻晁错为汉昼削诸侯之策。非不知其祸之将至也。忠臣之心。壮夫之节。苟利社稷。死无悔焉。今臣非不知言发而祸应。计行而身戮。盖所以痛社稷之危。哀生人之困。岂忍姑息时忌。窃陛下一命之宠哉。昔龙逢死而启殷。比干死而启周。韩非死而启汉。陈蕃死而启魏。今臣之来也。有司或不敢荐臣之言。陛下又无以察臣之心。退必受戮于权臣之手。臣幸得从四子游于地下。固臣之愿也。所不知杀臣者。臣死之后。将孰为启之哉。至于人主之阙。政教之疵。前日之弊。臣既言之矣。若乃流下土之惠。修近古之治。而致和平者。在陛下行之而已。然上之所陈者。实以臣亲承圣问。敢不条对。虽臣之愚。以为未及教化之大端。皇王之要道。伏惟陛下事天地以教人敬。奉宗庙以教人孝。养高年以教人悌。育百姓以教人慈。调元气以煦育。扇太和于仁寿。可以逍遥而无为。端拱而成化。至若念陶钧之道。在择宰相而任之。使权造化之柄。念保定之功。在择将帅而任之。使修阃外之寄。念百度之求正。在择庶官而任之。使专职业之守。念万姓之愁痛。在择长吏而任之。使明惠养之术。自然言足以为天下教。动足以为天下法。仁足以劝善。义足以禁非。又何必宵衣旰食。劳神惕虑。然后以致其理哉。谨对。

孙氏《祭仪》，大抵规模温公《书仪》，少损之耳。其间有未安处，不可不釐正之。如云：「跪，祭酒于几下，俛伏，兴」。又云：「酌酒跪奠，俛伏，兴」。意谓奠为酌酒，恐非。某按《士丧礼》「奠脯醢酒」，注云：「鬼无象，设奠以凭依之」。温公云：「奠谓斟酒，奉至几上而不酌也」。则奠非酌亦明矣。又谓：「古者庙祭，鼎俎笾豆，盖古人生时享用之物，事死如事生，故以生时用器奉之。今只用盘盏碗，亦斯义」。此尤非。孔子曰：「俎豆之事则尝闻之，军旅之事未之学也」。言军旅而及于俎豆，圣人之意微矣。古人坐贪污不廉者，谓之簠簋不饬，盖簠簋饬则敬肃之心生，故入宗庙见鼎俎而色庄。《易》于《剥》、《坎》取象簠簋，诚以精意寓焉故尔。今欲以古荐享之礼事其先，而以俚俗不轨之器参错其间，何异奏雅终淫哇乎！温公议俎豆笾豆，但只云「恐非私家所能有」，非以为不当用也，好古知礼之士当考。

古《易》：「剥床以簋」。京房云：「重祭器」。

嘉祐三年十二月一日，眉州布衣臣苏洵谨顿首再拜，冒万死上书皇帝阙下。臣前月五日，蒙本州录到中书劄子，连牒臣：以两制议上翰林学士欧阳修奏臣所著《权书》、《衡论》、《几策》二十篇，乞赐甄录。陛下过听，召臣试策论舍人院，仍令本州发遣臣赴阙。臣本田野匹夫，名姓不登于州闾。今一旦卒然被召，实不知其所以自通于朝廷。承命悸恐，不知所为。以陛下躬至圣之资，又有群公卿之贤，与天下士大夫之众，如臣等辈，固宜不少，有臣无臣，不加损益。臣不幸有负薪之疾，不能奔走道路，以副陛下搜扬之心，忧惶负罪，无所容处。臣本凡才，无路自进。当少年时，亦尝欲侥倖于陛下之科举，有司以为不肖，辄以摈落。盖退而处者，十有馀年矣。今虽欲勉强扶病戮力，亦自知其疏拙，终不能合有司之意。恐重得罪，以辱明诏。且陛下所为千里而召臣者，其意以臣为能有所发明，以庶几有补于圣政之万一。而臣之所以自结发读书，至于今兹，犬马之齿几已五十，而犹未敢废者，其意亦欲效尺寸于当时，以快平生之志耳。今虽未能奔伏阙下，以累有司，而犹不忍默默卒无一言而已也。天下之事，其深远切至者，臣自惟疏贱，未敢遽言；而其近而易行，浅而易见者，谨条为十通，以塞明诏。其一曰：臣闻利之所在，天下趋之。是故千金之子欲有所为，则百家之市无宁居者。古之圣人，执其大利之权，以奔走天下，意有所向，则天下争先为之。今陛下有奔走天下之权而不能用，何则？古者赏一人而天下劝，今陛下增秩拜官，动以千计，其人皆以为己所自致，而不知戮力以报上之恩。至于临事，谁当效用？此由陛下轻用其爵禄，使天下之士积日持久而得之。譬如佣力之人，计工而受直，虽与之千万，岂知德其主哉？是以虽有能者，亦无所施，以为谨守绳墨，足以自致高位。官吏繁多，溢于局外，使陛下皇皇汲汲求以处之，而不暇择其贤不肖，以病陛下之民，而耗竭大司农之钱谷。此议者所欲去而未得也。臣窃思之，盖今制天下之吏，自州县令录幕职而改京官者，皆未得其术，是以若此纷纷也。今虽多其举官而远其考，重其举官之罪，此适足以隔贤者而容不肖。且天下无事，虽庸人皆足以无过，一旦改官，无所不为。彼其举者曰：「此廉吏，此能吏」。朝廷不知其所以为廉与能也，幸而未有败事，则长为廉与能矣。虽重其罪，未见有益。上下相蒙，请托公行。涖官六七考，求举主五六人，此谁不能者？臣愚以为，举人者当使明著其迹曰：某人廉吏也，尝有某事以知其廉；某人能吏也，尝有某事以知其能。虽不必有非常之功，而皆有可纪之状，其特曰廉能而已者不听。如此，则夫庸人虽无罪而不足称者不得入其间，老于州县，不足甚惜。而天下之吏必皆务为可称之功，与民兴利除害，惟恐不出诸己。此古之圣人所以驱天下之人，而使争为善也。有功而赏，有罪而罚，其实一也。今降官罢任者，必奏曰某人有某罪，其罪当然，然后朝廷举而行之。今若不著其所犯之由，而特曰此不才贪吏也，则朝廷安肯以空言而加之罪？今又何独至于改官而听其空言哉？是不思之甚也。或以为如此，则天下之吏，务为可称，用意过当，生事以为己功，渐不可长。臣以为不然。盖圣人必观天下之势而为之法。方天下初定，民厌劳役，则圣人务为因循之政与之休息；及其久安而无变，则必有不振之祸。是以圣人破其茍且之心，而作其怠惰之气。汉之元、成，惟不知此，以至于乱。今天下少惰矣，宜有以激发其心，使踊跃于功名，以变其俗。况乎冗官纷纭如此，不知所以节之，而又何疑于此乎？且陛下与天下之士相期于功名，而毋茍得，此待之至深也。若其宏才大略，不乐于小官而无闻焉者，使两制得以非常举之，此天下亦不过几人而已。吏之有过而不得迁者，亦使得以功赎，如此，亦以示陛下之有所推恩，而不惟艰之也。其二曰：臣闻古者之制爵禄，必皆孝弟忠信，修絜博习，闻于乡党，而达于朝廷以得之。及其后世不然，曲艺小数，皆可以进。然其得之也，犹有以取之，其弊不若今之甚也。今之用人最无谓者，其所谓任子乎。因其父兄之资以得大官，而又任其子弟，子将复任其孙，孙又任其子，是不学而得者尝无穷也。夫得之也易，则其失之也不甚惜。以不学之人，而居不甚惜之官，其视民如草芥也固宜。朝廷自近年始有意于裁节，然皆知损之而未得其所损，此所谓制其末而不穷其源，见其粗而未识其精，侥倖之风少衰而犹在也。夫圣人之举事，不惟曰利而已，必将有以大服天下之心。今欲有所去也，必使天下知其所以去之之说，故虽尽去而无疑。何者？恃其说明也。夫所谓任子者，亦犹曰信其父兄而用其子弟云尔。彼其父兄固学而得之也，学者任人，不学者任于人，此易晓也。今之制，茍幸而其官至于可任者，举使任之，不问其始之何从而得之也。且彼任于人不暇，又安能任人？此犹借资之人，而欲从之丐贷，不已难乎？臣愚以为父兄之所任而得官者，虽至正郎，宜皆不听任子弟。惟其能自修饰，而越录躐次，以至于清显者乃听。如此，则天下之冗官必大衰少，而公卿之后皆奋志为学，不待父兄之资。其任而得官者，知后不得复任其子弟，亦当勉强，不肯终老自弃于庸人，此其为益岂特一二而已。其三曰：臣闻自设官以来皆有考绩之法。周室既亡，其法废绝。自京房建考课之议，其后终不能行。夫有官必有课，有课必有赏罚。有官而无课，是无官也；有课而无赏罚，是无课也。无官无课，而欲求天下之大治，臣不识也。然更历千载而终莫之行，行之则益以纷乱，而终不可考，其故何也？天下之吏不可以胜考，今欲人人而课之，必使入于九等之中，此宜其颠倒错谬而不若无之为便也。臣观自昔行考课者，皆不得其术。盖天下之官皆有所属之长，有功有罪，其长皆得以举刺。如必人人而课之于朝廷，则其长为将安用？惟其大吏无所属，而莫为之长也，则课之所宜加。何者？其位尊，故课一人而其下皆可以整齐；其数少，故可以尽其能否而不谬。今天下所以不大治者，守令丞尉贤不肖混淆，而莫之辨也。夫守令丞尉贤不肖之不辨，其咎在职司之不明。职司之不明，其咎在无所属而莫为之长。陛下以无所属之官，而寄之以一路，其贤不肖当使谁察之？古之考绩者，皆从司会而至于天子。古之司会，即今之尚书，尚书既废，惟御史可以总察中外之官。臣愚以为可使朝臣议定职司考课之法，而于御史台别立考课之司。中丞举其大纲，而属官之中，选强明者一人，以专治其事。以举刺多者为上，以举刺少者为中，以无所举刺者为下。因其罢归而奏其治要，使朝廷有以为之赏罚。其非常之功，不可掩之罪，又当特有以偿之，使职司知有所惩劝，则其下守令丞尉不容复有所依违。而其所课者又不过数十人，足以求得其实。此所谓用力少而成功多，法无便于此者矣。今天下号为太平，其实远方之民穷困已甚，其咎皆在职司。臣不敢尽言，陛下试加采访，乃知臣言之不妄。其四曰：臣闻古有诸侯，臣妾其境内，而卿大夫之家亦各有臣。陪臣之事其君，如其君之事天子。此无他，其一境之内，所以生杀予夺，富贵贫贱者，皆自我制之，此固有以臣妾之也。其后诸侯虽废，而自汉至唐，犹有相君之势，何者？其署置辟举之权，犹足以臣之也。是故太守、刺史坐于堂上，州县之吏拜于堂下，虽奔走顿伏，其谁曰不然？自太祖受命，收天下之尊，归之京师。一命以上皆上所自署，而大司农衣食之。自宰相至于州县吏，虽贵贱相去甚远，而其实皆所与比肩而事主耳。是以百馀年间，天下不知有权臣之威，而太守、刺史犹用汉唐之制，使州县之吏事之如事君之礼。皆受天子之爵，皆食天子之禄，不知其何以臣之也。小吏之于大官，不忧其有所不从，惟恐其从之过耳。今天下以贵相高，以贱相谄，奈何使州县之吏，趋走于太守之庭，不啻若仆妾，唯唯不给。故大吏常恣行不忌其下，而小吏不能正，以至于曲随谄事，助以为虐。其能中立而不挠者，固已难矣。此不足怪，其势固使然也。夫州县之吏，位卑而禄薄，去于民最近，而易以为奸。朝廷所恃以制之者，特以厉其廉隅，全其节概，而养其气，使知有所耻也。且必有异材焉，后将以为公卿，而安可薄哉？其尤不可者，今以县令从州县之礼。夫县令官虽卑，其所负一县之责，与京朝官知县等耳。其吏胥人民，习知其官长之拜伏于太守之庭，如是之不威也，故轻之；轻之，故易为奸。此县令之所以为难也。臣愚以为州县之吏事太守，可恭逊卑抑，不敢抗而已，不至于通名赞拜、趋走其下风。所以全士大夫之节，且以儆大吏之不法者。其五曰：臣闻为天下者，必有所不可窥。是以天下有急，不求其素所不用之人。使天下不能幸其仓卒，而取其禄位，惟圣人为能然。何则？其素所用者，缓急足以使也。临事而取者，亦不足用矣。传曰：「宽则宠名誉之人，急则用介胄之士。今者所用非所养，所养非所用」。国家用兵之时，购方略，设武举，使天下屠沽健儿皆能徒手攫取陛下之官。而兵休之日，虽有超世之才，而惜斗升之禄。臣恐天下有以窥朝廷也。今之任为将帅，卒有急难而可使者，谁也？陛下之老将，曩之所谓战胜而善守者，今亡矣。臣愚以为可复武举，而为之新制，以革其旧弊。且昔之所谓武举者盖疏矣，其以弓马得者，不过挽强引重，市井之粗材；而以策试中者，亦皆记录章句，区区无用之学。又其取人太多，天下之知兵者不宜如此之众。而待之又甚轻，其第下者不免于隶役。故其所得皆贪污无行之徒，豪杰之士耻不忍就。宜因贡士之岁，使两制各得举其所闻，有司试其可者，而陛下亲策之。权略之外，便于弓马，可以出入险阻，勇而有谋者，不过取一二人，待以不次之位，试以守边之任。文有制科，武有武举，陛下欲得将相，于此乎取之，十人之中，岂无一二？斯亦足以济矣。其六曰：臣闻法不足以制天下。以法而制天下，法之所不及，天下斯欺之矣。且法必有所不及也，先王知其有所不及，是故存其大略，而济之以至诚。使天下之所以不吾欺者，未必皆吾法之所能禁，亦其中有所不忍而已。人君御其大臣，不可以用法，如其左右大臣而必待法而后能御也，则其疏远小吏当复何以哉？以天下之大而无可信之人，则国不足以为国矣。臣观今两制以上，非无贤俊之士，然皆奉法供职无过而已，莫肯于绳墨之外为陛下深思远虑，有所建明。何者？陛下待之于绳墨之内也。臣请得举其一二以言之。夫两府与两制，宜使日夜交于门，以讲论当世之务，且以习知其为人，临事授任，以不失其才。今法不可以相往来，意将以杜其告谒之私也。君臣之道不同，人臣惟自防，人君惟无防之。是以欢欣相接而无间。以两府、两制为可信邪，当无所请属，以为不可信邪，彼何患无所致其私意，安在其相往来邪？今两制知举，不免用封弥誊录，既奏而下御史，亲往莅之，凛凛如鞠大狱，使不知谁人之辞，又何其甚也？臣愚以为如此之类，一切撤去，彼稍有知，宜不忍负。若其犹有所欺也，则亦天下之不才无耻者矣。陛下赫然震威，诛一二人，可以使天下奸吏重足而立，想闻朝廷之风；亦必有倜傥非常之才，为陛下用也。其七曰：臣闻为天下者可以名器授人，而不可以名器许人。人之不可以一日而知也久矣。国家以科举取人，四方之来者如市，一旦使有司第之，此固非真知其才之高下大小也，特以为姑收之而已。将试之为政，而观其悠久，则必有大异不然者。今进士三人之中，释褐之日，天下望为卿相，不及十年，未有不为两制者。且彼以其一日之长，而擅终身之富贵，举而归之，如有所负。如此，则虽天下之美才，亦或怠而不修；其率意恣行者，人亦望风畏之，不敢按。此何为者也？且又有甚不便者。先王制其天下，尊尊相高，贵贵相承，使天下仰视朝廷之尊，如太山乔岳，非攀援所能及。茍非有大功与出群之才，则不可以轻得其高位。是故天下知有所忌，而不敢觊觎。今五尺童子，斐然皆有意于公卿，得之则不知愧，不得则怨。何则？彼习知其一旦之可以侥倖而无难也。如此，则匹夫轻朝廷。臣愚以为三人之中，茍优与一官，足以报其一日之长。馆阁台省，非举不入。彼果不才者也，其安以入为？彼果才者也，其何患无所举？此非独以爱惜名器，将以重朝廷耳。其八曰：臣闻古者敌国相观，不观于其山川之险、士马之众，相观于人而已。高山大江，必有猛兽怪物，时见其威，故人不敢亵。夫不必战胜而后服也，使之常有所忌，而不敢发；使吾常有所恃，而无所怯耳。今以中国之大，使夷狄视之不甚畏，敢有烦言以渎乱吾听。此其心不有所窥，其安能如此之无畏也？敌国有事，相待以将；无事，相观以使。今之所谓使者亦轻矣，曰此人也，为此官也，则以为此使也。今岁以某，来岁当以某，又来岁当以某，如县令署役，必均而已矣。人之才固有所短，而不可强；其专对、捷给、勇敢，又非可以学致也。今必使强之，彼有仓惶失次，为夷狄笑而已。古者，大夫出疆，有可以安国家、利社稷则专之。今法令太密，使小吏执简记其旁，一摇足，辄随而书之。虽有奇才辨士，亦安所效用？彼夷狄观之，以为樽俎谈燕之间，尚不能办，军旅之际，固宜其无人也。如此，将何以破其奸谋，而折其骄气哉？臣愚以为奉使宜有常人，惟其可者，而不必均。彼其不能者，陛下责之以文学政事，不必强之于言语之间，以败吾事。而亦稍宽其法，使得有所施。且今世之患，以奉使为艰危，故必均而后可。陛下平世使人，而皆得以辞免；后有缓急，使之出入死地，将皆逃邪？此臣又非独为出使而言也。其九曰：臣闻刑之有赦，其来远矣。周制八议，有可赦之人而无可赦之时。自三代之衰，始闻有肆赦之令，然皆因天下有非常之事，凶荒流离之后，盗贼垢污之馀，于是有以沛然洗濯于天下。而犹不若今之因郊而赦，使天下之凶民，可以逆知而侥倖也。平时小民畏法，不敢趑趄，当郊之岁，盗贼公行，罪人满狱，为天下者将何利于此？而又糜散帑廪，以赏无用冗杂之兵，一经大礼，费以万亿。赋敛之不轻，民之不聊生，皆此之故也。以陛下节用爱民，非不欲去此矣。顾以为所从来久远，恐一旦去之，天下必以为少恩；而凶豪无赖之兵，或因以为词而生乱。此其所以重改也。盖事有不可改而遂不改者，其忧必深；改之，则其祸必速。惟其不失推恩，而有以救天下之弊者，臣愚以为先郊之岁，可因事为词，特发大号，如郊之赦与军士之赐，且告之曰：「吾于天下非有惜乎推恩也，惟是凶残之民，知吾当赦，辄以犯法，以贼害吾良民。今而后赦不于郊之岁，以为常制」。天下之人喜乎非郊之岁而得郊之赏也，何暇虑其后？其后四五年而行之，七八年而行之，又从而尽去之，天下晏然不知，而日以远矣。且此出于五代之后、兵荒之间，所以姑息天下而安反侧耳，后之人相承而不能去，以至于今。法令明具，四方无虞，何畏而不改？今不为之计，使奸人猾吏养为盗贼，而复取租赋以啖骄兵，乘之以饥馑，鲜不及乱矣。当此之时，欲为之计，其犹有及乎？其十曰：臣闻古者所以采庶人之议，为其疏贱而无嫌也。不知爵禄之可爱，故其言公；不知君威之可畏，故其言直。今臣幸而未立于陛下之朝，无所爱惜顾念于其心者。是以天下之事，陛下之诸臣所不敢尽言者，臣请得以僭言之。陛下擢用俊贤，思致太平，今几年矣。事垂立而辄废，功未成而旋去，陛下知其所由乎？陛下知其所由，则今之在位者，皆足以有立；若犹未也，虽得贤臣千万，天下终不可为。何者？小人之根未去也。陛下遇士大夫有礼，凡在位者不敢用亵狎戏嫚，以求亲媚于陛下。而谗言邪谋之所由至于朝廷者，天下之人皆以为陛下不疏远宦官之过。陛下特以为耳目玩弄之臣，而不知其阴贼险诈，为害最大。天下之小人，无由至于陛下之前，故皆通于宦官，珠玉锦绣所以为赂者络绎于道，以间关龃龉贤人之谋。陛下纵不听用，而大臣常有所顾忌，以不得尽其心。臣故曰：小人之根未去也。窃闻之道路，陛下将有意去而疏之也。若如所言，则天下之福。然臣方以为忧，而未敢贺也。古之小人有为君子之所抑，而反激为天下之祸者，臣每痛伤之。盖东汉之衰，宦官用事，阳球为司隶校尉，发愤诛王甫等数人，磔其尸于道中。常侍曹节过而见之，遂奏诛阳球，而宦官之用事，过于王甫之未诛。其后窦武、何进又欲去之，而反以遇害。故汉之衰至于扫地而不可救。夫君子之去小人，惟能尽去，乃无后患。惟陛下思宗庙社稷之重，与天下之可畏，既去之，又去之；既疏之，又疏之。刀锯之馀必无忠良，纵有区区之小节，不过闱闼扫洒之勤，无益于事。惟能务绝其权，使朝廷清明，而忠言嘉谟易以入，则天下无事矣。惟陛下无使为臣之所料，而后世以臣为知言，不胜大愿。曩臣所著二十篇，略言当世之要。陛下虽以此召臣，然臣观朝廷之意，特以其文采词致稍有可嘉，而未必其言之可用也。天下无事，臣每每狂言，以迂阔为世笑。然臣以为必将有时而不迂阔也。贾谊之策不用于孝文之时，而使主父偃之徒得其馀论，而施之于孝武之世。夫施之于孝武之世，固不如用之于孝文之时之易也。臣虽不及古人，惟陛下不以一布衣之言而忽之。不胜越次忧国之心，效其所见。且非陛下召臣，臣言无以至于朝廷。今老矣，恐后无由复言，故云云之多至于此也，惟陛下宽之。臣洵诚惶诚惧，顿首顿首，谨书。

臣伏睹诏音，责躬引咎，博访群臣，有以见圣德之至矣。臣闻阴阳和则风雨时，王道正则百川理，五事不修则物不遂性，灾沴繇兹而生矣。斯政化通于天地，见效可信者。天以变异告戒人君者，欲恐惧修省，振起颓弛。如其怠荒，不新厥德，外无保民之虑，中无应变之实，则咎罚荐臻，危亡及之，甚可畏也。方秋令向深，氛潦当息，而霖雨惊骤，泉源涌溢，荡覆庐舍，垫溺民命，京师讹言，几至生乱，诚异常之变矣。陛下即位之初，事无过举，灾沴遽作，殆人情久郁怨愁之气，积阴而成。天意爱陛下之深，以是谴告，不可不求其原也。臣谨按《洪范》曰：「肃，时雨若」。「狂，恒雨若」。肃者貌之恭，狂者事之妄。居上则言动必谨，谋虑必审，号令必信，赏罚必当。一有其妄，咎徵斯应。《五行志》曰：「简宗庙，废祭祀，水不润下」。水者北方万物终藏之地，神道居阴，尚乎安静。虔恭庙祭，所以昭孝道也。乃者濮安懿王一事始议，或将与仁庙比崇，终罢追封，不及燕王之例。礼失中而孝不足，是亦几乎慢也。《京房传》曰：「饥而不损谓泰，厥灾水」。谓下民饥馑，上宜减损。去冬及春，许、颍等郡大荒。上方多不急之用，后苑有淫巧之工，宜裁减以崇俭约，量入制用，正在今日也。又曰：「避遏有德，厥灾水」。盖以有德之人，壅遏而不用也。今则官不试职，名不副实，贤不肖溷淆于下。而况前席详延，无非藩邸之旧；清涂进用，皆出权臣之门。忠良之人，宁无解体？古者以功举贤，则万化成而瑞应著；以毁誉取人，故功业废而灾异至。斯皆前世已验之明者，陛下当翼翼循思，追救其失，庶几消复之理也。然陛下侧身恐惧，祇悔诚深，方注意辅臣代天理物，阴阳不顺，风雨不时，天变于下，致时政之阙失，咎将安归？臣备员风宪，无补聪明。朝纲之颓弛，时政之阙失，职臣之繇，罪在不赦。诏命既下，著位之臣莫不输忠毕虑，仰副咨询。惟陛下省览无倦，言或可用，克己行之。日谨一日，惟新盛德，更张治具，隐恤民病，感召和气，以塞灾变。如曰休咎数也，治乱势也，四辅俱贤，百工皆举，不责人事，委之天理，臣恐天心未应，沴气还复，人情动摇，邦国倾矣。愚臣之言，不识忌讳，唯圣加察焉。

汉焦赣《易林》十六卷，卷有四林，林六十有四繇，凡六十四卦之变四千九十有六。以所传中秘书、孙氏藏书参校，中书，繇多亡佚，以孙氏书诠补圆备。故书屡经传写，字多舛误，以「羊」为「缶」，以「快」为「决」，若此者众，为是正其晓然者。其不可知，以「喜」为「嘉」，以「鹊」为「观」，以「乌」为「鸟」，一卦两占之类，并两存之，无所去取。具已刊定，可缮写。汉儒传《易》，明于占候者如赣、费直、许峻、崔篆、管辂数家。《易》俱有林，惟焦氏林今传于世。《东观汉记》：孝明帝永平五年少雨，上御云台自卦，遇《蹇》，以《京氏易林》占之，繇曰：「蚁封穴户，天将下雨」。沛献王辅用体说卦，谓「蚁穴居知雨」。京房，延寿弟子，今书「蹇」繇实在《震》林，林为焦氏可不疑赣，延寿字也。其学本以六十四卦，更直日用事，以风雨寒温为候。《易林》用之卜筮，尚其占与变者。政和间，校书郎黄伯思校中秘书，论林自林、直日灾祥自直日灾祥之法，虽同出于赣，初未尝一其用。昧者弗晤，乃合而一之，于直日卦中求所得卦，谬托燕蓟士之秘。本朝王佖于雍熙二年春，遇异人为筮，得《观》之《贲》，其占乃《观》中《贲》林。《观》、《贲》皆白露之卦，非春所宜用，不当于《观》中求之，异人之占，固不应误，是知直日之说，非可用之占筮。伯思言若简易，其实非也。筮法固于直日林中求所遇卦，于遇卦林中求变所之观，从初决从终，则雍熙异僧之占，初未尝与术戾。僧论「一幕掀天，一同扫地」，自有得之繇林之外者，未可以一术齐也。直卦之法，略在汉京房、郎顗传，《天朝班历》尚取其象。或者直以《周易》卦爻占数，犹屡有符效，至用林筮，颇多不合，伯思之说，未易循也。京氏学以卦爻分配期日，《坎》、《离》、《震》、《兑》用事，自分至之首，皆得八十分日之七十三；《颐》、《晋》、《井》、《大畜》，皆五日十四分，馀皆六日七分。岁既有之，日亦宜然，于直日卦中分卦直时，如日之次，日凡十卦，一时八刻三分，刻之一卦配时，有一刻二分。《颐》、《晋》、《井》、《大畜》，皆五刻二分，《坎》、《离》、《震》、《兑》用事于日卦贞悔初爻之首。中爻之中，皆四刻一分，是又卜数一法，不待筮而占者自可通用。《易经》并论风雨阴阳占候，不必专取诸林。《汉·儒林传》：孟喜受《易》于田王孙，得《易》家候阴阳灾变书，诈言田生且死时枕喜膝，独传喜。同门梁丘贺疏通證明之，曰：田生绝于施雠手中。时喜归东海，安得此事？延寿尝从孟喜问《易》，京房以为延寿即孟氏学，翟牧、白生不肯，皆曰非也。刘向校书，以为诸《易》学说皆祖田何、杨叔、丁将军，大谊略同，唯京氏为异党，延寿独得隐士之说，托之孟氏，不与相同。《艺文志》：《易》有孟氏、京房诸篇，无复分异。京氏书世尚有之，虽阴阳家，不特灾变之候，论以《汉·儒林传》、《艺文志》自有不可诬者，诸儒党同伐异，可尽信邪！延寿行事略在《京房传》中，举最小黄诏听留增秩矣，其曰「得我道以亡身者，京生也」，知人见事，未可以明经学士视之。《易林》近古，占书既自可尚，缀辞引类，尤尔雅可喜。尚其辞者，于汉氏西京文字又可忽诸！略抄《卦气图法》著左，乾道六年八月丁巳鹊林书。

冬至坎（上）公中孚（四世）辟复（十一月，初）侯屯（二）大夫谦（五）卿睽（四）公升（四）辟临（十二月，二）侯小过（四）大夫蒙（四）卿益（三）公渐（三）辟泰（正月，三）侯需（四）大夫随（三）卿晋/（四）春分震（上）公解（二）辟大壮（二月，四）侯豫（初）大夫讼（四）卿蛊（三）公革（四）辟夬（三月，五）侯旅（初）大夫师（三）卿比（三）公小畜（初）辟乾（四月，上）侯大有（三）大夫家人（二）卿井（五）/夏至离（上）公咸（三）辟姤（五月，初）侯鼎（二，）大夫丰（五）卿涣（五）公履（五）辟遁（六月，二）侯恒（三）大夫节（初）卿同人（三）公损（三）辟否（七月，三）侯巽（上）大夫萃（二）卿大畜（二）/秋分兑（上）公贲（初）辟观（八月，六）侯归妹（二）大夫旡妄（四）卿明夷（四）公困（初）辟剥（九月，五）侯艮（上）大夫既济（三）卿噬嗑（五）公大过（四）辟坤（十月，上）侯未济（三）大夫蹇（四）卿颐/（四）唐僧一行云：《易》孟氏章句、京房本旨、《七略》、郎顗所传卦气，皆六日七分，不以初爻相次用事。惟齐《天保历》依《易通统轨图》，自十有二节，五卦初爻相次用事，及上爻与中气偕终；又京氏减七十三分为四正之候，其说皆不经。据孟氏，自冬至初《中孚》用事，一月之策九六七八，是为三十卦，以地六候以天五，五六相乘，消息一变，十有二变而岁复初。《坎》、《震》、《离》、《兑》二十四气次主一爻，其初则二至二分也。《易》爻当日十有二中，直全卦之初；十有二节，直全卦之中。《齐历》又以节在贞、气在悔非是。近世大儒司马文正推《太玄历》，邵康节谱《太玄图》，《坎》、《离》、《震》、《兑》气节直卦，皆同一行，惟以五卦初爻相次用事从《易轨》云。今术专本京氏，用六为法，以辟卦为局；六时一卦，日法以直卦为局；二刻一爻，《坎》、《震》、《离》、《兑》《、颐》、《晋》、《井》、《大畜》以分数除减半之。盖三十日、三百六十时、六日、六百刻皆周，而与《易》象俱终，悔吝吉凶，亦可直以经卦世爻为断。

武帝即位，举贤良文学之士前后百数。而仲舒贤良对策，天子览其对而异焉。

右《董仲舒传第二十六》。传称武帝初立，魏其、武安侯为相而隆儒矣。及仲舒对策，推明孔氏，抑黜百家。立学校之官，州郡举茂才孝廉，皆自仲舒发之。然武帝名隆儒，既异仲舒对，至三策之，可谓勤矣。对毕不以居内，而以为诸侯相，何耶？曰不合乎，则如传所载，既用其言矣；用其言，疏其人，然则武帝名隆儒，实好大喜功，与儒者议阔而不好也。抑世皆疑仲舒语，徒以白鱼流火为受命之符，非三代得天下以仁之意。又推说园庙灾，顾下比京房、翼奉辈，至使弟子不知，以为大愚，抑末也，不足以论仲舒。刘向以谓伊、吕无以加之，而子歆意其不可，亦缘当时毁誉。虽然，何必为伊、吕？顾其言深切可施于事者何如。汉承秦大坏，仲舒以谓非有文德以教训于天下，诛名而不察实，为善者未必免，而犯恶者未必刑。是以百官皆饰空言虚词而不顾实，外有事君之礼，内有背上之心，造伪饰诈，趋利无耻。又好用惨酷之吏，刑者甚众，死者相望，而奸不息，俗化使然也。宜少损周之文致，用夏之忠者。此最深切。非世儒守经不知务，徒语三代，则欲一二守文，不复可否。或名夫治莫盛于周，而周之文致，乃有时乎不可用；乱莫乱于秦，而欲革秦弊，乃独在乎损周政。世务名而不语实者，安能知之！宗三代而实违之者所能及也。顾其言深切可施于事，不以与周反，与夏同，然则何必伊、吕？姑要与治同道而足。如医治病，不问其药、血脉治而人命延存，谓之俞、扁，无不可者。风俗善而世祚久，谓之伊、吕可也。则刘向谓仲舒为王佐才，非过也。

臣闻谏争之道不激切不足以起人主意，激切则近讪谤。夫以人臣而有讪谤之名，此谗邪之论所以易乘而世主所以不悟，天下所以卷舌吞声，以言为戒也。臣尝读史，见汉桓帝以灾异数见，博求直言，及刘儒上书，则不能容。又观曹鸾讼党人而被诛，李少良论元载而见戮，未尝不掩卷兴嗟，矫然有山林不返之意。比闻国家以日食之异，诏求直言，蚍蜉区区，欲报万一，而诏有「言之失中，朕不加罪」，又曰「尚悉乃心，无悼后害」，则感极而继之以泣。盖陛下披至情、廓圣度以来天下之言如此，而私秘所闻，不肯一吐，是天下臣子负陛下也。伏读诏书曰：「凡朕躬之阙失，左右之忠邪，政令之臧否，风俗之美恶，朝廷之德泽有不下究，闾阎之疾苦有不上闻，咸听直言。臣以谓方今政令烦苛而民不堪扰，风俗险薄而法不能胜。德泽非不厚而施设不得其当，疾苦虽欲闻而询求不得其人。此特未暇为陛下一二陈之。而特以左右之忠邪为本，忠邪判，天下无馀事。惟其有忠不能明，有邪不能去，则陛下之阙失莫大乎此。贱臣于草莱，不识朝廷之士，特以陛下左右之人有指元祐之臣以为奸党者，此必邪人也。昔侯览、曹节尝以党人之论藉口诛李膺、杜密，捕夏馥为党魁，指范滂所用为范党，海内涂炭二十馀年，废锢诛徙者不可胜计，汉自此亡。李宗闵、牛僧孺、李德裕各植党与，更相报怨，󲦤绅之祸不解者四十馀年，唐亦自是不复振。以本朝社稷之灵，宗庙之福，而憸人乘间以党人为名，扫除天下善士，汉唐衰乱之祸，将复见于今日，甚可骇也。夫毁誉者，天下之公论，臣切怪朝廷毁誉与天下大异。故责授崖州司户参军司马光，陛下左右之人以为奸，而天下皆曰忠。今宰相章惇，陛下左右之人以为忠，而天下以为奸。此何理也？臣请略言奸人之迹，而陛下试以是观之。夫乘时抵巇以盗富贵，探微揣端以固权宠，专营一己之私，不顾国家成败者，谓之奸可也。变乱是非，倾移主意，怀道德者必加诬染，负高名者志在剪除，谓之奸可也。苞苴满门，私谒踵路，阴交不逞，密结禁庭，谓之奸可也。以奇技淫巧荡上心，以倡优女色败君德，然后独操刑赏，自报恩雠者，谓之奸可也，蔽遮主听，排迮正人，微言者坐以刺讥，直谏者陷以指斥，以杜天下之言，以掩滔天之罪，谓之奸可也。凡此，光有之乎？惇有之乎？皆惇之所有而光之所无也。夫有其寔者名随之，无其寔者而与之名，天下其谁信之？《传》曰：「谓狐为狸，则非特不知狐，又不知狸」。是故以佞为忠，则必以忠为佞。于是乎有缪赏滥罚，缪赏滥罚行而佞人徜徉矣。如此为国不乱者，未之有也。夫光凡事四朝，以忠信长者闻于天下，危言正色，奋不顾身，虽古名臣无以远过。而谓之奸，欺天下也，欺后世也。夫一人可欺也，朝廷可欺也，天下后世不可欺也。昔周勃木强敦厚，故属大事、安刘氏，非勃不可。汲黯好直言，面折人短，故能寝淮南之言，辅少主守成，贲育不能夺。由是言之，姑欲周旋奉事，便佞捷给，则人人皆可为公卿。必期于利害安危之际，无负国家，非正人不可。臣孤生晚辈，平生不识光，而光又已死，何所爱惜？所惜者，国家为奸邪报仇而负天下之谤耳。至如惇狙诈险贼，臣不能尽知，可怪天下士大夫呼曰惇贼。昔李栖筠为御史大夫，天下尊之而不敢呼名，曰赞皇公侯。仅一布衣之士，西河之人尊之而不敢名，呼曰侯君。今惇贵为宰相，人所具瞻，天下以名呼之，又指以为贼，何也？辜负主恩，盗窃国柄，忠臣痛愤，义士不服，故贱而名之，又指其寔而名之以贼也。且以一事中外所共知者言之。惇指元祐之臣尽以为党而投之必死，独苏颂无恙。颂固天下之贤者，然所逐皆颂等夷，以谓不预政事，则颂元祐时宰相，此何理也？惇窃国柄也。自陛下承天宝命，入绍大统，海内翘然，日跂新政。故京师人曰「大惇小惇，殃及子孙」，又曰「大惇小惇，无地安身」。大惇谓章惇，小惇则御史中丞安惇也。夫百姓至愚而神，此言虽小，可以见天下之心也。公议所在，借使陛下史臣不书，而天下之人必有书之者。昔晋侯一国耳，六官之长皆用，民誉而无谤言，于是乎能霸。陛下广有四海，选择一二臣顾反若此，臣恐伤天地之鉴，累日月之明，失天下之心，贻后世笑。夫小人譬之毒蛇蝮蝎，其凶忍害人根于天性，随遇必发。天下无事，国势安强，不过贼害忠良，破碎善类。至缓急疑危之际，则必有反覆卖国之心，跋扈不测之变。何以知之？盖自古欲尽去正人者，非奸臣则逆子。杀萧望之、张猛、苏建、京房、贾捐之者，石显也。逐韩瑗、来济、褚遂良、长孙无忌、上官仪者，许敬宗也。逐张九龄，诬王忠嗣，杀李适之者，李林甫也。贬杜佑，陷李揆，杀颜真卿者，卢杞也。杀孔融、杨脩、荀彧者，曹操也。诛戮关中旧族者，董卓也。尽去中朝名士者，柳粲也。夫正人者，君之羽翼，奸贼患之，必剪其翼然后得志。唯陛下前知诡计，密挫奸谋，力收骨鲠之臣，自为羽翼，其所以消灾变于无形，守太平于长久也。夫宰相者，使百官各任其职者也。比年以来，谏官不闻论得失，御史不闻劾奸邪，门下不闻封駮诏令，共持喑嘿，主事媕娿，非宰相使之而谁也？昔李林甫以其罪大灭顶，恶极通天，则招天下邪人佞夫，布在言职，胁以祸福，无敢正言。由是窃相位十有九年，罪大恶盈而人主不知。此可以为后车之戒也。且以一事言之。汉成帝欲立赵昭仪为皇后，太中大夫刘辅上书，以忠切得罪，而师丹、谷永、辛庆忌之徒交章请救。夫以汉绪中衰，犹有清议主张争臣。顷者谏官邹浩以言事得罪先朝，左右大臣拱而观之，谏垣同列无一语者，又从而挤之去。失左右大臣股肱心膂，而言官其耳目也，皆天下安危之所系，而一切奸谀若此，则陛下亦欲柬拔忠荩，图回太平，孰为陛下言之？孰为陛下行之？奸词互至，邪说沓进，陛下亦有尧舜之聪明不得行，朝进一人而后止，暮逐一佞而再收，是非纷纭，邪正参错，而天下之事败矣。恭惟陛下躬睿圣之资，体温文之德，皇天眷睐，宗庙顾享，畀何神器。今欲钦承上帝，慰答祖宗之灵，而国势若此，此臣所以为陛下虑也。夫日者阳也，阳为君子。食之者阴，为臣，为小人。日有食之，臣侵君，小人胜君子也。且四月正阳之月，阳极盛，阴极衰之时，而阴且侵阳，故其变为大。其所以消复之道，臣不敢曲牵异说，旁取杂家，姑以经传所陈闻于陛下。《十月之交》，日食之诗也，刺四国无政，不用其良。上至卿士司徒，下至趣马师氏，咸非其人。《左氏传》曰：「国无政，不用善，则自谪于日月之灾。弭灾之道有三，一曰择人，二曰因民，三曰从时」。唐臣宋璟曰：「日食脩德，使君子道长，小人道消，止女谒、放谗夫，所谓脩德也」。此言播于《诗》，著于《传》，可以覆视。惟陛下畏天威，听明命，独运乾纲，大明邪正，毋违经义，毋郁臣心，则天意解矣。若夫伐鼓用币，素服彻乐而无修德善政之寔，则非所以应天也。《传》曰「应天以寔不以文」，惟陛下至诚无忽。

《汉艺文志》：《易》，京氏凡三种八十九篇。《隋·经籍志》有京《章句》十卷，又有占候十种七十三卷，《唐艺文志》有京《章句》十卷，而占候存者五种二十三卷。今其《章句》亡矣，乃略见于僧一行及李鼎祚之书，而其传者曰《易传》三卷，《积算杂占条例法》一卷，或共题《易传》四卷，而名皆与古不同。今所谓《京氏易传》者或题曰《京氏积算易传》，疑《隋》、《唐志》之《错卦》是也，《错卦》在隋七卷，唐八卷。所谓《积算杂占条例法》者，疑隋《逆刺占灾异》十二卷是也。至唐《逆刺》三卷，而亡其九卷。元祐八年高丽进书，有《京氏周易占》十卷，疑《隋志》《周易占》十二卷是也。自古《易》家有书而无师者多矣，京氏之书幸而与存者，才十之一，尚何谁之师哉！说之自元丰壬戌偶脱去举子事业，便有意学《易》，而辄不好王氏，妄以谓弼之外当自有名家者。果得《京氏传》，而文字颠倒舛讹，不可训知。逮其服习既久，渐有所窥，今三十有四年矣。乃能以其象数辨正文字之谬于边郡山房寂寞之中，而私识之曰：是书兆乾坤之二象，以成八卦，卦凡八变而六十有四，于其往来升降之际，以观消息盈虚于天地之元，而酬酢乎万物之表者，炳然在目也。大抵辨三易，运五行，正四时，谨二十四气，悉七十二候，而位五星，降二十八宿。其进退以几而为一卦之主者，谓之「世」。奇偶相与，据一以超二，而为主之相者，谓之「应」。世之所位而阴阳肇乎所配（《乾》与《坤》、《震》与《巽》、《坎》与《离》、《艮》与《兑》。），而终不脱乎本（以飞某卦之位，乃伏某宫之位。），以隐赜佐神明者，谓之「伏」。起乎世而合内外，参乎本数以纪月者谓之「建」。终终始始极乎数而不可穷以纪日者，谓之「积」。含于中而以四为用，一卦备四卦者，谓之「互」。乾建甲子于初，坤建甲午于上，八卦之上乃生一世之初，一世之五位乃分而为五世之位，其五世之上乃为游魂之世，五世之初乃为归魂之世，而归魂之初乃生后卦之初，其建刚日则节气，柔日则中气。其数虚则二十有八，盈则三十有六。盖其可言者如此。若夫象遗乎意，意遗乎言，则错总其用，唯变所适。或两相配而论内外二象，若世与内（《革》水火配位，内《离》火四世水。），若世与外（《困》金木交争，外《兑》金初世木。），或不论内外二象而论其内外之位（《萃》土水入《艮》、《兑》，初土四水。），或三相参而论内外与飞（《贲》土火木分阴阳，《艮》土《离》火飞木。），若伏（《旅》火土木入《离》《艮》，《离》火《艮》土伏木。），或相参而论内外世应建伏（《观》金土火木互为体，建金世，应内土，伏火外木。），不论内外而论世建与飞伏（《益》金土入《震》《巽》，世与飞土，建与伏金。），或兼论世应飞伏（《复》水土见候，世应水土，飞伏水土；《屯》土木应象，世应土木，飞伏土木。），或专论世应（《夬》金木合乾兑，入坤象，世金应木；《蛊》金木入艮巽，世金应木。），或论世之所忌（《履》金火入卦，初九火、九四火克九五世金及乾之金。），或论世之所生（《巽》火木与巽同宫，世水巽木建火。），于其所起见其所灭（《大壮》起于子，灭于亥。），于其所刑见其所生（《随》金木交刑，水火相激，《兑》金《巽》木。），故曰死于位，生于时，死于时，生于位。苟非彰往而察来，微显而阐幽者，曷足以与此？前是焦小黄变四千九十有六卦，后有管辂定《乾》之轨七百六十有八，《坤》之轨六百七十有二。其知之者将可以语邵康节之《易》矣。彼小王之徒，唯知尚其辞耳。其谓斯何？昔鲁商瞿子木受《易》孔子，五传而至汉田何子装，何授洛阳丁宽，宽授砀田王孙，王孙授东海孟喜，喜授梁焦赣延寿，延寿授房，房授东海殷嘉、河东姚平、河南乘弘、繇是《易》有京氏之学而传盛矣。有瞿牧白生者，不肯京氏，曰：「京非孟氏学也」。刘向亦疑京托之孟氏，予不知当时为何说也。今以当时之书验之，盖有孟氏、京房十一篇，灾异孟氏、京房六十六篇，与夫京氏、殷嘉十二篇，同为一家之学，则其源委孰可诬哉！此亦学者不可不知也。若小王者，果何所授受邪？盖自京氏为王学有馀力，而王学之适京氏则无繇矣。或传是书而文字舛谬，得以予言而考诸。今有不可就正者，阙以待来哲。《积算杂占条例法》具如别录。政和五年乙未五月庚辰，嵩山晁说之记。

古者六艺之学必谨师授，其称是人经明有家法，至东都犹甚严也。鲁商瞿子木受《易》孔子，五传而至汉齐田何子装，汉之《易》家盖自田何始，何而上未尝有书。魏管辂谓《易》安可注者，其得先儒之心欤！古今学者咸谓卜子夏受《易》孔子而为之传，然太史公、刘向父子、班固皆不论著，唐刘子玄知其伪矣。是书亡不传于今，今号为《子夏易传》者，《崇文总目》亦斥其非是，而不知其所作之人，予知其为唐张弧之《易》也。是子夏亦未尝有书，而以《易》之道教授西河，其后汾晋之间《易》以故特盛欤。汉自田何授东武王同、洛阳周王孙、丁宽、齐服生四人者，乃始为之传矣。然王氏、周氏、服氏书各二篇，丁氏八篇，亦不过训诂举大义云耳，岂为巧慧组绣之靡也耶？而《易》家著书则自王同始，同授淄川杨何，所谓「易杨」者是也。丁宽授砀田王孙，王孙授沛施雠、东海孟喜、琅邪梁丘贺三家，又皆列于学官，最为盛矣。其弟子颛门者众，厥后又有东郡京房之学亦得立，而学官则自杨何始。又其后有东莱费直之《易》，有沛高相之《易》，唯传民间。此三家者虽户牖不同，而堂奥之安则一也。盖皆兼三才，而备错总极变通焉。房谓其学即孟氏学，相自言出于丁将军，讵弗信耶？惟费氏之传晚而益盛，东都陈元、郑众、马融、郑玄、荀爽、魏王肃、王弼皆其人也。自肃而上，莫敢悖其所传。唯弼年少，厌旧喜新，乃一切摈弃师法，攘庄老恍惚虚无之论，专于人事，以快后生耳目，而称为《易》之妙，乃不知《易》之奥妙自有所在，而无用庄老汨之也。譬之惰农乞市以饱，而弗顾南亩之可耘耔，惜哉！《易》之杂乎庄老而专明人事，则自王弼始，《易》家乃始失其所传焉。梁丘、施、孟三家于是乎亡于晋，而孟氏、京氏有书无师矣。属江左祖尚玄虚，弼之学滋得以盛。然其初，虞翻传其家五世孟氏之学，为时推重。晋王庾虽喜清谈，而专立郑学。干宝辈犹不忘乎京氏，而孙盛诋弼之傅会浮丽，又已力矣。宋元嘉欲矜学校之盛，而王、郑两立，逮颜延之为祭酒而黜郑置王，齐之王学遂大盛。陆澄《贻王俭书》云：「《易》自商瞿之后，虽有异家之学，同以象数为宗。数年后乃有王弼之说。王济云，弼所误者多，何必能顿废前儒？予赏味其言，未尝不三叹息之也」。时王俭在位，善澄之言，于是学者略知郑矣。至梁何胤之徒，又窃释氏空有所能异端而誇于弼，斯又弼之罪人也。其在河北诸儒，则专祖郑氏，所谓衣冠礼乐尽在中原者，此亦其躅也。不幸隋兴，缙绅学士反浮丽是慕，弼之学遂为中原之师，而唐因之，于是乎《易》家古法始泯灭无闻矣。然隋汾晋之间有仲长子光、关子明、王仲华、王通辈，传《易》自有指归，不失乎古，得非子夏之遗风哉？盖汉严君平、扬子云、魏管辂、晋郭璞、孙登、隋关朗、唐僧一行、玄真子、张志和，其于《易》又特最深矣。是谓一世伟人，非有所待而兴，亦莫得而沮溺之也。至有宋，华山希夷先生陈抟图南以《易》授终南种徵君放明逸，明逸授汶阳穆参军脩伯长，而武功苏舜钦子美亦尝从伯长学，伯长授青州李之才挺之，挺之授河南邵康节先生雍尧夫。惟康节先生天资既卓越不群，而夜不施枕，惟《易》之学者三十年，其兼三才而错总变通之妙始大著明矣。自希夷而来，皆未尝有书，乃如子木、子夏之初欤！有庐江范谔昌者，亦尝受《易》于种徵君，谔昌授彭城刘牧，而聱隅先生黄晞及陈纯臣之徒，皆由范氏知名者也。其于康节之《易》，源委初同，而浅深不伦矣。华山旧有希夷先生祠堂，而种徵君实关辅之望，后之好事者并以绘徵君之像，山中有隐者又知传《易》之所自，而并康节先生之像绘焉，榜之曰传易堂。游是山者，徘徊俯仰三峰万仞之峥嵘崷崒，其意壮矣。及登斯堂，睹三先生之貌，耸然加敬。逖观上古圣人画卦之本意，而知夫防忧患于几微，身与《易》准，则向之所揽者又将忘之矣，不亦伟乎！是堂之传，其与山镇俱不朽欤！康节先生之子伯温以说之服勤康节之学，俾为之记，不得辞，乃具道《易》之授受本末、兴废得失之由，以尊三先生之道，亦且效藏诸名山之意云。大观元年丁亥十有一月甲戌，嵩山晁说之记。

辨道欲明，故自任不可不重；自任欲重，故自处不可不尊。君子于出处语默之间，亦顾所偶然者如何耳。若夫区区谦损之末节，恂默之小谨，于于閒宴可也，移之扶道贬异，立言垂教之□，奚啻从容拯溺、揖逊救焚之取轻笑哉？由是覆扬雄之所为，其自比于孟子，殆不足以嫌疑论也。大中至正之道，犹性命饥□□□可易天下所贵乎圣贤者，□□□是而已。塞者辟之，强者□之，以莹天下之昏昏，以晓□□□□□孟轲也，扬雄也，岂复□□□□□□□□□者也。□□□□□□□□□之道明□□□非□□□其□□□□烬之□□□之成说，道德之微意晦蚀□□馀矣。曲学左道之属，乃姑摭异□，奋私见，以扬眉鼓颊于惛□之中。于是曹参、汲黯以清静□，贾谊、晁错以法制称，京房以□异名。仲舒，儒宗也，而□□从之术；公孙，国相也，而遵墨、晏之行。是数子者，皆一时豪□□人，而曾不免夫风声气俗之移，视先王一道德之世何如哉？逮夫元、成、哀、平之际，则又甚矣。黄、老又变而为申、韩，灾异悉流而为符谶，学士大夫名节不振，而阿谀成风，巽软败俗，故王氏挟威福以□天下，从容谈笑之间，遂移汉鼎，凡皆大中至正之道不明于天下故也。然则仲尼之道，孟轲之道，将何赖而不坠耶？雄之自比，宜矣哉！盖邪正之不两立久矣。不有以□之，则此无自而行；不有以灭之，则□□□而兴。是故诮庄、扬之不法，鄙墨、晏之废礼，讥申、韩之无化，斥邹衍之不信。《太玄》明仁义之本，《法言》正君臣之分。言之者无罪，而闻之者足以戒也。其与孟子之承三圣，功虽不及，而其所以处心宅志合矣。雄之自比，宜矣哉！夫禹、周公、孔子，圣人也。孟子于放邪说、息横议之际，则自任以能承。雄之于孟子，何独不然？然汉自窦后好黄老，宣帝杂霸□□，申、韩之术炽矣。雄以区区执戟之势，谦恭自牧，日为当世□□贱简，况为孟子之所为，盖不□也。何则？方列国时，诸侯求□□□如恐弗及。轲之道虽卒不□行，而诸侯尊敬之礼异矣。□□乃能遏杨、墨于讻讻争归□□。若雄不然，处暧昧危疑之□□□□□□有□□□而不得□□□□之不□□□□不必□□劣□也。尝读雄书，至其称□□，未尝不□嘉其知所向慕，□益愤荀况之□妄。学者尚□□新投阁之事为可訾，是求马□之味也，何忍焉。

右臣伏奉四月二十九日圣旨，令臣进所撰《周易集传》等书，仍命尚方给纸札书吏者。臣闻商瞿学于夫子，自丁宽而下，其流为孟喜、京房。喜书见于唐人者，犹可考也。一行所集房之《易传》论卦气、纳甲、五行之类。两人之言，同出于《周易·系辞》、《说卦》，而费直亦以夫子《十翼》解说上下经，故前代号《系辞》、《说卦》为《周易大传》。尔后马、郑、荀、虞各自名家，说虽不同，要之去象数之源犹未远也。独魏王弼与钟会同学，尽去旧说，杂之以庄、老之言，于是儒者专尚文辞，不复推原《大传》。天人之道，自是分裂而不合者七百馀年矣。国家龙兴，异人间出。濮上陈抟以《先天图》传种放，放传穆修，修传李之才，之才传邵雍。放以《河图》、《洛书》传李溉，溉传许坚，坚传范谔昌，谔昌传刘牧。修以《太极图》传周敦颐，敦颐传程颐、程颢。是时张载讲学于二程、邵雍之间，故雍著《皇极经世》之书，牧陈天地五十有五之数，敦颐作《通书》，程颐述《易传》，载造《太和》、《三两》等篇。或明其象，或论其数，或传其辞，或兼而明之，更唱迭和，相为表里。有所未尽，以待后学。臣顷者游宦西洛，获观遗书，问疑请益，遍访师门，而后粗窥一二，造次不舍，十有八年。起政和丙申，终绍兴甲寅，成《周易集传》九卷，《周易图》三卷，《周易丛说》一卷。以《易传》为宗，和会雍、载之论，上采汉、魏、吴、晋、元魏，下逮有唐及今，包括异同，补苴罅漏，庶几道离而复合。不敢传诸博雅，姑以自备遗忘。岂期清问，俯及刍荛。昔虞翻讲明秘说，辨正流俗，依经以立注，尝曰使天下一人知己，足以不恨。而臣亲逢陛下曲访浅陋，则臣之所遇过于昔人远矣。其书缮写一十三册，谨随状上进以闻。谨进（《汉上易传》卷首，通志堂经解本。又见《宋史》卷四三五《朱震传》，《楚纪》卷一七，《古今图书集成》经籍典卷六一。）。

题下原署：「翰林学士、左朝奉大夫、知制诰、兼侍读、兼资善堂翊善、长林县开国男、食邑三百户、赐紫金鱼袋臣朱震」。

赵仲声归，奉书，慰浣之剧。窃知晋丞大府，此亦未足以处贤者，今当复有清切之除矣，屏居者未之闻耳。往年山间粗成次第，便有西山之游，相继有事役，残岁遂不得一登。比来朋友复相会集。后月朔，除一小功报服，即登山为久驻之计。去冬与邵机宜一书，颇究为学本末，今往一观。游仙岩题新兴寺壁数语，颇足以见居山之适。臈月得元晦复论《太极图说》书，寻以一书复之，今并往。此老才气英特，平生志向不没于利欲，当今诚难其辈。第其讲学之差，蔽而不解，甚可念也。士论方伸，诚得此老大进此学，岂不可庆？诚者非自成己而已也，所以成物也。此心之灵，苟无壅蔽昧没，则痛痒无不知者。国之治忽，民之休戚，彝伦之叙斁，士大夫学问之是非，心术之邪正，接于耳目而冥于其心，则此心之灵必有壅蔽昧没者矣。在物者，亦在己之验也。何往而不可以致吾反求之功，此所愿与同志日切磋而不舍者。文藻特溥之馀事，比来议论节操，凛凛近古。愿加不息之诚，日致充长之功，则吾道幸甚。道之行不行固有天命，吾人之学安得而不自致哉？某向尝妄论贤者对事不逮奏篇，盖愚意以为但当因天变疏陈缺失，以助主上修省之实，不必曲推事验，如后世言灾异者。尝见元祐三年吕益柔廷对，有曰：「昔之言灾异者多矣，如刘向、董仲舒、季寻、京房、翼奉之徒，皆通乎阴阳之理，而陈于当时者非一事矣。然君子无取焉者，为其著事应之说也。孔子书灾异于《春秋》，以为后王戒。而君子有取焉者，为其不著事应故也。夫旁引物情，曲指事类，不能无偶然而合者。然一有不合，人君将忽焉而不惧。孔子于《春秋》著灾异，不著事应者，实欲人君无所不谨，以答天戒而已」。其言虽未精尽，大概可谓得矣。如乍警乍纵，不能纯一之言，可谓切当。至以云将族而复散，雨将下而复止，为天意象类而然，则愚以为不必如此言也。又如證以仁祖露立事，亦恐于本指未相应，更愿精思之。格君心之非，引之于当道，安得不用其极？此责难所以为恭，而不以舜之所以事尧事君者，所以为不敬其君也。思虑审精，每及一事，既举纲领，又详其条目，使立可施行，此溥之所长也。然其本末遍重，实未一贯。故言根原处虽若精纯，终篇读之，却觉浑乱，无统临运率之势。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，必纲举领挈，然后能及此也。行百里者半九十，愿着鞭焉。

问：昔者明王之治天下也，因人心而为礼乐，虽有一代损益之制，而无诸家异同之说。自秦人变古，汉兴，以礼学名家者有高堂生，有大小戴氏。至于乐律一事，则其说杂然不可齐，有知其本原盖亦寡矣。夫六同六律，所以合四时阴阳之声，四时得其序，然后无愆阳伏阴之变。中气既正，则中声可求；中声一定，则清浊疾徐抑扬高下之节，莫不以类应，是以神瞽作乐，必于太平极治之世者，所以考中声也。律之有五声，犹射之于鹄，其差或以毫釐，则其失或在于寻丈之外。甚哉，中声之难晓也！世之言乐律者，往往泥常习，故以黄钟一籥之黍，积而为尺，则龃龉不合，于是乎以指尺定律。指尺不足据，又从而模仿古人器物长短阔狭之度，然而终亦不可用。是诚言律者本无一定之说也。十二律旋相为宫，则六十律也，加之以二变，则八十四调也。十二律皆左旋，以八八为位，五声加以二变者，数之所穷，不可增损也。其后有为六十律者，盖得之于旋相为宫之法。又其最后则为三百六十律，识者谓三百六十律所以发古人之蕴，而深诋六十律之失。十二律之为六十，犹八卦之为六十四也。六十律之为三百六十，犹六十四卦之变而为四千九十有六也。先后述作，同出一轨，而其予夺异同如此，是诚言律者本无一定之说也。司马迁世为太史，其于律历之学，必有所传。迁谓黄钟长八寸七分，林钟长五寸七分，太簇长九寸七分，是三律所阙者皆三分。班固谓黄钟、林钟、太簇律皆全寸而无馀分也。又迁所言律吕相生之次，阳下生阴，阴上生阳，阴阳相离，而盈缩之数不可乱也。淮南王安、京房、马融、郑康成、蔡邕之徒，皆以蕤宾为重上生，吕不韦《春秋》则以大吕为重上生，是诚言律者本无一定之说也。仰惟国家稽古礼文之事，炳焉可述，比年尝作景钟以郊祀上帝。夫景钟者，黄钟之所自出也；黄钟者，十二律之所自出也。太常考制度，必有一定之说。诸君试辨古之言律者得失安在，亦其庶几于国论有所合也。

《易》之为书，与天地准，更三圣而后，备学之者，可以无过焉。闳衍微深，蕴奥难见，非博学君子，明阴阳变化之用者，焉能探其妙旨哉！昔王通讲道河汾，推明六经之旨，自谓吾之赞《易》，述而不论。呜呼！通尚然也，弗如者其曰能乎！然考古验今，释其言而解其义者，亦云富矣。京房、丁宽、梁丘、费直之辈，皆博通《易》道，杰然颖出于西都，不幸其文逸亡。其后王弼、孔颖达又相继而显焉，列于今而不泯。暨于我宋，以右文兴治，教化茂行，二百五六十年之内，英才俊士，名世巨儒，日以汇征，多本经谊。若王、程、龚、耿数公，又皆精通于《易》而得于奥旨也。吁！繇古逮今，明《易》者不为不众矣，然予于此亦不得无言焉。且《易》之所以为《易》者，不外《卦辞》、《爻辞》、《彖辞》、《象辞》、《文言》、《系辞》兼而为《易》，皆圣人所作也。虽其旨趣意义，微奥难明，亦不过一说而已，曷尝有二哉！奈何古今学者类皆索奇求异，各持一说，欲无同于人，以骋一己之学，殊异立言，纷然不合于理者有之，悖于理者有之，遂致圣人一经之意，杂然不可考。后之学者，自是无所据矣。且《讼》「复即命，渝安，贞吉」。此《讼》卦九四爻言也，辅嗣、孔氏释之曰：「讼既不胜，若能反从本理，渝变往前争讼之命，即得安居贞吉」。此一说也。若东坡则释之曰：「九四所当得者初六而已，近于三，而强求之，故亦不克讼。然而有初之应，即而就其命之所当得者，自改而安其政，则不失其有」。此二说不同也。至于伊川则释之曰：「四以刚阳而居健体，无与为敌，则讼无由而兴，故不克讼。夫以刚健而不中，所以好讼。若义不克讼，反就正理，变而安贞则吉」。此三说不同也。至若耿氏则释之曰：「九四不克讼，以刚讼柔，其义不克，而复即九五听者之命，变而安则吉」。此四说不同也。夫一爻之间，不踰数句，而其意亦不过一而已。诸儒释之，各立异见，若圆冠方履之不侔。圣人作之之意，果安在哉？由此观之，则馀解之相异，可不言而喻矣。予尝求诸儒训释之文，以寻奥义，见其彼此角立，议论纠纷，不归于一，汩于胸中，因释其当于理，明于道，优于诸解者，萃聚其说为一帙，庶可论归于一，而予亦得以一其心也。否则将信彼欤，将信此欤？异时之不一，其害岂小哉！虽然，予学不逮人，则焉能见众说是与否也。然尝受教亲庭矣，故于此不自卑逊，而掇取其当者以集之。想后之君子得是书以观之，则知予集之之际，不妄乱也。若夫《春秋》一经，圣人褒善贬恶之书也。左氏自为传，而公羊、谷梁又各为传，后世学者方之六经并行也。唐卢仝以学高世，刻意《春秋》，乃束三传，独抱遗经，岂非厌传注之说穿凿不根，有激而云哉？夫卢仝尽弃三传，独以经为宗；予求以明经，而不敢尽废其解，予之学诚下于仝一等矣。然汉刘歆谓学者信口说而背传说，是末师而非往古。盖自秦火以来，残编断简幸有存者，传说之功也。或者必欲尽废之而独探微言，则朽折之馀，盖亦难矣。况支离异同之患有甚于朽折乎！则是书也，其罪我乎，其知我乎，必有论定者矣。不然，儒者以六经为法，乃累世不能通其学，穷年不能究其理，则太史公即有甚忧者。孔子尝曰：「多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也」。予于是书，目曰《择善易解》云。