不逢其子，灵公夺而里之（《庄子·则阳篇》，又《博物志》七作「不逢箕子，灵公夺我里。」）。

臣闻善立国者以人成天，而不以天败人。盖国之所以废兴短长者，天也；而所以使其废兴短长者非天也，人也。惟人为能成天，惟天亦能败人。非天之败人也，人实恃天以自败，而天亦不能如之何也。且夫国于天地有与立焉。古之国盖有至弱而存，有至强而亡者，盖有一再传十馀年而遂灭，有三四十世、七八百年而不绝者。夫强者宜其不可亡，一再传者，皆艰难创业之君，宜其不可灭而乃至于灭亡，何也？弱者宜其朝不及夕，传世至于二三十君之后，大抵不骄则怠，宜其无以自立而乃至于长存，又何也？求之而无其形，究之而无其端，故曰天也。国一国也，有昨废而今兴，有既亡而复存；君一君也，有朝弱而暮强，有前衰而后盛，夫岂不以人乎哉！故夫善养身者能延既绝之年，善谋国者能延既衰之祚，人之所至，天亦至焉，故曰人也。自尧、舜、禹、汤、文、武之为国计，与孔子、孟子之徒为世主言者，大抵言人多于天，而言天寡于人，则忧夫有国者之以天败人也。臣窃观天眷我国家已往之验，以卜方来之祚，则知商周历年之数，未足为国家喻也。臣盖喜而忧之。喜者，天也。而所忧者，人也。方逆虏为靖康之役，彼谓天下无复国家有也，而民心依依，戴其旧君，我是以有南京之立。方逆虏为维扬之役，彼谓深入穷侵之计不浅也，而风潮效灵，一隔千里，我是以有海道之安。方逆亮为江上之役，彼谓投鞭于江可以利涉也，而千艘一炬，虏酋投首，我是以有江海之捷。则天之维持全安我国家者，屡危而屡不危，愈摇而愈不拔，其眷何如也！则国家子孙万世帝王之业，了了在人目中矣。虽然，天之所以天者尽矣，而人之所以人者果尽也耶？臣不得而知也。果不尽也耶？臣不得而知也。臣独怪夫赤白囊一至，则庙堂骚然而失措，某所未有备，某所未有兵，募市人，招武勇，以为临时应卒之计；讲解之议一许，则君臣欣然而相庆，罢戎幕，散舟师，彻边防，息忧顾，以享安逸无为之乐。既君臣欣然矣，而边尘又动也，则骚然之色复见；既庙堂骚然矣，而和议又集也，则欣然之心复生。此何为者耶？千金之家不幸而大盗为之邻，前有父兄不戴天之雠，而后有尽盗吾千金之产之意。彼大盗者日夕聚恶少，治兵刃，伺间隙以图我，而未有以乘也，则阳谓我曰：「吾与若为好也」。所谓千金之主人者，将遂毁藩墙，投挺刃，晏然盘乐饮酒而不为之虑乎？抑将外姑与之好，而阴益为之备也？嗟乎！千金之子能不忘于盗，而为天下国家者不能不忘于敌，天下之忧复有大于此者乎？则所谓以人成天，而不以天败人者，臣所不敢知也。盖臣闻之，古之敌国对垒而未有息肩之期者，其处之大略有四：一曰谋，二曰备，三曰应，四曰堕。何谓谋？昼不甘食，夜不安寝，君臣日夜蹙頞相顾，以敌雠未灭为大忧，以天下未一为大耻，以宗庙社稷未有万世不可亡之实为大惧，收召豪杰，选马励兵，深谋密计，期于必取。所谓卧榻之侧岂容有鼻息雷鸣者，太祖皇帝所以建一统之业也。何谓备？谋人而羽翼未成也，机会未至也，衅隙未生也，则遂不谋人也耶？我不彼谋，彼必我谋，是故防之也豫而备之也周，修政刑，求人才，深沟高垒，积粟治兵，恐惧儆戒，常若一日而敌三至也。夫是以屹然有不可犯之坚，动则可以制人，静则可以不制于人，为客则可以百全，为主则可以万全矣，孙仲谋之所以走曹操也。何谓应？欲为谋人而不能举，欲为备人而不能劳，政事纪纲守其常，兵甲士马因其旧，其国不至于大治，而亦不至于大乱。敌不至则不虑其至，敌至则徐应其至。夫不虑其至而徐应其至者，非有万全之素也，尽于一决以幸一胜尔。故其胜也幸也，非计也。宋文帝之所以支佛狸也。何谓堕？既不能谋，又不能备，既不能备，又不能应，苟于安而不知危伏于其中，媮于乐而不知忧寓于其间，狎于敌人之诈而不悟，堕于敌人之计而不疑，至于覆亡其国，则曰天也，吴之所以误于越也。谋人者，其国兴；备人者，其国安；应人者，其国仅存；而堕于人者，其国必亡。有国者可不深惧而谨择于此四者乎？臣窃观朝廷今日之大计而深所未谕也，谋耶，备耶，应耶，堕耶？盖亦不出于应而已矣。敌至而能应，俞于不能应，非不可也，而未善也。何则？馁而始学稼，渴而始浚井，得为善理家者乎？且平居不为万全之策，而缓急乃幸于一胜之功，可以胜也，而不可以必胜也，可以幸也，而不可以数幸也。臣惧朝廷今与虏人讲解之后，轻信其情，而不防其诈也，历下之兵一解而淮阴之师至，鸿沟之境一分而垓下之祸作，此往事明也。臣愿朝廷深为之备，以待不测之警，而后立国之大计，臣得次第而历陈之。

万里读《通鉴》，至魏太武诛崔浩多所连及事，极论魏法之虐。既就坐，詹事葛邲曰：「历代仁厚未有如本朝者」。因及小人欲害君子，必指为朋党，为诽谤，祖宗未尝罪焉，不过窜谪而已。惟陈东以谏死，既而光尧悔之。万里曰：「此事非光尧之意，盖权臣汪、黄之意也。汪、黄恶其发己之奸而诛之，而其谤及光尧尔」。太子曰：「所谓党者，即类之谓也。君子小人各有其类，岂得以党为罪哉」！又曰：「尝读《骨鲠集》，见陈东上书，其意甚忠，但汪、黄视之以为雠，故杀之也」。既退，万里赞葛詹事曰：「陈东之论甚佳」。葛曰：「此是大节目，不可使东宫不知」。

一日讲读毕，葛邲因款语及一朝臣中风暴卒者。太子曰：「何至遽卒乎」？万里曰：「风者，虚之极也。如木无根，遇风则拔，如花无蒂，遇风则落。士大夫以声色斲丧其根本，故至于此」。太子曰：「人之根本在元气，岂可不自爱」？葛邲曰：「老子云『不见可欲，使心不乱』」。太子曰：「枯槁之士无可欲而不乱者易，富贵者有可欲而不乱者难。人皆能知之，皆能言之，顾行之难耳，可不戒哉」！万里因举及仁宗用谏疏首黜梳头夫人事，及仁宗时故事。端午日，宫中必奏乐一日。是日召对一士大夫，未对间，一宦者持幅纸呈奏乐故事，仁宗掷之地。既对而入，宫嫔有问者，仁宗怒曰：「何辱我！我方见一贤士大夫，而乃作此，彼闻之，必谓官家在宫中只取快活，不忧勤天下」。端午罢奏乐，自此始。人主何必远师尧舜？自有本朝尧舜。葛邲又因举及仁宗时宫嫔一日群请递迁，仁宗不可，曰：「外廷必不肯」。坚请，曰：「此事在官家，何问外廷」。仁宗不得已，命各取金笺一幅，御笔书曰某人可美人，某人可才人，某人可婕妤，以遗之曰：「此即王命，可宝藏之」。众皆谢。他日有司给俸钱，皆如故。众又请曰：「某等蒙迁秩，而有司不增俸，何也」？仁宗曰：「吾固尝语汝，汝不信，今宰相台谏果皆执不可，奈何」？于是众默然退，而取御笔缴纳。太子钦叹不已。时谕德沈揆讲《尚书》，至「不迩声色」，万里因举其说曰：「适见沈揆讲义云：『迩，近也。不迩声色者，不近之之谓也。近之且不可，而况耽乐之乎』？此论甚佳」。太子亦曰：「甚佳」。

万里读《陆宣公奏议》，至陆贽救窦参等三状，太子曰：「参谮贽而贽救参，此全非私意，全是公义」。又曰：「参之奸邪而相之，此德宗无知人之明也」。

淳熙十三年正月朔，北使在庭锡宴，知大宗正赵不息建言云：「皇太子赐酒，方立饮于前，而皇孙平阳郡王安坐于后。父立子坐，非是，请改定其仪」。上下其议，太子笑曰：「尊无二上，在君父之前，则某父子皆臣子也，安得致私敬？且平阳与从官坐席再重，未赐酒，则偕坐，平阳安得独立乱班」？时论服。皇太子有学，且知礼。

前汉州太守贾伟秩满还奏事，因言及道径鄂州，大将郭杲掊克军士状。上遣人廉其事，杲伏军中榷酤非法，他皆不伏，且白伟尝以布三千疋鬻于军，不受，故怨而谮，请与伟辨。上以其事付太子议，裁决以闻。太子曰：「将臣固不可以一言动摇，亦不可以言罪伟，罪伟则言路自此壅于上闻矣」。朝议韪之。

丙午九月下浣暄甚，晦日大雪。十月二日至讲堂，讲读既毕，太子曰：「忽暄骤寒，此阴阳升降之理也」。詹事葛邲曰：「阴阳之升降，盖阴阳之消长也。阴长则阳消，阳长则阴消，君子小人亦然，《否》、《泰》二卦是也」。万里曰：「治乱安危亦然」。太子曰：「且如宣和之治，所宜备豫，而小人赞之以奢侈，赞之以边功，非安而不忘危，治而不忘乱也」。

万里读《三朝宝训》，至祖宗不杀羔羊，不食水禽，及裤纹倒侧等事，太子曰：「祖宗之德，仁俭二字而已」。

万里读《三朝宝训》，至唐末孟昭图朝上疏，暮不知所在，万里执牙篦曰：「唐僖宗与宦官田令孜、陈敬瑄同处议天下事，左拾遗孟昭图上疏谏，田令孜屏不奏，矫诏贬昭图嘉州司户，沈于暮颐津」。太子愤然曰：「至矫诏，则唐事无可言者」。万里曰：「唐自高力士以后，宦官用事，至于唐亡」。太子曰：「高力士以后，宦官至三千人。仇士良谓天子不可使观书、亲近儒生」。万里曰：「此仇士良致仕，其党送归，求其教，士良诲之曰：『天子观书，近儒生，见前代兴亡，则我辈疏斥矣。当以田猎声色玩好娱悦之，则我辈亲矣』。其党皆拜谢而去。士良至自称定策国老，谓文宗为负心门生天子。文宗不胜其忿，遂与李训、郑注谋欲诛之。甘露之祸，诛戮大臣，流血殿庭，文宗饮恨以没。宦官岂真不可去乎？盖是时老成有裴度，谋臣有李德裕，文宗不与君子图小人，而与小人图小人，此其所以败也」。太子曰：「然（《诚斋集》卷一一二。）」。

佳：原缺，据四库本补。

自古人之知道者寡，是以其言之害道者多。就有知焉，有偏全，有浅深。未全未深，其言犹有害道。然则非圣人之书，诚难读。孔子之言，奚可不精而思之，熟而复之？今天下非圣人之书何限？无非惑乱人心之具。孔子之言，出于古者所记录，犹或失真，而况于非圣人之书？其害道者多矣。

学者当先读孔子之书，俟心通德纯，而后可以观子史。学者道心未明，而读非圣之书，溺心于似是而非之言，终其身汩汩，良可念也。孔子之言，奚可不精而思之，熟而复之？今孔子之言出于学者之所记录，犹或失真，况于非圣人之书，其害道者多欤。

呜呼！今天地之间，孔子之言无几，而非圣之书充栋宇。非圣之言，知道寡。知道者而不尽其言，犹足以害道，然则害道之言满天下，不害道之言甚无几。学者诚不宜汎观，必遭误惑。唐虞有纳言之官，周有训方氏，《易》曰「正辞为是」故也。

百圣传授惟曰一「中」，初疑其肤近，疑其庸，又疑其若未免乎意，而百圣一辞，莫知其所为。一日觉之，百圣之切谕明告，诚无以易斯。人心即道，故大舜曰「道心」。本无可疑，意起而昏，为非为僻，始知其有。学者亦意起，又从而过之。凡思凡为，皆离皆非，故告曰「中」，平平庸庸。事亲从兄，怡愉恭敬，岂学而能，油然而生。莫究厥始，莫穷厥终。应酬万端，忠信全功。「不习，无不利」，曾子谓之「皓皓」，某亦谓之「融融」。道固不离乎常，故孔子曰「中庸」。毋动乎意，清明在躬，自无所不通。发育万物，人心所同。

学者通患，患在思虑议论之多，而不行孔子忠信笃敬之训。

学者初觉，纵心所之，无不玄妙；往往遂足，不知进学。而旧习难遽消，未能念念不动。但谓此道无所复用其思为，虽自觉有过，而不用其力，虚度岁月，终未造精一之地。日用云为，自谓变化，虽动而非动。正犹流水，日夜不息，不值石险，流形不露，如澄止不动，而实流行。予自三十有二微觉已后，正堕斯病。后十馀年，念年迈而德不加进，殊为大害。偶得古圣遗训，谓学道之初，系心一致，久而精纯，思为自泯。予始敢观省，果觉微进。后又于梦中获古圣面训，谓某未离意象；觉而益通，纵所思为，全体全妙。其改过也，不动而自泯，泯然无际，不可以动静言。于是益信孔子学不厌，乃是「知及之」已后事，是谓用力于仁。知者虽动，而得不动之妙，终未及仁者，常觉常明常不动之为至静。故孔子曰：「知者动，仁者静」。予何敢言仁，用力于仁者也。恐同志者复蹈前患，故备记如右。

「以舜大圣，而犹不知十二章之象，使禹明之。以孔子大圣，而犹不知鲁庙」。此盖臆断之说，而后世之士耻于一物之不知，亦愚矣。详于其所不必尽知，而略于其所不可不知，故终身由之，而不知其道者众也。

孔子吹律，自知殷后，此岂心思推测之所能至哉！如日月自无所不照，如水鉴自无所不明也。此心神明，有甚于日月水鉴。

孔子称子路不耻缊袍之善，引《诗》「不忮不求，何用不臧」，子路终身诵之。则其诵久矣，岂无以告孔子者？子路既没，门人语及，始曰「是道也，何足以臧」，于以见圣人广大虚静如天地。

程伯淳云：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。若如或者以清虚一大为天道，此乃以器言，而非道也」。伯淳断然谓以清虚一大为天道，为以器言，甚善，非知道者，岂能道此？然未能见《易大传》「形而上者谓之道，形而下者谓之器」非圣人之言。随世俗流传，而遂信此，亦有此未至。

伯淳谓颜子默识，曾子笃信，得圣人之道者二人也。此语亦有未安。谓二子得圣人之道，诚然，然不当谓一人默识，一人笃信。信者必默识，默识者必信，自不当分裂。又不详考「日月至焉」者，非得道何以言至？所谓至者，必如颜子之不违仁。所谓不违仁者，必无思无为，寂然不动，感而遂通，动静一贯，方可言仁，方可言至。然则孔门得圣人之道者，亦不止二人而已。

伯淳言：「大人与天地合其德，日月合其明，非在外也」。斯言甚善。

伯淳言：「惟神也，故不疾而速，不行而至。神无速，亦无至」。惟伯淳而后有此言。

伯淳谓「至诚可以赞天地之化育，可以回造化」者，诚有此也。伯淳名颢，门人尊之曰明道先生。伯淳谓穷神知化，化之妙者神也，又差矣。何精何粗，何妙何不妙？化即神。

或问仁，程正叔曰：「此在诸公自思之，将圣贤所言仁处类聚观之，体认出来」。虽然，使未有《论语》、《孟子》时，无可类聚，又将若之何？孔子未尝教人类聚，类聚体认，无非意路。且孔子曰「居处恭」，恭而已，无意也；「执事敬」，敬而已，无意也；「与人忠」，忠而已，无意也。微致意焉，即迂曲，即造为，即不正直，即不忠信。所谓复礼，复我本有之礼。三千、三百，经条明白，不劳作意。「出门如见大宾，使民如承大祭」，亦何意之有？

正叔又言：「性中只有仁义礼智四者，几曾有孝弟来」？异哉，正叔之蔽一至于此！孝弟仁义，名不同耳。强立藩篱，固守名意，陷溺于分裂之学，障塞圣人坦夷之道。孟子谓「徐行后长」，即尧舜之道；以羊易牛，即王者之心；发明孩提爱亲及长敬兄，为不学而能，不虑而知。而正叔分裂体用而言之，不可以为训也。

伊川谓：「动容貌，整思虑，则自然生敬，敬即是主一也。主一则既不之东，又不之西」。是则只是中苦也。人性自善，何必如此梏束？孔子未尝如此教人，但曰「居处恭，执事敬」耳；但曰「出门如见大宾，使民如承大祭」耳；但曰「约之以礼」耳。伊川之教固愈于放逸者，然孔子曰「过犹不及」，何则？其害道均也。

或问：「荧惑退舍，果否」？程正叔曰：「观宋景公不能至是」。问：「反风如何」？曰：「亦未必然。成王一中才之主，圣人为之臣尚几不能保，非有动天之德不能至也」。正叔未明道，故有此论。人心即道，无所不通。善心兴起如其真切，岂无感通之理？而正叔谓景公不能至是，又谓成王未必能然。贼天下万世之良心，此说不可长。尧舜与人同耳，其不善之心既足以感动灾异，则其善心岂不足以感动而消弭之？不知道者，其轻有所立论哉！

濂溪《通书》亦尚有疵。自明乎道者观之，可以一见决，不劳多议。今自二程尊师之，其书盛行乎天下。不得已，姑指众人之所未晓者言之。濂溪曰：「元亨，诚之通；利贞，诚之复于天下」。至一之中，忽起「通」、「复」之异说，穿凿为甚。又曰：「诚精故明，神应故妙，几微故幽」。异哉，裂一道而三之。诚未始不精，何必更精？诚即神，神即几。或曰诚，或曰神，或曰几，皆所以明道心之妙。如言玉之莹，又言其白，又言其润，非有三物。人之道心未尝不诚，未尝不神，其动之始曰几。此万古人心之所同，非圣人独有之。今周子又谓诚、神、几曰圣人，是谓众人无之。此正孟子所谓谓其君不能者贼其君者也，谓民不能者贼其民者也。孔子明道，未尝有精粗之论，乃起于后学之意说。孔子每每戒学者「毋意」，为是之类也。周子又曰：「《洪范》曰『思曰睿，睿作圣』。无思，本也；思，通用也。几动于彼，诚动于此」。吁，《洪范》惟言思，未尝言无思，而濂溪必取乎无思者，是犹未识乎思也。「思曰睿」，明乎思未尝不睿，未尝不妙，未尝不神。此不可以有无解，何复取乎无思哉！离思而取无思，是犹未悟百姓日用之即道也。孔子曰：「何莫由斯道也」。周子犹未悟思之即道，思之即无思也。况又裂几于彼，裂诚于此，于至一之中，而强分裂之，殊为害道。

横渠《牖铭》云：「居则存其心，曰存否，继否，化否，无意否」。张子则勤矣，不草草矣，惜乎其未解，解者不如此。曾子之「日三省」异乎是矣。曾子之省不过、不忠、不信，传授弟子，而实未尝习之过，皆芸苗改过，未尝助长。如横渠，乃揠苗助长之学也。化者自化，岂容问耶？自省本心者自无意，意岂屡省之所能无耶？自省本心者自未始有间断，何患乎不继耶？尧舜虽有惟精惟一之功，要非继续之所可言。孟子之存心，又岂横渠之所云？欲存愈不存，欲继愈不继，欲化愈不化，欲无意愈不无意。不省吾心自善，吾心自神，吾心自寂然不动，自无体；无体则无始终，继不足以言之。云为变化，自不凝滞，自不可致诘，夫是之谓自化。此不可以有无言，而况于意乎？此万古人心之所同也，顾自觉者寡耳。孔子曰：「天下何思何虑」？横渠之以深自病其定性未能不动，正以其学未免乎助长也。故孟子曰：「天下之不助长者寡矣」。言，心声也，其最著见者，《芭蕉诗》有「愿学新心」之句，此未悟本心之至善，而于心外觅新心也。《墓议》有「精魄反原」之言，夫血气有聚散，精神无死生。孔子「心之精神是谓圣」，神心无体，即本即原，死生一贯，何以反为？「原始反终」，乃作《易大传》者之言，非孔子也。《与吕和叔书》曰：「天德虽能尽其说，然后大本可立」。天德岂说之所能尽？说之所可尽者尚不足以尽意，而况于天德乎？大本岂可徐徐而立？孔子所谓「可与立」，不失其所本立也，人之本心自寂然不动也。

子思问于夫子曰：「物有形类，事有真伪，必审之，奚由」？子曰：「由乎心，心之精神是谓圣。推数究理，不以物疑，周其所察，圣人难诸」。孔子斯言见之子思子之书，世又谓之《孔丛子》，世罕诵习。乌虖，圣人有如此切至之诲，而不载之《论语》，致学者求道于心外，岂不大害？某谨取而为《集语》，觊与我同志者或未观《孔丛子》，而偶见此书，庶早悟此心之即道，而不他求也。至哉，人心之灵乎！至神至明，至刚至健，至广至大，至中至正，至纯至粹至精，而不假外求也。人皆有此至灵之心，而不自知，不自信，偶昏偶蔽，遂浸而至于恶积而不可掩，罪大而不可解，大可惜也，大可念也！心无体质，德本昭明，如日月照临，如水鉴烛物，不必劳神，而自能推见，自能究知。若驰神于彼，周悉致察，虽圣人不能，何则？劳动则昏，不必逆诈，不必亿不信，而自有先觉之妙也。人皆有此灵。

曾子曰：「参尝闻之夫子曰：『阳之精曰神，阴之精曰灵。神灵者，品物之本也，而礼乐仁义之祖也，而善否治乱所兴作也』。云云。『是故圣人为天地主，为山川主，为鬼神主，为宗庙主』。云云」。天地之间，非阳则阴，非阴则阳。阴阳之气虽二，而神灵之道则一。风、雷、电、雾、雨、露、霜、雪、霰、雹之所以变化者，此也；羽毛鳞介裸匈之所以生成变化者，此也。万化万物，虽自神自灵而不自知，惟圣人自神自灵而又自知。自知则明，明则通，则无所不通。故四灵役于圣人。圣人为天地主，为山川主，为鬼神主，为宗庙主。圣人之知，如日月之明，如水鉴之明，非思非虑，自明自照。孔子曰「不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者」，此之谓也；又曰「天下何思何虑」者，此之谓也。生而知之者上也，学而知之者次也。其次第不同，而其知则一也，其知无次第之差也。是知至神至灵至精，视听言动，何本何根？爱敬和乐，智虑应酬，何终何始？始不可得而知也，终不可得而知也，中亦不可得而知也。顺是而行之为善为治，逆是而为之为否为乱。知则顺，不知则逆。吁！人皆有至神至灵至精之心，而不自知也。孔子曰：「心之精神是谓圣」。《中庸》曰：「圣人之道，发育万物」。《易大传》曰：「范围天地之化」。故圣人之道无所不通，圣人之事无所不行。守日月之数，察星辰之行，序四时之顺逆，截十二管以察八音之上下清浊，其道一也，其事一也。立五祀，制五典，和五声，合五味，正五色，成五谷，序五牲，其事整整，其伦叙叙，皆神灵之变化，精一之散殊。可观而不可测，可言而不可诘，可以默识而不可以容思。夫是之谓品物之本，礼乐仁义之祖欤？

先生曰：「人心何尝不正，但要改过，不必正心。一欲正心，便是起意」。汲古对云：「此即孔子『毋意』。意一起，即有过；要无过，但不起意便了。意不起，则此心安然莹静虚明。若子贡言『君子之过如日月之食焉，过也人皆见之，更也人皆仰之』，此是改过后私意不起，此心昭明。况此心明照，愈于日月。日月虽容光必照，尚不及蔀屋之下；此心则无所不照，无所不通，安有隐显之间」？先生曰：「此说却是」。

先生曰：「少年闻先大夫之诲，宜时复反观。某后于循理斋燕坐反观，忽然见我与天地万物、万事万理澄然一片。向者所见万象森罗，谓是一理通贯尔，疑象与理未融一。今澄然一片，更无象与理之分，更无间断，不必言象，不必言理，亦不必言万，亦不必言一。自是一片，看唤作甚么，唤作天亦得，唤作地亦得，唤作人亦得，唤作象亦得，唤作理亦得，唤作万亦得，唤作一二三四皆得」。

先生谓汲古曰：「圣人犹兢兢业业，岂学者不兢兢业业？汝当庸言之信，庸言之谨，兢兢业业，用力于仁，为之不厌」。又曰：「学者切不可观非圣人之书，当师孔子之言」。

先生曰：「学不可躐等，亦不可操之太急。故虽息焉游焉，孙而顺之，无害于事。但于其间不失敬心，不失时敏之心，则厥脩自然日进无疆。《易》曰『益动而巽，日进无疆』，天下事皆然。彼苦涩不易乐者，必无成效」。

汲古问：「圣贤言性，何以多不同」？先生曰：「性字解释有不同。如『性相近』，与『节性惟日其迈』，此是随俗汎言性质，如《易》曰：『各正性命』。孟子道性善，则言性之本（《慈湖先生遗书》卷一五。）」。

先生曰：「勿尽信非圣之书。某少不明于是非，为非圣之言所误惑不知其几年。后乃知非大圣人，终未全明。戒之哉」！

臣伏读诏书，喜至于泣。臣官为侍从，义则世臣，不能遇事而论思，致勤诏旨之访问，退揣私分，甘受重诛。傥复略举细微而言，何以仰称恳恻之意！谨昧万死条列以上，唯陛下留神。臣闻雷者阳精之发，雪为阴气之凝。雷震于惊蛰之前，阳已不固，雪作于震雷之后，阴又太彊。唯阴纵而不收，故阳微而受制。验之古昔，具有證祥。《春秋》所书，《晋》、《汉》所志，虽人事感召之类不一，而阴气过盛之證则同。故自一家而言，则男为阳而女为阴；自一朝而言，则君为阳而臣为阴；自群臣而言，则君子为阳而小人为阴；自天下而言，则中国为阳而夷狄为阴。阴或侵阳，故为此变，志壹动气，实在乎君。然欲寻灾异之源，必致精微之察。傥惟人事少有不尽，是于天理犹未为纯。宜殚圣心，广求其类。故在内则阳教不可以不立，在外则君道不可以不明。言路不通，则小人或得以蔽欺；折冲无人，则夷狄必至于侵侮。何谓阳教不可以不立？夫《姤卦》以五阳之盛，犹畏一柔之牵；成汤无声色之娱，尚有女谒之戒。私情难制，自古则然。傥有隙之可投，虽一毫而可畏，且如崇饮，尤惧伤和。若禁门启闭之不时，有缓急忧虞之当虑。冀因警戒，少屈皇明。何谓君道不可以不明？夫赏必有功，罚必有罪，操此二柄，是为大君。若赏罚无所劝惩，则善恶何由分别，且如近日廷臣之补外，多因中旨而径除。若以为有罪而可惩，何不明言其过；若以为有材而可任，何不因事而除？惟举直错枉之道不能昭明，故乘间抵巇之徒窃以卖弄。遂使人各解体，士不尽心，苟且偷安，缓急难保。君臣之情如此，天人之际昭然，可不明示过功，公行黜陟，庶免赏刑之过，可召阴阳之和？何谓言路不通则小人得以蔽欺？窃惟台谏之臣，乃寄耳目之责，傥无事之不达，虽有奸而莫容。陛下听受直言，超迈前古，质之近日之事，似有拒人之疑。萧鹧巴节钺之除，全台论之而不听；周昭遥刺之命，给舍缴之而不回。虽能申令出不反之威，然殊非改过不吝之道。恐致奸轨，遂轻朝廷，私托横行，公议渐废。欲令沴气之消弭，当务奸慝之扫除，尽窒私门，大开正路。何谓折冲无人则夷狄必致于侵侮？近闻警报之至，狄有它族之兵，虽启攻人之谋，未免惧我乘其后，或于境上略示疑形，可不审详，遽作烦扰？有兵不练，又复招兵，兵多不精，重以蠹国。臣闻御敌之法，莫若择帅为先。苟得其人，付以统御之寄，俾久其任，自为攻守之谋，一听所为，无从中制，课之岁月，必有成功。岂比今日泛然之图，祗为诸将自润之计？如此等事，殆非一条，以次推求，敢择大者以渎陈，庶几万一之有补。臣尚有瞽见，上裨圣明。尝以今日之灾，考之五行之传，唯刘歆以为常寒之罚，在《洪范》是为聪之不谋。陛下既尽求言之诚，乃得应天之道。然尝闻景祐之五载，止因雷震于春初，亟出明纶，博求直谏，首及圣躬之阙失，尽令百辟以箴规。今虽故事之循，尚有未尽之旨。止忧庶政，未及反躬；仅逮馆臣，不能尽下。求之既已不广，用之岂可不诚？盖言不难求，其难在听；言不难听，难于必行。若不能行，徒文无补。陛下自逐遗补之后，屡出言论之臣，虽皆假以它辞，授之美职，人终以其忤上而去，故大率皆以尽言为惩。况兹明诏之颁，旋有渝古之责，事虽中辍，声已四驰。伏愿亟取封章之言，择其剀切之论，重加开奖，与之施行，以开天下疑沮之心，以答苍穹仁爱之意。反祸为福，如响应声。臣识浅言狂，命轻意切，俯伏私室，敬俟大刑。

夫人何氏，曾祖某，太庙斋郎；祖某，大理评事；父某，登仕郎。夫人家世山阳，著姓也。初，夫人在婴抱，先君武翼犹未生，登仕指夫人谓先祖监元曰：「以是女为宽仁家他日子妇可乎」？先祖，临淮人。宽仁，字也。俱州里同舍，又相好也，故相狎及之，实一时戏言，非尝有意预约论婚也。及汴京摧破，敌骑渐窥南下，淮楚鬨动，盗起如猬，赀高者先期南渡。登仕独絷于坟墓，柅不果行。顷之，张简、常盖、张荣四出荡掠，诸渠首皆指登仕室宅为蚁聚，何氏三百口歼焉。夫人族破时八岁，顿仆绝矣，偶有天幸，贼投以兵，反置刃不死，因得逃生于草莽中。自是兵火飘转，谁复记省前所谓戏言？先祖独心念登仕曩与我言者意良厚，且吾终不以登仕死生负恩谊，卒迎夫人归先君焉。夫人既归，则间独叹曰：「吾终身不获事吾亲矣。以吾慨父母而弗及者而以尽于舅姑，傥可赎吾之不孝于终身乎」？盖先祖寿八十四，祖妣时夫人九十六。夫人共养五十年，凡食饮、刀匕、烦撋诸劳辱事皆身亲之如一日焉。药虽常所服饵，不以付婢手进也。时夫人体或小不平，虽苦寒甚暑不离立左右。或侵宵分，时夫人曰：「新妇休矣」！则眷眷不忍去，至再三言趣去之，足才移限外，犹侧属以候声欬。苟疾未间，未尝安于寝也。自播徙来吴，生计落然。然先君固守门户，终不肯叛去。缝掖营什一之利，聚十数学子，资其赀谢以供耳。夫人能俭薄，缀积纤微，量宽计急，户内晏然，不见疏罅。客睹疏筥什器不乱，未尝肯深信其家为空乏也。虎自为常儿，粗已领略佔毕，独不能服勤章句，先人止一子，又不忍楚督之。及长，六博尚气，不谐于俦类，独夫人知之。夫人自少涉难，语外门事情则雪涕被面，故心亦独喜尚气节，间语虎曰：「汝慕为倜傥奇节而摈细谨。诚汝有志，则当折节于学。不学而怙义矜侠，则为跌宕毁驾驹矣」。于是鬻钗钏，趣虎亲师友。故虎得稍服驯义理，不改错规矩，由右学首武科以至服勤官守，叨被国家推擢者，皆夫人之赐也。夫人尤胆决有智数。嘉泰甲子，虎自閤门试守浮光，于是守边者多已遗家独往，虎将迎养，则念偏慈老矣，未决。夫人曰：「我两更兵不死，今为守将母，何遽死耶？即死国，不犹愈乎」？命尽室载以行。既行，则又徐驱暮舍，抚慰行路，以镇安人情。虎以开禧丙寅移郡山阳，至四月，则山阳大兵悉出赴屯矣。官吏前在者固无几将，又遣其孥潜去，百姓因之，舳舻相继。虎患之，欲止之则惧益骇，未有以发也。夫人曰：「易耳」。命虎传戒典客吏曰：「吾母以重午召会尝寮家人」。于是议归者惴然不果动，而居民去者亦稍稍复集。他日，依城自固之郡仅保空墉四壁而已。惟山阳民不轻徙，故庐井迄今犹故焉。是年秋，虎论戎事，诋首将而下。当柄者入其言，立报罢，且就逮，宣司谓且推列。夫人曰：「无惧也。汝未有得罪于民，汝行矣」。虎遂行。会逮，则闻宣司察之，请以身任虎于朝矣。虎前事果益解，遂改而守历阳焉。先是，朝廷知历阳为敌冲势重，命大将戚拱驻全师任捍禦之责。冬十一月，敌犯淮甸、濠梁、安丰，长驱而来。拱惧敌，一夕胁众遁。于是历阳大震，三日间亡者略尽，官兵存者才千八百，民兵七百而已。父老缚桥治道，叩头请见，愿得循用近事，亟出移治。虎慰谢遣之，犹不去。夫人遽出，谓之曰：「父老惜太守之死于敌耶！太守离城一步，是亦逃矣。事定则为失守，如国法何」？遂顾谓虎：「今携汝子江浒，以朝夕望汝。汝其死事，吾将育汝子，以无废汝父祀而已」。立道诀绝语以别。虎幸因夫人处当家事，即方寸洒然，于是立命土三面门，一意为死守计矣。初濠梁、涡口既弃不守，敌又乘安丰、伍口之胜，遂径趣合肥。合肥之木栅不破者仅耳，而士卒前后多战死者，是因江淮间偶见诸小戍将咸得择利进退，欢谓欲弃和以避敌锋。戚拱之遁也，固坐退懦，然其敢于直渡不疑，亦略可见矣。是时，虎受围旬日矣。方事之警，日夜冀援军至，而诸将谓虎常日强项，因是欲快其素所不平，委虎于孤壁不之恤，且并匿不以闻。虎得与城存亡则幸矣，独念国事谁与直之？幸赖夫人在外，知事棘，非但为一家一身，自为牒驰诉于宣司。牒词恳迫，宣司读之为动容，始议遣属趣兵来赴焉。方围闭时，影响不通。夫人数厚赂，夜缒人入，传达外耗，故城中因得以为备。复窘雨雪，樵采路绝，储偫且将尽。夫人又密抚将士，虽微而醝茗药剂悉市以送之。守者用益感励不懈。凡攻围踰月，城几陷者数矣。凭国威灵，卒赖以全者，夫人之助为多。而虎不得为诸将之所甘心者，实由夫人恳诉之力也。初，夫人以慈福大庆封太安人，至是超封感义郡夫人，加永国太夫人。今参枢雷公在纶省，道上褒异教忠之意，历阳军民为起祠刻石记其事焉。上既更化，录虎微劳，超授虎正任，付以主管侍卫马军司事。人谓夫人脱忧虞，就荣养，当年健强，且亲见虎之躐用，足以伸眉适意乐矣。而夫人居之泊然如常时，每见禄赐优厚，辄对虎忧曰：「汝何以胜？且吾家不藉束脩活方十年，而汝五六年间起家涉三郡，今又骤跻岩卫，汝何以胜？且汝戆不已，则将速咎，盍归乎」？盖夫人虑虎之骄而戒之者如此。身所被服，好自纫补。一唾壶三十年矣，虎请以白金易之，不可，曰：「此吾先姑所遗也」。然自虎城守，几毁其家。洎敌退，夫人来登城，慰藉将士而下，又尝辍脂休俸，嫁死事之妇四百七十人，孤女五十六人。士卒口众而亲老者，必于时序为名色以赈之。虽临事能断，而虎治军或鞭捶稍过，则阳悸疾呼使归治药，故虎所至，人尤戢母氏之恩意焉。夫人没，其后历阳火，携绠汲以救夫人祠者数百人，如护其所居焉。自虎得仕，每令倾意胜己，投分推诚，通其有无。前殿岩夏侯震、彭侯辂为列将时皆升堂入拜，以母事夫人。夫人皆以行呼之。中间彭侯去其军来荆南，虎时在历阳。夫人立命虎入奏，愿以母子保辂，今堂帖故在也。盖夫人识理过人者如此，非虎欲衒其亲而诬人以所难能也。虎不孝，嘉定五年五月蒙恩除带器械兼干办皇城司，于是虎去其家十年矣，至是始得奉板舆以还里舍。夫人时已属疾，虎得祠请终养，则病不可为矣，遂以某月日不起，寿九十一。一子，虎也。孙男一人，某，某官。女二人，适某人。将以某年某月合祔夫人于某所先君之兆。虎念夫人之为妇为母，至遭变事，皆应得书，而虎惧即死无以永夫人之传也，于是辍泣忍死录其梗槩，伏惟裁哀，幸赐之铭。谨状。

来教云：「寤寐者，心之动静也；有思无思者，又动中之动静也；有梦无梦者，又静中之动静也。但寤阳而寐阴，寤清而寐浊，寤有主而寐无主，故寂然感通之妙，必于寤而言之」。某思此，窃谓人生具有阴阳之气，神发于阳，魄根于阴。心也者，则丽阴阳而乘其气，无间于动静，即神之所会，而为魄之主也。昼则阴伏藏而阳用事，阳主动，故神运魄随而为寤。夜则阳伏藏而阴用事，阴主静，故魄定神蛰而为寐。神之运，故虚灵知觉之体，显然呈露，有苗裔之可寻，如一阳复后万核之有春意焉，此心之寂感所以为妙，而于寤也为有主。神之蛰，故虚灵知觉之体，沉然潜隐，悄无踪迹，如纯坤月万核之生性不可窥其朕焉。此心之寂感，所以不若寤之妙，而于寐也为无主。然其中实未尝泯，而有不可测者存，呼之则应，警之则觉，则是亦未尝无主而未尝不妙也。故自其大分言之，寤阳而寐阴，而心之所以为动静也细，而言之寤之有思者，又动中之动，而为阳之阳也。无思者，又动中之静，而为阳之阴也。寐之有梦者，又静中之动，而为阴之阳也。无梦者又静中之静，而为阴之阴也。又错而言之，则思之有善与恶者，又动中动之阳明阴浊也。无思而善应与妄应者，又动中静之阳明阴浊也。梦之有正与邪者，又静中动之阳明阴浊也。无梦而易觉与难觉者，又静中静之阳明阴浊也。一动一静，循环交错，圣人与众人则同，而所以为阳明阴浊则异，圣人于动静无不一于清明纯粹之主，而众人则虽同焉而不齐。然则人之学力所系于此，亦可以验矣。

昔者伏羲氏之作《易》也，始画八卦，又因而重之为六十四，莫非其理气象数之自然而然，初无一毫智虑增损于其间。自孔子以来，莫有明其意者。类皆以为伏羲止于八，而文王六十四。至我朝邵康节先生，始得其说于《大传》之文，遂为之图，名之曰《先天》，以发伏羲氏之蕴。今观《大传》曰：「《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」。此正吾夫子发明六十四卦气画之所由以生者。说卦曰：「天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆」。此又吾夫子发明六十四卦图象之所由以寓者也。盖自太极之判，始生一奇一偶，而为一画者二，是之谓两仪。又自两仪之上各生一奇一耦，分之而为二画者四，是之为四象，其位则太阳一、少阴二、少阳三、太阴四。又自四象之上各生一奇一耦，分之而为三画者八，于是乎八卦之名立，而其位则乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。自是而往，又自八卦之上各生一奇一耦，分之而为四画者十有六，是为两仪之上复加八卦，八卦之上复加两仪。又自四画之上各生一奇一耦，分之而为五画者三十有二，是为四象之上复加八卦，而八卦之上复加四象。又自五画之上各生一奇一耦，分之而为六画者六十四，于是乎六十四卦之名以备，而《易》道浑然天成矣。是固不容以赘一，而亦不容以歛一于其中。所谓乾一而至坤八者，又依然有自然之序。在下则每卦之为体者各八，昭然布列于八位之内，一周而不乱也；在上则每卦之重体者各一，粲然迭错于六十四体之上，八周而不紊也。合二体而言，则重乾又居其一，重兑又居其二，重离又居其三，重震又居其四，重巽又居其五，重坎又居其六，重艮又居其七，重坤又居其八，亦无往而不得其序者。以是而为圆图，则其一亦自乾体之八重卦居于南之东；其二则兑体之八重卦居于东之南；其三则离体之八重卦居于东之北，其四则震体之八重卦居于北之东，其五则巽体之八重卦居于南之西，其六则坎体之八重卦居于西之南，其七则艮体之八重卦居于西之北，其八则坤体之八重卦居于北之西。自一而四，依然序于其左；自五而八，依然序于其右。合左右八八循环相次，震而离，离而兑，兑而乾，乾而巽，巽而坎，坎而艮，艮而坤，坤而复震。而重乾居于正南，重坤配于正北，则定天地上下之位也。重离居于东，重坎配于西，则列日月左右之门也。重震居于东北，重巽配于西南，则雷风启闭之候也。重艮居于西北，重兑配于东南，则山泽高卑之象也。左为阳也，始于复而终于乾；右为阴也，始于遘而终于坤。复之为卦也，在震之八，是为冬至。一阳之生，而起于正北之分，而东至离兑之中，则为春分。正东至乾之一，则四月六阳之极，又所以为阴之父，生长女而为遘焉。遘之为卦也，在巽之一，是为夏至。一阴之萌，而起于正南之分，而西至坎艮之中，则为秋分。正西至坤之八，则十月，六阴之极，又所以为阳之母，复孕长男而为复焉。故自复而之乾，则皆其所以生之卦，而为数往者顺。自遘而之坤，则皆其所未生之卦，而为知来者逆。在震则始交阴而阳生，其阴尚多也，故二十阳而二十八阴。兑离则阳长而阴少也，故二十八阳而二十阴。至于乾，则阳盛而阴微矣，故三十六阳而十二阴。在巽则始消阳而阴生，其阳尚多也，故二十阴而二十八阳。坎艮则阴长而阳少也，故二十八阴而二十阳。至于坤则阴盛而阳微矣，故三十六阴而十二阳。自震而乾，皆其在天之属，总之凡百一十有二阳而八十阴。其阳为生而阴为退也，则阴而亦莫非阳也。自巽而坤，皆其在地之属，凡百一十有二阴而八十阳。其阴为生而阳为退也，则阳而亦莫非阴也。阳在阳中，则自一而六皆顺行；在阴中，则其行逆矣。阴在阴中，则自一而六亦皆顺行；在阳中，则其行逆矣。总六画而观之，自上之一画，则为一阴一阳之相间，二画则倍之而为二阴二阳之相间，三画则又倍之而为四阴四阳之相间，四画则又倍之而又为八阴八阳之相间，五画则又倍之而为十六阴十六阳之相间，六画则又倍之而为三十二阴三十二阳之相间。又自下而推之，则两仪之上生四象，四象之上生八卦也。又自外而反之，则两仪之内包四象，四象之内包八卦也。又分而言之，则两仪之相乘其六，自内一画，则阴阳之二其列，而为两仪者一；二画则阴阳之四其列，而为两仪者二；三画则阴阳之八其列，而为两仪者四；四画则阴阳之十六其列，而为两仪者八；五画则阴阳之三十二其列，而为两仪者十有六；六画则阴阳六十四，而为两仪者三十二。四象之相乘其三，自下二画，则列而为四象者一，中二画则列而为四象者四，上二画则列而为四象者十有六。八卦之相乘其二，自下三画，则为八卦者一，上三画则为八卦者八也。又统而言之，则左皆阳，长而属乎天；右皆阴，生而属乎地，而通为一两仪也。震离阳长而方少，兑乾阳盛而之老，巽坎阴长而方少，艮坤阴盛而之老，而通为一四象也。乾之八卦皆曰乾，兑之八卦皆曰兑，离之八卦皆曰离，震之八卦皆曰震，巽之八卦皆曰巽，坎之八卦皆曰坎，艮之八卦皆曰艮，坤之八卦皆曰坤，而通为一八卦也。又合两仪四象八卦而会于一体，则周环无端，又浑然一太极也。若又以是为方图，语其八经卦之生。自乾一而至坤八，则由下而上，而八位皆同其生者也。语其八经卦之乘，自乾一而至坤八，则由右而左，而八位皆同其乘者也。又语其八重体之纵，则右自一八，又皆属乎乾，而重乾又居其一之一；其次二八，又皆属乎兑，而重兑又居其二之二；其次三八，又皆属乎离，而重离又居其三之三；其次四八，又皆属乎震，而重震又居其四之四；其次五八，又皆属乎巽，而重巽又居其五之五；其次六八，又皆属乎坎，而重坎又居其六之六；其次七八，又皆属乎艮，而重艮又居其七之七；其次八八，又皆属乎坤，而重坤又居其八之八。又语其八重体之横，则下自一八，亦皆属乎乾，而重乾亦居其一之一；其次二八，亦皆属乎兑，而重兑亦居其二之二；其次三八，亦皆属乎离，而重离亦居其三之三；其次四八，亦皆属乎震，而重震亦居其四之四；其次五八，亦皆属乎巽，而重巽亦居其五之五；其次六八，亦皆属乎坎，而重坎亦居其六之六；其次七八，亦皆属乎艮，而重艮亦居其七之七；其次八八，亦皆属乎坤，而重坤亦居其八之八。又旁通而曲畅之，自下左而之右上，皆属乾，以交乎坤；自上右而之左下，皆属坤，以交乎乾。则又天地包含交泰之义也。次下二左而之次右二上，皆属兑，以交乎艮；次上二右而之次左二下，皆属艮，以交乎兑。而又山泽相通于四隅也。次下三左而之次右三上，皆属离，以交乎坎；次上三右而之次左三下，皆属坎，以交乎离。与其中四卦为震巽之交，则又水火雷风之相荡荡于其间者也。方圆曲直，分合错综，至纤至悉，千变万化，而天理自然之妙，无往而不然，初不容人力之牵合布置者。是则八卦虽伏羲之所画，而非伏羲之所自画也。六十四卦虽伏羲之所重，而非伏羲之所自重也。当时文字未立，而天地、人事、万物之理无不炳燮于其中。使人观其象而玩其占，莫不心喻而理得矣。是所以为伏羲之《易》。盖至于夏之《连山》首以艮，商之《归藏》首以坤，遂皆因之为六十四卦。至文王之蒙大难也，则又取伏羲之六十四者而衍之，首于《乾》、《坤》，以定君臣之分，终于《未济》，以尽人事之脩。又于每卦之下系之以辞，谓之彖，亦谓之繇。至周公，则又谓之六爻，递相发明。至吾夫子，则又为《上彖》、《下彖》以释文王之辞，为《大象》以释伏羲之画，为《小象》以释周公之爻，又为《文言》，为上下《系》，为《说卦》、为《序卦》、为《杂卦》极其明辨而详着之，谓之《十翼》。盖历三古、四圣，而《易》道于是乎大备矣。其实则文王、周公、孔子之辞，又皆不外乎羲画之意也（《北溪大全集》卷一一。）。

始：原阙，据钞本补。

伏羲作《易》根原，备见于先天一图。世传是图出于邵康节，以为得之陈希夷、穆伯长而来，而其实固已具于《系辞传·易有太极章》及《说卦传·天地定位章》矣。盖昔者伏羲仰观俯察，灼见夫阴阳二气错综流行，生生而不穷，于是作书以配之，而名之曰《易》。取其有交易、变易之义。今按《系辞传》考之，所谓「太极」云者，象数未形而其理已具之称，形器已具而其理无朕之目，盖兆于万古无极之前而贯乎万古无极之后，立于天地万物之表而行乎天地万物之中也。自其始之动而生阳，静而生阴也，以阴阳有奇耦之数，故画一奇以象阳，画一耦以象阴，而为一画者二，是谓太极生两仪。其位则阳先而阴后，其数则阳一而阴二。于两仪之上，又各生一奇一耦，而为二画者四，是谓「两仪生四象」。太阳位乎一，而含数九，以奇，圆一而围三，三各一奇，参天而为三，本体画奇，通所从生位一奇，乃三其围三而得之也。少阴位乎二，而含数八以耦，方一而围四，四合二耦，两地而为二，本体一画耦一画奇，通所从生位一奇，乃一其围四、两其围三而得之也。少阳位乎三，而含数七，以本体一画奇、一画耦，通所从生位一耦，乃一其围三、两其围四而得之也。太阴位乎四，而含数六，以本体二画耦，通所从生位一耦，乃三其围四而得之也。于四象之上，又各生一奇一耦，而为三画者八。于是三才略具，而八卦之名立，是谓「四象生八卦」。其位则乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，而谓之经卦。于八卦之上，又各生一奇一耦，而为四画者十六，是八卦复为太极，而复生两仪。于四画之上，又各生一奇一耦，而为五画者三十二。是八卦之两仪，复生四象。于五画之上，又各生一奇一耦，而为六画者六十四。则兼三才而两之，是八卦之四象复生八卦，于是六十四卦之名立，而谓之重卦。是于乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之上，复以乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八者循序而重加之也。故始自重乾，以及夬、大有、大壮、小畜、需、大畜、泰八卦，则为乾一之所生。次自履、兑、睽、归妹、中孚、节、损、临八卦，则为兑二之所生。次自同人、革、离、丰、家人、既济、贲、明夷八卦，则为离三之所生。次自无妄、随、噬、嗑、震、益、屯、颐、复八卦，则为震四之所生。次自姤、大过、鼎、恒、巽、井、蛊、升八卦，则为巽五之所生。次自讼、困、未济、解、涣、坎、蒙、师八卦，则为坎六之所生。次自遁、咸、旅、小过、渐、蹇、艮、谦八卦，则为艮七之所生。次自否、萃、晋、豫、观、比、剥以终于重坤，则为坤八之所生。次第相承，条理不紊，由本而干，由干而枝，皆其势之所自然，而不容已，特假圣人之手以画之，而非人力所能安排布置者。自八卦之立，即具六十四卦，而非八卦之后，旋生六十四卦也。自六十四卦之成，即是八卦，而非六十四卦之外，复有八卦也。就中平分之为两截，而按说卦对待之位相接为圆图，则虚中者为太极。自内而外，第一画分为两仪，则阳仪居左，阴仪居右；第二画分为四象，则太阳居左之前，少阴居左之后，少阳居右之前，太阴居右之后；第三画分为八卦，则乾一兑二居左之前，离三震四居左之后，巽五坎六居右之前，艮七坤八居右之后；第四画至第六画，则八卦乘八卦而六十四卦整整成列，在乾一位之中。内之八乾，实不离乎一乾而为贞；外自乾一至坤八，为悔，而重乾复居乾一位之一。在兑二位之中，内之八兑，实不离乎一兑，而为贞；外自乾一至坤八为悔，而重兑复居兑二位之二。在离三位之中，内之八离，实不离乎一离，而为贞；外自乾一至坤八，为坤而重离，复居离三位之三。在震四位之中，内之八震，实不离乎一震，而为贞；外自乾一至坤八为悔，而重震复居震四位之四。在巽五位之中，内之八巽实不离乎一巽，而为贞；外自乾一至坤八为悔，而重巽复居巽五位之五。在坎六位之中，内之八坎，实不离乎一坎，而为贞；外自乾一至坤八为悔，而重坎复居坎六位之六。在艮七位之中，内之八艮实不离乎一艮，而为贞；外自乾一至坤八为悔，而重艮复居艮七位之七。在坤八位之中，内之八坤，实不离乎一坤，而为贞；外自乾一至坤八为悔，而重坤复居坤八位之八。自外而内，第一画则一阴一阳相间，第二画则二阴二阳相间，第三画则四阴四阳相间，第四画则八阴八阳相间，第五画则十六阴十六阳相间，第六画则三十二阴三十二阳相间。统而言之，则左者皆为阳，右者皆为阴，而各有界分。故自复至乾，凡百一十二阳，而又有八十阴者，阳中之阴也。自姤至坤，凡百一十二阴，而又有八十阳者，阴中之阳也。迭而言之，则阳往交阴，阴往交阳，而互为其根，故阳在阳中，阳顺行，阳在阴中则逆行；阴在阴中阴顺行，阴在阳中则逆行。即卦气流行之序而言之，则复居子半，以应冬至，一阳之生，积而二阳临，三阳泰，四阳大壮，五阳夬，至乾居午半，而为六阳之极，阳为阴之父，故乾父又生长女，而为姤焉。姤居午半，以应夏至，一阴之生，积而二阴遁，三阴否，四阴观，五阴剥，至坤尽子半，而为六阴之极，阴为阳之母，故坤母又孕长男，而为复焉。离则尽卯中，以应春分，坎则尽酉中以应秋分。即卦一定之分而言之，则乾居南，坤居北，以应天地辟阖，而辨上下之位，是谓「天地定位」。离居东，坎居西，以应日月出入，而列左右之门，是谓「水火不相射」。艮居西北，兑居东南，以应山高西北，泽倾东南，是谓「山泽通气」。震居东北，巽居西南，以应雷启群蛰，风养万物，是谓「雷风相薄」。无非与造化自然之易相吻合，于以教民，占筮揲蓍，布卦以断吉凶。每一卦之中，其变又各六十四，盖有变易无穷之用也。是乃所以通天下之志，定天下之业，而妙开物成务之道也。

问：《大学》敬四说，一长上云四说乃是互足，先生可之。是否？

互足之说，亦未为差。但如此样校量，都是皮肤上走。四说之意，各有所主，亦不须比并相校，只须直就里面深著持敬工夫，到融会贯通处，无所往而不敬，四说个个有得力受用，无复更有窒碍矣。旧日答人书，有持敬一段，恐可以助高明，别纸录呈。

问：游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊。其阴阳两端，循环不已者，立天地之大义。游气在阴阳之外，恐是二物否？

游气、阴阳，不必分别。阴阳循环不已，是统言大化全体；游气生人物，是就上拈出流行发育底说。所谓阴阳游气，亦犹言山之土石，水之波浪云尔，岂得以为二物而在外也？

问：动静无端，阴阳无始。或云动静是理，或云是气，或云是所乘之机。所谓无端无始，只是二而一，一而二者也。

动静气也，动阳而静阴，其所以动静者理也。「无端无始」说亦未明。只是此物浑沦，就中分作阴阳动静，虽分作二个，依旧只是浑沦一个也，不见起头处，也不见合尾处。在造化言亦如此，在人事言亦如此。如「元亨利贞」，循环不穷。「元亨」动也，属乎阳；「利贞」静也，属乎阴。谓动为始，则动前又是静；谓阳为始，则阳前又是阴。若就日用论，则程子所谓「冲漠无朕，万象森然，已具未应不是先，已应不是后」者，亦此理也。寂然不动，感而遂通。以寂为始，则寂前又是感；以感为始，则感前又是寂。元无间断，将那处窥其端乎？

问「明明德」《章句》注。

明德专以理言，但不外乎气。气有象，理无形，无气则理无寄劄处，无理则气亦不解妙用。「虚灵」二字，看得是。然「虚灵」二字，大概形容本体明处。只「虚灵不昧」四字说「明德」意已足矣，更说具众理，应万事，包体用在其中，又却实而不为虚。其言的确浑圆，无可破绽处。至此，谓之直指全体，亦可见矣。

天地之间不越阴阳两端而已，然阴阳有进退，而其道有消长。方其进也，阳虽微而不足虑；及其退也，阴虽盛而深可忧。盖进则长，长则盛，退则消，消则微，理之必然也。圣人作《易》，惟《乾》、《坤》纯体之外，其馀《震》、《坎》、《艮》为阳，《巽》、《离》、《兑》为阴。阳卦宜若多阳也而反多阴，阴卦宜若多阴也而反多阳，何也？盖阳卦则阳之方进也，阳之方进则阴之多也，其消也可立而待矣；阴卦则阴之方进也，阴之方进则阳之多也，其消也亦不旋踵矣，可不察乎？一阳之生，其卦为《复》；二阳浸长，其卦为《临》。《复》之初固已元吉，《临》之初与二皆能以诚感物，有吉之义，盖其道浸长而其进为未已也。圣人于《复》则原其始，曰「七日来复」，言其进之难也；于《临》则要其终，曰「八月有凶」，语其消之易也。《临》刚长之卦，六爻皆吉无咎，盖凶者遁也。一阴生为《姤》，二阴浸长为《遁》，阴长则阳消，圣人于刚之浸长已致其戒，其为后世虑者岂不远哉！此天地之间阴阳进退消长之理耳。其在人则人心惟危，道心惟微，危微之间亦进退消长之机也。夫人心者阴之为也，道心者阳之为也，道心长则人心消，人心长则道心消，无间之容息，甚可畏也。返求诸心，良知良能无不毕具，遏人欲于未萌，循天理于当然，充恻隐之心则仁不可胜用，充羞恶之心则义不可胜用，辞逊、是非亦莫不然。若夫忘其所固有而惟外物之徇，则道心日消，人心日长，其不为君子之弃、小人之归者几希矣。颜氏之子有不善未尝不知，知之未尝复行，盖得于《复》之初九。其始盖甚微也，然其进而未已，克己复礼，三月不违，至于为邦之问，圣人遽以四代礼乐许之，盖自《复》而进于《临》也。宰我善为说辞，孔子置之言语之科，考其所至盖已在于冉伯牛、仲弓之下而出乎子贡、子路之上矣。使之修辞而立其诚，言顾行，行顾言，虽进于圣人可也；而道不胜欲，求仁之念日消而怠忽之心日胜，其末也至于昼寝焉。故孔子他日断然以为不仁而切责之。若予者岂非自《姤》而《遁》，自《遁》而《剥》，不知自反者耶？潼川费伯矩，强敏之士也，蚤知诵习师友渊源之书。顷以诸生敷奏大廷，天子擢为第三，议论深远，粹然一出于正，得献纳之体，识者伟之。今佐大幕府，知无不言，言无不尽，所以补益者为多。又以「临」名其斋以励其志，而求其说于正，是盖知以刚德自进、进而未已者也。夫能自强不息则积善在身，犹阳之长，其于古之圣贤何远之有？故正为陈颜子之所以进者为法，而以宰我之所以退者为戒。所以为法者，愿伯矩勉之；所以为戒者，正因以自警云尔。

臣恭惟陛下天资高明，克自抑畏，检身约己，敬天爱民，有前代帝王所不及者，固宜至和之气蟠塞穹壤，而岁比旱蝗，民以病告，喁喁之望，日徯有秋。乃仲夏以来，常阴为沴，淫雨连亘，阅月弥旬，间尝开霁，旋复霶霪。湖水暴涨，溢入都城，细民失业，粒米翔贵。近畿州县，被灾者广，或颓城郭，没官寺，毁庐舍，溺人民，决坏堤防，渰浸田亩，平畴沃壤，浩如涛波。是非小变也，陛下亦尝察其故乎？盖自柄臣擅政，导谀成风，更化以还，馀习未殄。旱暵酷矣，或谓其不伤农；螟蝗炽矣，或谓其不食稼。元元愁苦之状，有闾巷知之而士大夫不知者，士大夫知之而庙堂不知者，况陛下深居九重，其能尽知之乎？下情不通，民隐莫诉，故作淫雨，京畿尤甚，将以感悟宸衷，亟图惟新之政，天心仁爱，盖可见矣。陛下惕然祗惧，祷祠赈恤，细大毕举，休證潜格，云阴洞开。臣愚窃虑陛下狃于目前之应，不复推原致异之由，天意靡常，尤足深惧。臣谨按《春秋》庄公十一年，宋大水，董仲舒以为阴盛之所致。嘉祐水灾，欧阳修上疏曰：水，阴也，兵亦阴也。修之言盖为当时发。若推其类言之，则宫庭严密之地，左右亵近之私，阴也。内而奸邪小人，外而兵戎盗贼，亦阴也。人君者秉至阳之德以御众阴，故主道宣明，则阳畅阴伏，各由其序而弗为灾，否则阴盛而忓阳。咎證之来，未有不缘类而著见者，天人相与之际，甚可畏也。陛下圣性澹然，固无便嬖女谒之累，然除授命令，间烦特旨，寅缘请托，侵紊成宪，尚或有之。倖门既开，奔凑日众，岂所以杜几微而窒萌渐乎，此阴沴所为而作也。更化之初，分别淑慝，国论尝一定矣。众正在廷，元气充实，奸邪之党，尚肆窥觎。一二年来，俊贤耆艾，引去相踵，甚而二三近臣之进退，仓猝皇遽，或不知所从来，于是善良之士寖不自安而窥伺者益众矣。朝廷纪纲，寄于给舍，维持法守，政所当然，闻诸道涂，顾犹有不得其职者。纪纲一废，何事不生？臣恐憸人非类，洋洋乎动心矣，此阴沴所为而作也。戎翟更成，既难遽恃，弄兵之徒，日益披猖，彼其啸聚之始，非有跳梁不可制之势也，使陛下帅守得人，监司得人，扑其燄于未张，一巡尉力耳。奈何拥兵之帅，或萌玩寇之心，分土之臣，各启倖功之念，养成痈疽，驯致决溃，乃始草薙而禽狝之，世岂有毙千万人于干戈而天不为之变者！或者幸其纳降，曲意招诱，不知损威丧重，适启奸心。二者盖胥失矣。寇虐肆行，流毒甚惨，嗷嗷之众，吁辜于天，此又阴沴所为而作也。抑臣闻之，涝于夏者其秋必旱，阴盛之极，阳必生焉。汉儒之言，厥有深指。今庳下之田既厄于水，设不幸七八月之间，雨弗时至，高田之稼，复坏于成，饥馑相仍，愁叹滋甚，岂独峒丁逋卒能为患哉？比者三衢之事盖可鉴已。陛下诚能念灾变之可畏，思君道之当修，秉持乾纲，法象天德，开公正之路，窒邪枉之蹊，使里谒不忓于朝，外言不纳诸梱，以绝近倖侵权之端，尊信仁贤，容受忠谠，使正人端士得以行其志，而憸邪巧佞不得售其私，以抑小人道长之渐，淮甸创残之馀，遴柬良牧，寄以赤子之命，招辑流民，咸俾奠居，收瘗遗骸，勿令暴露，江湖之间，寇孽方煽，申敕帅守，戮力同心，仍遣王人，衔命督护，整齐师律，激励士心，以挫群盗方张之锐，则积阴之沴庶乎其可销，方来之患庶乎其可弭也。《易》之初六曰「履霜坚冰至」，古之圣人于阴之将盛不忘戒谨如此，今灾异频仍，證应甚著，陛下可不亟加圣心乎？臣以疏庸，备数文馆，睿恩拔擢，俾摄禁林，惓惓愚忠，冀一吐露久矣，幸因进对，敢竭毣毣之思，意切言狂，惟陛下裁赦。

臣窃闻陛下乃者涓选刚辰，移御清燕，非特恬养神明之观，抑且稍正宫寝之仪，臣子之心，不胜慰幸。然区区之愚，有欲献于陛下者，不敢自嘿。恭惟高宗皇帝受命中兴，再造区夏，六飞南渡，驻跸钱塘，其与前世之君荜路蓝缕以启山林、披攘荆棘以立朝廷者，殆无以异，其艰其勤，可谓至矣。孝宗皇帝嗣守丕绪，志清中原，二十八年之间，蒐揽贤材，厉精听断，未尝一日少懈，用能保固大业，垂万世无疆之休。今陛下所御之宫庭，即二祖储神閒燕之地也，仰瞻楹桷，俯视轩墀，当若二祖实临其上，念昔者创守之惟艰，思今日继承之匪易，则兢业祗惧，其容少忽乎！汉文帝有言：「朕奉先帝宫室，常恐羞之」。惟其以是存心，故能终身为恭俭之主，两汉之贤君莫先焉。此臣之所欲献者一。陛下前所居处密迩东朝，唯思曲尽人子之恭，其敢遽当人主之奉？今宫閤暨乘舆服用之需，颐指使令之便，必将浸备于昔。臣知圣性恬淡，固非外物可移，然以一心而受众攻，非卓然刚明弗惑，未有不浸淫而蠹蚀者。然则将何道以处之？曰：惟学可以养此心，惟敬可以存此心，惟亲近君子可以维持此心。盖理义之与物欲相为消长者也，笃志于学则日与圣贤为徒而有自得之乐，持身以敬则凛如神明在上而无非僻之侵，亲贤人君子之时多则规儆日闻，謟邪不得而惑。三者交致其力，则圣心湛然，如日之明，如水之清，理义常为之主而物欲不能夺矣。此臣之所欲献者二。三年之丧，行于宫壸，非独衰麻在躬而已，哀慕之存于心者不可顷刻忘，忧戚之形于色者不可斯须已。古者卒哭而庐居，小祥而垩室，今虽未能如昔，然居处之制不可不极其朴素也。古者服丧，非有疾不饮酒食肉，今虽未能如昔，然饔人大官之供不可不极其菲俭也。古者终丧，不处于内，今虽未能如昔，然防微谨独、屏远声色不可不极其严也。食则见先帝于羹，立则见先帝于墙，庶几不负罔极之恩，丕昭纯孝之实。傥因移御之适，凡所以自奉者少异于居丧之仪，则虽衰麻在躬犹不服也。此臣之所欲献者三。陛下前者日侍慈明，两宫之情常欢然而无间。今视膳问安之敬虽无改于昔，而其见则有时矣，此正陛下深留圣心之日也。古之事亲者听于无声，视于无形，一举足一出言不敢忘父母也。况皇太后亲举神器以授陛下，同听万机，曾未数月，褰裳去之，如脱敝屣，隆恩厚德与天地无极，陛下将何以报之乎？然则恭勤之礼、孝养之诚，当有加于前日可也。至于两宫侍御之臣，恩意当使如一。盖爱亲者及其犬马，况左右使令者乎？厥今群臣万民之命系于两宫，慈孝交隆于上，则群臣万民皆有所恃以为安，而两宫侍御之臣亦得以保其富贵，此臣所欲献者四。臣猥以不材，叨备劝读，比者亲承圣训：「苟可裨益朕躬，毋或有隐」。陛下之虚怀求助如此，臣其敢以浅陋自解乎？用是辄陈其愚，冀补万一，惟圣明择焉。取进止。

〔贴黄〕臣窃惟古者平旦视朝，以为常度，盖人主与天同运，故必与日俱出，以临照百官，则阳德宣昭，政机无壅。先皇帝每旦御朝，率在卯辰之间，臣侍螭坳二年，实所亲见。陛下始初清明，正厉精庶政之日，而晨兴听事，乃颇后于先帝之时。正使宇内晏宁，犹恐示人以怠，况中外多虞之际乎？孔子曰：「昧爽夙兴，正其衣冠，平旦视朝，虞其危难，一物失理，乱亡之端」。惟陛下深味斯言，自今临朝必以日出为节，于以法乾健而体离明，通下情而达民隐，实初政之首务也。臣僣率有陈，仰祈矜贷。

易者，阴阳变易之谓。日往则月来（日阳月阴。），寒往则暑来（暑阳寒阴。），昼夜昏明，昼阳夜阴。循环不息，此天道之常也。圣人拟之以作《易》，不过推明阴阳消长之理而已（昔人谓易字乃合日月二字为之，盖篆文如此也。）。阳长则阴消（自十一月为复，一阳生则一阴消，至四月成六阳为乾，则六阴尽消。），阴长则阳消（自五月为姤，一阴生而一阳消，至十月成六阴为坤，而六阳尽消。），一消一长，天之道也。人之学《易》，则知吉凶消长之理（以阴阳对而言之，则阳为善为吉，阴为恶为凶。独言阳则阳自有吉有凶，盖阳得中则吉，不中为凶。阴亦有吉有凶，阴得中则吉，不中则凶。），进退存亡之道。

开禧二年秋八月，临邛魏了翁请郡西还，既又三辞聘召，遂得迁延岁月，丘园之乐者累年。先庐枕山，与古白鹤冈阜属连。山之颠则修竹缘坡，循坡而上，草木胶葛，又上焉则荆棘之所于也。有烽燧故基，相传为李唐时西南夷数大入，是为望敌之所。盖居一县之最高峰，故县人亦罕至其地。一日与家人穷隮，颇爱面前隈支一峰，欲即之而不得，则除剪其荆棘，蒙犯虺蜴。聚足而上，则其地平袤，衡广二百尺，纵数里，无复侧峻凹凸，殆天閟而地藏者。隈支中峰复屹立其前，如有钜人端士色授面承，欲遂卜室贮书其上，与朋友共焉。会居心制，未即功。嘉定三年春，诏郡国聘士，邛之预宾贡者比屋相望，未有讲肄之所。会鹤山书院落成，乃授之馆。其秋试于有司，士自首选而下，拔十而得八，书室俄空焉，人竞传为美谈。了翁曰是不过务记览、为文词以规取利禄云尔，学云学云，记览、文词云乎哉？则又取友于四方，与之共学，负笈而至者襁属不绝。乃增广前后，各为一堂，堂内廊庑门墉以次毕具。旁为小室，曰立斋，永嘉叶公为之铭。介一堂曰书舫，舫之左右为南北窗，堂之后为阁。家故有书，某又得秘书之副而传录焉，与访寻于公私所板行者，凡得十万卷，以附益而尊阁之。取《六经阁记》中语榜以「尊经」，则阳安刘公为之记。阁之下又为一堂，堂内榜曰「事心」，取邵子语。阁之阴辟小圃，凿池筑室，艺卉木，为游息之所。圃之后凭高瞰虚，一川风物之秀皆在目中。又为亭其上，于以仰观日星风露之变，俯察鸟兽草木之宜，又若有以荡开灵襟、助发神观者。自惟穷乡晚进，学未能信，而荐叨烦使，轻涉世纷，将败绩厥官是惧。方表乞祠官之禄，若得请焉，退而聚友于斯，藏修息游于斯，相与诵先王之遗言，随事省察，万有一不坠厥初以为朋友羞，尚不虚筑室贮书之意也。