论曰：传道而得不传之传，非此心之迭相遇不能也。夫道何尝一日不可传哉，特患乎未有所遇尔。奚为遇？以我之有，近彼之有。耳不可得而闻，所以闻者心也。闻以心，故闻虽在于已传之后，而知则在于未传之先矣。是之谓遇。遇则不相拒，不遇则不相受。不相受而求以相传，虽终日相接而恍若无知者，而又安可以不闻闻之也？圣人迭出，而为吾道宗主，不有遇之，何以传之？苟遇矣，非以道传道，以心传道也。是虽上下数百载间，謦欬寂寥，影响不接，而一脉贯通，固已领会于无言之表，又何必口授耳听而后谓之闻，目击首肯而后谓之知也哉！孟轲氏七篇之终，论汤、文、孔子相去五百馀载，皆谓其闻而知之，岂不以汤、文、孔子之闻道虽在五百载之下，汤、文、孔子之知道则在于五百载之上？向使汤之心而不迭与尧舜遇，文王之心而不迭与汤遇，孔子之心而不迭与文王遇，何以一闻之顷，而遽知此道若是之微耶？遇之于心，万古如一日；不遇于心，勿求于闻可也。此不传之传所以为传之妙也。汤、文、孔子闻知如何，请得以广其说。尝读韩子《原道》一编，观其论列圣相承所传之道，有曰「尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子。窃怪夫尧舜禹聚会精神于一堂之上，文武周公启佑继承于一家之中，其见亲见，其言亲言，固可谓之传矣。汤文相去，世代逾远，周孔穷通，声迹已殊，而亦谓之传何欤？吁！此其所以为不传之传也。天下之事，从其有而近其有则易，取其无而纳以有则难。况以道相传，而传于不相遇者耶！举珠玉以授无指，而责其不玩；指日月以示无目，而责其不仰，可乎？若夫手与目具者，惟恐吾之不授不示也，授则受、示则睹矣。不惟授而后受、示而后睹也，虽不授之，犹将取之，虽不示之，犹将窥之。何则？彼固有以遇之也。手与珠玉遇，则其取不可禁；目与日月遇，则其睹不可闭。大哉遇乎，其吾道一脉之所系乎！夫心不遇焉，虽同堂合席，何啻藩墙尔汝之不相入；心苟遇焉，将神交意契于千万世之下，而又安有毫发之差也。何也？遇而非传也。夫惟遇而非传，是以传而必遇。世固有终身疲道路，或不尽知其险要；而指山画谷者，乃得于不出户之儒。把手论交情者，或不尽知其辞色；而洞见肺腑者，乃出于未倾盖之士。此所谓遇之真也。汤之于尧舜，文王之于汤，孔子之于文王，其殆迭相遇之真欤！不然，何其遇而顺、顺而契也？彼其所谓遇者，非谓前者之言能启人，而后者之听能听人也。言而能启人之听也，则丹朱听之矣，商均听之矣，管蔡之徒听之矣，何为不传之父子兄弟，而传之五百载之后也？然则前圣之传，传不以言；后圣之传，传不以耳。传不以言，则言者心也；传不以耳，则耳者亦心也。以前圣之心触后圣之心，是惟无合，合则遇矣。精一允执，尧舜未尝口以授之汤也，而执中之旨，汤自与尧舜不约剂而合。则汤之心，其所以知尧舜者久矣，汤与尧舜固一遇也。日新又新，汤未尝口以语之文王也，而不已之运，文王自与汤不符玺而契。则文王之心，其所以知汤者素矣，文王与汤又一遇也。作爻重《易》，文王未尝口以告之孔子也，而《系辞》之作，孔子自与文王不印券而侔。则孔子之心，其所以知文王者非一日矣，孔子与文王又一遇也。不求尧舜于尧舜，而求此心之尧舜；不求汤于汤，而求此心之汤；不求文王于文王，而求此心之文王。则遇者真，而传亦得其真矣。五百载之前，此一道也；五百载之后，亦此一道也。已往之圣，此一道也；未来之圣，亦此一道也。有先知焉，知则无先；有后知焉，知则无后。此不传之传所以常闻于不闻之闻也。昔子贡常有言曰：「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」。夫文章性天，本非二道，子贡闻之以耳，而不闻之以心，此所以但知文章之可闻，遂谓性天之不可闻也。性天之外，岂有所谓文章也哉？吾甚悲夫子贡日与夫子相接，而日与夫子不相遇也。若夫如愚之回，则领会之固已久矣。无他，回之心与夫子遇也。赐如回，则闻一以知十矣；参如回，则无《孝经》矣；门人如回，则无《论语》矣；人人皆如回，则无六经矣。有经而道犹不传，何也？呜呼！文王之后有孔子矣，孔子之后，斯道散于百家，荡于末流耶。朋邪诐异，幅裂鼎沸，莫敢谁何，不有孟子，孰从而嗣其脉哉！其曰：「我欲正人心、息邪说」。又曰：「我欲承三圣」。此时此心，盖不特与孔子遇，且与文王遇；不特与文王遇，且与汤遇、与尧舜遇矣。「无有乎尔」，自知何甚明，而自任何甚毅耶！轲之闻盖异乎人之所闻矣，不然，《原道》何以复继之曰「孔子传之孟轲」？然轲死不得其传之言，则又验矣，吾亦未敢以是而疵韩子之说也。吾尝谓道之传与不传，系乎心之遇与不遇；而心之遇与不遇有天焉，君子不徒谓人也。何者？道之大原出于天，天无心，以道为心，圣人无心，以天为心。惟其以天为心，故亦与天相遇。五百载而圣人始生，非圣人之难遇也，心之难遇也；非心之难遇也，天之难遇也。故曰：「孔子闻诸文王，文王闻诸汤，汤闻诸尧舜，尧舜闻诸天」。各五百载而始以心遇，天岂啬其遇哉？吾是以益悲夫此心之难遇，而圣人之不世出也。吁，圣人虽不世出，岂无迭遇圣人之心于千百世之下者？谨论。