所喻礼文，此等事平昔不曾讲究，一旦荒迷，又不暇问，所以例多苟简，不满人意。然「丧与其易也宁戚」，但存其大节，使不失吾哀痛之诚心为急。此等虽小不备，亦不得已也。礼服制度见于《仪礼》为详，诸家皆祖之而有更变尔。若必欲致详，可细考也。据今所急，卜葬为先，葬后三虞，卒哭而祔。祔毕，主复于寝，以俟三年而后撤几筵。此《礼经》皆有明文，不必用它说改易也。

庙议当时只用荆公之说，盖伊川先生桩意也。所谓不备九庙之制，盖议者欲并祧僖、宣二祖而祔孝宗一室，则自太祖而至孝宗才八世耳（兄弟共为一世。）。正使荆公之说未必当理，宣祖亦未合在祧毁之限也。此事不当私议，然蒙见问，故谩及之，不必为它人言也。所问葬法，大概得之。但后来讲究，木椁沥青似亦无益。但于穴底先铺炭屑筑之，厚一寸许，其上之中即铺沙灰，四傍即用炭屑，侧厚寸许，下与先所铺者相接。筑之既平，然后安石椁于其上，四傍又下三物如前。椁底及棺四傍、上面复用沙灰实之。俟满，加盖，复布沙灰，而加炭屑于其上，然后以上筑之，盈坎而止。盖沙灰以隔蝼蚁，愈厚愈佳。顷尝见籍溪先生说，尝见用灰葬者。后因迁葬，则见灰已化为石矣。炭屑则以隔木根之自外入者，亦里人改葬者所亲见。故须令尝在沙灰之外，四面周密，都无缝罅，然后可以为固。但法中不许用石椁，故此不敢用全石，只以数片合成，庶几不戾法意耳（《晦庵先生朱文公文集》卷四五。又见民国《顺昌县志》文卷二。）。

椁：《正讹》据《家礼》改作「棺」。

德明向者侍坐，尝问降衷之性具有五典之彝，既已知之而行之，或有未至，只是为私欲所挠耳。其要在窒欲。先生赐教云：「一分私欲便有一分见不尽」。时道中妄陈所见，以及无极太极、动静阴阳、五气五性与夫万事善恶之出，因言：「大端人伦，似只如此，不审如何著工夫，方见得尽」？先生云：「据说亦只是如此，无可思索。此乃『虽欲从之，末由也已』处。只要时习，常读书，令常在目前，久之自然见得」。某佩服至训，罔敢失坠。兹者辱书，又蒙诲以离群索居之际自能提撕，不废讲习体验之功，则与同堂合席，朝夕讲磨无以异矣。某执书三复，不胜感发。生我者父也，教我者夫子也。俛焉孳孳，毙而后已。因念颜子钻仰坚高，恍惚前后，喟然发叹，既知道体之无穷，又无所用其力，将欲罢之，而此理已跃如于中，有不容已者。而夫子循循善诱，复示以用力之方，博之以文，约之以礼。颜子穷格克复，既竭吾才，日新不息，于是实见此理卓然，若有所立，昭昭而不可欺，且又非力行之所能至，故曰「虽欲从之，末由也已」。如颜子者，可谓真知者哉！夫博文约礼，先生所谓讲习体验之功也。所立卓尔，亦岂离降衷之性、固有之彝哉。而颜氏之真知如彼，后人之不能及又如此，进寸退尺，每诵师言，惕然警惧。辄敢推广先生之说，复以求教，详赐开晓。幸甚！

所论颜子之叹，大概得之，然亦觉有太烦杂处。约而言之，则高坚前后者，颜子始时之所见也；博文约礼者，中间用力之方也；欲罢不能以后者，后来得力之效验也。《中庸》所谓得一善则拳拳服膺而不失者，正谓此博文约礼工夫不可间断耳。若能如此实用其力，久之自然见得此个道理无处不在，不是块然徒守一物而硬定差排，唤作心性也。若不如此，政使思索劳苦，说得相似，亦恐随手消散，不为吾有，况欲望其融会贯通而与己为一耶？旧见李先生常说少从师友，幸有所闻，中间无讲习之助，几成废堕。然赖天之灵，此个道理时常只在心目间，未尝敢忘。此可见其持守之功矣。然则所见安得而不精，所养安得而不熟邪？近时朋友漫说为学，然读书尚不能记得本文，讲说尚不能通得训诂，因循苟且，一暴十寒，日往月来，渐次老大，则遂漠然忘之，更无头绪可以接续。至有不获讲学之利而徒取废锢之祸者，甚可叹也。来喻盖已得此大意，然持之以久，全在日用工夫，勿令间断，久当自有真实见处也。

「班朝治军、莅官行法，非礼威严不行；祷祠祭祀，非礼不诚不庄」。先生谓古人以诚庄对威严，盖为政以严为本，宽以济严之太过也。某向闻其语，犹未深订。近读《蒙》卦初六曰：「发蒙利用刑人，用脱桎梏」。而《程氏传》曰：「圣王设刑罚以齐其众，明教化以善其俗，刑罚立而后教化行。治蒙之功，若非威之以刑，使之脱去昏蒙之桎梏，则善教无由而入」。某反覆深思，若威信不立，诚不足以立政，然犹有疑焉。孔子曰：「居上不宽，吾何以观之哉」？窃谓居上以宽为本，宽则得众，严以济宽之不及耳。若一意任威，是《蒙》爻所谓「以往吝」也，其弊将有至于法令如牛毛者。抑又闻之，四德之元，犹五常之仁，故元为善之长，仁包义礼智三者，先之以仁，裁之以义。三代得天下以仁，莫不有惨怛之爱、忠利之教。所以不免于刑者，亦好仁恶不仁耳。今之为州县者不念民生之艰，刑罚失平，征取无艺，箠楚流血，苟以逃上官之责；而过于宽者，又一切废弛不立，所在有之。此固不足道，然先王为政之本，宽严先后之异施者，不敢不详讲。伏乞赐诲。

为政以宽为本者，谓其大体规模意思当如此耳。古人察理精密，持身整肃，无偷惰戏豫之时，故其政不待作威而自严，但其意则以爱人为本耳。及其施之于政事，便须有纲纪文章关防禁约，截然而不可犯，然后吾之所谓宽者得以随事及人而无颓弊不举之处，人之蒙惠于我者亦得以通达明白，实受其赐，而无间隔欺蔽之患。圣人说政以宽为本，而今反欲其严，正如古乐以和为主，而周子反欲其淡。盖今之所谓宽者，乃纵弛，所谓和者，乃哇淫，非古之所谓宽与和者。故必以是矫之，乃得其平耳。如其不然，则虽有爱人之心，而事无统纪，缓急先后、可否与夺之权皆不在己，于是奸豪得志而善良之民反不被其泽矣。此事利害只在目前，不必引书传、考古今然后知也（缓急可否是两事，无程限则缓急不在己，不亲临则可否不在己。今见争讼人到官常苦不得呈覆，须当计会案吏，然后得之，便可见其无政事，不待可否失当，然后知其缪矣。又如县道送两税簿上州磨审，皆有日限，有违失则纠正之，无即签押用印给还。今有数月不还者，守倅漫不加省。如此之类，不可胜数。以此为宽，不知孔子意里道如何也。）。但为政必有规矩，使奸民猾吏不得行其私，然后刑罚可省，赋歛可薄。所谓以宽为本，体仁长人，孰有大于此者乎！

河出《图》，洛出《书》而起八卦九畴之数，听鸣凤而生六律六吕之声。因思黄帝造律一事，与伏羲画卦、大禹锡畴同功。况度量权衡皆起于律，而衡运生规，规生圆，圆生矩，绳直准平，至于定四时、兴六乐，悉由是出。故曰律者万事之根本，学者讵可废而不讲哉！夫黄钟之管九寸，三分损一，下生林钟。林钟之管六寸，三分益一，上生太蔟。周旋十二律，复生黄钟。而还相为宫之义，又一宫各生五声，总十二律，凡生六十声。如八卦重而为六十四，皆自然之理也。然司马迁律数与班固《志》不同者多未晓，考其实亦无不同，但司马历书微隐，此等尤费思索耳。如黄钟长八寸七分，或谓「七」字是误，盖十分也，是为九寸。此等不审然否？十二律还相为宫，今考《礼运》疏义，黄钟为第一宫，下生林钟，为徵。上生太蔟，为商。下生南吕，为羽。上生姑洗，为角。林钟为第二宫，终于中吕，为第十二宫，各有上生下生所管之声。此数盖本于司马迁《历书》，然与黄钟为宫、太蔟为商、姑洗为羽、林钟为徵、南吕为羽、应钟为变宫、蕤宾为变徵者不同。其次大吕、太蔟，终于无射、应钟，凡十二律，迭相为宫，其下各有商、角、羽、徵、变宫、变徵之声。向见书堂七弦琴准用此法以定清浊高下之声，但不知疏义各为一说，孰是孰否？其必各有所主也。变宫、变徵，其声清耶？不知古律已用之否？或后来增加之也。至于埋律候气一事，尤所未晓。书传所载候气之法，置十二律于密室，实葭灰管埋之地中，一气至则一律飞灰。或疑所置诸律方不踰数尺，气至，独本律应之，何也？此必有造化密相感召之理。或又按《隋志》之说曰：「律之长短不同，各齐其上，随深浅入地中。冬至阳气距地面九寸而止，惟黄钟之管九寸，故达」。此说似为有理。今因其说而推之。十一月，黄钟，管长九寸。十二月，大吕，八寸四分。正月，太蔟，管长八寸。二月，夹钟，长七寸。推而下之，其长者递减。至九月，无射，五寸。十月，应钟，四寸五分。虽埋律之地方不踰数尺，气至无有不达，然候管长短不同，管长者气必先达，灰亦先动；管短者气达在后。亦如所谓南枝春先到，北枝差迟耳。不审然否？

律吕之说，今有《新书》并《辨證》各一册，及向时所撰序一篇，并往，可细考之，当得其说。凡十二律，各以本律为宫而生四律。如黄钟为宫，则太蔟为商，姑洗为羽，林钟为徵，南吕为角。是黄钟一均之声也。若林钟为宫，则南吕为商，应钟为角，太蔟为徵，姑洗为羽。是林钟一均之声也。各就其宫以起四声，而后六十律之声备。非以黄钟定为宫，太蔟定为商，姑洗定为羽，林钟定为徵，南吕定为角也。但黄、大、太、夹、姑、中、蕤、林、夷、南、无、应为十二律长短之次，宫、商、角、徵、羽为五声长短之次。黄钟一均，上生下生长短皆顺，故得各用其全律之正声。十二律名，今俗乐亦用之。「合」字即是黄钟，但其律差高耳。《笔谈》言之甚详，可呼俗工问之。自林钟之宫而生太蔟之祉，则林钟六寸而太蔟八寸，祉反长于宫而声失其序矣。故以十二律而言，虽当为林钟，上生太蔟，而以五声而言，则当为宫，下生祉，而得太蔟半律四寸之管，其声方顺。又自太蔟半律四寸之祉而生南吕五寸有奇之商，则于律虽本为下生，而于声反为上生矣。自南吕五寸有奇之商而生姑洗七寸有奇之羽，则于律虽本为上生，而于声则又当用其半而为下生矣。自姑洗半律三寸有奇之羽而生应钟四寸有奇之角，则于律虽为下生，而于声反为上生矣。其馀十律皆然。孔疏盖知此法，但言之不详耳（半律，杜佑《通典》谓之子声者是也。）。此是古法，但后人失之，而唯存黄钟、大吕、太蔟、夹钟四律，有四清声，即此半声是也。变宫、变祉始见于《国语》注中及《后汉·乐志》，乃十二律之本声自宫而下，六变七变而得之者，非清声也。如黄钟为宫，则第六变得应钟，为变宫，第七变得蕤宾，为变祉；如林钟为宫，则第六变得蕤宾，为变宫，第七变得大吕，为变祉是也。凡十二律，皆有二变，一律之内，通前五声合为七均。祖孝孙、王朴之乐皆同。所以有八十四调者，盖每律各添此二声而得之也。《新书》此说甚详。候气之说，其中亦已论之。盖埋管虽相近，而其管之长短、入地深浅有不同，故气之应有先后耳，非以方位而为先后也。但画一图，朝夕看诵，仍于指掌间轮之，久久自熟，乃见其妙。此又可验凡事皆然，别无奇巧，只是久而习熟，便是妙处也（《礼书》有此一卷，比《新书》差约。偶在他处，俟取到寄去看也。）。

天有黄、赤二道，沈存中云非天实有之，特历家设色以记日月之行耳。夫日之所由，谓之黄道。史家又谓月有九行：黑道二，出黄道北；赤道二，出黄道南；白道二，出黄道西；青道二，出黄道东；并黄道而九。如此即日月之行，其道各异。况阳用事则日进而北，昼进而长；阴用事则日退而南，昼退而短。月行则春东，从青道；夏南，从赤道；秋西，从白道；冬北，从黑道。日月之行，其不同道又如此。然每月合朔，不知何以同度？而会于所会之辰，又有或蚀或不蚀，悉未能晓。向承指喻其行或高而出黄道之上，或低而出黄道之下，或相近而偪，或差远而不相值，则皆不蚀。是时不能反覆，今望赐诲。

日月道之说，所引皆是。日之南北虽不同，然皆随黄道而行耳。月道虽不同，然亦常随黄道而出其旁耳。其合朔时，日月同在一度；其望日，则日月极远而相对；其上下弦，则日月近一而远三（如日在午，则月或在卯，或在酉之类是也。）。故合朔之时，日月之东西虽同在一度，而月道之南北或差远，于日则不蚀。或南北虽亦相近，而日在内，月在外，则不蚀。此正如一人秉烛，一人执扇，相交而过。一人自内观之，其两人相去差远，则虽扇在内，烛在外，而扇不能掩烛。或秉烛者在内，而执扇者在外，则虽近而扇亦不能掩烛。以此推之，大略可见。此说在《诗·十月之交》篇，孔疏说得甚详。李迂仲引證亦博，可并检看，当得其说。

《易启蒙》曰：「圆者《河图》之数，方者《洛书》之文」。夫《河图》无四隅之位，截然四正而方，谓之圆，何也？又曰：「圆者，星也，历纪之数，其肇于此乎」。注云：「历法合二始以定刚柔，二中以定律历，二终以纪闰馀」。今考班固《志》，天数始于一，中于三，终于二十五；地数始于二，中于六，终于三十。夫始、中、终盖如此，推之于刚柔、律历、闰馀，却有未深莹者。抑亦履端于始，举正于中，归馀于终之义乎？然亦不合。愿求其说。

《河图》既无四隅，则比之《洛书》固为圆矣。注中三句，本《唐书·历志》一行之说。二始者，一、二也。一奇，故为刚；二耦，故为柔。二中者，五、六也。五者，十日；六者，十二辰也。二终者，十与九也。闰馀之法，以十九岁为一章，故其言如此。然一章之数似亦附会，当时姑借其说以明十数之为《河图》耳。

「宁武子邦有道则智，邦无道则愚。其智可及也，其愚不可及也」。此章一句，初理会不得。今读《集注》，参考《左氏传》，乃知武子当卫成公无道失国之时，周旋其间，尽心竭力而不去。及成公囚京师，武子求掌橐饘，赂医薄酖，免卫侯于死，终以复国。及元咺之讼，武子又独以忠而获免。其能保身以济其君如此，虽谓之智可也。而夫子曰其愚不可及。夫子尝曰：「君子哉，蘧伯玉！邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之」。以伯玉之事责武子，虽谓之愚不识时，亦可也。然武子惓惓忠君，不避险艰，能为人所不能为，抑亦难矣。故夫子曰其愚不可及，盖闵之也。今观《论语》一书，于有道无道之世屡致意焉。其称南容曰：「邦有道则仕，邦无道则免于刑戮」。武子之免者亦幸矣。然武子仕卫两世，其君信任之，义不可弃之而去，其几于东汉王允乎。允又不免被害。尝闻先生诵周子之言曰：「学颜子之学，志伊尹之志」。夫伊尹，以天下为己任者也，治亦进，乱亦进。然使成汤不兴，聘币不至，虽五就桀，其志曷施？陈蕃，汉代人豪，驱驰险阨之中，与刑人腐夫同朝争衡，屡退而不去者，以仁而为己任，非人伦莫相恤也。卒以谋疏见杀，亦昧于夫子免刑戮之戒矣。然陈蕃、王允犹是当时朝廷倚任，身居鼎轴，义当与国存亡。故程子曰亦有不当愚者，比干是也。若无言责官守，则如东海逢萌，当先汉之乱，愤三纲之既绝，挂冠东都门，浮海而去，惟恐其或缓也。君子之道或出或处，或默或语，讵可不识时几？聊发狂言，以验中否。

所疑宁武子事大概得之。但为蘧伯玉、南容之愚则易，而为武子之愚则难。所以圣人有「不可及」之叹也。陈蕃、王允固不得为伯玉、南容之愚，然蕃事未成而谋已泄，允功未就而志已骄，则又不能为宁武子之愚矣。此其所以取祸也。然为逢萌则甚易，为二公则甚难，又不可以彼而责此，但当问其时义之如何与其所处之当否耳。

陈君全未有用心处，相见殊未有益。近时后生多只如此，难可以向上事期望之。只如老苏，但为学做些小语言文字，直将圣贤之言兀然端坐终日读了七八年。今人说要学道，乃不曾略拚得旬月工夫读一卷书，不曾成行记得。如此而望有成，吁，亦难矣！

颜渊之叹一段，是颜子见处，今无的悫證验之可言。但以义理推之，且得如诸先生及《集注》之说，庶几少病。「如有所立卓尔」，只是见得比之旧时愈见亲切，不似乡来无捉摸处，但亦未有道理便得入于其间，据为己物耳。今此谓在颜子心目之间，则是先来所见者不在颜子心目之间；又以为方是实见，则前此非是实见矣，恐不然也。大抵此等处吾辈既未到彼地位，臆度而言，只可大概实说，却于其中反覆涵泳，认取它做工夫处做自己分上工夫，久之自当心融神会，默与契合。若只似此直以今日所见附会穿凿，只要说得成就，正使全无一字之差，亦未有益。况以近观远，以小观大，又自不能无所失乎。心性一段大概则然，但中间方说心为之主，不知从前说太极、二五、四端之未发时，此心却在甚处？可更思之。

实见一段大意极善，然非熹之说也，程先生《遗书》中自有一段说得极分明（章首云「皆实理也，人知而信者为难」云云，即此意也。）。《大学·诚意章》说如恶恶臭，如好好色，亦是此意，可并详之。

曾点一段，《集注》中所引诸先生说已极详明。盖以其所见而言，则自源徂流，由本制末，尧舜事业，何难之有？若以事实言之，则既曰行有不掩，便是曾点实未做得，又何疑哉？圣人与之，盖取其所见之高，所存之广耳，非谓学问之道只到此处便为至极而无以加也（上蔡所记伊川先生与之答问天下何思何虑一段，语意亦正类此。见于《外书》，可并检看。）。然则学者观此，要当反之于身。须是见得曾点之所见，存得曾点之所存，而日用克己复礼之功却以颜子为师，庶几足目俱到，无所欠阙。横渠先生所谓心要弘放，文要密察，亦谓此也。来喻大概得之，然其间言语亦多有病，其分根原、学问为两节者，尤不可晓，恐当更入思虑也。

礼书中青史氏之记，见《大戴礼》。

《经世纪年》，其论甚正，然古人已尝言之。如汉高后之年，则唐人已于武后、中宗《纪》发之；蜀汉之统，则习凿齿《晋春秋》已有此论矣。尧以甲辰年即位，乃邵康节《皇极经世》说，诸家之说亦有同者。此则荒忽，不可究知。敬夫所说牴牾处，必是谓武王克商之年。《泰誓》序作十一年，经作十三年，而编年之书乃定从序说。乡见柯国材说，以《洪范》考之，访于箕子是十三年事，必是当年初克商时便释其囚而问之，不应十一年已克商，至两年后乃问之也。其说似有理。亦尝以告敬夫，敬夫大以为然。其书已尝刊行，至是遂止。敬夫之服善如此，亦难及也。

潮州王尚书旧尝识之，其人劲正，忠实有馀，在言路尝论汤思退之奸而逐之。但为人颇疏率，学问偏任己见，诸经极有怪说，立朝议论亦有不到头处。然不害为一代正人。今所得奏议，烦录一本见寄。傅景初是其婿，恐必有本，旦夕当寄书问之也。

《乐记》图谱甚荷录示，但尚未晓用律次第。此间有人颇知俗乐，方欲问之，偶以事冗未暇。此固未必尽合古制，然未及百年而沦废已如此，是可叹也。

《韩文考异》袁子质、郑文振欲写本就彼刻版，恐其间颇有伪气，引惹生事。然当一面录付之，但开版事须更斟酌耳。若欲开版，须依此本别刊一本《韩文》方得，又恐枉复劳费工力耳。

礼书入疏者，此间已校定得《聘礼》以前二十馀篇，今录其目附去。彼中所编，早得为佳。此间者已送福州，令直卿与刘履之兄弟参校，写成定本，尚未寄来。若有可增益处，自不妨添入也。然因此得看《礼》疏一番，亦非小补。不然，此等如嚼木札，定无功夫看得也。

来书疑著生死鬼神之说，此无可说。只缘有个私字分了界至，故放不下耳。除了此字，只看太极、两仪、乾父、坤母体性之本然，还有此间隔否耶？

前此屡辱贻书，有所讲论，每窃怪其语之不伦，而未能深晓其故，只据一时鄙见所未安处，草草奉答，往往只是说得皮肤，不能切中其病。所以贤者亦未深悉，而犹有今日之论也。此虽微陋疏率之罪，然因此却得左右明辨力扣，敷述详明，然后乃能识得前后所说之本意，而区区愚见亦因得以自竭，非小补也。盖详来喻，正谓日用之间别有一物光辉闪烁，动荡流转，是即所谓无极之真，所谓谷神不死。二语皆来书所引。所谓无位真人，此释氏语，正谷神之酋长也。学者合下便要识得此物，而后将心想象照管，要得常在目前，乃为根本功夫。至于学问践履，

碎凑合，则自是下一截事，与此粗细迥然不同。虽以颜子之初钻高仰坚，瞻前忽后，亦是未见此物，故不得为实见耳。此其意则善矣，然若果是如此，则圣人设教，首先便合痛下言语，直指此物，教人著紧体察，要令实见，著紧把捉，要常在目前，以为直截根原之计；而却都无此说，但只教人格物致知，克己复礼，一向就枝叶上○碎处做工夫，岂不误人枉费日力耶？《论》、《孟》之言平易明白，固无此等玄妙之谈。虽以子思周子吃紧为人，特著《中庸》、《太极》之书以明道体之极致，而其所说用功夫处只说择善固执，学问思辨而笃行之，只说定之以中正仁义而主静，君子修之吉而已，未尝使人日用之间必求见此天命之性、无极之真而固守之也。盖原此理之所自来虽极微妙，然其实只是人心之中许多合当做底道理而已。但推其本，则见其出于人心，而非人力之所能为，故曰天命；虽万事万化皆自此中流出，而实无形象之可指，故曰无极耳。若论功夫，则只择善固执、中正仁义便是理会此事处，非是别有一段根原功夫又在讲学应事之外也。如说求其放心，亦只是说日用之间收歛整齐，不使心念向外走作，庶几其中许多合做底道理渐次分明，可以体察；亦非捉取此物藏在胸中，然后别分一心出外，以应事接物也。来书又云，事事物物皆有实理，如仁义礼智之性，视听言动之则，皆从天命中来，须如颜、曾洞见全体，即无一不善。此说虽似无病，然详其语脉，究其意指，亦是以天命全体者为一物之浑然，而仁义礼智之性、视听言动之则皆是其中○碎查滓之物，初不异于前说也。至论所以为学，则又不在乎事事物物之实理，而特以洞见全体为功。凡此似亦只是旧病也。且曰洞见全体而后事无不善，则是未见以前未尝一一穷格以待其贯通，而直以意识想象之耳。是与程子所诃对塔而说相轮者何以异哉？来喻又疑《考异》中说韩公见道之用而未得其体，以为亦若自谓根原学问各有一种功夫者，此亦不然。前日鄙意正为韩公只于治国平天下处用功，而未尝就其身心上讲究持守耳，非病其不曾捉得此物藏在怀袖间也。此是学问功夫彻上彻下细密紧切处，向使不因来喻之详，终亦未觉其病之在是。今幸见得，不是小事。千万详看此说，子细寻绎，更推其类，尽将平生所认有相关处一一勘验，当自见得。如有未契，更宜反覆，不可容易放过也。安卿之病正亦坐此，向来至此，说得既不相合，渠便藏了，更不说著，遂无由与之极论，至今以为恨。或因与书，幸亦以此晓之，勿令久自拘絷也。大颠问答，初疑只是其徒伪作，后细思之，想亦有些彷佛。计其为人山野质朴，虽不会说，而于修行地位做得功夫著实，故其言语有力，感动得人。又是韩公所未尝闻，而亦切中其病，故公既闻其语，而不觉遂悦之也。然亦只此便见得韩公本体功夫有欠阙处，如其不然，岂其自无主宰，只被朝廷一贬，异教一言而便如此失其常度哉？此等处极不可草草看过，更宜深体之也。其馀已具见于《考异·外集》卷中者，今不复论。然若不得此碑，亦无由见得许多曲折也。坡公海外意况深可叹息。近见其晚年所作小词，有「新恩虽可冀，旧学终难改」之句，每讽咏之，亦足令人慨然也。二诗亦未甚晓，不敢又便率然奉答。然恐亦只是旧来意思，但请只就前说观之，恐亦可自见得矣。盖性命之理虽微，然就博文约礼实事上看，亦甚明白，正不须向无形象处东捞西摸，如捕风系影，用意愈深而去道愈远也。

向来观「复其见天地之心乎」，《易传》云「动之端，乃天地之心也」，未睹其旨。近思得之，敢质于先生。遇谓天地之心生生不已，太极一动，二气运行，互为其根，盖未尝或息，非可以动静言也。其曰「动之端」云者，指流行之体示之，即生物之原者也。《遗书》云「天只是以生为道」，天地之心固在于生物，然于生处观之，则偏于动而不知动之所以然，非指其端无以见生生之理也。在人则恻隐之心是也。乍见孺子将入井，必有怵惕恻隐，此心不远，于此察之，庶可见矣。此心虽非心之本体，然始发见在是，故推此心则廓乎天地之间，无所不爱。人惟汩于欲而不知复，则是心泯然不见。犹穷阴冱蔽，万物归根，生生之理虽未尝或息，何自见之？一阳微动，生意油然，此复所以见天地之心也。在学者工夫，则平日涵养，语默作止须要识得端倪，则心体昭然，可默识矣。故伊川云：「善学者不若于已发之际观之」。观于已发，识其未发，克己不已，一旦复之，则造次颠沛皆见此心之妙，始可以言仁矣。

别纸所喻复见天地心之说甚善，然此须通动静阴阳善恶观之，见得各是一理，而此意无所不通，始尽其曲折耳。学者工夫则只如《易传》所说，知其不善，则速改以从善，此是要约处。若说须要识得端倪而心体可识，则却是添却一事也。鄙见如此，或恐未然，更告谕及。子晦相见烦致意，未及奉书。欧阳庆嗣书云甚赖切磨之益，想日有至论也。熹再拜。

子晦所谓：「使无童子之言，则曾子亦泊然委顺，未足以病其死。唯童子之言一入其听，而士死于大夫之箦，则有所不安，故必举扶而易之，然后无一毫愧心而安其死」。此数句甚善。但谓大夫有赐于士之礼，则未知所据，似未安也。子合所谓：「大夫之箦，季孙安得赐诸曾子？曾子亦安得受诸季孙？曾子固曰『我未之能易』，则其平日盖欲易之矣」。此论亦善。但谓曾子辞季孙之仕，则亦无据。而曰「不欲为已甚而黾勉以受其赐」，则又生于世俗委曲计较之私，而非圣贤之心矣。又云「死生之际则异于是，盖有一毫不正，则有累于其生」，如此则是人之生也可无不为，必将死而后始为计也。此亦必不然矣。今但平心而论，则季孙之赐、曾子之受皆为非礼。或者因仍习俗，尝有是事而未能正耳。但及其疾病不可以变之时，一闻人言而必举扶以易之，则非大贤不能矣。此事切要处只在此毫釐顷刻之间，固不必以其受之为合礼而可安，亦不必以为与世周旋，不得已而受之也。况善吾生乃所以善吾死，岂有平时黾勉徇情，安于僭礼，必俟将死而后不肯一毫之差而足以善其死耶？且若如此，则圣贤临死之际，事绪纷然，亦不胜其改革矣。若曾子之事，计其未死之前有人言之，则必即时易之，而不俟将死之日矣。然就二说论之，谓受箦合礼者，但失之轻易粗略，考之不精；而谓黾勉周旋者，其巧曲支离，所以为心术之害者甚大，恐不止于此一事。要当推类究索，拔本塞源，然后心得其正，而可语圣贤之学也。鄙见如此，幸复相与考之，再以见喻。熹上呈。

子晦书烦致之。或相见间，乡里公共利害告之无嫌也。君平之说，鄙见正如此。南蒯事《国语》中所记尤详，可检看也。

太极者，天地之性而心之体也。一元者，天地之心而性情之会也。阴阳惨舒者天地之情，即性之流行而心之用也。不审是否？

程子曰：「其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神」。更以此语参看（「性之会」，此句内欠一「情」字。）。

前者纳去《心说》，后来觉得首语说天心不的当，今改云：「维天之命，于穆不已，所以为生物之主者，天之心也」。不知是否？

改得语意全备，甚善。

先生答妻父鬼神说云：「所谓非实有长存不灭之气魄者，又须知其未始不长存尔」。廖子晦见此，谓长存不灭乃以天地间公共之气体言之。淳恐只是上蔡所谓「祖考精神即自家精神」之意耳。王子合以为二说只是一意，若非公共底，则安有是精神耶？不审何从。

上蔡说是。

「魂魄」二字，向闻先生说发用处是魂，定处是魄。记事处是魄，小儿无记性，不定叠，皆是魄不足。又先生答梁文叔书谓鼻之知臭，口之知味，魄也。耳目中之煖气，魂也。淳窃以为魂不离气，魄不离体，魂则气上一个活处，其所流行而不息，发越而有生意者也；魄则体上一个精处，其所真实确定，凝然而不散漫者也。

魂魄且如此看，不须更支蔓（言语间未能无病，久之自见得失，今不须苦求也。）。所与王丞论者，则太支离矣。王丞说魂即是气，魄即是体却不是，须知魂是气之神，魄是体之神可也（佛氏说地水火风亦相类。）。月之不受日光处，其魄也。故十六以后谓之生魄。其受日光处则其阳气之明也，故初二三以后谓之生明。盖日月只是阴阳之气，非实有形质也。

明道先生曰：「生之谓性，人生而静，以上不容说」。旧认作未生以前，天理未有所降赋时。近思此说恐几太过。人既未有生，则不得谓之性也明矣，更何待如此言耶？疑此所谓「以上」云者，似只说其从未感物以前至于所以生之始云耳，恐非离人言天，虚说未生以前事。

此说费力，恐只合仍旧。更思之。

赤子之感于物，有天然发处，有发以人处。如哑鸣震悸，则天然之发也。如饮乳转盻孩笑者，则发以人处也。又有人之天处，有人之人处。如良知良能，人之天也。顺情则喜，逆情则怒，凡其嗜好，则人之人处也。

所以感者，皆从外生；所以应者，皆从中出。

静中之知觉，伊川以复言之，乃其未发者也。然先生《复卦赞》曰：「生意闯然，具此全美」，又曰：「有茁其萌，有恻其隐」。又自有生意，何也？常思之，群阴固蔽之中，一阳之萌，生生之心就本位上已略萌出其端，但未到发达出于外耳。是所谓闯然者。在人则为万事沈寂之际，其中虚灵知觉，有活物者存，即此便是仁者生生之心就生体已微露出其端矣，但未到感动出于外耳。是所谓有茁其萌者，与伊川说无异。恻隐则又在茁萌已后，乃已发见处，达而为恻隐也。若以时运言，则亥尽子初为复。以月运言，则晦尽朔交为复。以日运言，则黑极而微露于东为复。在人言，则赤子初生者复也。以神识言，则神初发知者复也。

「闯」字后来亦欲改之，但未有稳字耳。茁萌恻隐，却是正指初发处。日运以下有说得太迟处，更消息之（《晦庵先生朱文公文集》卷五七。又见《古今图书集成》神异典卷四。）。

自：宋浙本、明天顺本、万历本作「似」。

所喻缕缕，殊可骇叹。此其意不在左右，计必又须酝酿播扬，成一大事，亦不可知。然区区之心，有可以质于神明者，以救民而获罪，亦所不敢辞也。批书迟缓，亦且得宽心忍耐为佳。闻建安亦未得去，崇安却已得好消息矣。县中近日大概幸已无它，但西路之窘日迫，官司要已再轮上户至八月初。然无人监督，以明者行之，尚且不免为虚文，况今日耶？

适得蔡仓书，尚有挽留之意。若能领其悃款，幡然一来，千万幸甚！昨日刘居之相访，具言麻沙事体，云一种贫民至有饿而死者，闻之恻然。今日文卿相过，亦说诸处轮粜已足，上户便谓事毕，虽有米者，亦不复粜，最是崇化一乡可虑。梁文叔亦言长平一带小民般运崇安早谷，日不下百人，或恐彼中土人争占拦截，亦能生事，此皆可深虑者。窃意左右闻此，亦不必待其剑戟如林、流血成川，然后为复来计矣。且是目今便觉上下人情不通，有话便难出口。适因蔡仓见问，已告之云，不若便关诸司，再烦左右一来，权领一职，带取印杖，从间道直趋崇化、麻沙，往来监粜，并措置救荒事目，付之簿尉，以俟事之略定而归，似亦无不可者。不知雅意如何？文卿亦说县中士民盛传旧尹复来，其意似亦可怜，不应便恝然弃之也。适又与文卿说，自今以往，境内有一夫不得其死，一夫身被刀创，则左右皆不得辞其责。切幸察此苦言，少回必去之志，勿信庸人徇己忘物之说，以误远图。恐异日思之，不能无追悔也。

向来此间行事得失，当亦有可自警省者。或谓却是欠些伪学，其言虽可笑，然恐有理，不审于意云何也。

闲中读书奉亲，足以自乐。外物之来，圣贤所不能必，况吾人乎？但新学一旦措手而委之庸髡，数日前已互迁象设，令人愤叹不能已。而一县下人，若贵若贱，若贤若愚，无有以为意者。惟曾坚伯相见新帅来，以为士子当相率诉之，范仲宣深以为然，而漠然无有应者。此亦见人之识见分量之不同也。季通之行，浩然无几微不适意，丘子服独为之涕泣流涟而不能已。处事变、恤穷交，亦两得其理也。

张郑黄邓相继物故，吕子约前月亦不起疾，殊可伤悼。亦是气运使然，岂可专咎章子厚耶？元善到霅后，一再得书，殊恨失计。初亦有所迫而然，失之不能断决耳。季通在湖南耳根却静，然诸迁客闻高安之报，想亦不免打草蛇惊也。人生由命非由他，此言虽浅，诚有味也。

偶有自江西来者，得东坡与何人手简墨刻，适与意会。今往一通，可铭坐右也。

吾人不合偶得一官，遂以官为业，一日投闲，便有食不足之叹，彼此皆然。然在此则身自当之，无所怨悔，亦知贤者以亲养之故，不能不介念也。来春之行，不知都下报者云何？若非以钩党之故，则不，虽重坐，但经赦宥，便是无事人。只是一堕此城，却恐未有出期。虽然只是参选，然亦须台参，出人而前，恐又重遭指目。须更审而后道。告词传闻数联，不曾见全篇。寻常此等只拂略说过，今乃铺叙，如行遣禁从帅臣之体，不知果是谁笔？因便幸略批喻也。某却至今不曾受告，亦不见报行词命。吃俸半年，未曾立案，殊不可晓也。避地盖出于不得已，其他却无说。但后受两司对移之命，既行，彼乃深怨，以为自此发之，不知二公经年不通问也。时论率两三月须有一番引作，近报集议赦条，不知意果如何。恐亦只为诸已行遣人，恐死灰之复然耳。

张帅到未？此公遽去朝廷，不省所谓，议者盖深惜之。彼当已得其说矣。来使方今还自府中，适此两日所苦大作，力疾草此，不能究所欲言。然前书计亦非晚当至矣。《独乐园图》恐司马守便之官，未暇刻得，与之议，为辨一互刻之亦佳。但其诗颇有误字，《见山台》诗中，「陶通明」乃陶隐居之别号，今作「渊明」，当改正耳。前贤遗迹正尔，何关人事？而使人想象爱慕不能忘，虽不得复至其处，而犹欲见之图画之间，使其流传之广且远而未至于泯灭，然则为士君子者，其可不力于为善哉！

所喻批满今始得之，万事迟速自有时节，固非人力所能为也。代人上书者，不知得之何人？此人固非佳士，然恐亦未应遽至于此，当更察之。若其果然，则诚为狗彘不食其馀矣。彼挟怨妄言者，固自不足责也。前日亦料从人不欲复过此，亟折简呼文卿，令其往见，固欲寄声。昨日得报，乃云冬收方冗，未能自拔。今承喻及有问道过门之意，似亦未便，幸更审之。大抵欲面言者无它，但欲每事详审持重耳。观人之失，亦坐自处未能深静之故。若处晦观明，处静观动，则无不察矣。

前日廖子晦归，说新阙已为人所受，想已闻之，理势自应尔也。词命已行，乃东山之笔，有「盐课入己」之语。渠自对人诵之，不知已被受否？闻某亦有之，渠却云是同官作，其势不应如此。但至今不下，亦不见人传诵，必是丑诋以媚用事者，而深藏以盖其迹，甚可笑也。

帅幕无事，可以读书。而西山南浦号为天下胜处，公馀徙倚，亦有足乐。然亦更须择交，勿忘前事之师，乃所望耳。小坡一著高似一著，此甚不易。必是里面说得转了，方下得此手脚。然此亦至危之机，更须深自防卫，一种细故，得放过且放过，勿令人疑事事皆出于己，乃为佳耳。邹公亦有安静之说，次第善类须少安也。王巽伯未能去否？向语渠寻《独乐园图》摹刻流布，不知曾为之否？不及作书，因见幸为扣之也。景初素守，于此可验。世路升沉，何足深计？但得此心无愧，所得多矣。卫公近得书，寄《梅岩图》来。初欲令作记，俄闻溪城之报，且罢休矣。甚愧不得一游其间，并以文字结缘也。至之且得如此，亦是一事。大抵吾党例多困穷，只得存活得过，但是十分亨泰矣。后之晚娶，深入瘴地，似不善便。此邦之侯一再通问，亦依样画胡庐答之，不为难也。

去冬尝苦臂痛，累月不能诎伸。今幸少安，又以武夷精舍初成，不免与诸友朋来集。甚恨贤者之不在是，其溪山之胜，言有不能喻也。祠记见属，所不敢辞。但此间扰扰，俟还家草定，寻便寄去。只恐子晦官满，不及刻耳。朱舍人进用正当秦范之时，画策事却未闻。说者必有来历，可考也。向见濂溪家本画象服紫，当是提宪所借。明道庙象服绯，但伊川不知所服。向来南康只用野服，盖伊川晚年已休致，可不用朝服也。二先生朝服当时未有履，只合用靴子。《乡饮酒礼》石刻本所未见也。所寄文字碑刻留家间未见，而来书不及其名件，不知果何书也。《近思录》字大，甚便老眼，有便幸寄一二本。

闲中何以阅日？想不废探讨之功。伏腊之计，不至入思虑否？来春当复为一出计否？风波渺然，未知所止泊也。某去年不甚病，今春乃大作，几不能起。廖子晦到此见之，经由相见，必当语及也。今幸且能吃饭读书，然明年便七十矣，来日能复几何？不知不觉辊到此穷极处，亦可笑也。馀干久不得书，今年为黄子由、徐子宜触动机关，又复翻腾一上，未知何时得平静也。仁里诸贤想各安佳，草堂想论著不辍。今年病中，看性理文字不得，仅翻得一二小小文书。有未识来历处，欲质所疑而不可得，殊乡往也。师是兄弟为况如何？师中想非久赴官矣。履之亦相聚否？别后所进何业也？

匹夫单行而遇疾病，无有妻孥之养、亲旧之托与夫室庐枕席之具、医药食饮之须，则其舆曳驱驰、暴露饥渴而转于沟壑也必矣。先王之政，道路庐舍委积之法至详至密，而不闻其及此，岂有司者因失其传邪？国朝受命，覆冒区宇，涵育黎元，百有馀年，至于崇宁、大观之间，功成治定，惠泽洋溢，隆盛极矣。而上圣之心犹轸一夫之不获，始诏州县立安济坊、居养院，以收恤疾病癃老之人，德至渥矣。中以多虞，不无废缺。近岁以来，颇复修举。而莆之为郡县者，犹未暇也。今其大夫廖君德明独有感焉，乃即县南为舍一区，榜曰「仁寿之庐」，使凡道路往来疾病之民咸得以托宿而就哺。又请于郡，得废寺之产，岁入粟若干斛者，以供药饵、给奉守。犹恨其力之不足而恐其惠之不广也，乃叙其本末而为之条约。间以示余，请记其事以告后人，冀有以卒成其志而不坏于久远也。余惟廖君于此实举先朝已坠之典，以活中路无告之人，固学道爱人之君子所乐闻而愿为者，又何待于余言哉？姑为书其条约之后，俾并刻焉，庶几来者尚有考也。庆元丙辰三月丁未，新安朱熹记。

阙里裔孙孔仲良以乡贡明经仕唐贞元、大和间，至莆田令卒官，因家焉。子孙散居民伍，无复显人。绍兴中，熹之友括苍吴任授室其门，间以其家所藏告身、家牒、世谱相视，皆唐世旧物。牒又其应举时所通，具列三世官讳，独曾祖文整名见谱中，乃袭文宣王齐卿之别子，而齐卿寔先圣第三十有七世孙也。考之元丰版本，袭封家谱皆合。推而下之，得莆田令君，则为第四十有一世矣。牒颇残缺，无州里，而以洪州之印款其缝。视其告，则以为泗州连水县临淮乡进贤里人，岂其寓于洪耶？告身凡七通，其二为令君之父丞公所历南顿、溧水二县尉，其五为令君明经、冬集、全椒尉、青阳丞及莆田考课，皆尚全好。独莆田令为誊本，而其家自令君至此又已传九世矣。熹得其书，审订不谬，乃以告于莆守傅侯自得、令丘君铎，请得更其版籍为至圣文宣王第四十九世孙孔宜户，二公欣然许诺，即施行之。时绍兴二十五年乙亥岁也。后二十有六年，宜之子幼夏乃以乡举试礼部。又数年，知县事廖德明为摹刻其告于县斋。然其跋语以令君为三十八世，则为小差。幼夏以其墨本来，因记旧事，辄为书之，且使摹其家谱、世谱及南顿、溧水二告并刻于家，而附以令君以来世次之属，使后有考云。庆元丁巳中秋日，朝奉大夫朱熹书。

秦汉以来，道不明于天下而士不知所以为学，言天者遗人而无用，语人者不及天而无本；专下学者不知上达而滞于形器，必上达者不务下学而溺于空虚；优于治己者或不足以及人，而随世以就功名者又未必自其本而推之也。夫如是，是以天理不明而人欲炽，道学不传而异端起，人挟其私智以驰骛于一世者，不至于老死则不止，而终亦莫悟其非也。宋兴，九疑之下，舂陵之墟，有濂溪先生者作，然后天理明而道学之传复续。盖有以阐夫太极、阴阳、五行之奥，而天下之为中正仁义者，得以知其所自来。言圣学之有要，而下学者知胜私复礼之可以驯致于上达；明天下之有本，而言治者知诚心端身之可以举而措之于天下。其所以上接洙泗千岁之统，下启河洛百世之传者，脉络分明而规摹宏远矣。是以人欲自是有所制而不得肆，异端自是有所避而不得骋。盖自孟氏既没，而历选诸儒受授之次，以论其兴复开创、汛扫平一之功，信未有高焉者也。先生熙宁中尝为广南东路提点刑狱公事而治于韶，洗冤泽物，其兆足以行矣，而以病去。乾道庚寅，知州事周侯舜元仰止遗烈，慨然永怀，始作祠堂于州学讲堂之东序，而以河南二程先生配焉。后十有三年，教授廖君德明至，视故祠颇已摧剥，而香火之奉亦惰弗供，乃谋增广而作新之。明年，即其故处为屋三楹，像设俨然，列坐有序。月旦望率诸生拜谒，岁春秋释奠之明日，则以三献之礼礼焉。而犹以为未也，则又日取三先生之书以授诸生曰：「熟读精思而力行之，则其进而登此堂也，不异乎亲炙之矣」。又明年，以书来告曰：「韶故名郡，士多愿悫，少浮华，可与进于善者，盖有张文献、余襄公之遗风焉。然前贤既远，而未有先生君子之教以启迪于其后，虽有名世大贤来官其地，亦未闻有能抠衣请业而得其学之传者。此周侯之所为惓惓焉者，而德明所以奉承于后而不敢怠也。今既讫事，而德明亦将终更以去矣，夫子幸而予之一言，庶几乎有以卒成周侯之志，是亦德明之愿而诸生之幸也」。廖君尝以其学讲于熹者，因不复辞，而辄为论著先生唱明道学之功以视韶人，使因是而知所以用力之方。又记其作兴本末如此，使来者有考焉。淳熙十年癸卯岁五月丁卯，新安朱熹记。

唐人有言，中州清淑之气，至岭而穷。信斯说也，踰岭而南，气皆昏浊而乖戾耶？钟而为人，不若中州之可贵耶？天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气，人之所以为人也。人无有不善，清淑之气，宜周流而不穷，而截然为之疆界，可乎？韶为州藐在岭表，士生其间，亦有奇伟逸群者焉。故在唐则有若名宰相张公九龄，在本朝则有若名侍从余公靖。今犹昔尔，岂独无其人哉？毗陵张君埙典教此邦，知长才秀民之不乏也，思成就之。而学宫陋甚，朽蠹敧倾，若将压焉。盖建立于庆历，备具于元祐，葺治于绍兴，阙焉不修者五十有三年矣。欲撤而新之，役大费广，力不能支，则择其最急者告于郡，请由大成殿始。方侯信儒亟捐金倡率之。越两月，殿岿然如初。经略廖公德明闻而馈之。明年，将营葺其馀，率诸生重请于郡，张侯思惠然助竟其役。学宫成，复益以饩廪之赢。于是自讲堂及两庑，至于师生之所舍，重门垣墉，仓廪庖湢，关于养士者咸具。为屋八十馀间，材良工坚，规制奕奕，非直为士观美，抑将使学者群居于斯，讲切磨励，求日新之功焉。夫道在迩不必求诸远，事在易不必求诸难。规矩有自然之方圆，准绳有自然之平直，上帝降衷有自然之粹精，保而勿失，大本立矣。万善皆由是出，不根于此，而自外求之，似是而实非。直躬之直，申枨之刚，仲子之廉，乡原之忠信，杨、墨之仁义，皆不免于君子之讥，惟不根诸心而已。天下无心外之道，安有不根于心而可以言道者乎？是故儒者当汲汲于学。学如不及，本心著明，庶无负于圣天子设学校、修人纪之意。是则贤师儒所望于诸生者，而属余识其事，故因以告之。

国家之用贤才，必如饥渴之于饮食，诚心好之，求取之急惟恐不至，口腹之获惟恐不尽。及其醉饱之馀，嗜好衰息，方复调适众味，和剂八珍，祈恳而后进，勉强而后餐，其不弃去者寡矣。故上有失士之患，而士有不遇时之悲，至使官职旷阙，治功陵夷，雅俗隳坏，遗风不接，由其始用之非诚心，善人之类遭厌薄而散漫也。窃以近岁海内方闻之士，志行端一，才能敏强，可以卓然当国家之用者，宜不为少。而其间虽有已经选用，不究才能，尝预荐闻，未蒙旌擢；亦有已罹忧患，恐致沈沦，既得外迁，因不复入。以一疑而伤众信，用浮华而伤实能。又况其自安常分，无所扳援，复贻颓年，永绝荣进者乎！每一思之，深切痛悼！伏惟丞相国公晋当国柄，所宜察饥渴饮食之时，体尽诚好士之心，急求力取，博选亟用，以为国本民命永远之地，以报明主之遇，以塞多士之责。某等见闻所亲不相为比，所爱不相为私，疏以公相信，远以义相昭。昔班固奏记东平王苍，荐者六人，国为得才，不专幕府，而苍纳之；裴伯为李吉甫疏三十士，吉甫藉以举用，而当时翕然称其得人。某等滥膺朝列，叨窃禄食，常愧听闻短狭，知贤不多，无以裨补万一，不胜惭愧！谨自陈傅良以下三十四人，冒昧以闻，伏候采择。陈傅良，刘清之，勾昌泰，祝环，石斗文，陆九渊，沈焕，王谦，丰谊，章颖，陈损之，郑伯英，黄艾，王叔简，马大同，吕祖俭，石宗昭，范仲黼，徐谊，杨简，潘景宪，徐元德，戴溪，蔡戡，岳甫，王楠，游九言，吴镒，项安世，刘爚，舒璘，林鼐，袁謇，廖德明。

秦悼王四世惠州防禦使叔侯，生训之，知永丰县，有惠政，军兴，数调发而民不烦。孟太后幸江西，卫卒反，攻县，与贼斗而死，赠直秘阁，邑人哀之，庙祀至今。训之生公涣，朝奉大夫。公涣生公，名彦橚，字文长。乾道己丑进士，昆山主簿，乐清尉。大旱，令索租急，而以故事祷雨，盛服须公。公不往，曰：「损敛已责，古人所以召和于阴阳也」。令不得已为罢催，雨寻澍足。改建康府推官，郡议复台衣税。公言：「地为桑，既税之；桑为丝，丝为帛，又皆税之。帛为衣，且故敝矣，又可税乎？且又昔之所废，其可复乎」？帅异其言，止。诸司多荐公者，辄推以授同僚。章侍郎森、郑尚书侨荐福建运司干官。诸县欠赈盐本钱数千万，般卖零落，令佐积穷馁，公请于长，一弃除之。举员及，旧例用亲嫌去，公曰：「无亲安去」？卒待满而行。知晋陵县。庆元初，浙西饥，三十县饿死殆尽，独公能活二十万，又以羡钱为五等户代输。由是擢监登闻检院。时政出韩侂胄，朝士无不造门，公叹曰：「诸人今枉此足易，后复直之甚难」。添差通判江州。彭泽县妻杀夫，州逮夫之父，公曰：「此县狱所无也，而使其父子并为淫妇死乎」？争累日乃已。知汀州，嫉诸司不荐名士，勉而荐者犹扳置庸不肖中，是辱贤也。乞诏「自今杰材须特荐，毋得与凡流杂」。叶八子千人聚汀、赣间，约日破清流县。公始至，以策授巡尉，悉捕灭。提点广西刑狱。仕畏入瘴地，多依阻，幕属幸日月尽遣还，本举浔守廖德明、廉守刘炳，显于朝。设抵当库，廪落南无食者。公念广西重困，盖承平时湖南、北助岁用，或赐封桩钱，中兴艰难，皆废矣。官自鬻盐利十分，奉运司六，充郡费四。然漕司常取其八，而州以不足者责之县。吁！既甚矣！且其出纳之数，视中州何有，而经总钱乃过正赋数倍，此民所以尤病也。遂奏减经总，还二分盐息于郡，庶几稍苏。上是之，即除公运判，以忧归。侂胄死，召为户部郎，枢密院检详文字。朝论谓公材臣，将选知临安，公笑曰：「此岂孤拙所堪」！迁太府少卿，湖广总领。迁卿，修撰右文殿。知镇江府，辞。召仍太府，权户部侍郎。未几，三引疾。修撰集英殿，知建宁府，改太平州，辞，提举万寿宫。知平江府。于是年七十矣，公曰：「吾昔不起，今告老而起，义安在」？固辞，未听。女真寇边，军书日数十警，慨然曰：「国有急，不敢以既老辞也」。昆山并大洋，盗出没不可踪迹，以其半置嘉定县，凿锦帆泾，百港缕络之所宗也。又将增隍为城，未及而边遽少缓。公亦病，复辞，犹不听，使待制宝谟阁。以明年七月戊寅卒，嘉定十一年也。十一月丙申，子迪功郎、临安县主簿炬夫，承务郎、监临安府粮料院㷆夫，合公与令人陈氏之柩于无锡县富安乡苍岘山葬焉。孙男一，女三。公质刚而行良，先难后获，贵义贱利，以治道隆替消长为身否泰，以善人进退用舍为己忧乐。侘胄始得志，郁挫天下士，使不自容。后颇悔曰：「此辈岂可无吃饭处耶」？稍收拾，铢寸与之，士甘其晚悟，未深虑也。侘胄既亟败，忌者反指为党，疑似锄剥不少借。公常痛愤，谓「始坐伪学废，终用兵端斥，茍欲锢士，何患无名，而益友之类绝矣。材尽而求不获，有国之公患；冤甚而谤不息，非士之私耻也」。每进退，未尝不恳激为上言。又以凡在近臣，皆当规讽补切。夫己见上殿，侍从也；直前奏事，左右史也。故又恳激为同舍言，毋旷素业，隳旧典。而公自以不得其言，汲汲去位恐不速。再命为州，终不行。一时闻风皆悚慕，后相继稍有言者自公发。总领号脂膏地甚，虚籍为大蠹。虽廉能自守，而明不足检覈，隐粮剩镪，大将夺有之，十无虑四三。公令军别为籍，兵逸亡，马倒毙，皆即报；参伍其少多，匿不自占，辄诘问。或传军中狼顾，离立族语，公曰：「此特主帅不便尔，士卒何损」！持愈坚。三年间，籍在人亡赢三万，减钱百万缗，用遂宽。比其去，馀七百万，而诸路累积逋负犹四百万，尽蠲之。余尝患雅士不亲钱谷，而自喜析秋毫者必外为苛敛，若夫不出度程之中，而自足于经常之内，则昔人所未讲也。夫虚其一心以乐与当世之贤，岂非吉人盛德哉！然是人也与世务常多阙短，而精通流速者，挟己长以玩物矣。若夫兢兢于道德之意而亹亹于事物之实，则前辈所难能也。在广西，柴中行、宋亿，他司属官也，察其贤，迎荐之，门生谢启皆削投。前二十年，祠季子晋陵市，将没，请余记曰：「晋陵之先，文名胡也，节名邹也，皆达人也，宿道而婉其俗者末也」。铭曰：

呜呼文长，道远曷寻！岳可量高，海可算深。黼黻为章，宫徵成音；经综纬错，其行钦钦。中全一刚，以折百壬。有书者碑，苍岘之林。

嘉定十三年二月□日。