余与端叔游旧矣，宦游契阔而情好愈笃。盖其清苦勤敏皆余所畏，而与人薰然，又不得而疏也。投閒来归，携《变离骚》一轴遗余，曰：「试读之，当相与论其当」。余退而读之，击叹其精深而悲其志，方将与之痛饮而极论之，而端叔已病。病久而不可为，精爽犹前日也。一日遣女奴来，手札炳然，以所藏欧阳公为进士时白襕及其史稿诗章见遗，且曰：「吾将亡，以此为永好」。辞之，又至。未几而亡矣，寔庆元三年九月癸丑也。往而哭之哀。将葬，其门人来告曰：「先生葬有日，愿得铭其墓」。余为之泣曰：「向固尝状其先君之行，今又忍铭端叔耶」？卒叙而铭之。君姓高氏，讳元之，端叔其字也。韩国武烈王曾孙曰士揽，朝议大夫，是为君之曾祖。祖公仔，右宣教郎、燕山府路宣抚使司主管机宜文字。考世埴，修职郎致仕。母洪氏，封孺人。高氏家蓟门，五代之乱徙濠梁，又徙亳，是为蒙城高氏，后居京师。建炎衣冠南渡，修职始寓明州，今曰庆元府，著籍于鄞。安贫而喜教子。君性颖悟绝人，勤笃亦绝人。居近市，独处赭山萧寺，顾无书，得《易》一编，昼夜诵不辍，遂晓大旨，邻士异焉。稍借以书，君下意质疑，谨听强记，执礼甚恭，人亦乐告之。饥寒寥落，辛苦万状，人或厌且怒，至排摈不容，濒死者屡矣。而志愈厉，夜依佛灯，寒拥败楮，或数月不盥栉，由是博通经史诸子百家之书。少未知名，屯田郎三山郑公锷一见奇之，俾训其子。郑公为鄞士师表，人以此加敬。始寖得束脩以奉亲，且力于学。今漳州使君傅公伯成为教授，折节定交，不以诸生遇之。由是门人益众，殆数百人。少读襄陵许公翰书及从沙随程公迥，故尤邃于《春秋》。博采诸儒所长，搜抉无遗。闻人有书，曾不惮远，裹粮徒步而求之。前后凡三百馀家，订其指归，删其不合者，会稡为一书，间出己意，号《义宗》，盖十馀年而后成。晚多所更定，专务明经。自三传而下，不尽以为可。吾乡及旁郡之为《春秋》者，多出君之门，或其门人之弟子也。尝病学者不务下学上达，骤而求之太高，故自天文地理、稗官小说、阴阳方技种艺之书，靡不究极，虽庸人，一技可取，亦尽礼问焉。佛氏大藏经五千卷，读之再过，他可知也。含英咀华，以昌其文。困阨多，故其思苦；愤悱极，故其得深。真有刿目鉥心，穿天出月之工。既乃日造平淡，以几于古。作诗数万，存不能什一，自谓乐府不愧前作。尝谓《离骚》之学几亡矣，为之九篇，曰《悯畸志》，曰《臣薄才》，曰《惜来日》，曰《感回波》，曰《力陈》，曰《危衷》，曰《悲婵娟》，曰《古诵》，曰《绎思》，深得三闾大夫旨意。且曰：「《变离骚》者，沿流于千载之后，而探端于千载之前，非变而求异于《骚》，所以极其志之所归，引而达于理义之衷，以障堤于隤波之不反者也」。又曰：「班固、扬雄、王逸、刘协、颜之推扬之者或过其实，抑之者多损其真。宋玉、贾谊、东方朔、严忌、淮南小山、王褒、刘向之徒皆悲原意，各有纂著。大抵䌷续绪言，相与詹咏而已。原之微旨，不能有所建明」。噫！君以为骚人之本意将亡，君之意又将谁明之耶？性嗜书，家藏数千卷，手自点勘，宝之如珠玉。遇所未见，解衣辍餐，不计其直。又好周人之急，有古人内沟之心。田不满半顷，或割十亩以遗亲党。事父母尽孝，浣濯炊爨，必身亲之。初入郡庠，一羹胾必以奉甘旨，而食淡自如。人设异馔，不敢尝，必归以遗亲。平居无疾言遽色，彊力而忍诟，薄之以患难而不可夺。教导生徒，勤悫尽诚，如训己子。贫者致货财则却之，而训愈力。有念其孤苦，衣食教诲，卒名于乡，君无德色也。婺士柳义老于逆旅，君哀其穷，率乡人供给之。死为之棺敛，至殡于家，皆人所难。乾道四年荐于乡，淳熙改元又为第一，凡五上春官，卒不第，仅得因庆霈以荣其亲。去年当受特恩，不就。年才五十有六而卒。疾既革，不食者月馀，自分必死，却药屏医，而处之怡然。区处身后事，纤悉无遗，独以不得终养母氏为痛。修职葬奉化之察廉冈，力疾作书，以母氏他日事属其门人屠君槐，以其居近察廉也，且为书以别亲旧。君子曰终，岂不信哉！岂不哀哉！娶朱氏，里士友闻之女，先三年卒。子男三人：子高、子享、子文。一女：淑，尚幼。家贫无以葬，门人相与经纪其家。以十二月甲申，葬君于桃源乡蒋山新盛隩之原。始，修职生名门，实为殿撰睢阳刘公棐之甥。君学问固有自来，蚤受知于殿撰从子侍郎孝韪、周公侍郎绾，周公年八十有二，为君记谦斋，称：「君之刻苦，虽聚萤积雪，和胆刺股不能过也。属文赡蔚，咄咄逼人。学益富，文益进，行益修。此其志欲立于万人之上，而以谦名斋，可谓有志之士矣」。客游括苍，吏部何公称风裁最高，爱君之才，教以诗律。其子参政公遇君尤厚，至今不衰也。礼部会稽陆公游文章少所许可，以诗人称君。君又好前辈遗墨故物，对之则起敬，如见其人，得之则喜而不寐，以遗余者一二也。老校退卒与之语中原及兵家事，抵掌忼慨，有封狼居胥之志，故论兵法尤精。或得其一策以干时宰，诸公为之惊叹。使得少分自见，且将著于事业。而坎𡒄终身，不得一官以死，岂非命耶？《义宗》百五十卷，又有《易论》、《诗说》、《论语传》、《后汉历志解》各一卷，《扬子发挥》三卷，诗三千，杂著五百，号《荼甘甲乙稿》，藏于家。尝结庐察廉，在大小万竹之间，著《万竹先生传》，自言为人达生任性，不拘拘儒者之节，好学而未至于道，好文而不中绳墨，好閒而刳心于古澹，苦吟而不能自已。乡评亦谓君有不可晓者三：贫而疏财，貌古气严而乐易已甚，衣冠垢敝，望之如木鸡，而胸次洒落，绰有晋韵。知君者以为然。铭曰：

君之生兮何为，君之往兮何之？学穷百氏兮五上而空归，蓄书万卷兮竟死而何裨？天不可问兮吾将谁诉？君视如归兮吾又何悲？志在乎鲁史之义宗，文存乎楚人之骚词。噫！后有欲知万竹先生者，其视诸斯！

四明自国初以来，端拱二年至乾道末登进士科者几二百人矣。淳熙五年，姚君颖始以第一人及第，实为吾乡之光。又其才业足以称袖然之选，意必远到，而竟以不显，可哀也已。君字洪卿，世家吴兴，后徙于明。明今为庆元府。曾大父阜，迪功郎、容州司户。轻财好施，创必庆堂于城南，延师以教宗族之子弟，于是姚氏后又有曰大任，曰持，曰孚者，相踵擢第，遂为闻族。孚即君之大父也，尤号博洽。三预计偕，入太学。宦情素薄，再调和州录事参军，遂致其事，终左奉议郎。父孝全，封朝奉大夫致仕，赐紫金鱼袋。母宜人杨氏。君在髫龀，嶷然已有成人风。五岁读书过目不忘，十岁能属文。试乡校，占前列，郡博士疑之，别命题使试于前，应手成章，时号神童。师事屯田郑先生锷累年，能自刻苦，洛诵多至彻旦，几忘寒暑饥渴。经史百氏、传记注疏，下至稗官小说，多所贯穿。大书《论语》，置几案间。又取二程、上蔡、龟山之书，仁义礼乐道德性命之说，决择是非，类聚成帙，以便讲习。文体简严，自出机杼，有以为后时者，曰：「是有命焉」。由漕台试南宫，参知政事范文穆公成大以宗伯知贡举，得公文奇之。及发策集英，推明《中庸》、《大学》之旨，几数千言，末论敌国事宜尤备。孝宗皇帝以其议论正大剀切，亲擢首选，而戒勿版行，盖不欲传于外也。闻喜宴御书《旅獒篇》以赐。授承事郎、签书宁国军节度判官厅公事，特命员外置。力祈寝免，上嘉叹而许之。皇子魏惠宪王镇吾邦，欲侈其盛，命以驺哄鼓吹迓君，而扁舟已归郊居矣。祖妣史氏，盖太师文惠王之姑。时文惠再相，侍立上前，一闻胪传，再拜谢恩。丞相王鲁公方知枢密院，问与公何物。文惠道所以，且盛称其贤。鲁公钟爱一女，托文惠以缔婚焉。鲁公后因对及之，孝宗曰：「策中用赵逢坠马事甚佳」。乃知简眷之深也。七年之官，龙图郑公伯熊为守，相得欢甚。继之者治尚严，君能济之以宽，乘间语之曰：「催科之急，郡有十之一，则邑十之五，吏曹以为利，惧民之不堪也」。守感其言，为之霁威。适大旱，榷酤之课不登，逮治苛峻。君缓其期，而蠲其无所从出者，人心欢然，甘澍随应，邦人尤德之。八年被召，有旨引见，以未经审察，辞不敢当。次日遂对便殿，君首以数被异恩叙谢，继论治体切于时者凡十有八条。进读未终，玉音琅然云：「道理当如是」。又论义仓等利病及守令久任，上皆嘉纳，除秘书省校书郎。供职之日，胥吏例以雌黄涂数字，请书其上，以应故事。君不欲循袭，非手校真有󸈠舛，不下笔也。时言路多选于馆中，颇有馈遗，君不启书，加以缄封而还之。鲁公当国，引嫌丐外。周益公欲处以一郡，君力辞，添差通判平江府，又辞釐务不果。馆阁皆一时名胜，惜君之去，相与饯饮道山，用「风流半刺史，清绝校书郎」分韵赋诗以送之。仲冬奉二亲以行，会郊祀，以曾任馆职恩封及亲。吴门一都会，地大事夥，关决无壅。吴江民交讼久不决，部使者以属君。邑以其人素不可追，君曰：「张官置吏非以治贫弱，正以制豪强耳」。穷竟党与，卒究其狱，一郡竦服。君自念蚤以大魁丞辅藩，敛藏渊靓，若无所能为者。间有所为，亦不欲人之指目为能也。不要名，不混俗，无所阿附，名斋曰「迂」。呜呼，可谓深藏若虚者矣。十年，祷旱劳悴，感疾以终，年才三十有四。官止宣教郎。属纩之际，语不及他，惟以君恩未报，亲养不终为恨，寔十有一月十三日也。二子：元特，四岁。元哲，二岁。一女，在二子之间。君未第时，欲卜筑于鄞之阳堂乡延寿山，至是遂以其年十二月壬申归葬。妻以丞相恩封孺人，于时年二十有三，泣告父母，誓不背姚氏。却铅华不御，赋《柏舟》之诗，抚教其子女。大夫公夫妇至今寿且康，岁时供妇礼无敢慢。呜呼，贤哉！鲁公家训清肃，孺人处昆弟无间言。后诸昆弟遵秦国夫人之命，以遗奏恩予元特。未几朝家用故事，命元哲以官，今俱为迪功郎，调饶州安仁、福州连江县主簿，皆婿于外家。女适承奉郎、新监临安府粮料院王俨，又鲁公之孙，新吉州通判楫之子也。孙男女今各二人。君性孝谨，少居大父母之丧，已能悲慕尽礼。大夫素严重，先意承志，未尝少忤。遇有愠色，至闭户自挝，屏息不敢喘。母病疽，衣不解带，药非亲尝不进，祈以身代。友爱弟妹，惟力之尽。平日动以古人自期，文词之作，尤为精敏，他人汲汲不能发舒者，下笔辄过之。掩抑覆护，不欲衒耀，而自不可掩，真如其为人也。裒为家集十卷。方在甥馆时，谆谆言宰相之职惟进贤退不肖。昔王文正在位，佥壬岂能悉去？不以为忧也，惟多引诸贤，使不为小人所胜耳。因密疏贤才三十馀人，虽不及尽用，终多为知名士，君之志岂小哉！体瘠神清，人以为似文惠而与鲁公，真有冰玉之誉。出门轴折，此识不识所共叹也。开禧三年，君之二子踵门泣曰：「先君之葬时，兄弟稚幼，未及铭墓。念不可以无传」。又以通判赣州袁君燮所作行状为请。余尤哀其意，为之铭。铭曰：

人之生子，惟恐不敏。敏而好学，乃善之尽。既敏而学，又或恃才。浮躁衒露，为身之灾。猗欤洪卿，实具才美。蚤冠儒科，一日千里。抗志远古，力行在躬。文惠是似，清如鲁公。天胡不仁，兰摧玉折。二亲俱存，共姜守节。有子竞爽，志于家传。不在其身，天其舍旃。

戴姓著于永嘉，垂百七十年矣。知盐官县事士先，始擢进士第。临江教授述继之，与公曾祖中散大夫迅为伯仲，订经诹史，文辞大振，乡人号二戴先生。教授与周士行己游至款，而状舍人刘公安节行实则中散笔也。同从程氏学，故教授亡，周博士为哀辞，且铭其墓。祖觊，朝请大夫、知建昌军，有诗名，今永嘉志多其题咏。父九韶，淮东总领所干官，未展用而殁，以公赠朝散郎。公讳若冰，景清其字。少而风姿颖爽，玉雪自将。朝散爱而名之，且逊以己所补官，自以屡举入调，主崇安簿、临海丞、知罗源县。或谓选人为令，此无病自灸者，公辗然弗答。既至，则审计度，躬俭勤。闽土硗而狭，赋人多倚院寺僧，以明年之获鬻今岁之直，甚而豫鬻四五年者，名曰扑卖，至期则窜，无从索，耆户长厌苦。公令先占税而后贸易，故督赋不扰而办。帅何公澹下其法十一县，行之至今。侯官有陈氏狱，狱疑，帅以委公。公以为死者趾伤，非要害也，诘家属，得其情，乃解斗而踣，亟平反之。帅称善，欲闻于朝，公谢曰：「是欲置侯官宰何地乎」！故何公靡由介请，剡以京状，监行在赡军激赏东酒库。考与举如格，改官为瑞昌县。北兵扰淮，纠民护江，供亿倍费，公栉棼砥棘，民不告疲。辛巳之役，蕲为寇践，对境不百里，嚚顽幸衅，讹言挻惊，公随方镇帖，众赖以定。民有姻族交讼，率以伦彝晓切之。劝辟农畲，增续学廪。居三年，化理大洽，守宪郑公损、留公筠上其绩，诸使者荐交于道，曰此贤而练达者，此茧丝与保障具全者。公不以自多，秩满造京，慨然曰：「视茫茫而步偻矣，老不供世用也」。部注通判处州阙以归，累阶承议郎。在瑞昌，获伪为州县印但时达等赃贿钜万，令该詶赏，公辍不复言。既而以今皇帝登位恩转朝奉郎，得官一子，识者谓阶品素定，而公之蹈义俟命者贤也。宝庆改元三月疾于其家，属其子涓历屈指，自颔曰：「某日可矣」。遂以其日庚申卒，得年七十一。三年十月己酉，葬建牙乡渚浦之东兆。夫人刘氏，先公二十年卒，盖同祔焉。余每谓儒宗士系守所见闻而能摅之用者难也，发于用矣而能使人信其用者尤难也。今世以作邑为繁重，未改官则相戒以浼已，既改官，则曰姑以偿吾债而止。虽有绝异之材，或疑于自试。无他，浮声悸之也。况儒生沈锢家法，世方笑静以钝，谤实以疏，岂独建置侮卓而盘错訾虞哉！公蚤当剧任，曾微阻容，及其再试，如驾轻就熟，固其宜尔。然通官显僚，岂无意见各异，而公顾能使声誉如出一口，余是以喜公摅发所见而人信之，兹不亦克振世德者欤！虽然，公之永其世德，抑有可述者。初，公既用大父泽，而公之子必闻又逊公泽以授其孙耆寿，补将仕郎。盖其家庭一以孝慈逊顺转相浸浃，其不以官爵为一身之私，匪待劝诏而能也。《易》曰「有子，考无咎」，公其有子承考矣。婿钟太初、张瑾，次孙颐寿，孙女三人。铭曰：

伊亳之谯，徙于魏陵。嘉祐、元符，世撷儒英。既衍既蕃，各为芳馨。公生儒门，而有吏声。治办在境，孝友在庭。两泽四世，绵延以兴。我观薄流，计影析形。既迫于谋，亦隘于成。胡不有裕，鉴此德铭。

古之人一事之不知，则终身以为恨，非固务为该博而多识也。以为天下之事所不必知者，吾不知也，固无害；所当知者，一有不知，则或至于失。孟明视之伐郑，蹇叔知其必败于殽。周亚夫之谋吴楚，赵涉知淆黾之间必有伏。使孟明知殽之隘而听蹇叔之言，则秦师无殽之悔矣。使条侯不知淆黾可以藏奸伏，而昧赵涉之策，则中吴楚之谋必矣。愚于此然后知地理之学，兵家之所急，而学士大夫之所当知也。汉高帝之入秦也，萧何得秦图籍。国朝之平南唐也，先得其十九州之图经。故高帝之取天下，太宗之伐江南，皆能尽知当时阻险阨塞、户口多寡之处，据形势而守其必急之地，以之取胜而无所失。愚然后又知舆图地志，诚国家之要典也。窃怪夫今之学者，东南西北之不知，远近阻险之不识，当其用兵多事之时，指地图，按史册，高论天下之形势，而曰吾能辩其成败之所以然，而知今日攻守之势所当然，其欺我哉？往者仆尝读《左氏春秋》，至「公矢鱼于棠」，释者曰：「高平方与县有武唐亭，有鲁侯观鱼台」。求之地志，不知方与于今为何县。读《西汉书》至围羽垓下，释者曰：「沛洨，聚邑名也」。求之地志，不知沛之洨于今为何邑。于是遍求地志之书，夷考之，作者不可胜纪，大抵皆杂而无统，冗者失之秽，简者失之略，诞者失之诬，拘者失之泥。慨然闵斯文之缺，遂历考载籍，搜括百氏，而以今之州县为准。由汉以来，其间郡县乍离乍合，骤废骤置，变名易实，而不可案辨者，俾皆绳焉，会归之一。凡古帝王之所都，《禹贡》山川之所经，春秋列国之所在，与夫古今关防津要，战伐会盟之地，古基遗迹，旁搜并取，庶无遗焉。其有乖缪，则为之援据引證，以相参考，实而不浮，自成一家，几三十万言，分为四十卷，目之曰《舆地会元志》，盖取其统有宗而会有元也。然今之学者大抵急于利禄而专务于时文，故不识者不肯目，而识者未暇观也。未遇知己，是故书成而不克显。抑尝观古人之才全而德巨者，固无所不有。而其下者，则各专一艺，业之终身而传之子孙。夔之于乐，垂之于工，羿之于射，羲和之于历，而王良、造父之于御，皆专精致力于一艺之间而名于世。后之为工、为乐、为历、为御、为射者必稽焉，盖以其精且审也。朴于斯文，积力十馀年，而文始就，虽未敢以望古人，而其用心亦勤矣。其文多，无资不能录。去年冬，曾携其稿见上舍陈亮同父。朴与同父皆荆溪门下生也，将价之以见阁下与正字吕公。近闻其到城，曾袖之以见阁下矣。苟有可取，则固望阁下主张之。其有疏缪而未全也，望阁下指教之。务欲成就之而后已，无使其沦没而无传也。朴又尝合古今夷夏，草为一图，纵广馀丈，了然可观。就馆潘氏，其主翁好事，绘为帐以便观览。今借来以呈阁下，庶知其用心，不为无用之学也。

从政郎、充越州州学教授刘某，再拜上书帅坐待制阁下：某尝闻，言辞者，感于情而后发。喜怒哀乐之七者之谓情，情也者，随遇而感，有感而发，亦若金石丝竹之有待而鸣也。其感发有浅深，故其辞有工拙者。人之论曰：欢愉之辞难工，穷苦之言易好。是真有难易之辨乎哉？诗之变风变雅也，大抵皆循理之说，故读之想见乎其人，如出乎其时。有正人谊士愤切感激之气也，有迁客逐臣羁旅流落之叹也，有室家思怨尔汝昵昵之私也，有故国旧都凄凉绵绵之情也。其言率有以感动人意，而喜诵说焉。杜少陵遭时乱离，间关陕蜀，负薪采稆，餔糒不给，凡出处动息、劳逸悲乐之事，一见于诗，盖穷而益工。屈原忧愁幽思而作《离骚》，庾信以悲哀为主。然后知欢愉之动情者浅，而穷苦之感情深也。某无似，生长于世，五十有二年，概其平生，抱百忧而无一娱，故流离辛苦之状，间见乎辞。虽不能如古人之工，而独知所谓感于情者深而已矣。又自更国难以来，益复忽忽不自料理。悯天步之方艰，恫大耻之未雪，每一念至，则中夜起坐，当食失箸，悲来填膺，则揾下绿睫，视曩之所谓流离辛苦，盖又不足道焉。乃者获吏麾下，侍坐席，聆謦欬，温然若将怜而教之。退而自思，顾无以借资受教于左右。又平昔所为言语文字，率皆愁忧无聊之辞，独可为其穷似己者道，难与富贵利达者言也。既又思之，阁下以道行闻于乡，以文学世其家，以忠信勇决自见于时，奋自臞儒，亟登清近，作镇藩屏，貌舒徐而不矜，志刺促而当忧。此其中非苟以富贵利达为荣，故必有先天下之忧而忧者，安知不有似于闾巷穷苦之士哉？谨录新旧杂诗若干首，并用藉手以请，惟恕其僭率，幸甚。不宣。

三山郑中卿来宰婺源，予郊居杜门，相见不能数，间一见，相与论古人成败得失，商天下事利害，如指诸掌，而绪馀及于文章，其言纚纚，使人属耳忘倦。予因知其蓄之渊渊、轸之源源也。久之，中卿始出平日所著示某。其别有六：一梅隐，二哦松，三南游，四北辕，五经论，六诗馀，而总目为《松窗丑镜》。且曰庐陵曾幼度尝为序，请益之。予视幼度之序已详，尚何言，然不可以无言也。先秦古书不论，西汉以文名世者，自贾谊始，《政事》一疏、《过秦》一论、《鵩鸟》一赋，笔力顿挫卓诡，此天下杰作也。谊之后文章支而为三，晁错之文出于杂学，主父偃、徐乐、严安似之而广博不及。董仲舒之文出于经术，公孙弘、刘向似之而纯正不及。枚乘、司马相如之文出于楚骚，王褒、扬雄似之而妙丽不及。是三者如淄渑合流而异味，非易牙莫能辨也。自汉而下，以文鸣者虽接踵，而古人秀杰之气、浑厚之质、萧散之趣衰矣。至有唐，诗称李、杜，文称韩、柳，然后唐之文方驾乎汉之文。至我有宋，文有欧、苏，古律诗有黄豫章，四六有王金陵，长短句有晏、贺、秦、晁，于是宋之文掩迹乎汉唐之文。夫自汉至今，上下二千年间，卓然名世者不三十人。噫，难矣哉！今前辈彫谢，翰墨中未闻有与古人比肩者。予得《丑镜》阅之，议论以意胜，诗以格胜，词以韵胜。中卿虽慨焉以文鸣自许，是诚无与多逊，而乃自以为丑，不以为美，何也？岂不足则夸诩，有馀则贬损故耶？虽然，此一说也，而予又有一说。予观韩、柳《元和圣德诗》与《平淮夷雅》、《十琴操》与《铙鼓歌》、《送文畅高闲》与《送浩初序》，未知其孰优孰劣。至《罗池庙碑》、《郓州溪堂诗》，奔轶绝尘，子厚不止交一臂而失之矣。是故东坡歛波澜而为简严，金陵去绳削而为閒雅，豫章罢追琢而为高古，皆其老笔如此。夫文生于才，养之以学，将之以气。中卿才高而学博，其气不挫，今日之文可几于古，他日之文又过于今，其名世也孰禦？

西山先生《读书记》，惟甲乙丁为成书。甲丁二记，近年三山学官已刊行，乙记上则《大学衍义》是也，其下卷未及缮写而先生没，藁藏于家，学者罕见之。汉来建安，请于先生之嗣子仁夫右司，传钞以来，手自校定，釐为二十二卷，将欲刊之仓台。适福之郡文学吴尘编蠹简，久蛰屋壁，乃今出而流布。使夫有志于尊主庇民者读是书，蚤正而素讲，一日当大任，据千载而施四事，真儒之效，庶几复见于天下，是则先生佐王之学与天地相终始，岂非其平日至大至公之心也哉！纲目讫于五季，而藁本仅至李文饶止，今不敢辄补之。又元藁间有附注别说者，乃汉一时所见，先生未及有所去取，今皆削之。观于初稿者，其无所疑云。时开庆改元十月初吉，门人鄱阳汤汉谨书。

财货而费于源流之知，德义而取夫源流之喻。治不结绳，文籍以生。三代而来，至于我宋，上下三千馀年，帝王代兴，圣明继作，典章文物，宏模懿范，本末源流，所当讲明者，奚独财货德义而已？儒家者流以多阅为贵，以博闻为高，塞胸满腹，澒洞殽昧，而无条贯。或举其中，而不知其本；或原其始，而不要其终。高谈有馀，待问不足。三山先生林君德颂雅有远度，志在邦典，博古通今，出于生知。平居私淑，尝取夫治体之大者约百馀目，参古今之宜，穷始终之要，问而辨之，端如贯珠，举而行之，审如中鹄。嘻，有大学问而后有大议论。先生以其淹贯之学，发而为经济之文，是非品藻，确乎其当。昔汉武帝之策仲舒，欲闻大道至论，先生之论，其至论也欤。故名之曰《古今源流至论》，以广其传焉。时嘉熙丁酉，三山前进士黄履翁吉父书。

崇宁初，制诏以尚书左丞为丞相，天子虚己而听焉。丞相因得操其权，进退天下士。诸附丽者，自布衣不旋踵至大官；或舍己而从他，则中以危法。于是一时嗜进之徒，莫不希其声光于顾盼间，諰諰然惟恐不得当也。当是时，太仆寺丞吴公点雅为相所知，相敬畏焉。耻以其党进，力从之求去。相嘻笑曰：「君欲首为去国之人耶」？嗛之。自是相持国柄二十馀年，士大夫不堪其专且久，挠节从之多矣。惟公卒不求合以死，天下莫不高之，虽阿相之人，亦自以为莫及也。公字圣与，其上世占籍光州，于唐为闻家，后徙闽之邵武。至公之高祖沇，仕南汉为循州军事推官。曾祖汉卿、祖颙，皆以行高其州里。皇考诏益务修饰，教诸子以经。子四人，踵登进士科，兄弟竞爽，知名当世。累赠其官，为少师。公少持重寡言，人未之奇也。总角以文见乡先生黄履，进退如成人，问皆可观，履叹赏弥日，曰：「子必为令器」。闻王文公修经金陵，负笈从之，繇是学益进。元丰五年，擢进士第，调舒州司理参军。年少，人或易之，有市医砭人死，系月馀莫能决，公一见曰：「此非律所谓误不如方者耶」？老吏相顾大惊。移英州真阳令。岭海去朝廷远，吏多版授，守率以胥遇之。始至，风公庭趋，公不为屈。守大怒，欲诬以事，久而知其贤，反荐诸朝。丁内艰，免丧监建州买纳茶务，守正无所阿徇。用荐者改宣德郎。韩宗道知杭州，奏知富阳县，政绩为一路最。时孙杰察访东南，官吏重足事之，独荐公为可用。徽宗登极，转奉议郎，赐绯衣银鱼，签书常州判官厅公事，州倚以为重。擢太仆寺丞，相憾其去，出通判婺州。行未半涂，差拨发福建路钱物。凡当是选者，事已必归报求美官。至陈留，以记白曹，不见宰相而去。相滋不悦，下除通判睦州。秩满，移越州，遂请老。贫不能归，客婺州兰溪，四壁萧然，处之晏如也。御史中丞吴执中知其贤，起之再任，公不得已至京师。会同年生在庙堂，欲以公见上，公固辞曰：「吾尝谢事矣，岂可复见上乎」？得通判洪州，径出关不顾。时茶法初下，责有司奉行，郡以丞领之，敢议者斥，吏奔走不暇。公独条不便于民数事上之，人为寒心，公不恤也。已而朝廷施行其说，至今赖焉。秩将满，报政或欲召公，公闻，即以病告，得提点衡州露仙观，继领亳之明道宫、建之冲佑观、南京之鸿庆宫，奉祠十馀年，卧家不复出，赐三品服。渊圣皇帝受内禅，转中大夫，擢知漳州。于是公无意于世矣，复请老。以建炎四年十一月某甲子卒于家，春秋七十有四。官自宣德郎十一迁至中大夫。有文集三十卷。娶同里黄氏，封令人，先公二十年卒。二男四女。男曰延年，朝奉郎。次早卒。女适从政郎广德县汪诗、迪功郎长沙县尉张某、朝散大夫徐敏中、朝散郎直徽猷阁范浩。孙男女各一人。男曰祐，迪功郎、南剑州司户参军。女适从政郎、建昌军教授李汝翼。公退然如中人，而操履刚方，其坚如金石。与人言，虽面目严冷，而衮衮皆可书绅。少清苦，一毫不取诸人。其举进士、出京师也，仆遭疠焉，人皆恶之，欲委诸道，公辍己舆以载，徒走千里而归。晚读佛书，益翛然有遗世意。其于简淡，盖往复而身安之。凡世间所谓矫揉以钓声名者，公无以焉。呜呼！慕富贵而仕者，固人之常情，守道而不求，亦士夫之所当务也。然利害陈于前而为举世之所熏灼，其不从者几希。若夫屹然如砥柱，立于颓波之中，久而不为之动，盖今人所未见。至终始完洁如公者，殆百年所无也，可不谓贤哉？藻少从公游，服膺最久。延年既以公卒之年十一月葬公于其居之西若千里王公岭之下，乃属藻识其墓，藻于是叙公之实而为之铭。铭曰：

古之仕者惟己责，于遭穷通我何择？世衰鄙夫乃求获，相时射利规什伯。伟哉吴公挺松柏，力排冰霜傲堙阨。世方贤愚糅黑白，朝为之徒暮隆赫。幸公来游重其客，疾趋而逃远瑕谪。终身轩裳不能迫，浮沈数州下膏泽。晚归遐陬与世隔，竟全孤高返真宅。向来公卿愧方册，揭兹铭诗告阡陌。

臣闻为治之道莫先于用人，而用人之难尤贵乎审择。世未尝无材也，然一见于用，则有心术，有好尚，适于平正者，则为公为贤，而溺于偏党者，则为私为诐。要其终而成败可见，此无他，中之为德，民鲜能久矣。夫师也过，商也不及，非中也，夫子无取焉。盖智者过之，愚者不及，皆足以害道也。狂者进取，狷者不为，非中也，孟子无取焉。盖狂者失己，狷者失人，皆足以害道也，害道则害治矣。惟夫中者有平正之德，无党偏之蔽。观之欹器，中则必正，贵中也，不平不正，则覆矣。考之《洪范》，会其有极，贵中也，无党无偏，则中矣。自古人材非材之难也，一得其中，则有平正，无党偏，中一失则失人。人主用人之际，是岂不难也哉？仰惟陛下以人材为急务，以中道律人材，尽捐偏党之私，力扶平正之论，还泰和之盛治，享安静之美福者，诚非细事也。近者陛下亲颁御笔，立为资格，以严明职事，盖将垂意人材，不轻除受。然欲绝滥进，则当严其资格；若夷考其人，则尤贵于预择尔。臣窃观孝宗皇帝淳熙九年，令侍从、台谏各举所知，淳熙十五年，复令侍从、台谏各举职事官，太上皇帝绍熙二年，令侍从、台谏各举卿郎职事官，此皆预加审择也。今周行阙员，朝廷或难于选授，缓急时叹于乏才。欲图得人，预择閒暇，上法淳熙、绍熙故事，以诏论思献纳之臣，实今日所当先者。臣愚欲望圣慈特发宸断，命六曹、侍从、翰苑、台谏、两省给舍各举堪充职事官者四五人，或学为有用而不事于空言，或材有过人而可堪于任剧，皆须心术本于公正，好恶不激于党偏，除见充职事官外，不拘资格，不间寒远，平心审举，具名奏闻，留置御前，以备审择。仍令录申朝廷，遇阙审用。则王多吉士，国无憸人，进退尽出于圣明，人物悉趋于中道，昭明国是，宏济治功，天下厚幸。

天之生圣贤也，岂偶然哉！昔者洪荒之世，人物混并，夷夏杂揉，贤不肖淆乱，尧、舜、禹、皋、夔、稷、契所以致力于此者亦云尽矣。叙典秩礼，命德讨罪，皆天意也，天之所以命圣贤也孰大于此？五品之未逊，五教之未敷，五刑之未明，是虽饱食暖衣，果能保其生哉！由唐虞至于商周，天下事事物物凡当正名而辨分者，无一之或阙。及周之季，圣贤之泽微矣。圣如孔子，不得位而无以行其志，于是《春秋》作焉。故曰《春秋》定天下邪正，迹其功用不特被之当年，实为万世法程。由汉迄唐，大乱而后小治，极危而后粗安，饥渴之于饮食，以为得是不啻足矣，而圣贤用力之地鲜致意焉。故朝夕之安不能销百年必至之患，斯须之快不能偿他日无穷之忧，昧者安之，智者惧焉。皇宋作兴，文治粲然，百馀年间，贤人君子所以推明乎是者，固已昭昭乎心目之间。遏人欲之横流，彰天理于既泯。士生斯时，抑何幸也！夷狄乱华，天下学者涣散而莫之统一，文定胡先生始以《春秋》鸣，而其子致堂继之，见于辞章，著于赋咏，陈于论谏，莫非极治乱之几，谨华夷之辨，黜邪而与正，尊王而贱伯，明义利之分，辨枉直之实。取而诵之，凿凿乎五谷之可以疗饥，断断乎药石之可以治疾。由其言以推其行事，即其文以究其用心，使其功化得尽显于时，则拨乱而反之正，三光明于上，民物育于下，犹反掌也。世方交竞于利禄之涂，角胜负于得失之际，滔滔驰骛，不可救止，古之圣贤所以孳孳焉者固已与之背驰矣。此愚之所以中夜而起，抱书而叹也。三山郑君肇之持节湖湘，得是文于致堂之犹子大时，遂取而刊之木。夫致堂之为是文，夫岂知后世有扬子云哉，盖其露缊奥而寓诸言，发愤懑而形之书，有不得已焉者。郑君之好尚亦岂为文章之美哉？天理之明，人心之正，是书其标的也。嘉定三年八月望日，南郡章颖序。

与仲实别，于今八年矣。祸患奔走，自分死生不相闻知；既而适有天幸，遂得比数于人，然犹于故旧之书阙然不讲，几若自外于门下者。重惟少之时，猖狂妄行，乡闾所不齿，仲实以儒先生抚摩煦饫，若昆弟朋友；虽识者亦有不择交之疑，而仲实不顾也。困苦之馀，百念灰冷，视前事已若隔世，洗心涤虑，谓可以承君子之教矣，而八年之间，话言不接，吉凶不相问吊，反有白头如新之嫌。退而求之，敢逃其责！去年秋，群试监中，有司以为不肖，始决意为息肩弛担之计。所居僻左，有疑孰问？恃仲实辈人在尔。方图缓步造谒，遇仲实有行都之役，逡巡数月，遂闻新除。官况绝佳，职事简少，儒先生雅宜处之。斯道之伸，此其权舆。喜甚至于不寐。前月末，始闻来归，暑溽如许，不敢辄诣斋阁。又思此别相见定何时，进退首鼠，卒以其所欲求正于仲实者而寓之书。亮两年来，方悟孟子所谓「人之所以异于禽兽者几希」。仁于我何常之有，朝可夷而暮可蹠也；不仁于我亦何常之有，朝可蹠而暮可夷也。「惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣」，非圣人姑为是训；「无若丹朱傲，无若受之酗于酒」，亦非独忧治世而危明主；人心无常，果如是也。曾子曰：「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，今而后吾知免夫，小子」！子张曰：「君子曰终，小人曰死，吾今日其庶几乎」！古之贤者，其自危盖如此，此所以不愧屋漏而心广体胖也。世之学者，玩心于无形之表，以为卓然而有见，事物虽众，此其得之浅者，不过如枯木死灰而止耳；得之深者，纵横妙用，肆而不约，安知所谓文理密察之道？泛乎中流，无所底止，犹自谓其有得，岂不可哀也哉！故格物致知之学，圣人所以惓惓于天下后世，言之而无隐也。夫道之在天下，何物非道，千涂万辙，因事作则，苟能潜心玩省，于所已发处体认，则知「夫子之道，忠恕而已」非设辞也。亮少不自力，放其心而不知求；行年三十，始知此事。日用之间，颠倒错紊，如理乱丝，更无着手处。日复一日，终不免于自弃，不识仲实其何以救之？近作十篇，往求檃括，置其言语而索其理之非是，批于左方，使得于是省焉，仲实于亮可以无慊矣。切毋以故意待之，曰「是」曰「好」而已！儒释之道，判然两涂，此是而彼非，此非而彼是。而溺于佛者，直曰「其道有吾儒所未及者」，否亦曰「其精微处吻合无间」，而高明之士犹曰「儒释深处，所差秒忽尔」。此举世所以溺焉而不自知；虽知其非者，亦如猩猩知酒之将杀己，且骂而且饮之也。近世张给事学佛有见，晚从杨龟山学，自谓能悟其非，驾其说以鼓天下之学者，靡然从之，家置其书，人习其法，几缠缚胶固，虽世之所谓高明之士，往往溺于其中而不能以自出。其为人心之害，何止于战国之杨墨也！亮不自顾，尝痛心焉，而力薄能鲜，无德自将，有言不信，徒慨然而止耳。然使贼假募士之名，得入帐下，一旦起而缚之，此李元平所以孺弄于李希烈也。茍无儒先生驾说以辟之，则中崩外溃之势遂成，吾道之不绝如缕耳。仲实力可以有为者，其将何辞！胸中所怀千万，念遂为仲实言之，而笔困纸穷，不能以究。暑伏恐未可迎侍，上道果未有日？尚当握手一吐其肺腑，不敢以相扰动自外也。万一便上道，恐宅眷既众，必不免从诸应取道龙窟，过我为一夕之款否？是所望也，不敢必也。若从铜坑口趋界牌，所省不能一二里，而纡曲亦不少矣。临纸无任惓惓。

《中庸》之书，《章句》、《或问》言之悉矣，学者读之，未有不晓其文、通其义者也。然此书之作，脉络相通，首尾相应。子思之所述，非若《语》、《孟》问答，章殊而旨异也。苟从章分句析，而不得一篇之旨，则亦无以得子思著书之意矣。程子以为始言一理，中散为万事，末复合为一理。朱先生以「诚」之一字为此篇之枢纽，示人切矣。今辄述其遗意而言之。窃谓此书皆言道之体用，下学而上达，理一而分殊也。首言性与道，则性为体而道为用矣。次言中与和，则中为体而和为用矣。又言中庸，则合体用而言，无适而非中庸也。又言费与隐，则分体用而言，隐为体、费为用也。自「道不远人」以下，则皆指用以明体；自言诚以下，则皆因体以明用。「大哉圣人之道」一章总言道之体用也。「发育万物，峻极于天」，道之体也；「礼仪三百，威仪三千」，道之用也。「仲尼」一章言圣人尽道之体用也。「大德敦化」，道之体也；「小德川流」，道之用也。「至圣」则足以全道之用矣，「至诚」则足以全道之体矣。末言「上天之载，无声无臭」，则用即体、体即用，造道之极致也。虽皆以体用为言，然首章则言道之在天，由体以见于用；末章则言人之适道，由用而归于体也。其所以用功而全夫道之体用者，则戒惧慎独，与夫智仁勇三者，及夫诚之一言而已。是则一篇之大旨也。子思之著书，所以必言夫道之体用者，知道有体用，则一动一静皆天理自然之妙，而无一毫人为之私也。知道之有体，则凡术数词章非道也；知道之有用，则虚无寂灭非道也。知体用为二，则操存省察皆不可以不用其力；知体用合一，则从容中道，皆无所用其力也。善言道者，未有加于此者也。曰：「孔孟何为而不言也」？曰：其源流可考也。孔子之学传之曾子，曾子传之子思，子思传之孟子，皆此道也。曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。忠即体，恕即用也。维天之命，于穆不已，非道之体乎？乾道变化，各正性命，非道之用乎？此曾子得之孔子，而传之子思也。孟子曰：「恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞逊之心，礼之端也；是非之心，智之端也」。恻隐、羞恶、辞逊、是非，非道之用乎？仁、义、礼、智，非道之体乎？此又子思得之曾子，而传之孟子也。道丧千载，濂溪周子继孔孟不传之绪，其言太极者道之体也，其言阴阳五行、男女万物，道之用也。太极之静而阴，体也；太极之动而阳，用也。圣贤言道，又安有异指乎？或曰：「以性为体，则属乎人矣。子思以为天命，又以为发育万物，峻极于天，又以为经纶大经，立大本，知化育，乃合天人为一，何也」？曰：性即理也。自理而言则属乎天，以人所受则属乎人矣。属乎人者，本乎天也，故曰万物统体一太极。天下无性外之物，属乎天者也；一物各具一太极，性无不在，属乎人者也。或曰：「《中庸》言体用既分为二矣，程子又言性即气，气即性，道亦器，器亦道，则何以别其为体用乎」？曰：程子有言体用一源、显微无间也。自理而观，体未尝不包乎用，冲漠无朕，万象森然已具之类是也。自物而言，用未尝不具乎体，一阴一阳之谓道，形色天性之谓是也。或曰：「如此，则体用既不相离，何以别其为费为隐乎？道之见于用者费也，其所以为是用者隐也。费犹木之华叶，可见者也；隐犹华叶之有生理，不可见者也。小德之川流，费也；大德之敦化，隐也。然大德之中，小德已具，小德之中，大德固存，此又体用之未尝相离也。嘉定戊寅，栖贤寺书此，以为《中庸总论》。

友人李景山之犹子幼名九。将冠，景山为其孤也，不忍更其名，乃因其旧名而命之曰九畴，字之曰公度，俾余为之发所以名之义。余曰：美哉，子之为是名也！天地之初，阴阳之始，惟九而已。河龙负图，五居中而成九，上古圣人因之画《易》象数之原也。其后箕子为武王陈《洪范》，五皇极居中，八者环之于外而成九。愚意中古圣人因河图之九而成范，以垂法于后代，汉儒以为洛书非也。盖畴之为九，乃天地民物自然之范，正心修身治国平天下之要，莫不在是。八者环处于外，皇极居中以统之。皇极者，大中之道也。自君身以至诸侯、卿、大夫、士，下及庶民，尊卑殊途而共由乎皇极之中。为其大也而名之曰皇，以其中也而揭之为极。盖自尧、舜、禹授受以来，历夏、商、周，圣圣相授者，此一中也。天下事物至中而止，故名之曰极。近世大儒不取孔安国之说，以皇为君，以极为至极之标准，谓极乃在中之义，不可指以为中。余深味经旨，旧说未为害义，而新说非之过矣。盖极者中之位也，位之所在即中之所存。事至中而止，是之谓极。舍中而言标准，则所谓标准者，宁可有过不及之差乎？盖八畴列居四方四隅，而皇极居中，如轮之有毂以其位，而毂当为中，毂既居中则中之所在，乃极之所止，即四方四隅面内之中也。极不为中则为过高过大之名，又岂足为万事万物之标准乎？景山字其侄曰公度者，日用躬行，随时随事之则，亦积九之所成。学者苟有志于中，其必循度而进。度之所在，即中之所存。畴虽有精粗大小之殊，至于度则无所不齐，至于齐则无所不中，此皇极居中而统八畴之说也。或曰：畴有九而以五福终之，其义何居乎？五行五事，畴所以首也。五行，天所以赋乎我也；五事，人所以修乎天也。视必明，听必聪，貌必恭，言必从，思必睿，五者皆中其度而不忒，则随事皆中，无有偏颇，而五福之应随之矣。五福盖范内之福，由中而来，非自外至者也。《书》所谓「自作元命」，《诗》所谓「自求多福」，刘子曰「人受中以生，是以有礼义威仪之则以定其命」，皆此义也。余愿公度率尔伯父之诲言，被服礼义，学问诗书，惟度之循，而福与中会，远到其可量哉？《冠礼》之祝辞曰：「弃尔幼志，顺尔成德，寿考惟祺，以介景福」。愿为公度诵之。

学问之道，贵乎择中而已矣。孔门四科，七十子皆升堂入室之士，夫子独许颜子以择乎中庸，是知中之未易择也。呜呼！中之未发，本一理也，及其发而达之于用，则一理散见于万殊。万殊之中，莫不各具一理，随时而见也，随事而在也，随地而各不同也。在斯时则斯为中，至他时则斯不为中矣；在斯事则斯为中，至他事则斯不为中矣；在斯地则斯为中，去斯地而之他所则斯不为中而为偏矣。苟非择之精，辨之审，岂能随时而应之，随事而节之，随所遇而折衷之，动与中会而无毫釐之爽乎？是故学问之道，择中为难。圣贤教人，使之博学审问，慎思明辨，以穷尽天下事物之理。理穷知致则事物过乎吾前如短长之就尺度，轻重之适权衡，皆有自然之则，万虽殊而无非中之所在也。此所谓理一而用殊，用虽殊而理未尝不一，是之谓中学。沁水高济卿笃学而好修，端劲而温裕，佐幕宪府，政誉蔼然，榜其斋曰「中」，俾余为之记之。余语之曰：律令之中，余不能知也；义理之中，余尝学焉。中有定体而无定用，其用之无定者，固其体之所存，然不可执定体而求之也。子讲磨有素，每持经训以为临事之准的，车辙所行，裁处无滞，见识明允，余复何以为告？然尝观孟子论杨、墨之为我、兼爱，而曰子莫执中为近之，执中无权，犹执一也。夫子莫之执中，盖知审择乎过与不及之间者也。而孟子于其间又发出中与权之义，而曰「执中无权犹执一也」。奥哉，权乎！舜执两端而用中权也，中庸之时中亦权也。执一而无权，为其滞乎一而不能周乎万也。济卿所居之官，审刑之官也。人有丽乎重者，子欲轻之。轻之诚是，然必酌其情之轻重而权以处之，则中在是矣。人有丽乎轻者，或欲重之。重之固非，然必察其为误为故而权以处之，则中在是矣。夫权非中外之物也，乃中之权也，择之精，辨之审而后知权之所在。推之他事，达之他官，取之左右，逢其原可也。此余所谓义理之中，辄书以为赠。

《河南二程先生文集》，宪使杨公已锓板三山学官，《遗书》、《外书》，则庾司旧有之。乙未之火，与他书俱燬不存。诸书虽未能复，是书胡可缓？师耕承乏此来，亟将故本易以大字，与文集为一体，刻之后圃明教堂。赖吾同志相与校订，视旧加密，二先生之书，于是乎全。时淳祐丙午，古汴赵师耕书。