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奏上《易》注 其二 孙吴 · 虞翻
出处：全三国文 卷六十八
经之大者，莫过于《易》。自汉初以来，海内英才，其读《易》者，解之率少。至孝灵之际，颍川荀谞号为知《易》，臣得其注，有愈俗儒，至所说西南得朋，东北丧朋，颠倒反逆，了不可知。孔子叹《易》曰：「知变化之道者，其知神之所为乎」！以美大衍四象之作，而上为章首，尤可怪笑。又南郡太守马融，名有俊才，其所解释，复不及谞。孔子曰：「可与共学，未可与适道」。岂不其然！若乃北海郑玄，南阳宋忠，虽各立注，忠小差玄而皆未得其门，难以示世（《吴志·虞翻传》注、《御览》三百九十九并引《虞翻别传》）。
奏郑玄解《尚书》违失事因 孙吴 · 虞翻
出处：全三国文 卷六十八
臣闻周公制礼以辨上下，孔子曰「有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错」，是故尊君卑臣，礼之大司也。伏见故征士北海郑玄所注《尚书》，以顾命康王执瑁，古「月」似「同」，从误作「同」，既不觉定，复训为「杯」，谓之酒杯；成王疾困凭几，洮沬为濯，以为瀚衣成事，「洮」字虚，更作「濯」，以从其非；又古大篆「□」字读当为「柳」，古「柳」、「□」同字，而以为昧；分北三苗，「北」古「别」字，又训北，言北犹别也。若此之类，诚可怪也。玉人职曰：「天子执瑁以朝诸侯，谓之酒杯；天子沬面，谓之瀚衣」。古篆「□」字，反以为昧，甚违不知盖阙之义。于此数事，误莫大焉。宜命学官定此三事。又马融训注亦以为同者大同天下，今经益「金」就作「铜」字，诂训言天子副玺，虽皆不得，犹愈于玄。然此不定，臣没之后，而奋乎百世，虽世有知者，怀谦莫或奏正，又玄所注五经，违义尤甚者百六十七事，不可不正。行乎学校，传乎将来，臣窃耻之（《吴志·虞翻传》注引《翻别传》）。
论文 其四 曹魏 · 曹丕
出处：全三国文 卷八
议郎马融，以永兴中（《后汉本传》作「元初二年」。）帝猎广成，融从。是时北州遭水潦蝗虫，融撰《上林颂》以讽（《艺文类聚》一百。此三条疑当在前半，《文选》删落者尚多也。）。
论语集解叙 曹魏 · 何晏
出处：全三国文 卷三十九
叙曰：汉中垒校尉刘向言：「《鲁论语》二十篇，皆孔子弟子记诸善言也」。太子太傅夏侯胜，前将军萧望之、丞相韦贤、及子玄等传之。《齐论语》二十二篇，其二十篇中章句颇多于《鲁论》，琅琊王卿、及胶东庸生、昌邑中尉王吉皆以教授，故有《鲁论》，有《齐论》。鲁共王时，尝欲以孔子宅为宫，坏得《古文论语》。《齐论》有《问王知道》，多于《鲁论》二篇，《古论》亦无此二篇，分「尧曰」下章「子张问」以为一篇，有两《子张》，凡二十一篇，篇次不与齐、鲁《论》同。安昌侯张禹，本受《鲁论》，兼讲《齐说》，善者从之，号曰「张侯论」，为世所贵，包氏、周氏章句出焉。《古论》唯博士孔安国为之训解，而世不传。至顺帝时，南郡太守马融亦为之训说，汉末大司农郑玄就《鲁论》篇章，考之齐、古为之注。近故司空陈群、太常王萧、博士周生烈皆为义说。前世传授师说，虽有异同，不为训解，中间为之训解，至于今多矣，所见不同，互有得失。今集诸家之善，记其姓名，有不安者，颇为改易，名曰《论语集解》。光禄大夫关内侯、臣孙邕、光禄大夫臣郑冲、散骑常侍中领军安乡亭侯臣曹义、侍中臣荀顗、尚书驸马都尉关内侯臣何晏等上（《唐石经论语》。）。
三都赋序 西晋 · 皇甫谧
出处：全晋文 卷七十一、文选卷四十五
玄晏先生曰：古人称不歌而颂谓之赋。然则赋也者，所以因物造端，敷弘体理，欲人不能加也。引而申之，故文必极美；触类而长之，故辞必尽丽。然则美丽之文，赋之作也。昔之为文者，非苟尚辞而已，将以纽之王教，本乎劝戒也。自夏殷以前，其文隐没，靡得而详焉。周监二代，文质之体，百世可知。故孔子采万国之风，正雅颂之名，集而谓之诗。诗人之作，杂有赋体。子夏序诗曰：一曰风，二曰赋。故知赋者，古诗之流也。至于战国，王道陵迟，风雅寖顿，于是贤人失志，辞赋作焉。是以孙卿屈原之属，遗文炳然，辞义可观。存其所感，咸有古诗之意，皆因文以寄其心，托理以全其制，赋之首也。及宋玉之徒，淫文放发，言过于实，誇竞之兴，体失之渐，风雅之则，于是乎乖。逮汉贾谊，颇节之以礼。自时厥后，缀文之士，不率典言，并务恢张，其文博诞空类。大者罩天地之表，细者入毫纤之内，虽充车联驷，不足以载；广夏接榱，不容以居也。其中高者，至如相如上林，杨雄甘泉，班固两都，张衡二京，马融广成，王生灵光，初极宏侈之辞，终以约简之制，焕乎有文，蔚尔鳞集，皆近代辞赋之伟也。若夫土有常产，俗有旧风，方以类聚，物以群分；而长卿之俦，过以非方之物，寄以中域，虚张异类，托有于无。祖构之士，雷同影附，流宕忘反，非一时也。曩者汉室内溃，四海圮裂。孙刘二氏，割有交益；魏武拨乱，拥据函夏。故作者先为吴蜀二客，盛称其本土险阻瑰琦，可以偏王，而却为魏主述其都畿，弘敞丰丽，奄有诸华之意。言吴蜀以擒灭比亡国，而魏以交禅比唐虞，既已著逆顺，且以为鉴戒。盖蜀包梁岷之资，吴割荆南之富，魏跨中区之衍，考分次之多少，计殖物之众寡，比风俗之清浊，课士人之优劣，亦不可同年而语矣。二国之士，各沐浴所闻，家自以为我土乐，人自以为我民良，皆非通方之论也。作者又因客主之辞，正之以魏都，折之以王道，其物土所出，可得披图而校。体国经制，可得按记而验，岂诬也哉！
琴赋 西晋 · 傅玄
出处：全晋文卷四十五
神农氏造琴，所以协和天下人性，为至和之主。齐桓公有鸣琴曰号钟，楚庄有鸣琴曰绕梁，中世司马相如有琴曰绿绮，蔡邕有琴曰焦尾，皆名器也。(《北堂书钞》一百九，又《后汉·蔡邕传》注，《文选》张载《拟四愁诗》注，又《初学记》十五引两条作「蔡邕有琴曰绿绮」。)
马融谭思于止息（《文选·琴赋》注）。
播之以八风，文之以五声（《北堂书钞》一百九）。
七谟 其一 西晋 · 傅玄
出处：全晋文卷四十六
昔枚乘作《七发》，而属文之士若傅毅、刘广世、崔骃、李尤、桓麟、崔琦、刘梁、桓彬之徒，承其流而作之者纷焉，《七激》《七兴》《七依》《七款》《七说》《七蠲》《七举》《七设》之篇，于是通儒大才马季长、张平子亦引其源而广之，马作《七厉》，张造《七辨》，或以恢大道而导幽滞，或以黜瑰奓而托讽咏，扬辉播烈，垂于后世者，凡十有余篇。自大魏英贤迭作，有陈王《七启》，王氏《七释》，杨氏《七训》，刘氏《七华》，从父侍中《七诲》，并陵前而邈后，扬清风于儒林，亦数篇焉。世之贤明，多称《七激》工，余以为未心善也，《七辨》似也。非张氏至思，比之《七激》，未为劣也。《七释》佥曰「妙哉」，吾无间矣。若《七依》之卓轹一致，《七辨》之缠绵精巧，《七启》之奔逸壮丽，《七释》之精密闲理，亦近代之所希也。(《艺文类聚》五十七，《御览》五百九十)
辩论锋起，探虎摩龙（《御览》四百六十四）。
秘书监谢表 西晋 · 华峤
出处：全晋文 卷六十六
伏见诏书，以臣为秘书监，加位常伯。昔刘向父子，世典史籍；马融通博，三入东观：非臣肤浅所敢拟迹（《通典》二十六，《御览》二百三十三引《华峤集》。）。
郎顗论 西晋 · 华峤
出处：全晋文 卷六十六
汉之十叶，王莽篡位。闻道术之士西门君惠李守等多称谶云「刘秀为天子」，自光武为布衣时数言此。及后终为天子，故甚信其书。郑兴以忤意见疏，桓谭以远斥忧死。及明章二帝，祖述此意，故后世争为图纬之学，以矫世取资。是以通儒贾逵、马融、张衡、朱穆、崔寔、荀爽之徒忿其若此，奏皆以为虚妄不经，宜悉收藏之。惟斯事深奥，善言古者必有验于今，善言天者必有验于人，而托云天之历数，阴阳占候，今所宜急也。占候术数，能仰瞻俯察，参诸人事，祸福吉凶，既应引之，教义亦有著明，此盖道术之有益于后世，为后人所尚也（袁宏《后汉纪》十八）。
围棋赋 西晋 · 曹摅
出处：全晋文
昔班固造奕旨之论，马融有围棋之赋，拟军政以为本，引兵家以为喻，盖宣尼之所以称美，而君子之所以游虑也。既好其事，而壮其辞，聊因翰墨，述而赋焉，其辞曰：
局则邓林之木，鲁班所造，雉方砥平，素质玄道，犀角象牙，是错是砺，内含光润，形亦应制。于是二敌交行，星罗宿列，云会中区，网布四裔，合围促阵，交相侵伐，用兵之象，六军之际也。张甄设伏，挑敌诱寇，纵败先锋，要胜后复，寻道为场，频战累斗，夫保角依边，处山营也。隔道相望，夹水兵也。二斗共生，皆目并也。持棋合□，连理形也。览斯戏以广思，仪群方之妙理，讶奇变之可嘉，思孙吴与白起，世既平而功绝，局告成而巧止，当无为之馀日，差见玩于君子（《艺文类聚》七十四）。
良马蹀足，轻车结轮。
文章流别论 其一 西晋 · 挚虞
出处：全晋文 卷七十七
文章者，所以宣上下之象，明人伦之叙，穷理尽性，以究万物之宜者也。王泽流而《诗》作，成功臻而《颂》兴，德勋立而铭著，嘉美终而诔集。祝史陈辞，官箴王阙。《周礼》太师掌教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。言一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅；颂者，美盛德之形容；赋者，敷陈之称也；比者，喻类之言也；兴者，有感之辞也。后世之为诗者多矣。其功德者谓之颂，其馀则总谓之诗。颂，诗之美者也。古者圣帝明王，功成治定，而颂声兴，于是史录其篇，工歌其章，以奏于宗庙，告于鬼神；故颂之所美者，圣王之德也。则以为律吕，或以颂形，或以颂声，其细已甚，非古颂之意。昔班固为《安丰戴侯颂》，史岑为《出师颂》，《和熹邓后颂》，与鲁颂体意相类，而文辞之异，古今之变也。扬雄《赵充国颂》，颂而似雅，傅毅《显宗颂》，文与周颂相似，而杂以风雅之意；若马融《广成》、《上林》之属，纯为今赋之体，而谓之颂，失之远矣（《艺文类聚》五十六，《御览》五百八十八。）。
文章流别论 其七 西晋 · 挚虞
出处：全晋文 卷七十七
哀辞者，诔之流也。崔媛、苏顺、马融等为之率，以施于童殇夭折不以寿终者。建安中，文帝与临淄侯各失稚子，命徐干刘桢等为之哀辞。哀辞之体，以哀痛为主，缘以叹息之辞（《御览》五百九十六）。
封佐命功臣徐羡之等诏 南朝宋 · 刘裕
出处：全宋文卷一
散骑常侍、尚书仆射、镇军将军、丹阳尹徐羡之，监江州豫州之西阳，新蔡诸军事、抚军将军，江州刺史、华容侯王弘，散骑常侍、护军将军作唐男檀道济，中书令、领太子詹事傅亮，侍中、中领军谢晦，前左将军、江州刺史宜阳侯檀韶，使持节、雍、梁、南、北秦四州荆州之河北诸军事、后将军、雍州刺史关中侯赵伦之，使持节、督北徐、兖、青三州诸军事、征虏将军、北徐州刺史南城男刘怀慎，散骑常侍、领太子左卫率新淦侯王仲德，前冠军将军、北青州刺史安南男向弥，左卫将军滠阳男刘粹，使持节、南蛮校尉很山子到彦之，西中郎司马南郡相宜侯阳张劭，参西中郎将军事、建威将军、河东太守资中侯沈林子等，或忠规远谋，扶赞洪业；或肆勤树绩，弘济艰难。经始图终，勋烈惟茂，并宜与国同休，飨兹大赉。羡之可封南昌县公，弘可华容县公，道济可改封永修县公，亮可建城县公，晦可武昌县公，食邑各二千户；韶可更增邑二千五百户，仲德可增邑二千二百户；怀慎、彦之各进爵为侯，粹改封建安县侯，并增邑为千户；伦之可封霄城县侯，食邑千户；劭可封临沮县伯，林子可封汉寿县伯，食邑六百户。开国之制，率遵旧章（《宋书·徐羡之传》，上初即位，思佐命之功，下诏。）。
论新礼表 南朝宋 · 傅隆
出处：全宋文卷二十七
臣以下愚，不涉师训，孤陋闾阎，面墙靡识，谬蒙询逮，愧惧流汗。原夫礼者三千之本，人伦之至道。故用之家国，君臣以之尊，父子以之亲。用之婚冠，少长以之仁爱，夫妻以之义顺。用之乡人，友朋以之三益，宾主以之敬让。所谓极乎天，播乎地，穷高远，测深厚，莫尚于礼也。其乐之五声，《易》之八象，《诗》之《风》《雅》，《书》之《典》《诰》，《春秋》之微婉劝惩，无不本乎礼而后立也。其源远，其流广，其体大，其义精，非夫睿哲大贤，孰能明乎此哉。况遭暴秦焚亡，百不存一。汉兴，始征召故老，搜集残文，其体例纰缪，首尾脱落，难可详论。幸高堂生颇识旧义，诸儒各为章句之说，既明不独达，所见不同，或师资相传，共枝别干。故闻人、二戴，俱事后苍，俄巳分异，卢植、郑玄，偕学马融，人各名家。又后之学者，未逮曩时，而问难星繁，充斥兼两，摛文列锦，焕烂可观，然而五服之本或差，哀敬之制舛杂，国典未一于四海，家法参驳于缙绅，诚宜考详远虑，以定皇代之盛礼者也。伏惟陛下钦明玄圣，同规唐虞，畴咨四岳，兴言《三礼》，而伯夷未登，微臣窃位，所以大惧负乘，形神交恶者，无忘夙夜矣。而复猥充博采之数，与闻爰发之求，实无以仰酬圣旨万分之一。不敢废嘿，谨率管穴所见五十二事上呈。蚩鄙茫浪，伏用竦赧（《宋书·傅隆传》，元嘉十四年，太祖以新撰《礼论》付隆使下意，隆上表。）。
童子行服 南朝宋 · 庾蔚之
出处：全宋文卷五十二
马融以童子为未成人，郑玄以为未成人之称，并不明下至几岁。戴德以童子当室，十五至十九。谯周云「十四已下，不堪麻，则不」？《记》云：「十五成童舞《象》耳，岂是《经》所云童子当室者邪？按《礼》称童子，参差不一，以事推之，则大小可知矣。愚谓当室与族人为礼，若是八岁已上及礼之人，以其当室，故令与成人同。昔射慈以为未八岁者，服其近属布深衣，或合礼意（《通典》八十一。）。
朝日夕月议 南朝 · 何佟之
出处：全梁文卷四十九
盖闻圣帝明王之治天下也，莫不尊奉天地，崇敬日月。故冬至祀天于员丘，夏至祭地于方泽，春分朝日，秋分朝月，所以训民事君之道，化下严上之义也。故礼云，王者必父天母地，兄日姊月。周礼典瑞云：王搢大圭，执镇圭，藻藉五采，五就，以朝日。马融云：天子以春分朝日，秋分夕月。觐礼，天子出拜日于东门之外。卢植云：朝日以立春之日也。郑玄云：端当为冕。朝日，春分之时也。礼记朝事议云，天子冕而执镇圭，尺有二寸，率诸侯朝日于东郊，所以教尊尊也。故郑知此端为冕也。礼记保傅云：三代之礼，天子春朝朝日，秋暮夕月。所以明有敬也，而不明所用之定辰。马，郑云：用二分之时。卢植云：用立春之日。佟之以为日者太阳之精，月者太阴之精，春分阳气方永，秋分阴气向长，天地至尊，用其始，故祭以二至。日月礼次天地，故朝以二分，差有理据。则融、玄之言，得其义矣。汉世则朝朝日，暮夕月，魏文帝诏曰，觐礼，天子拜日东门之外，反礼方明。朝事议曰：天子冕而执镇圭，率诸侯朝日于东郊。以此言之，盖诸侯朝天子，祀方明，因率朝日也。汉改周法，群公无四朝之事，故不复朝于东郊，得礼之变矣。然旦夕常于殿下东向拜日，其礼太烦。今采周春分之礼，损汉日拜之仪。又无诸侯之事，无所出东郊，今正殿即亦朝会行礼之庭也，宜常以春分于正殿之庭拜日。其夕月，文不分明。其议奏，魏秘书监薛靖论云：旧事，朝日以春分，夕日以秋分。案周礼朝日无常日，郑玄云，用二分。故遂施行。秋分之夕，月多东潜（《通典》作升）。而西向拜之，背实远矣。谓朝日宜用仲春之朔。夕用宜用仲秋之朔，淳于睿驳之，引礼记云：祭日于东，祭月于西，以端其位。周礼，秋分夕月，并行于上世。西向拜月，虽如背实，亦犹月在天而祭之于坎，不复言背月也。佟之（案，《通典》以天子东西游幸数句，皆属淳于睿语，疑此佟之二字后人误加。）案礼器云：为朝夕必放于日月。郑玄云：日出东方，月出西方。又云：大明生于东，月生于西。此阴阳之分，夫妇之位也。郑玄云：大明日也。知朝日东向，夕月西向，斯盖各本其位之所在耳，犹如天子东西游幸，朝堂之官及拜官者，犹北向朝拜，宁得以背实为疑邪？佟之谓魏世所行，善得与夺之衷。晋初弃员丘方泽于两郊，二至辍礼。至于二分之朝，致替无义。江左草创，旧章多阙，宋氏因循，未能反古。窃惟皇齐应天御极，典教惟新，谓宜使盛典行之盛代，以春分朝于殿庭之西，东向而拜日，秋分夕于殿庭之东，西向而拜月，此即所谓必放日月以端其位之义也。使四方观化者，莫不欣欣而颂义，旒藻之饰，盖本天之至质也。朝日不得同昊天至质之礼，故玄冕三旒也。近代祀天，著衮十二旒，极文章之义，则是古今礼之变也。礼天朝日，既服宜有异。顷世天子小会，著绛纱袍，通天金博山冠，斯即今朝服之次衮冕者也。窃谓宜依此拜日月，甚得差降之宜也。佟之任非礼局，轻奏大典，实为侵官，伏追惭震（《南齐书·礼志》上永元元年，步兵校尉何佟之议，又见《通典》四十四。）。
上言文昭太后改葬服制 北魏 · 崔光
出处：全后魏文卷二十四
被台祠部曹符，文昭皇太后改葬，议至尊、皇太后、群臣服制轻重。四门博士刘季明议云：「案《丧服》，《记》虽云『改葬缌』，文无指据，至于注解，乖异不同，马融、王肃云，本有三年之服者，郑及三重。然而后来诸儒，符融者多，与玄者少。今请依马、王诸儒之议，至尊宜服缌。案《记》：『外宗为君夫人，犹内宗』。郑注云：『为君服斩，夫人齐衰，不敢以亲服至尊也』。今皇太后虽上奉宗庙，下临朝臣，至于为姑，不得过期，计应无服。其清河、汝南二王母服三年，亦宜有缌。自馀王公百官，为君之母妻，唯期而已，并应不服」。又太常博士郑六议云：「谨检《丧服》并中代杂论，《记》云：『改葬缌』。
郑注：『臣为君，子为父，妻为夫。亲见尸柩，不可以无服，故服缌。』三年者缌则期已下无服。窃谓郑氏得服缌之旨，谬三月之言。如臣所见，请依康成之服缌，既葬而除。愚以为允。」(《魏书·礼志》四。神龟元年十一月，侍中、国子祭酒、仪同三司崔光上言。诏可。又见《通典》一百二。)
郊殷议 南齐 · 王俭
出处：全齐文卷十
案《礼记·王制》，天子先袷后时祭，诸侯先时祭后袷。《春秋》鲁僖二年袷，明年春禘，自此以后，五年再殷。《礼纬·稽命征》曰「三年一袷，五年一禘」，经、记所论禘袷与时祭，其言详矣，初不以先殷后郊为嫌。
至于郊配之重，事由王迹，是故杜林议云：「汉业特起，不因缘尧，宜以高帝配天」。魏高堂隆议以舜配天，蒋济云：「汉时奏议，谓尧已禅舜，不得为汉祖，舜亦已禅禹，不得为魏之祖。今宜以武皇帝配天」。晋、宋因循，即为前式。
又案《礼》及《孝经·援神契》并云「明堂有五室，天子每月于其室听朔布教，祭五帝之神，配以有功德之君」。《大戴礼记》曰：「明堂者，所以明诸侯尊卑也」。许慎《五经异义》曰：「布政之宫，故称明堂。明堂，盛貌也」。《周官·匠人职》称明堂有五室。郑玄云：「周人明堂五室，帝一室也」。初不闻有文王之寝。郑《志》赵商问云：「说者谓天子庙制如明堂，是为明堂即文庙邪」？郑答曰：「明堂主祭上帝，以文王配耳，犹如郊天以后稷配也」。袁孝尼云：「明堂法天之宫，本祭天帝，而以文王配，配其父于天位则可，牵天帝而就人鬼，则非义也」。太元十三年，孙耆之议，称郊以祀天，故配之以后稷；明堂以祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊为皇天之位，明堂即上帝之庙。徐邈谓配之为言，必有神主；郊为天坛，则堂非文庙。《史记》云，赵绾、王臧欲立明堂，于时亦未有郊配。汉又祀汾阴五畤，即是五帝之祭，亦未有郊配。
议者或谓南郊之日，已旅上帝，若又以无配而特祀明堂，则一日再祭，于义为黩。案古者郊本不共日。蔡邕《独断》曰：「祠南郊，祀毕，次北郊，又次、明堂、高庙世祖庙，谓之五供」。马融云：「郊天之祀，咸以夏正，五气用事，有休有王，各以其时，兆于方郊，四时合岁，功作相成，亦以此月总旅明堂」。是则南郊、明堂各日之证也。近代从省，故与郊同日，犹无烦黩之疑。何者？其为祭虽同，所以致祭则异。孔晁云，言五帝佐天化育，故有从祀之礼，旅上帝是也。至于四郊明堂，则是本祀之所，譬犹功臣从飨，岂复废其私庙。且明堂有配之时，南郊亦旅上帝，此则不疑于共日，今何故致嫌于同辰。又《礼记》：「天子祭天地、四方、山川、五祀，岁遍」。《尚书·尧典》：「咸秩无文」。《诗》云：「昭事上帝，聿怀多福」。据此诸义，则四方、山川，犹必享祀，五帝大神，义不可略。魏文帝黄初二年正月，郊天地明堂，明帝太和元年正月，以武皇帝配天，文皇帝配上帝，然则黄初中，南郊明堂，皆无配也。
又郊日及牲色，异议纷然。《郊特牲》云：「郊之用辛，周之始郊也」。卢植云：「辛之为言，自新洁也」。郑玄云：「用辛日者，为人当斋戒自新洁也」。汉魏以来。或丁或已，而用辛常多。考之典据，辛日为允。《郊特牲》又云，郊牲币宜以正色。缪袭据《祭法》云，天地骍犊，周家所尚，魏以建丑为正，牲宜尚白。《白虎通》曰，三王祭天，一用夏正，所以然者，夏正得天之数也。魏用异朔，故牲色不同，今大齐受命，建寅创历，郊庙用牲，一依晋、宋。
谓宜以今年十月殷祀宗庙。自此以后，五年再殷。来年正月上辛，有事南郊。宜以共日，还祭明堂。又用次辛，飨祀北郊。而并无配。牺牲之色，率由旧章（《南齐书·礼志》上。建元元年七月。）。
上书言李谧学行 北魏 · 孔璠
出处：全后魏文卷五十
窃见故处士赵郡李谧，十岁丧父，哀号罢邻人之相；幼事兄玚，恭顺尽友于之诚。十三通《孝经》、《论语》、《毛诗》、《尚书》，历数之术尤尽其长，州闾乡党，有神童之号。年十八，指学受业，时博士即孔璠也。览始要终，论端究绪，授者无不欣其言矣。于是鸠集诸经，广校同异，比三《传》事例，名《春秋丛林》，十有二卷。为璠等判析隐伏，垂盈百条。滞无常滞，纤毫必举；通不长通，有枉斯屈。不苟言以违经，弗饰辞而背理。辞气磊落，观者忘疲。每曰「丈夫拥书万卷，何假南面百城」。遂绝迹下帷，杜门却扫，弃产营书，手自删削，卷无重复者四千有馀矣。犹括次专家，搜比谠议，隆冬达曙，盛暑通宵。虽仲舒不窥园，君伯之闭户，高氏之遗漂，张生之忘食，方之斯人，未足为喻。谧尝诣故太常卿刘芳推问音义，语及中代兴废之由，芳乃叹曰：「君若遇高祖，侍中、太常非仆有也」。前河南尹、黄门侍郎甄琛内赞近机，朝野倾目，于时亲识求官者，答云：「赵郡李谧，耽学守道，不闷于时，常欲致言，但未有次耳。诸君何为轻自媒闑」？谓其子曰：「昔郑玄、卢植不远数千里诣扶风马融，今汝明师甚迩，何不就业也」？又谓朝士曰：「甄琛行不愧时，但未荐李谧，以此负朝廷耳」。又结宇依岩，凭崖凿室，方欲训彼青衿，宣扬坟典，冀西河之教重兴，北海之风不坠。而祐善空闻，暴疾而卒。邦国衔殄瘁之哀，儒生结摧梁之慕。况璠等或服议下风，或亲承音旨，师儒之义，其可默乎（《魏书·逸士李谧传》。延昌四年卒。四门小学博士孔璠等学官四十五人上书，诏谥曰贞静处士。）！
钞集议祭六宗论 南梁 · 刘昭
出处：全梁文卷六十二
虞书曰：「肆类于上帝，禋于六宗，望于山川」。伏生马融曰：「万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，禋于六宗，此之谓也」。欧阳和伯夏侯建曰：「六宗，上不谓天，下不谓地，停不谓四方，在六者之间，助阴阳变化者也」。孔安国曰：「精意以享谓之禋宗，尊也，所尊祭。其祀有六：埋少牢于太昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也。王宫，祭日也。夜明，祭月也，幽禜，祭星也，雩禜，祭水旱也，禜于六宗，此之谓也」。《孔丛》曰，宰我问六宗于夫子，夫子答如安国之说。臣昭以此解若果是夫子所说，则后儒无复纷然。文秉案刘歆曰：「六宗，谓水、火、雷、风、川、泽也」。贾逵曰：「六宗，谓日宗、月宗、星宗、岱宗、海宗、河宗也」。郑玄曰：「六宗，星、辰、司中、司命、风伯、雨师也」。星，五纬也，辰谓日月所会十二次也。司中、司命，文昌，第五、第四星也。风伯，箕也。雨师，毕也。晋武帝初，司马绍统表驳之曰：「臣以为帝在于类，则禋者非天。山川属望，则海岱非宗。宗犹包山，则望何秩焉？伏与歆逵，失其义也。六合之间，非制典所及；六宗之数，非一位之名。阴阳之说，又非义也。并五纬以为一，分文昌以为二，箕、毕既属于辰，风师雨师，复特为位，玄之失也。
安国案：祭法为宗，而除其天地于上，遗其四方于下，取其中以为六宗。四时寒暑，日月众星，并水旱，所宗者八，非但六也。传曰：「山川之神，则水旱厉疫之灾，于是乎禜之。日月星辰之神，则雪霜风雨之不时，于是乎禜之。」又曰：「龙见而雩。」如此，禜者，祀日月星辰山川之名。雩者，周人四月祭天求雨之称也。雪霜之灾，非夫禜之所禜；雩祭之礼，非正月之所祈。周人之后说有虞之典，故于学者未尽喻也。且类于上帝，即礼天也。望于山川，禜所及也。案《周礼》云：「昊天上帝，日月星辰，司中司命，风师雨师，社稷五祀五岳，山林川泽，四方百物。」又曰：「兆五帝于四郊，四类四望亦如之。」无六宗之兆。《祭法》云：「祭天祭地，祭时，祭寒暑日月星，祭水旱，祭四方，及山林川谷丘陵能出云为风雨，见怪物，皆是。有天下者祭百神，非此旅也，不在祀典，复无六宗之文。明六宗所禋，即《祭法》之所及，《周礼》之所祀，即《虞书》之所宗，不宜特复立六宗之祀也。《春官》大宗伯之职，掌玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方，天宗，日月星辰寒暑之属也；地宗，社稷五祀之属也。四方之宗者，四时五帝之属也。如此，则群神咸秩而无废，百礼遍修而不渎，于理为通。」幽川秀才张髦又上疏曰：「禋于六宗，祀，祖考所尊者六也。何以考之，《周礼》及《礼记·王制》，天子将出，类于上帝，宜于社，造于祢。巡狩四方，觐诸侯，归格于祖祢，用特。」《尧典》曰：「肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神，班瑞。于群后，肆觐东后。叶时月正日，同律度量衡。」巡狩一岁以周，尔乃「归格于艺祖，用特。」臣以《尚书》与《礼王制》，同事一义，符契相合，禋于六宗，正谓祀祖考宗庙也。文祖之庙六宗，即三昭三穆也。若如十家之说，既各异义，上下违背，且没乎祖之礼。考之礼，考之祀典，尊卑失序，若但类于上帝，不禋祖祢而行，去时不告，归何以格？以此推之，较然可知也。《礼记》曰：「夫政必本于天，淆以降命。命降于社之谓淆地，降于祖庙之谓仁义，降于山川之谓兴作，降于五祀之谓制度。」又曰：「祭帝于郊，所以定天位也。祀社于国，所以列地利也。祭祖于庙，所以本仁也。山川所以傧鬼神也，五祀所以本事也。」又曰：「礼行于郊，而百神受职焉；礼行于社，而百货可极焉。礼行于祖庙，而孝慈服焉。礼行于五祀，而正法则焉。故自郊社祖庙五祀，义之修而礼之藏也。」凡此皆孔子所以祖述尧舜，纪三代之教，著在祀典。首尾相证，皆先天地，次祖宗，而后山川群神耳。故《礼·祭法》曰：「七代之所更变者，禘郊宗祖。」明舜受终文祖之庙，察璇玑，改七政，审己天命之定，遂上郊庙，当义合《尧典》，则周公其人也。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝，是以四海之内，各以其职来祭者也。居其位，摄其事，郊天地，供群神之礼，巡狩天下，而遗其祖宗，恐非有虞之志也。五岳视三公，四渎，视诸侯，皆以案先儒之说，而以水旱风雨先五岳四渎从祖考而次上帝，错于肆类，而乱祀典，臣以十一家皆非也。」太学博士吴商以为禋之言烟也，三祭皆积柴，而实牲体焉，以升烟而报阳，非祭宗庙之也。郑所以不从诸儒之说者，将欲据周礼禋祀皆天神也。日月星辰，司中司命，风师雨师凡八，而日、月并从郊，故其馀为六宗也。以书禋于六宗，与《周礼》事相符，故据以为说也。且文昌虽有大体，而星名异，其日不同，故随事祭之。而言文昌七星，不得遍祭其第四第五，此为《周礼》。复不知文昌之体，而又妄引为司中司命。箕、毕二星，既不系于辰，且同是随事而祭之例，又无嫌于所系者。」范宁注《虞书》曰：「考观众议，各有说难。郑氏证据最详，是以附之。案六宗众议，未知孰是。」虞喜别论云：「地有五色，太社象之。总五为一则成六，六为地数，推案经句，阙无地祭，则祭地。」臣昭曰：六宗纷纭，众释互起，竟无全通，亦难偏折。历辨硕儒，终未挺正。康成见宗是多附焉。盍各尔志，宣尼所许，显其一说，亦何伤乎。窃以为祭祀之敬，莫大天地，《虞典》首载，弥久弥盛，此宜学者各尽所求。臣昭谓虞喜以祭地，近得其实。而分彼五色，合五为六，又不通禋，更成疑昧。寻《虞书》所称「肆类于上帝。」是祭天。天不言天，而曰上帝，帝是天神之极，举帝则天神斯尽，日月星辰从可知也。禋于六宗。」是实祭地。地不言地，而曰六宗，宗是地数之中，举中足目该数，社稷等祀从可知也。天称神上，地表数中，仰观俯察，所以为异。宗者，崇尊之称，斯亦尽敬之谓也。禋也者，埋祭之言也，实瘗埋之异称，非周禋之祭也。夫置字涉神，必以今之示，今之示即古之神，所以社稷诸字，莫不以神为体。《虞书》不同，祀名斯隔。《周礼》改烟，音形两异，《虞书》改土，正元祭义。此焉非疑，以为可了。岂六置宗，便为傍祭乎。《风俗通》曰：《周礼》以为槱燎祀司中司命，文昌上六星也。槱者，积薪燔柴也。今民犹祠司命耳，刻木，长尺二寸，为人像，行者置箧中，居者别作小居。齐地大尊重之，汝南诸郡亦多有者，皆祠以猪，率以春秋之月。(《后汉·志祭祀中注》)