文蔚因看《大学·或问》，见于「诚意正心修身」章，有防微谨独、持志守气、胜私去蔽之说，文蔚私窃喜之，以为数语尤极简要，不可斯须忘。今岁多废读书，于此三者，随所发见，省察锄治，尝欲置之窗牖，以示警省。

文蔚寓此（时在嘉禾郡斋。），亦无甚事，每日不废读书，穷究至于放心之求，惟是造次颠沛于是，虽思虑之横出，未能顿去，但孳孳不敢自已，亦自觉住不得也。所恨无切磋之益，日有寡陋之惧。昨在番阳日，与万正淳论《大学》二条不合。正淳书来，再有论辨。适值文蔚治归，不果再答，今别纸拜呈，乞赐采目。以文蔚观之，能虑能得一条，渠虽易其辞，大槩不过前意。前段以谓圣人之治天下，故欲夫人皆为圣为贤，然而林林蠢蠢之众，未必皆能如圣人之愿。但秀异之才，则长养成就，以收格物致知之功。其他存神过化，日迁善而不自知者固多矣。文蔚谓天下虽不能皆如圣人之愿，圣人立法以教人，岂复有异同？固欲各致其知，各诚其意，各修其身，而后为天下平。若夫能不能，则存乎人焉，非圣人所能强。伊川答或者「人皆可为尧舜」之问可见，又谓「若人人而教之，使格物致知，不亦劳乎」？盖圣人但示其法于天下，使繇此可以自明，岂必人人提耳而教之也。文蔚鄙意如此，不识先生以为如何，有以折衷之乃幸！

近日功用如何，想见日新。文蔚读书穷究之外，惟务存养，虽私意杂出，未能去根，然未有不知，知之未尝不克。但孜孜于此，不敢自怠。或深夜诵康节先生诗，便觉外务无一毫足以介意，所助良多。有新得，便中一赐警策，乃所深望。

文蔚疏谬无取，误蒙见知，收寘郡斋，自愧冒处非据，寅夕不宁。方图引退，忽承易镇嘉禾，喜而不寐。意谓因此可以告归，乃蒙不鄙，复有顾遇之意。自惟无状，何以得此，岂足下怜其寒陋而不忍弃之欤？然文蔚窃有愚诚，不敢不吐。文蔚堂有垂白之亲，菽水缺养，使文蔚温饱于外，而不顾其亲之饥冻，是乃名教所弃，岂可冒居师席以表范人之子弟？用是所以难其远出，径当自此请违，少留番江，为有一二同门，欲相聚数日，旌麾既还，文蔚无复拘碍，后日杖屦而归，犹得攀缘于鹅湖道上。然抑犹有说，文蔚以迂阔之学，不合时好，往往厌弃之者十常八九。足下非惟招延之，而假借之甚厚，则足下之于文蔚亦异于常人矣。使遽别而无一言，则是足下无负于文蔚，而文蔚负足下。窃谓宾客之贤否，寔系主人之重轻。今世士大夫多喜佞，而士多失守，以失守之士，而遇喜佞之士夫，则卑污苟贱之态，何所不至。为主者见其甘悦之言日进，而迎合之意日投，遂以为得士，旁者观之，则亦市道委巷之流耳。贫贱之士，固不自知耻，而取士者失策则多矣。为足下计，亦不必止就乡曲求人。到官询访，求一清修有道之士，不拘于世俗小礼，使得安意肆志于规矩准绳之内，如正献公之致焦佰强，则非惟子弟有所亲炙，而退食之馀，亦可资谈论之助。将军有揖客，非客之重，乃将军之重。惟高明可以语此，辄敢布之。使愚言可采，他日犹可进见，或以僭妄贻罪，亦所不避。冒犯威严，不胜恐悚！

文蔚今岁颇为子弟课试所挠，虽随即驱遣，终废时日，细思之，寸阴诚可惜也。过却一时，一时不再来；过却一日，一日不再来。可警可惧！近观陈安卿《警惰》、《警滞》二诗，深有省发，此兄可想其勇猛精进，其他议论亦煞得工夫，可喜可敬！先生诚不妄许予也。

文蔚自惟蹇钝，科举岂敢有望，但以亲老在堂，不得不勉应之耳。每蒙奖予过当，深愧有负期待。盖士生于世，用之则行，舍之则藏。自今人志于利禄，于是荣胜耻负，而视得失甚重。然以义理观之，则易地皆然。达则为达之事，穷则修穷之业，初无加损。持此说以语人，不翅齐门鼓瑟，惟会之能知我心，故辄言之。会之经涉世故已深，穷达得丧，自当无疑。得暇能与子融相过，以讲究圣贤用心处，他日文蔚结茅山间，相与往来，以毕此生所得，不犹愈于彼乎。

文蔚窃自惟念，绵力弱质，每荷不弃，曲赐镌诲。恨以迫于亲养，匏系书馆，不得时诣函丈日夕亲炙，以融化气质，然此意未尝顷刻暂忘。今从者又有千里之适，便回高隐，亦须在年岁后，见闻益孤陋，未能就有道而正焉，临风徒切怅怏，但每日随分事业，亦不敢废。看《中庸》已终篇。子思之学广大精微，固未能窥其万一，乃得于《章句》《或问》间窃见先生指示学者功夫切要处。且「戒谨恐惧」与「谨独」二条，近世儒者多滚作一片说，不知其间该动静体用之全，而先生剖析发明最为精密，文蔚于此涵泳久之，若有所见。至卒章子思撮一篇之要言之，凡八引《诗》。至「潜虽伏矣，亦孔之昭」，继之以「内省不疚，无恶于志，君子所不可及者，其惟人之所不见乎」。「相在尔室，尚不愧于屋漏」，继之以「君子不动而敬，不言而信」。申明首章之意，其丁宁之旨，至深切矣。而学者卤莽灭裂，至于条理错缪，界限不明，则亦何以知古人为学之功繇浅而深，自疏而密，而日用动静之间，操存省察之机，有不可须臾离者。文蔚愚陋，以谓为学之功无切于此，誓当力行以终此身，庶不负先生之大赐。未审尊意以为如何，便中更赐警诲，乃所愿望。

过辱书贽之礼，其陈谊立论，所存甚正。展诵再三，老眼为之增明，敬叹！敬叹！窃谓士之生于世也，虽系乎上之教养，亦在乎人之所自植立。孔门高弟如季路、原宪，桑枢负米，非不困穷，不失其为君子之归，而圣人深嘉屡叹之者，盖虽无恒产而有常心故也。今世之士，未遇之日，虽未免耘人，但随其所处而安于分义，想亦未至于饥饿不能出门户，在其操守如何耳。若必待其温饱而后为善，是终无为善之日也。文蔚生平困亦甚矣，实皆勉强以为之，不敢自弃于凡民之域也。今尚老矣无闻，傥稍不知自奋，其摧颓又当如何。既承下问，不敢不告，且以谢先辱，高明以为然否？

再蒙警诲，足见谨思明辨，不为苟同。所谕伊川此论之眼目，却恐在「惟知道」三字上。「动」之一字，止是指出病痛耳。愚窃谓病痛不在「动」字上，「不知道」乃是病根。所以前书答兄谓「能明事物之理，则天下事举，无足以动其心」。然则「动」之一字，伊川岂是轻说过？学者尤不可不着意看，岂谓源头不从明理上来也？兄更宜细详鄙意。又谓「《西铭》所以谓之言仁之体」者，如曰言圣道之全体也。盖穷理尽性，至命之要，莫不在是，未可谓专说入「爱」上去。恐「爱」之一字，未足以尽《西铭》之义，此则固然。鄙意非以《西铭》为专说「爱」，实恐尊兄看《西铭》，因「民同胞，物吾与」与夫「尊高年、慈孤弱」等语，遂以《西铭》为说「爱」，故因伊川识量之说为识仁体，而知《西铭》之义。若如此，非惟失伊川之意，并为《西铭》之义失之矣。区区之意，正恐尊兄错认《西铭》之意，非以《西铭》为专说「爱」也。当初伊川只说一个「识量」，甚明白平易，又何消如此引證？只是大率人既有识见，自是有量。尊兄不知鄙意，却引《西铭》后段（自「恶旨酒」以下，）谓此等语非止乎「爱」而已，此与举子牵合文义作策问何异？来教以知道为识仁体，而知《西铭》之义，岂有不善。又曰「圣人之道莫大乎仁，说得仁体分明者，莫如《西铭》」。此则至当之论。专论《西铭》则可施于伊川「识量」之说，实似枝蔓。又转入《孟子》「可欲之谓善，有诸己之谓信」与《中庸·致曲》，愈难晓矣。吾辈讲学，惟欲求是，不可阿徇雷同。文蔚心所未安，不敢以自诬，而且诬朋友。有便更质之先生，得报并乞示教。所答先生书有「子路有闻未之能行」之论，甚善，且蒙转以宠赠，深荷警策。如兄果毅有闻，不患于不行，所望读书穷理，更加子细。盖知之既深，行愈不难。《遗书》所载：「觑着尧，学他行事。无尧许多聪明睿智，怎生得如他动容周旋中礼」？此言有味，尤当玩之。

孟子曰：「待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴」。夫待文王而后兴，何以为凡民？盖天生烝民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。秉彝之性，无智愚贤不肖，莫不与圣人同也，圣人先得我心之所同然耳。文王，圣人也，虽汤犹曰反之，若乃文王，则性与天合。文王作而在上，则能以其所同然者，感发斯民之同然。是以当时之人，中林武夫，犹知好德，江汉游女，无思犯礼，是皆有所待而兴者也。然谓之凡民，则以其气质昏隔，待圣人感发而后兴起。若乃豪杰之士，则资禀清明，良心善性，自然昭著。其好德也如好好色，其恶恶也如恶恶臭，无所勉慕，不待文王而自能兴起。此超群出众，非凡人可以同日而语，非豪杰之士而何？今吾侪生遇明王，运逢真主，崇尚正学，褒表儒先，将以一新士气，可不知所以兴起而自处于凡民之后乎？

又曰：「欲贵者，人之同心也，人人有贵于己者，弗思耳。人之所贵，非良贵也，赵孟之所贵，赵孟能贱之」。盖天下有贵贱，有善恶，凡人莫不欲贵而恶贱，乃不知好善而恶恶。是以平居暇日，惟思做贵人，不思为善人。未能读书为文，便萌欲贵之心，不知天之与我者，自有至贵之实。孟子所谓天爵者，是舍其在我之至贵，而思在外之不足贵，是惑也。在外者曷谓不足贵？盖所贵者，外物也，非我之良贵也，一时得之，若足以骄妻子而耀乡里。然予夺在人，终朝三褫，则昔之荣者今辱矣，昔之贵者今贱矣，此所谓赵孟能贵能贱者也。岂若在我之贵，道德自足以尊高，令闻自足以黼藻，在人不能予夺，在我无所增损，此所谓至贵也。今之为士者，往往昧此而驰骛于其外，然徒自驰骛，未必得贵而反取贱焉。此可谓不知义命，冥迷颠错而终此身者也，可不哀哉！

又曰：「求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也」。夫求在我者，即是良贵；求在外者，即是外荣。然在我者，天之所予，无圣愚之间，患人不求之耳。自求则自得，自舍则自失，初不系于人也。在外者，则富贵贫贱，分皆前定。求之虽有道，而得之则有命。可求而不可必得也。今之为士者，不知有命，谓富贵利达，求之必可得，卒之求者纷纷，而得者几何人哉？孟子谓无益于得，岂欺我者！以目前事实验之，瞭然可见，不待告语而自可知也。凡此三者，虽异章各出，而实相表里。盖豪杰之士，器识高明，视一世所贵不足以为贵，人之欲贵者，固不足论。次于此者，知求之有道，得之有命，虽未忘欲求之心，而无必得之念。下焉则终身冥迷于得失之途，死而后已，分内之事初无补于丝毫。孟子告人，可谓深切著明，能深体而详察之者，一何鲜哉？诸君方有事于进取之学，未暇究义理之精微，姑掇此三者为诸君言之，必先审乎此而定其志乡，则进于此者，将与诸君共讲焉。

圣门讲学无非求仁，群弟子之所叩请，圣人之所告语，皆以是也。然所问者不一，而圣人告之者亦不同，苟知其所以然，无非仁也。如雒居天地中，其至之之路虽千蹊万径，及其至雒则一耳。世之学者不明乎此，见圣人之言，随人而告之，各异其指，将以何者为定说。抑不知识仁则所以告之者无非仁，不识仁则如人面之不同，虽盈尺之地，举天下莫能一，而仁之为道，竟不可得而识矣。盖仁者，浑然天理，在人则本心之德，不可以一毫人伪参之也。且天理浑然，何所不该，岂可以一事名，而人得其本心，则无非至诚恻怛，非自外而至也。此仁之全体所以难名，而孔子之于门人与夫当世贤士大夫，未尝轻许于一人，不曰「未知焉得仁」，则曰「不知其仁」也。止颜子以仁许之，亦曰「其心三月不违仁」。则三月以往，未免少间，第不远而复耳。如克己复礼之告，视群弟子最为切要，及请问其目，则直戒以非礼勿视、听、言、动。颜子固以仁为己任，夫子诲之之意亦深切矣。其后孟子最善言仁，曰「仁，人心也」，又曰「仁也者，人也，合而言之，道也」。其所以状仁之全体亦已明矣，至四端之说，则又以仁为体统，而义、礼、智皆繇此出，如乾之四德，岁之四时。四德实以元为善之长，而亨、利、贞则统之；四时实以春为生之始，而夏、秋、冬则贯之。仁者，其四德之元，四时之春乎？自圣学失传，此理湮晦，至我宋伊川程子得不传之妙，于韦编断简中发明仁道。于《易》曰：「四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者」。至哉斯言，虽孔、孟复生，无以易此。学者溯流而穷源，则仁之全体可得而见矣。三山赵君贤宗子也，有志于道，以仁者圣门所素讲，外是非所以为学，无他嗜好，一意读书穷理。于所居之侧以「求仁」名斋，为藏修游息之地，谓先识仁而后可以求仁，讲切于四方者不一而足，志亦勤矣。一日书来，求予文以识其颠末，顾予不敏，何足以遂所请。虽然，可无一语以为进德助？仁者，心之理也，心存则仁存矣。将以存心，岂有他哉，敬而已矣。敬者主一之谓也，主一而弗贰于二，则求仁而得仁矣，赵君其勉之。赵君名崇栗，字□□，尝宰信之铅山，政绩亦可纪云。端平丙申正月己未朔，上饶陈文蔚撰。

远荷不鄙，开示进修之方，最是「十二时中不得放过，使讲究思索之功浸渍入于日用之中」为切要语。文蔚虽每日从事于此，以思虑尚杂，未能纯一无间。今得来教，书之窗牖，使时时在目，庶足惩偷警惰。赖所助不少，甚感！甚幸！文蔚窃谓此理自周、程启其秘，至先生始极精密，然而未尝不发于《论》、《孟》、《大学》、《中庸》之书，各在学者看得如何耳。其间指示工夫要约处，略无渗漏，苟得实，下手信有得力处，想尊兄体之熟矣，不俟喋喋。文蔚谓学者之病，往往在于心粗，不知尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，未始无次第。大抵自疏而密，自浅而深，吾辈不可不尽心也。要当取其书，沉潜讽咏，勿惰勿迫，久之有所契合，自然支分节解，如庖丁鼓刃，无全牛矣。文蔚有志如此，未能真践其境，愿与良朋共之。读濂溪遗文诗，文蔚间尝有作，今不记所录呈者。蒙谕太极无极之理，有的实见否。窃谓只就此一句论之，则先生之与陆氏辨之悉矣；以周子一图统体论之，则精粗本末一贯而已。盖即阴阳二气之流行，而此理无不具于其中。此理虽无声臭，而未始不具于形气之内，固非先有此而旋有彼，亦非因有彼而后有此，盖合下如此。是以自其理而言之，则无极而太极，自其气而言之，则一动一静而阴阳分，阴阳变合而五行具。合而言之，则气理不相离；析而言之，则气理不相杂。自其得周子之言，而不得其所以言，则知其合者不知其离，精粗遂至于无分，知其离者不知其合，本末遂有于先后。是二者皆谓之不知太极图可也。故程子曰：「形而上为道，形而下为器。须着如此说，器亦道，道亦器，但得道在不系今与后、己与人」。又曰：「冲漠无朕，万象森然已具，未应不是先，已应不是后，如百寻之木，自本根至枝叶，皆是一贯」。斯言最有功于周子。如学者工夫，则莫如主静，工夫到处自完全矣。然易而言之，亦可惧也。既承下谕，不敢不倾倒，未知是否。便来详以见教为幸。

伏蒙不鄙之谕，仰荷记存，自惟猥陋，何以得此！文蔚虽粗知读书，然禀资愚钝，识见卑近，年迈而道无成，日方救过之不暇。窃闻邑大夫鼎新黉舍，作成士类，兴坠起废，于寥寥旷绝之中，百十年来所未之见，甚盛甚美！文蔚虽未获从诸生后以观盛典，未尝不挹文风于百里之外。载惟当作成之始，必得有道之士，日与诸友讲贯琢磨，庶几闻见一新，风气寖厚，以上副贤大夫期望之意。如文蔚孱陋，自治罔功，焉能律人？若勉强承命，必至贻笑多士，适足为善政之累，以是不敢冒昧。敢借重言于令君，无枉辱书教，则不胜幸甚！

文蔚伏自违去几席，跧伏乡野，无繇访便修书，非敢懈怠也。今岁已辞赵馆，上饶徐簿相招，教一二子弟，已从其约。周提干彦安、赵司户皆遣子弟来学，共有三四人，所幸事简，可以读书。兼文蔚自觉有褊急之病，徐簿却甚宽缓，日夕相聚，不无所助，但渠目今有部餫之役，相别动是数月，使人怅怏耳。先生还山间，尊体想甚怡适，学者往来络绎，当有进道精勇者。文蔚近诵《诗》，乃平日所未讲。今且理会训诂，将正文优游讽咏，不能得其意，却验之诸家之说，而折衷以先生《集传》。方此下功，他日当请益也。近略见玉山县庠所录答问语，觉见皆是平日所闻者，似无可疑。此间士友多疑非先生言，谓其出于学者附会，有虽知其非附会而亦疑其离析太过者，文蔚再欲详观，竟未得其本。此间却有子颜徐丈，持守颇严，时复相聚，亦能使人向前，但于先生此说亦未能释然耳。文蔚去岁所答李守约书，□□敬之收去，不审曾再呈否，虑有未稳，切望开示。

文蔚亲老家贫，未免负米四方。虽此道不择地而行，然亦困于酬应，不得专心读书，良以为苦。虽不敢远去亲庭，归省有时，当此喜惧之年，不得娱侍膝下，望云兴思，时时有之。此虽莫之为而为之者，亦自叹其分薄如此也，但操存省察之功，不敢自废。去岁见教之语，谓「自外观之，若无甚过失，然而义理虽精，气质难变。物欲之萌，少不自觉，往往渗漏而不自知」。此则学者通患，尊兄之言可谓确实，吾人要当力救此弊，得提撕警策之意尝存，不令间断，久而纯熟，庶几心与理契。文蔚实所惕惧，日有勉焉，而不敢自已也。甲寅岁，承惠书，有及于《太极图》，文蔚即年报书。后先生归自讲筵，文蔚送至分水岭，以书草呈而附敬之阀达兄，不知渠附何处，竟尔浮沉，但恨不得报教耳。今再片纸录去，窃幸过目，有未然处，痛赐开晓为幸。文蔚读《仪礼》渐毕，兄谓非疏不能通，信然。顷因丧长子，亦因疏而得，乃知古礼参之今法，无不合者。但老师去世，朋友星散，疑无与质，深起索居之叹。不知近日看何文字，有新得，因书不靳，乃所愿望！

浩然之气，乃天地之正气，而人得之以生者也。养而无害，则塞乎天地之间而无间，一失所养则馁矣。然养之必有道。孔门之学，得其传者曾子也，曾子传之子思，子思传之孟轲。曾子曰：「吾尝闻大勇于夫子矣，自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉。自反而缩，虽千万人，吾往矣」。缩者，直也，孟子之学，其源盖出于此。论浩然之气，而惟以集义为先，谓气是集义所生者，非义袭而取之也，集义则无往而不直矣。人能集义而无往不直，则仰不愧于天，俯不怍于人，其气岂不浩然矣哉？集义以养气，如药之有方也，必有煅炼炮制之术，温凉补泻之节，而后方之良者可验，而伐病之功可得而收矣。孟子既授人以养气之方，而日用之间，必有功程可以持守。「必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也」，此日用之功程也。气固欲得其所养，苟无事焉，则心不存，而何以持其志？必欲正焉，则急于计效而近于助长。勿忘，必有事者也；勿助长，乃勿正者也。优游涵泳，不忘不亟，则是气也，将自浩然充塞天地，而不知其所以然矣。是殆煅炼炮制，温凉补泻之术乎？建昌吕君受业于文公先生，为古人为己之学。建昌，南康属邑也，号称多士，而吕君实其翘楚。听文公之言为甚富，知文公之心为甚深，时以得其所得者，而发其胸中之蕴。于所居之侧，筑斋于松竹间，以为修身穷理之地，名之曰「浩」，取孟子「浩然之气」之义，中有「集义」之轩，有「谨独」之室。居其中，玩其理，无非所以为养气之资，其用心亦远矣。然孟子答公孙丑之问，必曰：「我知言我善养吾浩然之气」。孟子将论养气，必先之以知言，盖于天下之理不能瞭然于胸中，而得其操存涵养之要，则将彊制其心，有告子「不得于言勿求于心」之病，岂能从容自得，造于至大至刚之域，自然流行而无间者哉？是理也，吕君已知之，予又何言，盖不如是，无以发孟子示人之旨。予与吕君同门，又于白鹿得切磋之益，吕君不知予之浅陋而不予弃也，俾记其名斋之意。辞不获已，用叙其大槩如此，并以求质云。吕君名焕，字德远。嘉熙二年岁戊戌三月癸酉，上饶陈文蔚记。

某窃闻：昔李元礼尹河南，以简重不妄接士，非当世名人及通家不得白见，被容接者号为登龙门。而孔文举乃假孔子、李老君相与师友为词，因得以见。文蔚窃谓居是邦事大夫之贤，礼当然也，而况有如李河南之风裁，则愿先睹为快者，讵敢自后于众人乎？阁下不鄙上饶，屈临旌骑，文蔚实系受廛一氓之数，既失事贤之礼，反辱忘势，亲贻藻缄，曲赐招致。公卿大夫不下士久矣，而阁下举旷坠之典，诚创见也，甚盛！甚休！但施之么么，则非其人耳。礼合承命，不宿戒途，适有采薪之忧，四体支离，举趾未能。委折己见于尹兄书备言之，委其转致忱恂，窃幸矜体！

文蔚窃自惟念，荷先生教诲已十馀年，所恨资质凡陋，不能勇于进学，以变化气质，有负提耳者甚多。惟自近日以来，操存省察之意不能自已，自朝至夕，无他用功。凡读书应接，以至閒居独处，存省底意思，未尝不在念虑所发，虽未能一于善，但一念之微，若善若恶，随即觉知。较之顷时，虽曰操存，记得之时常少，昏忘之时常多；虽曰省察，多是邪心妄念，至于昌炽，方始觉悟。今兹幸免此患，亦微有效验。如向来苦于甚难者，今若稍易；向来病于窘束急迫者，今若稍从容顺适。自此以后，或可冀其少进。更望先生终教之，文蔚誓当力行，以不负大惠。尝诵康节先生诗，至「丹诚未贯日，白发已华颠」之句，深以自警。窃谓世之学者，多缘其诚，不至于幽独隐微之中，一毫不慊，便做出无限阻障，况表里二其心乎。惟当积其诚意，使至于贯日之地，方可以进学也。区区之志如此，先生以为如何？读《诗》方到《卫风》，未有积累工夫，但见言语，不必求之艰险，意味惟当玩其深长，如斯而已。其他疑处皆且录出，俟讽咏之久，当别有所见。前书虚心参验之训，敢不遵守？