中秘雠书，极天下豪隽之选；异时贵臣用事，至参用医卜之流，牛骥同群，可为太息。肆朕初载，慎简儒术之英，尔以文蓺有闻，首寘兹选。进与群髦之列，益观未见之书。三箧已亡，且询安世，勉思刻厉，将有试焉。

谨考前代七庙异宫，祫飨则太祖东向。乃者绍兴五年董弅建议，乞正艺祖东向之尊，谓「太庙世数已备，而艺祖犹居第四室，乞遵典礼，正庙制，遇祫飨则东向」。得旨下侍从、台谏集议。既而王普复有请。当时集议，如孙近、李光、折彦质、刘大中、廖刚、晏敦复、王俣、刘宁止、胡交修、梁汝嘉、张致远、朱震、任申先、何悫、杨晨、庄必强、李弼直皆以其议悉合于礼。时臣叔父涣任将作监丞，因陛对奏陈甚力，据引《诗》、《礼》正文，乞酌汉太公立庙万年、南顿君立庙章陵故事，别建一庙，安奉僖、顺、翼、宣四祖，禘、祫、烝尝，并行特祀，而太祖皇帝神主，自宜正位东向，则受命之主，不屈其尊，远祖神灵，永有常奉。光尧皇帝深以为然，即擢董弅为侍从，叔父涣为御史。是时赵霈为谏议大夫，以议不己出，倡邪说以害正论，而欲祫飨虚东向。今若稽之六经典礼、三代之制度，定艺祖为受命之祖，则三年一祫，当奉艺祖东向，始尊开基创业之祖。其太庙常飨，则奉艺祖居第一室，永为不祧之祖，若汉之高祖。其次奉太宗居第二室，永为不祧之宗，若周之武王。若僖、顺、翼、宣，亲尽而祧，别议迁祔之所，则臣亦尝考之，祔于德明、兴圣之庙，唐制也；立太公、南顿君别庙，汉制也。前日王普既用德明、兴圣之说，而欲祔于景灵宫天兴殿，朱震亦乞藏于夹室。今若别建一庙，为四祖之庙，或祔天兴殿，或秖藏太庙西夹室，每遇祫飨，则四祖就夹室之前别设一幄，而太祖东向，皆不相妨，庶得圣朝庙制，尽合典礼。

《易》与天地并，未有文字，已有此书。自伏羲画八卦，以贞悔之象重之为六十四，时则有卦有象而无辞。始卦之重，占以定体，文王作彖，总论其义，谓卦不足以尽吉凶之变，乃附著变爻及覆卦之画以演其占，时则有彖有爻而未有爻辞。周公继之，于爻画覆卦之下皆系辞焉，而《易》上下篇之文始备。孔子承三圣，为十翼以赞易道，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》是也，谓之《易传》。《彖》、《象》、《系辞》，夫子所自著也，《文言》以下，弟子记夫子之言也。按汲冢书，有《周易》上下篇而无《彖》、《象》、《系辞》。陆德明释孔壁所得古文，传为十翼而不言经。然则十翼之作，其初自为篇简，不与《易经》相属，此冢、壁之藏所以各得其一欤？汉田何之《易》，其传出于孔氏，上下经、十翼离为十二篇，而解者自为章句，此古经也。又有费直《易》，亡章句，《崇文总目》序云：「以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者，自费氏始」。按郑康成《易》，以《文言》、《说卦》、《序卦》合为一卷，则《文言》杂入卦中，康成犹未尔，非自费直始也。直本传云徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇之言解说上下二经，盖解经但用《彖》、《象》、《系辞》，《汉书》本误，以「之言」字为「文言」耳。十篇云者，史举其凡。直之学似于每卦之后列《彖》、《象》、《系辞》，去其篇第之目而冠「传」字以总之，正如杜元凯《春秋》解，分经之年与传之年相附，而经自经传自传也。然《彖》、《象》、《系辞》之名，一没不复，汩乱古经，则始于此。刘向尝以中古文校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎悔亡」，唯费氏经与古文同，由是诸家之学寖微于汉末而费氏独兴。康成因之，遂省六爻之画与覆卦之画，移下上体于卦画之下而以卦名次之，移初九至用九之文而加之爻辞之上，又以彖象合之于经而加「彖曰」、「象曰」之文。今王弼《易》、《乾卦》自文言以前则故郑氏本也。以高贵乡公淳于俊问对观之，于时康成所注虽合《彖》、《象》于经，而所谓《彖》、《象》不连经文者犹在。及王弼注《易》，用康成之本，谓孔子赞爻之辞本以释经，宜相附近，及各附当爻，每爻加「象曰」以别之，谓之「小象」，又取《文言》附于《乾》、《坤》二卦，加「文言曰」三字于首。若《说卦》等篇，则仍其旧，别自为卷，总曰「系辞」。自是世儒知有弼《易》，而不知有所谓古经矣。原三家之学，初欲学者寻省易了，日趋于简便，而末流之弊，学者遂废古经，使后世不见此书之纯全与圣人述作之本意，可胜叹哉！然则天下之事，务趋于简便者，其弊每如此，可为作俑者之戒也。《隋经籍志》序，谓秦焚书，《易》以卜筮独存，唯失《说卦》三篇，后河内女子得之。按今《说卦》乃止一篇，故先儒疑《易》文亦有亡者，不得为全书。又《说卦》之文每及于《彖》、《象》、《系辞》，必以圣人称之，先儒谓此非虙牺、文王、周公之作，然十翼之书，复有所谓《彖》、《象》、《系辞》，其名相乱，学者疑焉。仁杰案，史称孔子晚而好《易》，读之韦编三绝而为之传。颜师古曰传谓《彖》、《象》、《系辞》之属，则知伏羲、文王、周公之作固曰《彖》、《象》、《系辞》，而十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，乃其传也。费氏本有「传」字，故王弼于每卷必以首卦配传名之。《音义》释上经《乾》传云，传谓夫子十翼；又释《系辞上》云，王肃本《系辞上》传。由此言之，十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，本不与伏羲、文王、周公之名相乱，古经盖曰《彖传》、《象传》、《系辞传》也。今《易》指孔子象辞为大象，而以释爻辞之文为小象者。案《易》固有大小之象焉，大象指八卦八物之象，所谓八卦以象告，立象以尽意，如乾为天、震为雷之类。《说卦》载帝出乎震至成言乎艮，苏文忠公谓古有是说，孔子从而释之者，是已。小象指六十四卦八物相配之象，所谓象其物宜，是故谓之象。八卦成列，象在其中，如雷在天上大壮之类，孔子所著《象传》是已。然则今大象当曰《象传》，小象乃孔子所以释爻辞者，当曰《系辞传》也。夫孔子释爻辞之文谓之《系辞传》，则周公爻辞曰《系辞》可矣。欧阳公曰：「系者，有所系之谓也，故曰：『系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻』。言其为辞，各联属其一爻者也」。是则孔子专指爻辞为《系辞》。苏文忠亦谓以上下系为系辞，则失之矣。然孔颖达以为系辞通指卦爻之辞言之，不专指爻辞，是不然。按《说卦》言系辞者六：其一曰：「系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻」，此不待言而明者。其一曰：「立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言」。此历举三圣之作，象谓伏羲六十四卦之象，卦系谓文王、周公彖辞、系辞也。其一曰：「因而重之，爻在其中，系辞焉而命之，动在其中」。龚深甫侍郎云系辞焉而命之，所以明爻也。其一曰：「易有四象，所以示也，系辞焉所以告也」。《正义》曰：「四象谓七八九六」。案七八即爻之不变者，九六即爻之变者，然则此章所指亦爻辞也。其一曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」。言设卦所以观象，系辞所以明吉凶云尔。卦谓彖辞，系谓爻辞，故曰彖者言乎象，爻者言乎变。又曰：「齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞」。凡此皆互见其义，或以彖对爻，或以卦对辞。曰卦曰彖云者，皆指夫卦辞也；曰爻曰辞云者，皆指夫爻辞也。简言之，则曰卦、曰彖、曰爻、曰辞；详言之，则卦曰彖辞、爻曰系辞，截然有不可紊者。不然，卦辞既曰彖矣，安得复以系辞名之？《说卦》凡以卦与辞二文相对。韩康伯、苏文忠皆曰：辞，爻辞也。杨元素侍读亦谓圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，又曰系辞焉所以告也，盖指周公之所为爻辞。以《说卦》本旨及韩、苏、龚、杨之言参之，谓系辞非专指爻辞可不可耶？虽然，谓爻辞为《系辞》，谓小象为《系辞传》，则今所谓上下系者，复何名哉？或曰二《系》当谓之《说卦》，与今《说卦》通为三篇，诸儒既以系辞传为小象，而上下系之名无所归，故取《说卦》前两篇名之，其实本《说卦》也。欧阳公谓今《系辞》之文杂论《易》之诸卦，其辞非有所系，不得谓之系辞。叶少蕴左丞亦曰：「太史公引『天下同归而殊涂，一致而百虑』为《易大传》，则汉诸儒固未尝以今两篇为《系辞》，斯其为《说卦》也审矣」。太史公以两篇为《大传》者，盖十翼皆谓之《易传》，而汉之《易》师杨何之属又著《易传》行于世，太史公受《易》于杨何，谓《说卦》之文为《大传》者，以别杨何之徒所谓传耳。今《诗序》一名《诗大传》，亦以别毛公故训传故也。郑东卿论《说卦》出汉宣时，而汉宣之前儒者亦多引援，岂秦火之后易家秘此而不轻传也？案太史公周行天下，多见先秦古书，此三篇之文虽未献于孝宣之时，固已先众人而见之矣。《世家》不云乎，「孔子晚喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》」，此其證也。先儒以为序之，系之，说之，文之，于义未允，此谓序《易》及《彖传》、《象传》、《系传》、《文言》、《说卦》也。或者又谓圣人之书不当舍经称传，案《易音义》云：经者，常也，法也。传以传述为义，经之为经，以其可为万世之常法，传则述前人之作，如是而已，非必尊经而卑传。十翼之文，述而不作，其体传也，其言经也，岂害其为圣人之书乎？况史称孔子读《易》而为之传，则传也者，夫子所自名，非后人名之也。夫如此，谓十翼《彖》、《象》、《系辞》为《彖传》、《象传》、《系辞传》，复何疑哉！以《易》考之，䷀者，伏羲之卦也；「元亨利贞」者，文王之彖也；曰「大哉乾元，万物资始，乃统天」以下，此孔子所述彖之传也。内卦☰，外卦☰者，伏羲卦中贞悔之象也；曰「乾下乾上，天行健，君子以自强不息」者，孔子所述象之传也。一者，文王于卦外所演变爻之画也；「潜龙勿用」者，周公系爻之辞也；曰「初九，潜龙勿用，阳在下也」者，孔子所述系辞之传也。䷀者，文王所演覆卦之画也，曰「见群龙无首吉」者，周公之系辞也，曰「用九，天德不可为首」者，孔子所述系辞之传也。象述伏羲，彖述文王，系辞述周公，而象在彖后者，颖达谓当繇彖详而象略，疑不专为是。孔子所述，其肯先文王乎？又十翼之次，先儒所论亦有多家。颖达独取郑氏之说，云《上彖》、《下彖》、《上象》、《下象》、《上系》《、下系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，其说谓经分上下，则《彖》、《象》亦当随经而分，不知经为上下篇，直以古者竹简重大故尔，若谓《彖》、《象》当随经而分，《序卦》何以不分耶？胡秘监旦以《彖》、《大象》、《小象》、《上系》、《下系》《、乾文言》、《坤文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》为十篇，胡安定易之曰《上彖》一、《下彖》二、《大象》三、《小象》四、《文言》五《、上系》六、《下系》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十，《文言》既不当离而为二，至以二《系》居《文言》之后，《说卦》之前，亦恐非其序矣。仁杰谓十翼《彖传》也，《象传》也，《系辞》上、下传也，《文言》也，《说卦》上、中、下也，《序卦》也，《杂卦》也，并上、下经，是为十二篇。上经、下经之目本之费直、孟喜，《系辞上传》、《系辞下传》之文本之王肃，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》之次本之《艺文志》，而《说卦》之为三篇则河内女子所得之数也。其篇第在古如此，而费、郑以来汩之。呜呼，维天未丧斯文，故厄于秦而独不废，柰何后世犹疑其非全书？其失在传注之家以传参杂于经而然也。今举费、郑、王《易》本各一卦列于右方，用见经传参杂源流之所自。易筮之法，揲蓍求爻，重爻为卦，所画者卦耳。如下体画☷，上体画曲，是为䷓卦。从其变爻所之，六四爻变则为䷋卦，是筮者止当画卦而已也，何以名为？《左氏春秋传》既画卦曰遇䷓之䷋，又载卦名曰《观》、《否》。杨子云有言：观《易》者见其卦而名之，观《太玄》者数其画而定之，以卦即其名也。今画卦而又名焉，亦已近赘，《左氏》盖两存之。《正义》谓丘明不画卦，今书有画卦者，后学私画以备忘耳。是未知卦在所当画而名为可略也。六十四卦，卦为六位，而《乾》、《坤》于六位之外又有用九、用六之爻。《左传》正义云：《乾》六爻皆阳，《坤》六爻皆阴，其爻既纯，别总其用而为之辞。此说未为失之，顾圣人设此爻于六位之外，用以为占，要当有所归宿耳，非可但以虚辞解也。子云曰：《易》始八卦，文王六十四；《淮南书》曰：伏羲六十四变，周室增以六爻。《帝王世纪》曰：文王演六十四卦，著七八九六之爻。案文王所演非今六十四卦，焦赣所谓每卦变六十四卦，而六十四卦变四千九十六卦者也。盖伏羲以一卦重之为八卦，极其变而为六十有四，文王以一卦演之为六十四卦，极其变而为四千九十有六，此所以伏羲八卦而为文王六十四也。所增之爻，其九六则卦外六爻之画，在《乾》为初九至上九，爻之变者也；七八则覆卦之画，在《乾》为用九，爻之不变者也。或以卦外爻画为疑，案《说卦》曰：「观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻」。《正义》谓「既观变立卦，又就卦发动挥散，于刚柔两画而生变动之爻」，则卦外别生变爻明矣。下文「易六画而成卦」，又曰「易六位而成章」，犹此意也。张汝明《易索》云：六画成卦，重卦也；六画成章，变卦也。重卦指虙牺，变卦指文王。春秋蔡墨诸人举易虽不筮，亦以变爻为言，如举《乾》之初九、用九，则云「在乾之姤曰潜龙勿用」。其《坤》曰「见群龙无首」，初九举各爻之变，而用九总六爻之变，所谓变卦者也。伏羲重一卦为八卦者，以《乾》卦例之：☰为内卦，重三成六，重之以☷则为《泰》，重之以☳则为《大壮》，得曲而为《小畜》，得☵而为《需》，得☲而为《大有》，得☶而为《大畜》，得☱而为《需》，复得本卦为《乾》。刘牧论八八之变曰：四营成易，十八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，以成六十四。其说谓《姤》、《易》、《否》、《观《、》剥》、《晋》、《大有》七卦由《乾》而出，并《乾》为八。案伏羲重八卦，以卦之全体而重；文王演六十四卦，以爻之积画而演，刘所论盖占筮之法。八纯卦自一世至五世，而次之以游魂、归魂者也，此七卦其以积画变者六，以全体变者一，岂得为重卦本体，刘说误矣。文王演一卦为六十四者，以《乾》卦例之：其一爻动而变他卦者六，初九变而为《姤》、九二变而为《同人》、九三为《履》、九四为《小畜》、九五为《大有》、上九为《夬》，其两爻动而变他卦者，由《遁》而下为十有五卦，三爻动者由《否》而下为二十卦，四爻动者由《观》而下为十五卦，五爻动者由《剥》而下为六卦，六爻皆动者一，是为《坤》，六爻皆不动者一，是为《乾》。凡变他卦者六十有三，而不变者一。案伏羲画卦以定体为占，故《乾》复为《乾》而无所事变。文王作《易》，名以变为义，占以变为法，道以变动，不居为体，无往而非变也。若六爻不动而但为本卦，不可谓之变，此不谓之变则每卦所变止于六十有三，其究才四千三十二卦，安得如上所云者哉？仁杰案卦遇六爻不动，当覆而占之，覆者从上倒覆而下，是亦一变也。如《剥》六爻不动，覆而占之，其卦为《复》。子曰「穷上反下，故受之以复」，又曰「上下无常」。《正义》谓《剥》穷上位之极，又下来居于初。此以《覆》卦论也。朱子发翰林论《易》变，亦知《剥》之上九穷而反初，乃成《复》卦，第未深考《覆》卦之变耳。《覆》卦大抵相反而相为，往来不穷之地。《剥》之为《复》，曰「七日来复，天行也，利有攸往，刚长也」。《复》覆之为《剥》，则曰「君子尚消息盈虚，天行也，不利有攸往，小人长也」。七日来复者，由《剥》六爻至《复》之初爻凡七易，以爻主一日也。举隅而言，阳七日而复则由《复》六爻至《剥》之初爻，亦七日而《剥》矣。辰以子午分阴阳，自子至午，自午至子，皆七日，故两卦互以天行为言，盖物极则反，刚长之极，其势必至于剥，而小人道长之极，亦未尝不复天之道也。《复》极则《剥》，《剥》极则《复》，两卦相循，如环无端，以一消一息，一盈一虚，往来而不穷。凡卦之否泰损益、《杂卦》所论或乐或忧，或与或求，起止伏见，新故久速之理，无不尽然。以至日月寒暑之推移，吉凶祸福之倚伏，与夫死生出入，神奇臭腐之变化，始而终，终而始者，举不外乎此。伊川先生蔽之以一言，曰「《易》中止是言反覆往来上下」，所以发千载之秘以悟后学者多矣。康成不知覆卦之画与正卦异也，而辄去之，代以用九、用六之文，而覆卦泯矣。《易》有覆卦、对卦二体，六爻皆动则占对卦，六爻皆不动则占覆卦，其用不同。对卦亦谓之变卦，《正义》曰：六十四卦，卦卦相偶，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，《屯》、《蒙》、《需》《、讼》、《师》、《比》之类是也；变者，反覆惟成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》是也。案六十四卦皆有对有覆，今分五十六卦为覆，八卦为对，未之尽也。以二二相偶言之则可尔。五十六卦固自有对卦之体，而八卦亦未尝无覆卦之体也。王辅嗣曰：「卦者，时也。时有否泰，用有行藏。一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。故卦以反对」。然知覆卦反对而已，元不知覆卦之用。夫《易》穷则变，变则通。爻自初而至上，卦之穷也，筮焉而皆遇；七八占之穷也，不有以变而通之，将若之何？圣人为是设覆卦，与六爻通之为七。上爻处卦穷之地，则以是变而之初爻。六爻皆遇，七八不动，则以是变而之九六。观五十六卦覆之而成两卦，则以偶相比；八卦覆之，惟成一卦，则各居其所焉。圣人之意，殆非偶然者矣。邵康节以《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》为不可易，盖五十六卦覆之则变它卦，惟此八卦覆之不失本卦之体，此其与诸卦异而不可易者也。伏羲画卦八，此有《乾》、《坤》、《离》、《坎》，而《震》、《艮》、《巽》、《兑》不与焉者，案八纯卦固有对覆存乎其间，《震》、《艮》、《巽》、《兑》覆之亦成两卦，《乾》、《坤》、《离》、《坎》覆之亦惟成一卦，故康节谓八卦之象不易者四，重卦之象不易者八。然《震》、《艮》、《巽》、《兑》非不与乎此，《颐》、《小过》、《震》、《艮》之寓也，《中孚》、《大过》、《巽》、《兑》之寓也。先儒谓初画八卦，设奇偶两画以象阴阳，又曰六十四卦皆从《乾》、《坤》而来，凡奇皆《乾》而凡偶皆《坤》也。用是知《离》、《坎》以下六卦之体，覆正若一，与《乾》、《坤》等，而九六之用独见于二卦者，以《乾》、《坤》奇偶之画足以包六十二卦，而六阴六阳之画纯一不驳，亦六卦之所无也。此两卦六爻皆遇七则覆卦，而以用九占之；皆遇八则覆卦，而以用六占之。《离》、《坎》以下六爻皆遇七八，亦以覆卦为占，六卦非纯画也，六位之外无他爻，则各占其卦下之辞。至若五十六卦，《屯》六爻皆遇七八则覆而占《蒙》，《蒙》六爻皆遇七八则覆而占《屯》，他卦仿此占焉。夫六爻不动而以覆体为占，始于《乾》，终于《未济》，诸卦之所同也。如此而后，一卦之变可以为六十四，而六十四卦之变可以为四千九十六矣。刘梦得曰：筮为《乾》者常遇七，斯得《乾》矣；筮为《坤》者常遇八，斯得《坤》矣。沈存中曰：惟动则有占，不动则无眹。今人以《易》筮者，虽不动亦引爻辞断之。《易》中但有九六，既不动则是七八，安得用九六爻辞，岂亦未悟覆卦之变耶？覆卦六十四，专为七八爻设，夫使六爻皆遇七八而终于不动，非《易》穷则变之旨也。《列禦寇》曰：「易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，究也，乃复变而为一」。苏文忠亦曰：「六十四卦三百八十四爻，皆据其末而反求其本者也，故曰《易》逆数也」。其有见于此乎？且卦遇七八固当以九六为占，《列禦寇》谓七变而为九，穆姜筮遇《艮》之八变，而占随之六二，是七可变而九，八可变而六。如《乾》上爻本得七，覆卦则为初九矣，故曰用九。《坤》上爻本得八，覆卦则为初六矣，故曰用六。所谓七八未尝不动也，惟穷则变焉尔。先儒言用九，只在上九一爻。伊川先生以为不然，曰六爻皆用九，故曰「见群龙」。都氏因先儒之误，遂以上九、用九合之，曰：此《乾》之《夬》也，自一阳来复，至五阳为《夬》，进而不已。六阳为《乾》，故有用九之义，而变体为《夬》。案蔡墨以用九为《乾》之《坤》，盖取六阳之变言之，不变则固为《乾》。今去其一而以五为义，非也。矧上九、用九之辞，正尔相反，上九处六爻之极，为群龙之首，史所谓上而不能下，伸而不能诎，往而不能自返者，故曰「亢龙有悔」，穷之灾也。若用九则舍首爻之亢极而复居初爻隐潜之地，经所谓知进退存亡而不失其正者，故曰天德不可为首，孰谓二爻可一也哉？注疏之说，大抵以初为首。如《比》之初六，注曰：「处比之始，为比之首」。其上六「比之无首，无所终也」，《正义》曰：不能为比之初首，故无终。是不以上为首也。王辅嗣谓初上无阴阳定位，然以为尊者，阳之所处，故阳居尊位。今上爻居一卦之首，可不谓尊乎？苏文忠曰：「初上者，本末之地也，以阳居之则正，以阴居之则颠」。案《比》之上六阳不为首，而以阴居之，不得其正，故曰无首。文忠解此爻则又曰：「比之无首，犹言无素也，穷而后比，是无素也」。盖无首或以事言，或以象言。《比》之无首，以事言者也；用九之无首，以象言者也。先儒谓凡以首以角而取象者，未尝不在于上；以足以尾言者，未尝不在于初。观《既济》、《未济》初上之辞，则槩可见矣。辅嗣亦曰：「夫以刚健而居人之首，则物之所不与，故《乾》吉在无首」。颖达亦曰：「天德刚健，不可更怀尊刚为物之首」。又曰：「人君位实尊高，故云首出；志须卑下，故云无首吉」。然知以《乾》为首而不能推明上爻为首之义，何哉？惟朱子发谓「以画卦言之，则初为始，上为终；以成卦言之，则上为首，初为尾」。其言最为明了勾微，云：「加用九、用六之虚位，欲明君臣进退之理」。案用九、用六，论正卦固不在六位之数，论覆卦则与六爻通之为七。辅嗣谓爻之所处即谓之位，二用而为虚位，其然岂其然乎？至言君臣进退之理，则为近之。盖《乾》之上九如尧在位七十载之时，至用九则如授舜之后，其天下已治而圣人退藏于密之象欤？《坤》之上六如周公诞保文武受命七年之时，至用六则如居东之后，亦大臣功成名遂身退之象欤？渊乎，二用之旨也！圣人以此垂万世君臣之大法，宜他卦莫得而并欤！《乾》正卦有「时乘六龙」之文，合六阳而为卦也。覆卦有「见群龙」之文，合六阳而为爻也。又卦与爻皆以乾元为称，其本者，覆卦以上为初耳。《坤》卦类此。今侧注初上之文，以见覆卦之象，并变卦、对卦、覆卦，各为之图。古经以卦为名而象寓其中，以画为九六及二用，以位积之为初上。至十翼而后，卦以名列，象著两体，爻书九六、二用，位有初上、二、四、三、五之文。今举从其初，以《彖辞》归之卦下，以《系辞》归之爻下，以下上体归之《象传》，以卦名及初上、九六、二用之文归之《系辞传》。以上、下经仍为两篇，传为十篇，然后古十二篇之《易》复得其全矣，疑此孔氏之旧也。凡经传之文，去其后儒所加「彖曰」、「象曰」、「文言曰」及卦名《比《、》大有》、爻位「用九」、「用六」之类，省文则仍旧贯阙之。叶左丞论《坎》卦云，卦辞首曰「习坎」，《彖》曰「习坎，重险也」，以为卦固名《坎》而「习坎」乃其卦辞，传经者阙其「坎」字。及徐氏亦云上脱一字。晁以道詹事云：「例诸今文则脱，在古文则不脱，古文即以其卦为其名故也」。是说固然，第经虽不脱而《彖》文脱之。又《同人》，《彖》传：「同人曰：『同人于野，亨』」。王昭素谓此「同人曰」三字错。案《正义》云：「《彖》有叠卦名而称其卦者，《同人》之《彖》称『同人曰』犹言『《同人》卦曰』也。『同人于野，亨』，是《同人》卦下之文也」。如此则「同人曰」三字乃其卦名，故《彖》传引之非错也。《彖》传有《同人》卦名，今卦阙其名者，意经传参杂，后儒见卦名《同人》，与卦辞「同人于野，亨」连文，遂省「同人」字，不知卦名与卦下之文本自异卷，弗可省已。《履》、《否》诸卦亦如之。本文当云：「《同人》，同人于野，亨」。《履》当云：「《履》，履虎尾」。《否》当云：「《否》，否之匪人」。《艮》当云：「《艮》，艮其背」。《坎》当云：「《坎》，习坎有孚，维心亨」。五卦凡省六字，传不附经，则此五卦在《系辞传》独无卦名矣，于文宜复。今但注逐卦下，弗敢传，盖谨缺文也。夫《易》之为书至矣，其蕴奥微妙，非深造自得者未易言也。仁杰不佞，未尝一得其门户，独次其旧文而欲复之。绍兴辛巳之冬，书始萌芽，博考深求，又二十八年而后定。古经一失，复之之难如是哉，是以君子重变古也。噫！复之难，而知之为尤难，后世子云其有无要不可以逆计而知。或靳之曰：今《易》尚不能明，如古《易》何？覆瓿之讥，固前知其如此，此则非仁杰之所恤也，姑以待好古不惑之君子而折衷焉。河南吴仁杰书。

今天下之论者，皆曰敌人相残，北方大乱，宜进天下材略智谋之士以为之备。南康曹侯可谓材略智谋之杰然者矣。方敌人南侵，盖尝奋空弮，提孤军，折其前锋，保全一城，人到于今称之。及洞寇猖獗，横行江湖，残破州县，震摇东南，又尝单骑深入以作三军之气，而遂收其成功。考其事业，究其所立，当今材略智谋之士盖未有出其右者。故方其废也，天下莫不为之惜；及其起也，天下莫不为之喜。蜀自顷年以来，百孔千疮，始闻其来，父兄子弟皆充然若有所恃；今闻其去，父兄子弟皆怅然若有所失。盖吾蜀人之论则曰，宜留之于蜀，使当一面，以宽西顾，以惠我人；而天下之论则曰，宜用之江淮，使捍蔽东南以为天下重。以正观之，是二人者见其末而未见其本，得其小而遗其大者也。天下之生也久矣，圣人所以治之盖有其道。其道备于帝王，其迹见于诗书。体之于心，充之于身，发之于事业，阴阳以和，天地以位，日月以明，山川以宁，微焉而草木昆虫，贱焉而鸟兽鳞介，亦莫不各得其所。尧、舜、禹、汤、文、武、周公达而传之于上，孔子、孟子穷而传之于下，孟子没而世莫之传千有馀载矣。本朝大儒实始于遗经，得之五传而至文公朱先生博学详说，于是大备。侯少从先生游，亲受大义，故其见于经纶运用者章章如此。正窃惟春宫既建，博选师儒以充辅导，使侯得与此选，陈善闭邪，必有大过人者。今天下士与侯同学先生之门而有所闻者不少，因侯以尽致之，同心协志，相与羽翼赞襄，缉熙光明，一新中兴之业，岂非万世长策，又何折冲禦侮之足云哉！昔司马文正公得伊川以辅哲宗，其经筵开陈盖前所未有；赵忠简公得朱子发、范元长以辅孝庙，其资善讲说亦前所未有。然天下不以多伊川、朱、范而多文正、忠简，古之人夫何远哉，亦为之而已矣。于是侯自益昌漕易镇宣城，序以勉之云。

窃审钧旆已次龟山，庚伏在候，谅惟匽泊，不无劳止。军事方兴，切望保啬精神，以静制动，定而后应，以建不世之勋，以成中兴之业，不胜祈恳。

近准行府劄子，许拨差王彦军马讨捕群盗，且为防秋之计，一路受赐，岂可具言。然必待到行府而后遣，即有道途往返之劳，且虚费日月，诚恐有失事会。已具状申禀，恐或有阻滞未到，今再申明，敢望钧慈详酌，许令王彦到江州日就便赴本司，不胜幸甚。如蒙开可，乞差使臣赍劄命迤逦前来，告示王彦军中及付本司照会，幸冀垂念。

临江军申，萧建功者实有文学节操，为士人之所推称，内翰朱震、江东都运向子諲皆深知其为人，本司及转运司保明申奏朝廷，乞依近例收召审察，必有可观。今具申行府，敢望钧慈更赐询访，特与敷奏，不胜幸甚。

《易》有圣人之道四焉，象、辞、变、占而已矣。予少而学《易》，得王辅嗣之注焉，得子程子之《传》焉，得子朱子之《本义》焉。王氏、程子明于辞者也，子朱子明于变与占者也，独于象无所适从焉。逮壮游四方，旁搜传注，殆且百家，其间言理者不可缕数，若以象言，则得李鼎祚所集汉魏诸儒之说焉，朱子发所集古今诸儒之说焉，冯仪之所集近世诸儒之说焉。间言象者，则有康节邵氏之说焉，观物张氏之说焉，少梅郑氏之说焉，吴兴沈氏之说焉，京口都氏之说焉，长乐林氏之说焉，恕斋赵氏之说焉，平庵项氏之说焉，节斋蔡氏之说焉，山斋易氏之说焉，朴卿吕氏之说焉，古为徐氏之说焉。是数家者非不可观也，而邵氏、张氏则明《易》之数，本自著书，非专为卦爻设也；沈氏、都氏则明卦之变，赵氏、项氏、易氏、冯氏、徐氏则明卦之情，蔡氏、徐氏祖述本义，皆非专为观象设也。林氏之说则反覆八卦，既为朱子所排；郑氏之说又别成一家，无所本祖。其专以说卦言象者，不过李氏鼎祚与朱氏子发耳。朱氏之说原于李氏者也，李氏之说原于汉儒者也。李氏所主者康成之学，于虞翻、荀爽所取为多，其源流有自来矣。然汉儒之说于象虽详，不能不流于阴阳术数之陋。朱氏虽兼明乎义，而于象变纷然杂出，考之凡例，不知其几焉，良以统之无其宗，会之无其源也。予病此久矣，山林无事，即众说而折衷之。大抵《易》之取象虽多，不过三体，所谓本体、互体、伏体是也。然其为体也，有正有变，故有正中之本体，有正中之互体，有正中之伏体焉；有变中之本体，有变中之互体，有变中之伏体焉（正非中正之正，但谓其卦中未变之体耳。案以上诸体皆本汉儒及唐李氏、近世汉上朱氏，非予之臆说也，但其中卦爻，先儒取象有未尽者，亦以其例推而补之。）。其馀凡例固非一途，要所从来，皆由此三体推之耳。盖以正体取象者不待变而其象本具者也，以变体取象者必待变而其象始形者也。故自其以正体示人者观之，正而吉而无咎者，变则凶则悔吝也；正而凶而悔吝者，变则吉则无咎也。自其以变体示人者观之，变而吉而无咎者，不变则凶则悔吝也；变而凶而悔吝者，不变则吉则无咎也。兼正变而取象者，可以变，可以无变，惟时义所在也。是可但论其正不论其变乎？夫易，变易也，先儒言理者皆知之矣。至于言象乃止许以正体言，不许以变体言，凡以变言象，率疑其凿，是以易为不易之易，不知其为变易之易也。既不通之以变易之易，则毋怪以象为可忘之筌蹄也，既以象为可忘之筌蹄，毋怪以象变之说率归于凿也。故善言《易》者必错之以三体而综之以正变，则统之有宗，会之有元，《易》之象可得而观矣。予于是窃有志焉。是编之述，因象以推义，即义以明象，固错之以三体，综之以正变，而必以正中之本体为先，而其馀诸体则标于其后，又以示主宾之分也。至于言数，虽非专主，而间亦及之焉。盖将拾先儒之遗，补先儒之阙云耳。虽因辞明理不如程子之详，言变与占不如朱子之约，至尚论其象，自谓颇不失汉儒之旧，于李氏鼎祚、朱氏子发未敢多逊焉。后之言象者不易吾言矣。于是而玩索焉，上可以溯汉儒之传，亦可以免汉儒之凿，庶几君子居观之一助云。作《周易象义》，柔兆阉茂蕤宾甲午，武陵丁易东序。

臣窃见孟庾等已入文字，面奉圣训，范冲除徽猷阁待制、充资善堂翊善，朱震充赞读。范冲恩命臣除别具辞免外，臣伏见朱震文学行谊素为士林推重，今与范冲同膺圣眷，冲既升次对，则震不可独无恩数。起居郎虽日侍清光，终非两制，臣愚欲望圣慈亦除震待制，与冲并命。不唯公论允协，亦不欲独宠冲，益重臣亲嫌之谤。伏惟圣聪加察。

余叨尘踰分，绩效无闻，固足以招致人言，重干典宪。而又学术迂僻，与众背驰。其辩宣仁之冤诬，正裕陵之配享，无慊于心，无负于社稷，无愧于天地神明，而两家之党布满中外，怨讟四起，丛于一身矣。销骨铄金，何所不至？度其势力，将寘之必死，则凡今日流离之极，而尚延残喘者，皆君父委曲庇护之赐也。有此侥倖，尚复何言？然前后论列踰数十章，其间宁无传播失实，风闻文饰之误。是不得不辩。其他细故，无足深较。谨择其尤者作《辩诬》。

一、张邦昌僭窃，干王时雍，权京畿提刑，有「亲奉玉音」之语。辩曰：靖康元年十二月末得省劄，称朝夕大金师退，奉圣旨差府曹一员、省郎一员，抄劄遗下军粮马料。次日工部侍郎司马文季与余简，封题云「提刑直阁」。继得开封通引官姓白人劄探除目帖子报：「开封士曹赵某除直秘阁、京畿提刑、兼转运副使」。其日，余在同舍陈士曹阁子内与数同官会话，今刑掾郭璋独在，可以为證。时十二月二十七、八间也。先是，闻开正大金师退，宰相何文缜广坐中论师退后措置事。首言京畿蹂践酷毒，须得人安集之；且言祖宗时止有提点一员，尽总诸司之事，俟师退颁赦改正，今且除提刑一员，兼漕事，当于士人中选通晓民事者。坐客荐洺州通判赵子昉，何曰：「子昉固佳，但资浅尔，须于府曹省官中选之」。程伯玉、司马文季等数人同声曰：「若求于省府官，无如开封士曹赵某者」。何曰：「得之矣，屡有人荐使除职名」。即呼中使具除目将上。次日批旨，正月初画黄下吏部。户部侍郎邵泽民闻之，走见何相，荐宫教耿洵填士曹之阙。何曰：「已除赵子昉」。盖初议畿宪不成，复以此处之。在外无日下供职指挥，适当多事，舍人行词留滞，未给告间，车驾出郊，其事遂已。先被旨点检出城骨肉，置局延真宫。二月初天地大变，六宫皇族相继取诣军前。一日宋退翁、胡明仲过延真，率余同见府尹。时有金使二人来府中催促应副，退翁密谓余曰：「瑶华当祝尹深藏之，以备垂帘，待元帅之归」。余曰：「何人可托？须有力量可保者」。退翁曰：「戚里王某，诜之子。内侍则邵成章」。既见尹，适金使在坐，不容交谈。退翁于掌上书「瑶华」二字，凭尹书几，展手示之。尹曰：「何为」？退翁曰：「藏之」。尹良久乃悟，曰：「会得会得」。是日晚，退翁作劄子详言其事，托余达之于尹。瑶华旧在州北，城破，迁之延宁宫。未几延宁火，尹议密归之孟氏私第，不欲在士庶之家也。其后迎入禁中，垂帘以待元帅之归，其谋实始于此。逮邦昌入城，士大夫亦以此议诱之，故邦昌敢任其责。三月末间，金人渐次引去。一日，旧同官吕言问见访，云朝廷议迎请元祐后归禁中，家兄令言问与孟氏议定。兄舜徒也，言问与孟氏亲，故舜徒委之，言问后作《垂帘记》，备见本末。后数日，余得行首司帖子，请召议事。至崇政殿门外閤子中，见王时雍、吕好问、冯澥同坐。时雍顾谓余曰：「烦公以畿内之事」。出除目一纸示余，除直秘阁、京畿提刑、兼权转运副使。余起立白时雍，以私计不便，不愿就此。时雍作色曰：「今日之事，须大家担负」。余曰：「府官冗贱，何预国论」？时雍怒甚，不复言。舜徒恐激作祸生，谓时雍曰：「且只以府曹兼权」。又谓余曰：「府界职事，府曹兼领何害？兼有正月初成命」。余曰：「若于差权劄子内备坐正月初指挥，乃敢就职」。时雍益怒，面色变青，徐取笔勾去「直秘阁」字。舜徒又曰：「府界事无限，且先理会东路，祗备元帅之归。所以烦公，正为此也」。余曰：「闻金人留兵二万屯河南武阳县界，如此即游骑四出，府界何以措手」？舜徒曰：「近遣从官数辈至军前恳告，今则尽发过河，更不留一人一骑在河南」。余曰：「东路蹂践尤甚，直抵南都，更无片瓦」。舜徒曰：「元帅府官兵极多，须广作席屋以待」。余曰：「府界无一人百姓，使谁为之？又无一钱支用」。时雍方发言曰：「此等事自当应副，公可条具申来」。余归，至晚得差权劄子，犹豫未决。适提刑属官孟某来参（不记名。），问知是后家，因叩吕言问所说。孟曰：「此议已定。某适离家时，见街道司已在宅前治道，恐亦非晚矣」。余既得此说，走见户侍邵泽民问子细。未及坐定，泽民曰：「适自部中来，朝廷要二十副珠子花镮头面装裹内人，就孟宅迎太后还内。于诸人家抄劄家资内寻觅，竟不得足」。余曰：「定在何日」？泽民曰：「数日前马仲时（谓殿院马仲）。已上书太宰相公，请速出外第，且乞遣使迎元帅。邦昌得书极惶恐，便欲出居。东府诸公谓敌骑尚有在青城者，恐别有变生，少隐忍数日为便。今闻后骑已过中牟，邦昌岂敢一日留滞？当亟请垂帘，一如初议也。如遣使，则已发数辈，近又差谢任伯（克家）捧宝而往」。余曰：「何宝」？泽民曰：「大宋受命之宝，的当无如此者」。余既闻此，始敢交职事。畿宪公使造酒月给甚厚，余只请士曹之俸，不受一钱供给，今料钱历可考也。不数日，太母垂帘，邦昌易服出外第。垂帘之次日，余到都堂白事，适见邦昌自崇政殿门出，循廊而南，朱衣前导，堂吏随之。三衙一人从后来（不知姓名。），升阶禀邦昌，欲差班直数人导卫。邦昌踊身顿足，大叫曰：「公等如此不相恤」！余见邦昌于都堂阁子，对坐茶汤。是时别无执政，前日暂权者皆已退归旧班。余出劄子再申明所权执事。次日降太后圣旨差权，余然后方敢举职。又乞支降钱帛，前日王时雍所许者。邦昌谓余曰：「要何用」？余对以盖造席屋，以备元帅之归，邦昌取笔判「依申支给」。前章谓余干王时雍，求京畿提刑，又谓余有「亲奉玉音」之语，则天地鬼神实临之。

一、权京畿提刑日纠集保甲以拒勤王之师。辩曰：丙午冬金人分两路渡河，直抵畿内。西自洛阳，东至南都，南自颍昌，北至大河，皆为金人占据，京师在数千里重围之中。仰视但见青天白日，而道路不通，中外断绝。四方万里之远，郡县栉比，官吏享厚俸、兵级坐食衣粮者不可以数计，而优游自若，无一人回首一顾者，安得所谓勤王之师？月馀城破，敌分兵屯列城上下，瞰城中百万生灵犹几上之肉。明年正二月间，陕西大帅范致虚遣兵万人使辛企宗将之出崤𡽑。敌令西京所屯兵迎战，甫交锋，西兵败走，去京师犹在十程之外。东南之兵聚之淮甸，盘桓不进。三月间，二圣已出郊，赵子崧总兵一项，自陈、蔡稍逼咸平界。远望敌骑数百，奔溃不可止约，自相蹂践，死者盈路，遗弃金帛钜万，不可数计，骑厚载而归。此则勤王之兵也。时余在开封供职，不知京畿提刑者何人，谓之保甲者安在也。余得堂劄兼权宪漕，时敌退城开已数日。逮交职事，敌骑已过郑州，二帝北迁，渡河已久，京师官吏悉趋元帅府。所谓京师者，数千里瓦砾场中岿然一空城而已，何勤王之有？况保甲一司，自有武臣提刑专领。余权摄时，文臣见阙，系武宪汪长源兼领，余从长源交割得之，畿县诸公悉来相见，不闻有保甲在京，亦未尝说及也。隆祐垂帘之初，刘光世一项自鄜延来，太母遣武臣提刑汪长源、户部郎官李革出城迎待，而光世由颍昌境上直趋济州。后数日，李革见访，余始知光世之过也。后章谓余权京畿提刑日纠集在京保甲以拒勤王之兵，则天地鬼神实临之。

余初被权摄指挥，专为措置东路奉迎元帅。自权领之后，往来雍丘、陈留，水陆措置。朝廷差中书舍人张澄（达明）提举迎奉一行事务，余见达明议事，以驿顿什物全阙，次日得省劄具数申户部，许于诸人家抄劄什物内关请。后关到载往东界。余至雍丘编排回，中路逢枢副李回、（少愚）右丞冯澥（长源），同舟南下，相见舟中。余谓二公，论京畿蹂践既酷，即今犹有溃兵及饥民啸聚者时时出没，流民不得安业，乞差兵弹压等事，二公深然之。余遂率京畿父老上表劝进。五月初，上即阼，又率京畿父老上表请车驾还阙。至六月初，余申都省，以京畿措置就绪，远迩宁静，劳来安集，恐非时暂兼权者能办，乞早差正官前来交割。凡累申不报。方朝廷节次行遣围城诸人，议论汹汹之时，余敢露章求罢，而朝廷不听其去。自以权摄始末可考，朝廷亦知之，而不以为事也。兼权之人，凡有数等，除别以罪斥外，应执政官有自落职宫观而复旧物者，皆责散置，李回、范宗尹之流是也。有自枢副升右丞者，冯澥是也。有自侍郎权尚书者，谢克家、邵溥是也，止于落职而已。有自从官权执政者，吕好问是也，事体为最重。洎上即位，正除执政，进退恩礼未尝少贬，以其权执政日，于围城中募人间道诣元帅府密陈城中款师事状之功也。其后宰相议围城之罪，悉欲杀之，上终薄其罚者，以预知城中始谋权立之详也。其自开封少尹权都司者，叶份之徒是也。自监丞权少监者，李佩之徒是也。自郎官权卿少，自馆职权郎官，不能尽记，皆置而不问也。洎车驾渡江之后，洞照本末，当时权摄之人悉皆召用，李回复入枢府，谢克家再为尚书，相继入参大政，范宗尹召为中丞，未踰年拜相，此皆权局中情重而责降散置者。叶份元不离行在，至八座而去。余以开封右判官权京畿监司，是为外补，未尝超猎，比之诸人不犹愈乎？邦昌之入城也，留守率百官用郊迎宰相礼见之于南薰门下。邦昌下马相揖入幕次，请从官就坐。邦昌厉声曰：「谁为此谋？公等各为妻子计，乃欲寘邦昌赤族之地耶」？诸人惶恐无对，乃请邦昌居尚书省，留守司差从官十员相伴游说，邦昌拒之甚坚。余亦窃闻一二诸人初谓邦昌曰：「今日国祚不绝如线，太宰受国厚恩，正是论报之日，谓宜勉徇军前之意，款退敌师。即日遣官奉迎元帅，一面邀请元祐后垂帘，然后退就旧班，且速议劝进，既建大号，未必不以为功也」。邦昌曰：「诸公误矣，元帅府将相已备。他日闻二帝北迁，未必不便正位号。唐明皇在蜀，肃宗即位灵武，投机之会不可失也」。诸人曰：「才闻师退，急遣使劝进，此亦一机会也。且本谋专为社稷计，他时谁不相谅」？邦昌曰：「此事安可户晓？诸公不念邦昌有老母何」？诸人又曰：「今京畿百万生灵性命所系，太宰设心如此，天地神明亦必知之」。邦昌初虑师退之后别生他变，既闻垂帘之议，始有回意。后两日，御史台告报：百官并寄居待次官、及京城父老、诸军将校并赴尚书省。官员立厅上，父老、将校立庭中。少顷，堂吏引邦昌出閤子，立柱廊上，士大夫建议纷纷，邦昌拒之，辞亦甚敏辩。其中一人谓众曰：「不须如此，便可山呼」。邦昌仓皇走避。百官未退，余与府僚先归。台吏遮拦，且曰：「一城百万生灵性命决于今日，官员门且更告他太宰」。众谓之曰：「府中应副事冗，自来集议等事才到便退，未尝干与」。乃使之去。出省门，逢王伯时（立之），小立，语及邦昌坚拒之说，伯时曰：「须教他做，且是易制，他时足以衬刀。若使蔡京为之，必别有措置，反为大患」。衬刀谓斩也。户曹李沇曰：「少卿且低声，此语传播，愈更艰难矣」。初，大变之后，敌移檄城中议所立者，云「选世有名德之人」。诸公议曰：「众所共知者惟吕舜徒、司马文季。又惜其忠贤之裔，万一为敌所污，又见元祐之家一事。当求一易制而不为人所顾惜者，如邦昌之流可也。邦昌久在军中，与敌相熟，敌人之意亦在于此」。即遣翰林学士吴正仲入城，取指名状，城上四围兵合，张其势以逼之。日晚议未决，将欲变生。宋齐愈预闻初议者，遂书邦昌姓名以授之。军中喻以此命，邦昌辞之甚哀切，以至号恸闷绝仆地，扶归帐中不复食。敌遣甲士百馀人露刃相向，且斡开口灌以粥饮，而邦昌终不从。敌之谋臣曰：「莫若送之城中，使自为计，立一日限，事若不成，纵兵齐入，不使一人得脱」。故邦昌之入，在城士庶军民祈哀万种。议既定，有司告报，百官集阙门之外。敌使五人自南薰门入，甲骑数千卫之，捧册文前行，閤门等尽用敌人。邦昌乘马出尚书省后门，大号于马上，至御廊幕次，易服东望再拜。是时甲兵如雪，环列城上，鼓声不绝，天日昏暗，风沙惨然。士大夫相顾，面无人色，邦昌亦挥洒不已。步自宣德西门入，敌使随之。至殿门，五使先退，恐庭中礼数有所未尽，不欲见之，相回避也。邦昌升殿，倚西壁立，百官随入，错杂纷乱，无复行列。邦昌遣閤门一人下殿谕廷中曰：「实为生灵，本非僭窃。官员将校等并不得拜」。百官既拜，或起或伏，仰视邦昌倚壁鞠躬，侧首北向，殿中但设空御坐而已。先是，被围之初，有旨权罢国忌行香。邦昌礼数甫毕，次日告报依旧制行香，但无奉慰之礼，以此示都人，以见意也。后不复登殿，止坐升阳门，百官禀事，长揖阶下。从官登门即坐，但以字相呼，一如执政见士大夫之礼。事定，敌议退师，欲留兵三万为卫，邦昌恳辞之。又欲留兵一万屯河南武阳界，恐缓急京城要用，邦昌又辞之。既不敢留兵，所以急于迎奉隆祐还宫。敌退未旬日，太后垂帘，即日召元帅劝进。权中书舍人汪藻行辞，有云：「晋献之子九人，独文公之在外；汉家之业十世，至光武以中兴」。引證最为切当。又旬馀，邦昌趋南都。上践阼，封邦昌郡王，谢表云：「姬旦摄成王之位，意在存周；纪信乘汉祖之车，本期诳楚」。此其本意也。然其间举措不为无失，如迎隆祐称「宋太后」之类。敌骑虽未尽渡河，敌闻之有回戈之患，后来谁肯委曲见察？赖圣君在上，怜其本心，故止及其身，而置其家不问，亲族之家亦不绝其禄仕，可谓忠厚之风，盛德之事矣。况如余辈庶官，时暂兼权，未尝超升，未尝增俸，么么不足比数，宜其弗以为罪。奈何怨家雠人以此藉口，得肆其毒，增加缘饰，以无为有，如「亲奉玉音」、「集保甲以拒王帅」之类，必欲寘之死地？而卒蒙矜贷，获保馀生，皆君父之赐也。

一、某谪潮阳，岳飞自岳鄂以金五万贯赆行，某受之不辞，交结叛将，识者为之寒心。辩曰：自渡江，诸大将与庙堂诸公并相往还，礼数唯遇生日，以功德疏、星香为寿而已。岳飞后进，并生日礼数亦复不讲。某谪潮阳，庚申七月初一日指挥也。初六日，得明州公文，缴到刑部牒，即日上道。时岳飞在鄂州，相去二千馀里，何由通问？至当年十二月间得飞一书，谢转官而已。来人云，因过福州张丞相处下书。盖自福州至潮，由循海入江西，乃其归路。某以通封公状谢之，未尝答一字。次年正月末间又得一书，亦自福州经过，贺年节书也。某以谓既不答书，不必开看，亦以通封公状谢之，并来书复付来人赍去，不曾开拆也。书且不留，何由有金五万贯？以五万贯之金须用两人擎担，必不轻付，须有管押之人。今岳飞既死，无由考證，然天地鬼神实鉴临之。又邸报坐到岳飞案款，在酉年春末罢兵柄、入枢府之后。飞发书来潮阳在申年冬末，时犹总兵镇上流也。谓之交结叛将，可乎？况来书未尝启封，复还之邪？且诸将总兵在外，每因职事咨禀庙堂，诸公必有书答之。飞最远，书辞最勤。已前有书往还者，皆谓之交结叛将，可乎？此不待辩而可明者。以事体颇重，不得不一言也。

一、士袅、辛永宗赴阙，各有贿遗请求。辩曰：某戊午十月末罢政知绍兴府。冬至节，士袅以宗司瑞露酒十壶见饷。十二月得请奉祠，寓居能仁寺过岁。某始生之日，袅又以十壶见赠。适淮上诸将送糟淮白数头，兔𤜱十馀只，鹌𤜱十数对，遂以白鱼二头作一合，兔𤜱二只、鹌十只作一合，复赠士袅，盖所以为答也。某是时杜门谢客。至正月末间，士袅遣其子不议来访。某尝差不议权浙东属官，故衩衣直入书院见余，云：「大人被差朝陵，近催促甚急，缘腹疾未能起发。而举市无附子，令禀覆，如宅库有附子，觅数枚」。某寻以附子十枚送之。此所谓赂遗也。二月初，士袅来相别，坐未定，谓余曰：「昨日得临安相知书云，相公差知临安，非晚命下」。某闻之骇然，谓袅曰：「渴疾如此，公所亲见，如何远适？公到阙便当奏事，上不问则已，万一问及，切告公，以某所苦未愈奏之，庶几可免」。此外别无一语。是晚袅有简借坐舡至萧山，某回简谢之，因言：「适所奉恳，举家休戚所系，幸公留念」。盖欲以疾苦奏知。此所谓请求也。又数日，辛永宗相访，云被差京畿提刑，非晚前去。且言：「相公必有重担子与他担负，闻已有消息矣」。其言与士袅相符，闻之忧甚，亦谓永宗曰：「公过阙必对，上不问即已，万一问及，幸公以某疾苦未愈奏之」。永宗曰：「会得会得」。至如贿遗之物，虽滴水无之。某平生立朝行己，自有本末，何至与此辈相往还？永宗挟旧怨，且以某在绍兴府待之不以礼，故撰造此说以相挤陷尔。如某以渴疾自引至于再三，方蒙矜允，恩意深厚，礼数优渥，君臣之间初无间隙。至奉祠养疾，尤荷眷顾之意。是时亦未有论击者，不知所犯何罪？未委何为请求？此不必质于天地神明，士大夫所共知，不待辩而明者。以其事近卑猥，故复言之。

一、盗用都督府钱十七万贯。辩曰：某以甲寅八月初除知枢密、都督川陕荆襄军马。既正谢，奏乞先降钱一万贯充激赏。次日朱丞相胜非将上进呈，曰：「既开府便要钱用」。寻降钱一万贯付库收桩，差使臣二人专监，属官两员提举。凡一行公用什物之类，及使人出入、间探之费，皆出此钱，收支请领各有所司画一。中乞入蜀犒军，蒙支钱五十万贯，令在库藏变易金银寄桩，俟临行交割。此物元不曾出库，至九月末留拜右相，洎扈从亲征回，遂以左藏库寄桩钱五十万支付韩世忠贴充大礼赏给。既兼诸路都督军马，府库官属不改，逐月请杂支用及食钱之类，节次下左藏库关请。二年之间，不过三二万贯而已，自有提举及监官主管收支文历可考也。初以二相兼督府，一在内，一时出视师，谓之行府。右相专在外，凡朝廷应副督府钱物，尽归行府，无虑千万。而在内，督府所总止于前数，既无所管之钱，不知从何盗用。洎某再相，督府已罢，旧监库使臣者犹在密院，偶因事斥去，作处州兵钤。后见言章有十七万之说，郡中广坐愤然厉声谓守倅等曰：「自初建督府以至减罢，首尾监库唯某一人。若谓赵相私用库钱，一十七文亦无之。某又不是赵相处得意之人，将某赶出来，事有不平，难为认受。人虽不知，某便不知，天地神明亦须知之」。此语颇流传也。此事初出于吕祉，祉得于一要人，达之言者，前来章中已有此事。要人之意欲重人之罪，恐其复来尔。如「亲奉玉音」之语，及资善堂汲引亲党之谤，皆出于此。使某十年迁谪，百口流落，率由是也。某尝谓怨嫌之祸小，忌嫉之祸深，自古皆然。怨嫌之祸既释即已，忌嫉之祸无有已时，此其可畏也。

一、资善堂汲引亲党。乙卯春，资善既建，同列留身奏事，退谓某曰：「适得旨，专令相公择资善堂官一员」。言才出口，某曰：「今士人中学识渊源、人物蕴藉，可以为师范，无如范冲者」。此言应口即答，未尝出于思虑，当时止为得旨择人；若谓有他意，则皇天后土实鉴临之。退亦思之，恐涉嫌谤，又念古人内举不避亲之义，于是言于上，自信弗疑，不虑后患，此则某之罪也。命下，范冲力辞，且言独员，终日在内，恐涉嫌谤，遂又进拟朱震。二人更直，举朝内外皆以为得人。后因台谏诸人奏事，上盛谈二人之贤，诸人奏曰：「天生资善官二人，无与比者」。翌日上以台谏之言语执政，顾某喜动天颜，某亦以此自喜，不知为今日之患也。然又有一事最为切害，迹状霭昧，无以自明，此所以摧心饮血，负屈衔冤，抱恨无穷，死且不忘也。某丁巳秋再相，适岳飞入朝奏事。翌日，上曰：「飞昨日奏乞立皇子，此事非飞所宜与」。某奏曰：「飞不循分守，乃至于此」。退召飞随军运使薛弼谕之曰：「大将总兵在外，岂可干与朝廷大事，宁不避嫌？飞武人，不知为此，殆幕中村秀才教之。公归语幕中，毋令作此态，非保全功名终始之理」。弼深以为然，曰当子细谕飞，且语幕中诸人也。若谓某结飞使之为此，宁肯使人谕止之？前谮者谓某汲引亲党，侥倖他日；后谮者谓某结飞欲以兵胁朝廷。呜呼，谗人之言一何酷邪！此自古人君恶闻之者，杀身灭族之祸也。尚赖君父慈怜，得保首领，非其幸欤？万一再见天日，当沥胆披肝一诉始末，然后退就鼎镬无憾矣。呜呼，皇天后土，实临鉴之！

《窥馀》，窥窃《易》家馀意，缀缉而成也。老来心志凋落健忘，自觉所学渐次遗失。恐他时儿童辈有问，寖就荒唐无以对，故取平时所诵今昔《易》学与意会者，辄次第编录，时自省览。此《窥馀》之所为作、所为名、序之所为缕缕也。伏羲氏画八卦，古无异论，至重卦则指名不一。郑康成辈谓神农，孙盛谓大禹，史迁、扬雄谓文王。攻为神农之说者曰：「耒耨之利，日中之市，固已取诸《益》、取诸《噬嗑》，岂应后来方重卦」？神农之说破，则盛以下自当无语矣。孔颖达、王弼又谓伏羲氏始用蓍，十有八变而成卦。观变之数，则用蓍犹在六爻之后，造书契以代结绳之治，而书契之作，取诸《益》，重卦者非伏羲乎？伏羲氏画卦，又为重卦；文王为卦下之辞，又分上下经；孔子为十翼；周公为爻辞。此《易纬》所谓三圣人，而周公不与者，周公本文考之志而为之，举文王则知周公之圣也。颖达既坚守弼论不移，后之立异相可否者犹未已。要是指擿相胜，无明白證据，当以王、孔为允。复有疑者曰：爻辞亦文王所作，非周公也。此盖不考《明夷》尔。文在羑里，无自谓文王之理，亦不得先谓箕子为《明夷》。韩宣子适鲁见《易象》，云「吾乃知周公之德」，则公作爻辞何疑？马融、陆绩皆知此意也。《系辞》曰：「知者观《彖辞》，则思过半矣」。又曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」。遂又疑夫子不应自赞如此，《彖》、《系》必文王所为也。曾不知卦下之辞，乃文王所系，其所系辞亦可谓之《彖》。夫子于上下《系》特赞序之，与夫子所为《彖辞》自不相碍。范谔昌误疑《乾·彖》与《文言》重复，而谓文王为《彖》者，亦此类也。至于十翼之目，亦复纷纷。以《彖》、《象》、《系辞》三者各分上下，而与《文言》、《序卦》、《说卦》、《杂卦》四篇号为十者，颖达主之；以《彖》也，大小《象》也，上下《系辞》也，乾、坤《文言》也，而与《序卦》、《说卦》、《杂卦》三篇号为十者，胡旦主之。以《象》分大小，而不以《彖》分上下，旦说为胜；以《文言》分乾、坤，似未安。去古远矣，学者要当以意所安者为是，故两存之，以俟来哲。通乎此，然后可以读《易》。或问曰：「子为书，始《屯》、《蒙》，何也」？曰：「予于《乾》、《坤》，不敢谈也。《易》者，天地万物之奥，《乾》、《坤》则又《易》之奥。圣人妙《易》书之神而藏之《乾》、《坤》，其所示人者，犹委曲载之《文言》，孰谓学者可以一言定乎？尊《乾》、《坤》而不敢论，自《屯》、《蒙》而往，以象求爻，因爻识卦，万有一见其彷佛，则随子索母，沿流寻源，《乾》《坤》之微，或可得而探也。今固未敢妄有窥焉」。又问：「《易》曰商瞿子木亲受业夫子，下抵汉魏，专门名家者不胜计，虽互有得失之论，大槩不过象、义二者。就其意趣不合最甚者，惟李鼎祚、王弼。其专用象变三十馀家，而不足义者，鼎祚也；尽扫象变，不用古注，而专以意训者，弼也。子为书，为象乎？为义乎」？曰：「有象则有义，以义训者，不可以遗象也；义不由象出，是犹终日论影，而不知形之所在。偏于一而废其一，学者所以难，予《窥馀》所不然也。近世程颐正叔尝为《易传》，朱震子发又为《集传》。二书颇相弥缝于象义之间，其于发古今之奥为有功焉。但《易》之道广大变通，诸家不能以一辞尽。有可窥之馀，吾则兼而取之。杜预《春秋经传集解后序》，载晋太康元年，汲县发旧冢，大得古书，皆科斗文字，不可训知，独《周易》及《纪年》，最为分了。《周易》上下篇，与今正同，而无《彖》、《象》、《文言》、《系辞》。预疑于时仲尼造之于鲁，尚未播之远国，而《汉艺文志》「《易经》十二篇」，谓上下经及十翼也。以是考之，汉之《易》已十二篇，但经与十翼自为篇秩，非若今《易》之各附卦爻。先儒谓费直专以《彖》、《象》、《文言》参解《易》爻，谓王辅嗣《象》本释经，欲相附近，故辞与《象》，各附于当爻。要之取古本辄相分合，二子不容无过，然圣人之旨未大悖也。并见于序之末。绍兴壬申正月旦，观如居士山斋书。

先天之说，须有人口请面授乃可以入。若从纸上书之，恐有未尽。择善试访寻朱子发震《易图》、《易传》及临邛人张文饶行成《七易》读之，当自得之。或问之卖书人陈思，即可得也。大抵伏羲之《易》，《乾》《兑》《离》《震》《巽》《坎》《艮》《坤》，左边数往者顺，右边知来者逆。而文王《易》则《乾》《坎》《艮》《震》《巽》《离》《坤》《兑》，《易》所系甚分明。或取朱文公《启蒙》观之，亦可见其详矣。仁与诚之别，则先看二程说，次取朱子《语》、《孟》、《中庸》、《大学》熟看，久当见之。来谕又谓此心当如何用功，着力把捉则愈见其为害。所谓操存者，非着力把捉之谓，才说著力，便是助长。细玩孟子三勿之语，参以先儒讲说，令书味浃洽，而即于躬行日用间随处体验。须是真知得，便能笃行之得力，则所知益明。此皆前辈说来，其实不可易。若书自书，人自人，说自是说底，行自是行底，则全不济事。某少时只喜记问词章，所以无书不记。甲子乙丑年间，与辅汉卿、李公晦解后于都城，即招二公时时同看朱子诸书。只数月间，便觉记览词章皆不足以为学。于是取六经、《语》、《孟》，字字读过，胸次愈觉开豁。前日之记览词章者，亦未尝不得力。近数年间，山中无事，再取诸经、《仪礼》注疏重加温寻，又将要紧处编出，始知先儒之说得于此者亦多。第汉魏诸儒言语拙讷，不能发明。亦坐党同伐异，不能平心以定是非耳。恨相距稍远，不得与择善朝夕共学，姑以合读之书奉白。

涑水司马叔原覃思义理之学，自羲文周孔之《易》、《河图》《洛书》之数、阴阳动静之义、日月迟速之度以及周、程、张、邵、朱、张子之书，旁观历览，为图为书，时贤皆有题识，又欲求一言于予。予迁靖未返，不得与叔原共学，姑识数者之疑于末。且《先天图》自魏伯阳《参同》、陈图南爻象卦数始略见此意，至邵尧夫而后大明。千数百年间，不知此图安所托，而图南始得此图，亦已奇矣，而诸儒无称焉。数往者顺，谓《震》、《离》、《兑》、《乾》，知来者逆，谓《巽》、《坎》、《艮》、《坤》，皆以左旋言之。今叔原以为自《乾》至《震》，自《坤》至《巽》，此必有所据。朱文公以十为《河图》，九为《洛书》，引邵子说辩析甚精，叔原从之。而邵子不过曰圆者《河图》之数，方者《洛书》之文，且戴九履一之图其象圆，五行生成之图其象方，是九圆而十方也，安知邵子不以九为《图》、十为《书》乎？故朱子虽力攻刘氏，而犹曰《易》、《范》之数诚相表里，为可疑耳。又曰「安知《图》之不为《书》，《书》之不为《图》」，则朱子尚有疑于此也。近世朱子发、张文饶精通邵学，而皆以九为《图》、十为《书》，朱以《列子》为證，张以邵子为主。予尝以《乾凿度》及《张平子传》所载太一下行九宫法考之，即所谓戴九履一者，则是图相传已久，安知非《河图》也？靖士蒋得之云当以《先天图》为《河图》，生成数为《洛书》，亦是一说。叔原谓日月亦左旋，此张说朱意也。第日起北陆，春西陆，夏南陆，秋东陆，而冬返乎北陆，则为右乎？左乎？谓日速月迟，读书穷理正欲其自得。况叔原所引「见处一分亏」之诗，即予少作也，吾侪所见本不相远。第以历家细算分数言之，则月行十三度馀者，特约法耳。其实则一日至四、二十四至晦行十四度馀，五日至八、二十至二十三行十三度馀，惟自九日至十九仅行十二度馀。此犹二至之晷刻最迟，不为无理，而叔原反疑之，独取望日为證，则望日正行迟之日也。况本乎阳者常舒迟，本乎阴者常急促，若日迟而月速，大者舒而小者促，此亦阴阳自然之分也。叔原之图精且密矣，盍更以是审思之。日食书甲乙，如辛卯日与辰相克为异，尤不经。康成虽有是说，然《春秋》壬午日食，亦日与辰相克也，而左氏谓不为灾，又何邪？叔原谓分星起于汉唐，谓汉则已后，谓唐则滋邈，岂以左氏内、外传与《周礼》为不可信邪？是三书亦有可疑，而分次之说相传已久，独星不依方而以受封之日为次，此传注之可疑而未有说以破之耳。大抵叔原之说十得六七，予方歛衽之不暇，尚有未能释然者，姑摘一二以备审订。他时道僰以如邛，叔原必有以复于予也。绍定四年六月甲子，临邛魏某书。

道学衰微，千有馀载，士习于章句传注，孰有心传自到者？宪自髫龄，已闻河南二程夫子绍孔孟之绝学，私淑诸人，独恨不得供洒扫应对之役，问所以学也。既冠居吴，则闻州里福清王先生实程门高第，乃与吾季弟悊，又闽陈长方、少方执门弟子之礼，薰蒸灌溉于仁义道德之言，若江海之浸，虽莫测其涯涘，然知师道可尊、朋友讲习可乐也。先生讳蘋，字信伯，世居福之福清，自其考徙平江。先生资禀清粹，充养纯固，平居恂恂儒者，及语当世之务、民俗利病，若习于从政者，盖其理达而义精故也。然不邀名当世，世罕知之。今天子急贤图治，搜扬岩穴，俊乂汇征，知府事孙公佑列先生学行于朝。召见，赐进士出身，除秘书省正字。先生于是冀得行其道，以所学为上言曰：「道无古今，惟人能弘，故尧以传舜，舜以传禹，禹以传汤，汤以传文武。或见而知，或闻而知，前圣后圣，若合符节，然非传圣人之道，传其心也。己之心无异圣人之心，广大无垠，万善皆备，盛德大业由此而成，故欲传尧舜禹汤文武之道，扩充是心焉尔」。又曰：「帝王之学与儒生异尚，儒生从事章句文义，帝王务得其要，措之事业。盖圣人经世大法备在方策，苟得其要，举而行之无难也」。未几，兼史馆校勘，属刊修《裕陵实录》，书奏，改左承奉郎，迁著作佐郎。丐外，补通判常州、主管台州崇道观。族子坐法，一时观望，文致以罪，久之还故官，复主管崇道观。引年致仕，官至左朝奉郎。寿七十有二，绍兴二十三年五月戊午疾终于里第，以其年八月甲申葬于湖州长兴县和平镇茅栗山之原。嗟乎，先生所试止于是，故见之行事不大彰彻，道学渊微不得暴之天下，然一时名儒推与论荐，亦可槩见。杨文靖公时程门先进，尝曰：「同门后来，成就莫踰吾信伯」。中书舍人朱公震、宝文阁直学士胡公安国、徽猷阁待制尹公焞皆举以自代，胡公论荐尤力，谓其学有师承，识通世务，使司献纳，必有补于圣时。是二三公盖有心照莫逆之道存焉。先生纯一不杂，故得之深，不事表暴，故所养厚，貌肃而气和，言简而义明，故望之可钦，即之可爱慕。其接物意诚而感通，其治事从容而中理，其从政必尽其职，其涖民必极其惠，岂非所谓时措之宜者耶！曾祖讳珣，祖讳础，皆隐君子。考讳伯起，假承务郎、赠右宣教郎。室蔡氏、胡氏，前卒，俱赠安人。胡氏钦州安远尉峄之女，安远名士，女又贤也，以配先生，士以为美谈。三子：曰大本，右修职郎、淮南东路安抚准备差使。曰大中，曰大临，皆业儒。女二人，婿皆进士。呜呼！夷考世儒之学，自先秦两汉更魏晋，涉隋唐，穷经探道，号称名儒者不乏，然韩愈氏顾以为孟轲氏不得其传，下到今若河南氏之学，若先生所受学，远有端绪，质之孔孟无愧也。其学要以深造自得，敏于躬行，其序自正心诚意，以至修身齐家治国平天下，要本于格物致知，自尽己之性以至尽人物之性，极于参天地赞化育，要本于至诚不息，达于礼乐，则可以穷神知化，择乎中庸，则可以开物成务。然士无师传以肄业考疑，往往不得其门而入，虽然后生可畏，焉知来者无涣然冰释于斯道。先生既葬，修职以状来，曰：「先君未尝著书，所以传后者惟幽堂之铭是赖。子从先君游久，子实甚宜」。宪义不得以浅陋辞也，谨次其状，且具列古今之学可考不诬，盖有待于来者。铭曰：

圣人迹熄经仅存，章句传注极丝棼。衰微绝塞道之真，剽剥斗俪攻于文。卓哉夫子闯圣门，学得其承道乃尊。不杂不溺醇乎醇，相时行义觉斯民。胡神啬此畀穷屯，我述墓文琢斯珉。谂兹源委垂无垠，闻而知者存乎人。

门人浦城章宪撰。

皇天祐宋，俾万亿年作民主，自祖宗暨于中兴，必畀以杰魁文武之佐，负大公至正之望，为一世善类之宗。故其人未用而天下望之，既用而天下悦之，既去而天下惜之。其进其退，君子小人视之为己用舍，四海生灵视之为己戚休，中国四夷视之为国轻重。在仁宗时，则有若杜、韩、富、范；在哲宗时，则有若司马文正；在高宗及我圣上时，则有若广汉张公、莆田陈公。磊磊堂堂，后先相望，伟如也。初，绍兴庚辰、辛巳间，虏情猘甚，国势臬兀，天下之望在张公，而廷臣莫敢以闻。首请用张公以大慰民望、卒安宗社者，陈公也。是时万姓三军称张公为都督，而陈公为小都督，其系人望如此。至如乞斩大珰张去为，尼外戚钱端礼之相，逐倖臣龙大渊、曾觌，议复奏审之法，及极言近习弄权、债帅纳贿等弊，皆根柢天下治乱，天下称诵其卓诡绝特之举者，皆陈公云。《诗》曰：「人之云亡，邦国殄瘁」。乃淳熙十有三年秋七月二十有二日，民之无禄，少师、观文殿大学士、魏国陈公以薨闻。天子震悼，对辅臣惊叹久之，为辍视朝，又再辍视朝。赠太保，谥曰正献，令官治葬。以十五年七月二日，葬于莆田县保丰里龙汲山。朝奉郎，直宝文阁、主管西京嵩山崇福宫朱公熹状其行，其子守以请铭于太史氏，而庐陵杨万里实执笔待罪厥官，铭其可辞？公讳俊卿，字应求，其先颍川人。永嘉之乱，太尉、广陵郡公准之孙西中郎将逵南迁泉江。历唐、五季，而太尉十九世孙真、二十二世孙峤沆始居莆田。自沂公以降，以好施闻。公生而庄敬，不妄笑言，七八岁知学。冀公薨，执丧如成人。少长益自厉，绍兴八年举于礼部，知举朱公震、张公致远得其试文曰：「公辅器也」。寘首选，有不可者，屈居第二。授左文林郎，泉州观察推官。秩满，改宣义郎。故事，当入馆学，时相秦桧察公不附己，以为南外睦宗教授。终更造朝，道中一日忽心悸，亟驰归，冀国夫人已即世，乃以是日属疾云。服除，员外置通判南剑州。桧死，乃以秘书省校书郎召。非公事未尝诣执政。今天子为普安郡王，高宗命宰相择可辅导者，争欲植所善。高宗不可，命择馆职静厚者，乃以公对。除著作佐郎，兼普安郡王府教授，寻迁著作郎。在邸二年，讲说常傅经以规。历司勋、礼部外郎，枢密院检详诸房文字，监察御史，殿中侍御史。韩仲通以狱无辜媚秦桧，桧党尽逐，仲通独全，刘宝总戎掊克，并按抵罪。宰相汤思退秉政，国言籍籍，会冬无云而雷，公言：「思退文艺有馀，器识不足，无以堪重任」。诏罢思退。金虏自燕徙汴，谋入寇，中外震恐。而杨存中久握兵柄，尤以掊克交结得幸，士皆怨咨。三十一年春正月望，大雷雹，已而雨雪。公引《春秋》书雷雪相距八日，其变有渐，今一日并见，此夷狄陵中国，臣下窃威权之象。遂弹存中，天子为罢存中而夺之兵。时虏衅已形，公言宜蚤择大帅，尽护诸军，而在廷莫有堪其选者。旧臣唯张忠献在，困于谗，谪居湖湘，中外翕然归之。上心益疑，公上疏曰：「窃惟今日事势危迫，军民士夫皆曰张浚忠义文武，且习军事，可当阃寄。臣素不识浚，亦闻其人意广才疏，虽有勤王之节，安蜀之功，然其败事亦不少。特其许国之忠，白首不渝，廷臣未有过之者。窃闻谮者言其阴有异志，若付以权，恐渐难制。夫浚之所以得人心、伏士论者，为其有忠义之素心也。若其有此，人将去之，谁复与之？臣愿陛下察其谗诬，略加辨白，且与除一近郡，以系人心」。上大悟。宦官张去为阴沮战议，且请避狄，公请斩之。上愕然曰：「卿仁者之勇」。明日，除权兵部侍郎。后数月，竟用张公守建康。边报益急，王师始北渡江，据要害，然战议犹未决。公言：「今守禦略备，士气亦振。北虏若来，持以重兵，捣以间道，上策也。严备禦，开屯田，中策也。受其甘言，敛兵增币，无策矣」。虏兵寻渡淮，公受诏经理浙西，我是以有胶西之捷。公劝上进幸建康，上然其计。未发而虏自乱杀亮，新酋遣使求成，朝廷议所答。或曰归疆者实利，正名者虚名，多附其说。公亟言曰：「今日正名之日也」。今天子受禅，公入对，陈戒恳切，且言：「今日之事必也清心寡欲，屏远便佞，用志专，见理明，则邪正分，功业就」。七月，迁中书舍人，寻以其职充江淮东路宣抚判官，兼权建康府事。时上初即位，慨然有雪雠耻之志，方属张忠献公以阃外事，顾在廷无可使佐之者，以公忠义奋发，沉静有谋，故有是命。公与张公协谋效力，大饬边备。十一月，召给札条时弊，公陈十事，曰定规模，振纪纲，励风俗，明赏罚，重名器，遵祖宗之法，杜邪枉之门，裁任子之恩，限改秩之数，蠲无名之赋。其杜邪枉之说曰：「比来左右近习名闻于外，士夫以身附炎，将帅以赂易官」。隆兴改元，都督府建，除礼部侍郎参赞军事。张公初谋大举北征，公以为不若养威观衅，俟万全而动，从之。会虏盛兵聚粮边邑，诸将谓秋高必来，不若先之。张公以为然，乃表出师。是时六月，师兴，出虏不意。幕府次盱眙，大将李显忠、邵宏渊连下虹、灵壁二县，禽其大将大周仁、萧琦，缚至麾下，将乘胜长驱。公曰：「盛暑兴帅，深入敌国，皆兵家所忌，宜亟还」。张公亟檄显忠班师，而显忠等已进破宿州。虏亦大发河南之兵以来，显忠身鏖战城下，自朝及昃，杀伤过当，虏气熸焉。中兴以来，王师之捷，鲜有此举。会夜雨，不相知而惊，虏溃而北，我师溃而南，而流言以为我师大失利，虏且乘胜而至，主和议者又侈其说以摇众。公从张公驻兵不动，溃兵闻之，稍稍来归。讨其实，所亡失财数千人。张公檄公亟入奏，公见上具道其事，且曰：「胜负兵家之常，愿勿以小衄沮大计」。上曰：「朕任魏公不改」。张公抗章待罪，公亦请从坐。上不得已，诏皆贬秩二等。汤思退复相，公以尝论思退请罢，不许。谏官尹穑阴附思退，议罢张公都督，复以宣抚使治扬州。公上疏曰：「今使浚去都督甚重之权，居扬州必死之地，凡所奏请，台谏沮之，如此则人情解体。浚方为贼饵之不暇，且浚近画两淮备禦之计，惟保险清野，可挫贼锋，陛下既许之矣，今议者之言乃如此。虽浚尽室以往，有死无避，然浚负天下重望，一有蹉跌，人情震骇，臣恐江上之事，将有不可测者。议者但知恶浚而欲杀之，乃不复为宗社计。愿诏中外，相与协济，使浚得以毕力自效」。上感悟，即召张公复开督府，卒召相之。然不数月，竟为思退、穑等所挤，遣出视师，遂不复返，而公亦累章请罢。明年五月，乃除宝文阁待制、知泉州。公固请祠，除提举江州太平兴国宫。及思退贬死，上乃思公言，太学生数百人伏阙下拜疏，请起公。上劳之再三，公引欧阳脩、司马光之言，极论朋党之弊，以为绍圣、崇、观以来，此说肆行，实基靖康之乱。近岁宰相罢黜，则其所用之人不问贤否，一切屏弃，此钩党之渐，非国家之福。除吏部侍郎，寻兼侍读，同修国史。尝言：「本朝之治惟仁宗为最盛，愿陛下治心修身，立政用人，专以仁宗为法，此今日之要也。大臣受任不专，用事不久，不能以一身当众怨，此今日之敝也。人才国家之命脉，气节又人才之命脉。祖宗盛时作成涵养，名公巨人争以气节相高。自蔡京、秦桧用事，摧丧略尽，今日之戒也」。于是上有意大用公矣。会钱端礼起戚里秉政，骎骎入相，馆阁之士相与上疏斥之，皆为端礼所逐。工部侍郎王弗阴附之，公抗疏言本朝无以戚属为宰相者。及进读《宝训》，适及外戚事，公又极言；「本朝家法，外戚不预政，最有深意」。上首肯久之。端礼由是深忌公。公力求去，除宝文阁直学士、知漳州，改建康府。公既去，而端礼亦卒不相。二年，召为吏部尚书。时上犹未能屏鞠戏，又将畋白石，公上疏力谏，至引汉桓灵、唐敬穆及司马相如之言以为戒。后数日入对，上迎谓公曰：「前日之奏备见忠谠，朕决意用卿矣」。十二月，诏馆虏使，遂拜同知枢密院事兼参知政事。首荐名士陈良翰、林栗、刘朔。时龙大渊、曾觌以旧恩怙宠，士夫颇出其门，言者往往获罪。及公馆客，大渊为介，公见外不交一言，大渊造门不答。偶中书舍人洪迈来见，语公曰：「人言某当除某官」。公曰：「何自得之」？迈以渊、觌告，公具以迈语质于上前曰：「臣不知平日除目两人实与闻乎，抑密伺圣意而窃弄国权也」。上曰：「朕何尝谋及此辈」？即黜二人。知枢密院事虞允文入谢德寿宫，高宗语之曰：「卿与陈俊卿同在枢府，俊卿极方正」。公以两淮荆襄藩篱未固，言于上曰：「备边经久之计，不过屯田积粟、增陴浚隍、训卒练兵而已。然今日任人太拘，而边郡尤病。谓宜广求人才，勿间文武，使陈所见，与定规模，悉如太祖皇帝所以遇李汉超、马仁瑀辈者。分之以兵，使自为守，饶之以财，使自为用」。虏使来庭，公以故事押宴。使者致私觌，其牍不名，公却之，使者乃书名。虏移书边吏，求归亡命，上顾辅臣议所答，公曰：「俘虏归叛亡否，此载书也」。镇江军帅戚方掊克，军士嗟怨，言者及之。公奏：「外议内臣中有主方者」。上曰：「朕亦闻之。方罪固不可贷，亦当并治誉阿者，以警其馀」。即诏罪方而以内侍陈瑶、李宗回付大理，究其贿状。虏使来贺会庆节上寿，适郊礼，散斋不用乐，公请令傧者以礼谕之。上亲郊，霖以震，宰相叶颙、魏杞策免，公亦请罪。越数日，除参知政事。言于上曰：「执政当为陛下进贤，退不肖，使百官各任其职。至于细务，宜归有司，庶几中书之务稍清，而臣等得以悉力于其急务」。从臣梁克家、莫济求外补，公言二人皆贤，其去可惜，盖有惎间者。于是劾洪迈奸险诡佞，不宜在人主左右，黜之。七月，宰相蒋芾以忧去，公独当国，寻兼知枢密院事。请中出恩泽者，许得寝之。上曰：「卿能尔，朕何忧」？每劝上亲忠直，纳谏争，抑侥侥，肃纪纲，讲军政，宽民力，用人随才，无求其备。异时将帅不见执政，莫别能否，公日召三数人与语，察其材智所堪而识之。首减闽盐，罢江西籴及广西折配米盐，蠲诸道积逋以大万万计。上于公言听谏从，于是政颇归中书矣。龙大渊死，上念曾觌，欲召之。公曰：「自陛下出此两人，中外咏歌圣德，今复召，愿罢臣」。遂止。殿帅王琪奉诏行视淮城还，荐和州教授刘甄夫，上命召之。公与同列请其所自，上曰：「王琪称其才」。公曰：「琪荐将佐职也，何与教官」？上曰：「可召问之」。公退责琪，皇恐不知所对。会扬州奏琪传诏增城，今既竣事，公请于上，上曰：「无之」。公曰：「此矫制也」。退至殿庐，召琪诘之，琪叩头汗下。公亟奏曰：「诏边臣增城，此大利害，大纪纲，大号令也，而琪得诈为之。令甲曰，诈为制者杀」。于是诏削琪秩，罢之。先是，密命下诸军，朝廷多不与闻，公与同列请自今百司受诏处事，并闻朝廷而奏审焉。至是复以为言，从之，寻收前命。上谕执政曰：「禁中欲取一饮食，亦奏审乎」？公言：「祖宗成宪著在令甲，且如令三衙发兵，则密院不可不知，每事奏审，乃欲取决于陛下也。今命下复收，中外惶惑，且将并旧法而废之矣。意者非陛下意也，将无小人因此阴以微言上激雷霆之怒乎」？翼日面奏，上曰：「朕岂以小人之言疑卿等耶」？同知枢密院事刘珙进对，语切忤旨，诏除珙端明殿学士，在外宫观，公力争之曰：「当与大藩」。上乃以珙帅江西。乾道四年十月，制授尚书右仆射、同中书门下平章事，兼枢密使。公为相以用人为己任，所除吏皆一时选。尤抑奔竞，奖廉退，或才可用而伐阅尚浅，即密荐于上，退未尝以语人。有忽被召对除用，而不知所自者。如名儒朱熹，公三荐之，熹不知也。每接朝士及牧守来自远方者，必问以时政得失，人才贤否。见给舍必勉之曰：「朝廷政令，公等意有未安，勿惮举职」。又以两淮备禦未设，民无固志，请于扬、和二州各屯三万人，仍书民数，率三男子者家一人为民兵，要使大兵分屯要害，以扼腹背，民兵各守其城，以相犄角。时虞允文宣抚四川，公荐其才堪宰相，上即召允文为枢密使。至是，拜公左相，允文右相，乾道五年八月也。允文建议遣使北虏，以陵寝为请，公面陈未可，复手疏，以为恐慕虚名而受实害，事得小缓。曾觌秩满，公预请以为浙东总管，上曰：「觌意似不欲」。公曰：「属者陛下去觌甚盛，或谓觌必复来，今果然。愿捐私恩，伸公议」。又诏进觌官，公曰：「无名」。会遣使贺北虏正，乃请以觌为介，还以故事迁其官。枢密承旨张说欲为亲戚求官，惮公不敢言。会公予告，请于他相，得之，公卒不与，吏部尚书汪应辰举李垕应制，有旨召试，权中书舍人林机言垕独试，非故事。公奏元祐中谢悰亦独试。乃机与谏官施元之意沮汪应辰，不为垕也。公因极论其奸，遂罢二人。明年允文复申前议，上以手札谋于公，公上疏力争之，继力请去。以观文殿大学士知福州，兼福建路安抚使。辞行，犹劝上以泛使未宜轻遣。竟遣之，不获其要领云。曾觌亦召还，遂建节旄，历使相，以跻保傅，士大夫莫敢言者。公至福州，政宽而严于治盗。明年，定海水贼倪郎侵轶闽广，海道骚然。公召统领官郑庆授以方略，庆颇逗留，以风为解。公植旗于庭，视其所乡，庆惧，昼夜穷追，遂悉禽之。上嘉其功，特迁银青光禄大夫。闽盐故事，官自鬻之，转运判官陈岘议改为钞。公移书执政，以为法行三十年，州县稍无横敛，百姓亦各安业，此不为不利矣。今欲改之，不可。竟改之，已而果不行。又明年，力请投闲，遂以提举临安府洞霄宫归里第。淳熙二年，再命知福州，民习其政，不劳而治。会有诏尽发本道戈船及选卒，公奏留其半。州大旱，且火，且星陨，且地震，公悉以闻，上赐笏带药物。三年，太上皇帝圣寿七十，庆赐宇内，公以绍兴从官，特转金紫光禄大夫。四年，累章告老，上迟回累日，乃除特进、提举洞霄宫。五年五月，起判隆兴府，改建康府、江南东路安抚使兼行宫留守，且诏入奏。既至，都人聚观咨嗟，喜公之将复用也。见于垂拱殿，上为改容加敬，命坐赐茶，宣问款至。公因从容言曰：「择将当由公选。臣闻诸将多以贿得之，军政大坏矣」。上曰：「前日郑鉴亦云」。鉴，公婿，故及之。公曰：「鉴以小臣论事，陛下和颜听纳，中外仰服。然诸将交结，用不以材而以货，则下不服」。上曰：「然」。又曰：「陛下用人当辨邪正，当由朝廷。闻曾觌、王抃招权纳贿，荐进人才，而皆以中出行之。口语籍籍，恩归此辈，谤萃陛下」。上曰：「小者或勉徇之，大者此辈何敢预」？公曰：「此辈未必敢明荐也，或伺知圣意而传于外耳。禁中一事外间必闻，皆此曹也。愿严戒敕」。上遣中使赐金器犀带茗香。明日辞行，因奏曰：「臣去国九年，重入脩门，见都下谷贱人安，惟是士大夫风俗大变耳」。上曰：「何也」？公曰：「曩者士夫私趋觌、抃者十一二，尚畏人知，今则公趋之者十七八，不畏人知矣。人才进退由于私门，大非朝廷美事」。上曰：「抃不敢。觌时有请，朕多抑之，继今不复从矣」。公曰：「陛下之言虽如此，其如外间欢传，某由某荐，某出某门，此曹声生势长，台谏侍从多出其门，朝廷亦唯命是听，孰敢为陛下言者？如将帅贿交又特甚者，不惟士夫言之，吏卒亦能言之，独陛下以为无有耳。陛下信任此曹，坏朝廷之纪纲，废有司之法令，败天下之风俗，累陛下之圣德，臣实痛之。愿陛下勿忘臣此四言者」。上曰：「卿到建康，见兵将如此者以闻」。公去建康十五年，父老喜公之来，所至相聚以百数，焚香迎拜。公为政平易宽简，悉罢无名之赋。府有军屯，异时多为民害，公为出令，犯者以军法论，诸军肃然。行宫管钥，宦者主之，留守待之如部使者。时节按行殿中，则宦者置酒西向坐，而留守为客，甚或邀饮其家。公悉罢之。建康距淮南一水间，每边头利害，知无不言。北境有盗百馀焚掠淮阴，公请严禁吾民越疆盗马者，增濒淮县兵之戍者，不受自北来归者。先是，上念诸军有孥众而廪不赡者，出缗钱畀三总领司，各十万，俾市易，岁取子钱之五以优给焉。有司旁缘，尽笼商贾之利，阴夺关市之征。公请罢之，而岁捐券三十万于一司，给孥众者半，犒大蒐者半。时上前下文书于外，多不用符玺，谓之白劄子，率用亵御特送，而廷劳同王人。至是枢密承旨王抃遣所亲以白劄来，吏白近比，公不奉诏，因上疏曰：「号令出于人主，行于朝廷，布于中外，古今所同也。间有军国几事，或禁中细札，亦必用玺书行之，此所以示信而防伪也。今乃直以白劄谕指，隃度事宜于数百里外，异时缓急，或钱谷所出，或师旅有兴，或边防是经，系乎国家大利害者，能保其无伪乎」？上手札愧谢。公寻上章复告老，答诏不允，除公少保，益封。公固辞，上手札尉谕再三，乃受。时江东旱甚，上诏公预讲荒政，公请贷米斛三十万、谷二十万，公州县振粜，而又继以发常平之粟，除田租之逋，罢淮东之籴，蠲米商之征。从之，惟所贷谷米才得十七分之一云云。公设施有政，米舟四集，民无流徙。八年正月，复告老，累诏不允，而公请益坚。二月，除醴泉观使，进封申国公。九年正月，公年七十，元日即谢醴泉之廪，复申前请，凡五表，上又手答却其章。是岁亲郊，召公侍祠，公固辞，又三表及手疏告老。上不得已，诏以少傅致其仕，进封福国公。有司以法当给全俸，公按富文忠公故事，独受少傅之禄，馀悉上还。十一年十月七日，上以公生朝遣使赐手诏、金器、药香。十二年，又诏公侍祠圜丘，且来岁增上太上尊号，且庆寿陪班。上谕宰臣曰：「陈丞相久不相见，宜趣其来」。复手札书其末曰「付陈少傅」，而不名。公竟固辞。庆典告成，册拜少师，进对魏国公。及属疾且革，夜半手书一纸示诸子：「勿祈恩泽，勿祷浮屠，勿立碑请谥」。遗表惟以「用忠良、复境土」为请。诘朝，整冠定气，安卧而薨，得年七十有四。公忠孝天至，尤好礼，终日无惰容。虽疾，见子孙必衣冠。遇人无少长，以一诚实，一言终身可复。平居言若不出诸口，而在朝危言正色，辨邪正，斥权要，无所顾避。然心平气和，无近名意。处国事顾大体，务持重。在中书尤爱名器，抑侥倖，故小人多不乐。上屡称其忠诚为贤相云。公性宽洪，无私喜怒，泛然若无所亲疏，而好贤之心实笃。雅善故端明殿学士汪公应辰、敷文阁学士李公焘，尝曰：「吾待罪宰相，无过举者，二公之力」。治郡尚风教，民有骨肉讼者，譬以义理，争者感泣。自奉甚约，食日一肉，而一衣或二十年。禄赐多以分人，抚爱宗族恩意甚备，内外缌功必素服终丧。在官不受馈问。建康诸部使者及诸大将，故事有月饷，公不欲异众，别储之以周士之贫者。将去，尚馀万缗，悉归之官。公于外物澹然，独喜观书，病犹不释。其学一以圣贤为法，于释老未尝问。尝有诗曰：「吾方蹈孔孟，未暇师粲可」。有文集二十卷。曾祖讳仁，祖讳贵，父讳诜，皆以公贵赠太师，沂、昌、冀三国公。曾祖妣黄氏，祖妣李氏，妣黄氏、卓氏，赠徐、昌、越、冀四国夫人。配聂氏，封唐国夫人。子男五人：寔，朝奉郎、通判泉州事；守，承议郎、权发遣漳州事；定，承奉郎，蚤卒；宓、宿，皆承事郎。女四人：长适进士黄洧，次适故著作佐郎郑鉴，再适太常少卿罗点，次适奉议郎、通判漳州梁亿，馀幼。孙男四人：垕，承务郎；址、坦，承奉郎；塾，未官。女六人。铭曰：

宋十一叶，有赫有嶪。振天之纲，乾道惟皇。惟皇惟肖，肖我高庙。肖我祖宗，追而与同。庆历、元祐，绍兴、乾道，宋之圣时，郅隆四之。摅国宿愤，信威朔狁。六月之师，周宣之奇。大丑仁琦，麋之以归。自此疋马，詟不南下。谟明何人？猗张与陈。谈者仰目，曰大小都督。大勋骎骎，卒坏于成。张公既丧，久艰厥相。皇相陈公，奋熙载庸。正臣表治，万物吐气。劝皇德心，烛理自明。皇德一正，万国以定。一时群材，驩为公来。若凤斯翙，万羽斯会。色夷气温，皇知爱君。君有难启，事有难止。不费颊齿，如石投水。乾道之隆，万祀攸崇。走职太史，作诵万祀。