臣前幸得以骨肉备九卿，奉法不谨，乃复蒙恩。窃见灾异并起，天地失常，征表为国。欲终不言，念忠臣虽在圳亩，犹不忘君，谆谆之义也。况重以骨肉之亲，又加以旧恩未报乎！欲竭愚诚，又恐越职，然惟二恩未报，忠臣之义，一杼愚意，退就农亩，死无所恨。

臣闻舜命九官，济济相让，和之至也。众贤和于朝，则万物和于野。故箫《韶》九成，而凤皇来仪；击石拊石，百兽率舞。四海之内，靡不和宁。及至周文，开基西郊，杂遝众贤，罔不肃和，崇推让之风，以销分争之讼。文王既没，周公思慕，歌咏文王之德，其《诗》曰：「于穆清庙，肃雍显相；济济多士，秉文之德」。当此之时，武王、周公继政，朝臣和于内，万国欢于外，故尽得其欢心，以事其先祖。其《诗》曰：「有来雍雍，至止肃肃，相维辟公，天子穆穆」。言四方皆以和来也。诸侯和于下，天应报于上，故《周颂》曰「降福穰穰」，又曰「饴我釐麰」。釐麰，麦也，始自天降。此皆以和致和，获天助也。

下至幽、厉之际，朝廷不和，转相非怨，诗人疾而忧之曰：「民之无良，相怨一方」。众小在位而从邪议，歙歙相是而背君子，故其《诗》曰：「歙歙訾訾，亦孔之哀！谋之其臧，则具是违；谋之不臧，则具是依」！君子独处守正，不挠众枉，勉强以从王事，则反见憎毒谗诉，故其《诗》曰：「密勿从事，不敢告劳。无罪无辜，谗口嗷嗷」！当是之时，日月薄蚀而无光，其《诗》曰：「朔月辛卯，日有蚀之，亦孔之丑」！又曰：「彼月而微，此日而微，今此下民，亦孔之哀」！又曰：「日月鞠凶，不用其行；四国无政，不用其良」！天变见于上，地变动于下，水泉沸腾，山谷易处，其《诗》曰：「百川沸腾，山冢卒崩，高岸为谷，深谷为陵。哀今之人，胡惨莫惩」！霜降失节，不以其时，其《诗》曰：「正月繁霜，我心忧伤；民之讹言，亦孔之将」！言民以是为非，甚众大也。此皆不和，贤不肖易位之所致也。

自此之后，天下大乱，篡杀殃祸并作，厉王奔彘，幽王见杀。至乎平王末年，鲁隐之始即位也，周大夫祭伯乖离不和，出奔于鲁，而《春秋》为讳。不言来奔，伤其祸殃自此始也。是后尹氏世卿而专恣，诸侯背畔而不朝，周室卑微。二百四十二年之间，日食三十六，地震五，山陵崩陀二，彗星三见，夜常星不见，夜中星陨如雨一，火灾十四。长狄入三国，五石陨坠，六《鸟儿》退飞，多麋，有蜮、蜚，鸲鹆来巢者，皆一见。昼冥晦。雨木冰。李梅冬实。七月霜降，草木不死。八月杀菽。大雨雹。雨雪雷霆，失序相乘。水、旱、饥、蝝螽、螟蜂午并起。当是时，祸乱辄应，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走，不得保其社稷者，不可胜数也。周室多祸：晋败其师于贸戎；伐其郊；郑伤桓王；戎执其使；卫侯朔召不往，齐逆命而助朔；五大夫争权，三君更立，莫能正理。遂至陵夷，不能复兴。

由此观之，和气致祥，乖气致异；祥多者其国安，异众者其国危，天地之常经，古今之通义也。今陛下开三代之业，招文学之士，优游宽容，使得并进。今贤不肖浑淆，白黑不分，邪正杂糅，忠谗并进。章交公车，人满北军。朝臣舛午，胶戾乖剌，更相谗诉，转相是非。传授增加，文书纷纠，前后错缪，毁誉浑乱。所以营或耳目，感移心意，不可胜载。分曹为党，往往群朋，将同心以陷正臣。正臣进者，治之表也；正臣陷者，乱之机也。乘治乱之机，未知孰任，而灾异数见，此臣所以寒心者也。夫乘权藉势之人，子弟鳞集于朝，羽翼阴附者众，辐凑于前，毁誉将必用，以终乖离之咎。是以日月无光，雪霜夏陨，海水沸出，陵谷易处，列星失行，皆怨气之所致也。夫遵衰周之轨迹，循诗人之所刺，而欲以成太平，致雅颂，犹却行而求及前人也。初元以来六年矣，案《春秋》六年之中，灾异未有稠如今者也。夫有《春秋》之异，无孔子之救，犹不能解纷，况甚于《春秋》乎？

原其所以然者，谗邪并进也。谗邪之所以并进者，由上多疑心，既已用贤人而行善政，如或谮之，则贤人退而善政还。夫执狐疑之心者，来谗贼之口；持不断之意者，开群枉之门。谗邪进则众贤退，群枉盛则正士消。故《易》有《否》《泰》。小人道长，君子道消，君子道消，则政日乱，故为否。否者，闭而乱也。君子道长，小人道消，小人道消，则政日治，故为泰。泰者，通而治也。《诗》又云「雨雪麃麃，见晛聿消」，与《易》同义。昔者鲧、共工、公兜与舜、禹杂处尧朝，周公与管、蔡并居周位，当是时，叠进相毁，流言相谤，岂可胜道哉！帝尧、成王能贤舜、禹、周公而消共工、管、蔡，故以大治，荣华至今。孔子与季、孟皆仕于鲁，李斯与叔孙俱宦于秦，定公、始皇贤季、孟、李斯而消孔子、叔孙，故以大乱，污辱至今。故治乱荣辱之端，在所信任；信任既贤，在于坚固而不移。《诗》云：「我心匪石，不可转也」。言守善笃也。《易》曰：「涣汗其大号」。言号令如汗，汗出而不反者也。今出善令，未能逾时而反，是反汗也；用贤未能三旬而退，是转石也。《论语》曰：「见不善如探汤」。今二府奏佞谄不当在位，历年而不去。故出令则如反汗，用贤则如转石，去佞则如拔山。如此，望阴阳之调，不亦难乎！

是以群小窥见间隙，缘饰文字，巧言丑诋，流言飞文，哗于民间。故《诗》云：「忧心悄悄，愠于群小」。小人成群，诚足愠也。昔孔子与颜渊、子贡更相称誉，不为朋党；禹、稷与皋陶传相汲引，不为比周。何则？忠于为国，无邪心也。故贤人在上位，则引其类而聚之于朝，《易》曰：「飞龙在天，大人聚也」。在下位，则思与其类俱进，《易》曰：「拔茅茹，以其汇，征吉」。在上则引其类，在下则推其类，故汤用伊尹，不仁者远，而众贤至，类相致也。今佞邪与贤臣并在交戟之内，合党共谋，违善依恶，歙歙訾訾，数设危险之言，欲以倾移主上。如忽然用之，此天地之所以先戒，灾异之所以重至者也。

自古明圣，未有无诛而治者也，故舜有四放之罚，而孔子有两观之诛，然后圣化可得而行也。今以陛下明知，诚深思天地之心，迹察两观之诛，览《否》《泰》之卦，观雨雪之诗，历周唐之所进以为法，原秦、鲁之所消以为戒，考祥应之福，省灾异之祸，以揆当世之变，放远佞邪之党，坏散险诐之聚，杜闭群枉之门，广开众正之路，决断狐疑，分别犹豫，使是非炳然可知，则百异消灭，而众祥并至，太平之基，万世之利也。

臣幸得托肺附，诚见阴阳不调，不敢不通所闻，窃推《春秋》灾异，以效今事一二，条其所以，不宜宣泄。臣谨重封昧死上（《汉书·楚元王交附传》：更生见周堪、张猛在位，几己得复进，惧其倾危，乃上封事谏。）。

前兰陵令臣况谨奉书于相国春申君足下。前者不识事机。冠宋章。袭儒衣。以廉轴驾羸驽。应聘于诸侯。始入秦。见秦应侯。会侯方以六国啖其君。且曰。吾方角虎以斗。又何儒为。故去秦之赵。会孝成王喜兵法。方筑坛拜孙膑。欲磨牙而西。臣以汤武之兵钳其口于前。赵王亦不少孙膑而多臣。臣以是去赵之齐。会宣王方沽贤市名达诸侯间。人聚稷下。若邹子田骈淳于瞢。皆号客卿。故臣得翱翔于诸子间。自威王至襄王。三为祭酒。号为老师。然悯诸生少年。皆不登阙里。不浴沂水。各掉寸舌。得纡朱垂组。自以为高絜莫我若也。臣以乳儿辈畜之。何虞其蝎虿之为毒也。由是谗言塞路。臣之肉几为齐人所食。伏念相君与平原孟尝信陵齐名。故游谈者谓从成则楚王。衡成则秦帝。以相君之相楚故也。不然。楚何以得是名。以是去齐归相君。相君果不以臣孱固。俾臣为兰陵令。臣始下车。方弦琴调轸。欲兰陵之人心和且富。既富且教。必使三年有成。然后报政于相君。此臣效相君者希以是。不意稷下之谤。又起于左右。俾臣之丑声。直闻于执事。执事果亦疑弃臣如脱故屣。臣之去兰陵。岂不知相君之弃臣邪。臣尚念古者交绝不出恶声。臣怼楚而怨相君也哉。顷相君徒欲人之贤已。曾不知楚国前事。臣不远引三代洎春秋。今虽战国。亦不敢以他事白。直道今楚国盛衰之尤者。冀相君择焉。自重黎为火正。光融天下。鬻熊有归德。教西伯弟子。洎鼢冒熊绎。荜路蓝缕。以启荆蛮。历武文成始臣妾江汉。至庄王始与中国争伯。此数君皆郢之祖宗。而代亦称臣之术。五尺童子。羞称五伯。臣又何必独为相君道哉。然楚君但成庄而已矣。自庄而下。楚亟不竞。平王嗣位。耳目倒置。伍奢以谏死。费无极以谗用。亡太子。走昭王。污楚宫。鞭郢墓。岂不以一谗而至乎尔。下及怀王。知左徒屈原忠贤。始能付以楚政。当诸侯盛。以游说交斗。犹以楚为有人。无何。为上官靳尚所短。王怒。疏屈平。平既疏。秦果为张仪计陷楚之商于地。仪计行。秦果欺楚。是以有蓝田之役。丹徒之败。怀王囚不出咸阳。亡不越魏境。客死而尸归。至今为楚痛。岂不曰疏屈平亲靳尚而至于尔。人亦谓令尹子兰不得皭然无非。已不能疾谗。又从而惜之。俾屈生溺。离骚为之作。襄王以前事历目切骨。虽有宋玉唐勒景差辈子弟。赋风吊屈而已。又何能免王于矢石哉。今相君自左徒为令尹。封以号春申君。楚于相君。设不能引伍奢屈平以辅政。复不能拒无极靳尚之口弭。臣见泗上诸侯。不北辕不来矣。夫如是。汉水虽深。不为楚堑。方城虽高。不为楚险。相君虽贤。欲舍楚而安之也。今有李园者。世以谀媚荐宠。喜以阴计中上。根结枝布。寖为难拔。相君若不以此时去之。则王之左右前后。不靳尚。则无极。讵独臣之不再用也。前月相君聘至。跪书受命。且曰。若恶若仇。若善若师。真宰相之心。脱李园之（一作何）至。费靳方试。何害臣之不再罢兰陵也哉。敢辄尽布诸执事。而无遂子兰之非。况之望也。楚子之幸也。

卞和秉耒荆山，耕获玉璞，喜曰：「天降异物，非贱者有。盍归主君，为国镇守」？占协龟筮，谋洽妻孥。宿舂撰目，脂辖问涂。百里一饱，十舍一休。前持后负，雉门是求，以献厉王（记卞和事者五家。《韩非子》谓初献厉王，厉薨，献武王，武薨，献文王。韩战国公子，言近事可信。《十二国史》唐人所集，亦因韩书也：鼢冒死，其弟熊通弑鼢冒之子而代立，是为武王。《史记》诸书皆不名鼢冒为厉王，然楚称王起于熊通，疑是熊通既自王，因亦追王之，既杀其子，因加其父谥，所谓恶之以自信者。韩似得之《楚梼杌》，而《史起》失其传耳。或曰厉王即鼢冒之子也，无所考据。刘向《新序》作厉、武、共，厉至共七君，卞和已百馀岁，不可信。蔡邕《琴操》作怀平、荆平，乃怀九世祖，怀之后曰顷襄王、曰考烈王，今世次谬妄不足信。许慎注《淮南子》作文、武、成、许，又居蔡后，不足信。今独取《韩非子》。）。王使玉尹相之，曰：「石也。饰伪罔上，罪死莫赎」。执畀狱士，刖其左足。厉弃群臣，武临江汉。储锐再献，右趾亦断。步趋废矣，志念匮矣，坐胥毙矣，无复恃矣。文王承序，政令从新。抱璞哀号，越三夕晨，泪尽血续，目枯如焚。王闻而反之，曰：「国中刖者众，子独过悲，何也？且先君重于剖石，轻于刑人。吾其不然，试为子辨」。于是追师理璞，潜宝遂出。既磨既砻，名以和氏之璧。命有司赏宜，亟赐衣帻，拜爵秩，颁金币，授田宅。和匍伏辞避，不敢即也（《十二国史》曰：谢和而重赏之。《琴操》曰：封和陵阳侯，不就而去。），因进说曰：「玉居山则木润，居水则流方，浮青气，吐紫光。天性自然，不可掩藏。必其呈露，寸短尺长。黑如纯漆，白同猪肪，鸡冠拟赤，烝栗比黄。然后能色题琼瑶，器题圭璋。何用目之不详哉？凡今众臣，侍列中外，才伸于用，理不得晦。虽时有就琢，尚隐石者多。倍勤主君以研虑，将取之如拾块。臣又有请焉。我先熊绎，受封荆蛮，至鼢冒十六叶。民顺神听，基本已固。乾阳之气，在玉为具，刀错可攻，弃之弗顾。武王雄心，厌处南藩，连兵侵随，巧图自尊。郧绞州蓼，奋起如云。亦又失剖，幸乃得存。主君都郢，猎申俘蔡，殪息与邓，楚邦始大。美矣斯璞，发见符彩。臣实刑馀，敢逃锡赉。事贵明验，赏非所爱」。和罢归荆，父老叹曰：「卞子舍屦求踊，忠甚效而计则违矣」。石有韬玉，人有蓄奇。善价少谐，韫椟莫窥。售者但已，韫者未亏。高士耻于自鬻，如彼又焉知之？

乌有先生平生有三拗：不交俗人而与人和，不善饮酒而喜人醉，对客寡言而乐闻滑稽，一闻其言，为之绝倒。客去静坐，往往思之，辄发一笑。客有怪而问其故者。先生告之曰：「孔子大圣人，犹以言戏子游。卫武公周之大臣，尚作《抑》诗以戒厉王，且以自警，想其为人严肃端毅，非滑稽谐谑之流，而诗人美之曰：「善戏谑兮，不为虐兮」。司马迁作《史记》一书，上下数千载，而特为滑稽立传。东方曼倩目如悬珠，齿如编贝，胸中有书四十四万言，而以滑稽自雄。岂非俳谐之中自有箴讽，或能感动人情，使之改过，是以有取焉耳。昔韩退之作《毛颖》等传，而旧史乃谓讥戏不近人情，此文章之甚纰缪者。在当时如张文昌辈，号为深知愈者，犹且不乐于斯文，则旧史之陋固已不论可知矣。余昔游士大夫间，当酒杯流行，歌正乐阕，堂上客醉，谐戏杂出之时，虽街谈巷语，小说不载，稗官不录者，时有可观，辄采而书之，号《滑稽小传》。久之，得数十事以传好事者。虽有愧于马迁之书，方朔之辨，闷则取而观之，亦足以自娱也。年月日，乌有先生序。

「樛木」至「福履成之」/臣闻樛木，木之曲而下其枝者也。葛藟，物之微而不能自达者也。木以曲而下其枝，故葛藟得以附丽而并茂。犹言后妃不嫉妒而下其意，故众妾得以附丽而并进于君子。众妾并进则人无怨旷，而室家和谐矣。室家既和，然后君子得以安履其福禄。苟室家不和，虽有福禄，莫得而享之，故曰「乐只君子，福禄绥之」者，众妾爱乐其有子之辞也。君子，谓文王也。荒，奄也；将，大也。葛藟累而后荒，荒而后萦；福履绥而后将，将而后成，先后之次也。虽然，《周南》于《葛藟》言后妃逮下而无嫉妒之心，《召南》于《小星》言夫人惠及下而无妒忌之行。臣谓文王之道，自刑于寡妻始，故曰：《周南》、《召南》，正始之道，王文之基。

「兔罝」至「公侯腹心」/臣闻肃肃，严整也；兔罝，捕兔之罟也；丁丁，椓伐声也；干也城也，皆所以禦难也。仇，匹也。兔罝，一介野人之贱，其赳赳之武，可以禦难，又能和谐匹好，又智虑谋策可以为腹心之寄，而弃伏田亩，躬为鄙贱之事，是岂野无遗贤之世，何足美哉！殆不然，兔罝之人，布其网罟于道路林木之下，肃肃然严整，使兔不得越逸。以兴周南之时，武夫赳赳然，可以为国禦难，如干也，如城也，使奸宄不得切发，又可以为公侯好匹，又可以为腹心，而赖其忠实，以见人君好德乐善，得贤众多，虽武夫之人，犹能如此也。丁丁，人所闻也；中逵，人所见也；至于中林，则非闻见之所及，犹能严肃，则所谓戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，「关雎」之化，及人深矣。

「汝坟」至「父母孔迩」/臣谓前二章闵其君子，后一章勉之以正。何以言之？坟，大防也。木枝曰条，干曰枚，斩而复生曰肄。惄，饥意也。君子，谓周南之大夫也。妇人，谓大夫之妻也。妇人出，见循汝水大防之侧，有伐薪之劳者，因念己之君子久役于外，其勤劳亦可知也。方其未见也，如朝饥者之思食；及其既见也，闵其王事不远弃我而死亡。皆妇人之辞云耳。鱼劳则尾赤。文王三分天下有其二，以服事商，而王室之虐，若将焚然。民苦纣之劳于役，亦犹鱼之劳于水，而有文王以为之父母，则庶几其少苦乎？以妇人而知文王之可归，此之谓道化行。何以知夫人为大夫之妻？召南之大夫远行从政，其室家能劝以义，则知周南之妇人闵其君子，能勉以正，亦大夫妻可知也。且《杕杜》则言「我心伤悲」，《伯兮》则言「甘心疾首」，其忧思皆不出于情性。岂若闵之则恐其死亡，勉之则欲其尽节，其志远，其义高，非大夫妻而谁乎？先儒谓为庶人之妻者，臣切不取。

「麟之趾」至「于嗟麟兮」/臣闻麟信而应礼，不害物而希出，仁兽也。周南之时，虽赳赳之武夫，汉上之游女，汝坟之妇人，莫不知化，可谓盛矣。然犹以为未也。公子膏粱之性，矜夸之习，最为难化。今虽居纣之季世，无不信厚如麟趾之时，此周南之极致也。如麟趾者，非实致麟也，公子之信厚，有如麟云尔，是之谓《关雎》之应。若谓《关雎》之化行，有瑞麟出而为应，则妄诞甚矣，岂圣经之本意哉？趾以譬其行，定以譬其德。定，题也。角以譬其才，每况愈上，善之弥进也。有公子而后有公姓，有公姓而后有公族，自近及远，化之弥广者也。臣考《周南》之诗，自《关雎》以至《芣苢》，皆言后妃，而《汉广》、《汝坟》始言文王。盖后妃之所以能然者，由文王之所致耳。末篇《麟之趾》又曰《关雎》之应，则虽文王，终不可得而名言，其化深矣。此序诗者之微意，而至于嗟叹之不足也。

「鹊巢」至「乃可以配焉」/臣考《周南》、《召南》皆文王之诗也，而属之周公、召公，何哉？周公治内也，召公治外也。《诗》曰「昔先王受命，有如召公」，曰「辟国百里」，非治外乎？故文王之所以为国，凡由内及外者，属之周公，是以其诗谓之《周南》。诸侯被周之泽而渐于善者，属之召公，是以其诗谓之《召南》，是皆出于文王之化也，然不能无浅深之异。《周南》，内也，故其得之深；《召南》，外也，故其得之浅。以诗考之，可概见矣。《周南》称后妃，《召南》称夫人。文王既受命为王，则大姒故当称后妃，而诸侯之妻亦宜称夫人，又奚疑焉？

「草虫」至「我心则夷」/臣谨按《尔雅》，阜螽谓之蠜，草螽谓之负蠜。生于陵夷曰阜螽，生于草者曰草螽。二者皆名为螽而似蝗，形色不同，种类亦异。凡虫鸟匹偶，各以其类。而此二者异类而合，诗人取之，盖有旨焉耳。何以言之？商纣之季，淫风大行，召南之大夫远行从役于外，其妻能以礼自防，不为淫风所化，见草虫喓然而鸣以相求，阜螽趯然而跃以从之，有如男女之非其类而相合者，指以为戒。夫惟能中礼以自防闲，故其未见君子，则忡忡然而忧，既见君子，则忻忻然而心降下也。「言采其蕨」「言采其薇」，谓大夫妻感时物之变迁，思见君子，庶几不违于礼。未见也，忧弥切；既见也，喜弥笃尔。夫草虫阜螽，异类而合，诗人取以为戒，而毛、郑以为同类而求，取以自比，盖缘毛、郑不以序求《诗》，故用意差缪，何不考《诗序》止言大夫妻能以礼自防而已？此已嫁之妇，而毛、郑指为在途之女。欧阳修作《诗本义》较，诚得圣经之深旨，且有补于风教，臣不敢不辨。

「甘棠」至「明于南国」/臣考《周南》属之周公，而周公无诗；《召南》属之召公，而召公有诗。何也？周公在内，近于文王，虽有德而不见，故无诗。召公在外，其德教著明，故有诗，今《甘棠》、《行露》二诗是也。唯其教之明，故其人思之切。若夫迁善远罪，日用而不自知，则其道密庸，又非《召南》之所及矣。

「殷其雷」至「归哉归哉」/臣闻雷以况人君之命令，而南山者，明君之象也。命令出于明君，则为大夫者当禀奉周旋而不敢自安，故曰「莫敢或遑」。召南大夫之室家，既知其夫行役，不当少惮而自取安逸，则劝之曰：「仁厚之君子当以勤劳为事，而义不当怀归也」。故曰「归哉归哉」。卫太子疾，欲屏浑良劫卫侯而强盟之。卫侯曰：「诺哉」！夫「诺哉」者，口诺而心不然。则夫「归哉」者，非不欲归，而义不当归也。夫君子之服劳王事，固所当然，而室家不良，内无辅佐之助，则虽欲远行从政有不可得，此《汝坟》之妇人能勉其夫，以正「殷其雷」之室家，能劝其夫以义，所以皆为文王之化，诚有旨哉？

「驺虞」至「仁如驺虞则王道之成也」/臣考说《诗》者多言驺虞为瑞兽，以为《鹊巢》之应，独欧阳修作《诗本义》，以为不然，且曰：「汉贾谊以为诗称，其所著《新书》云：『驺者，文王之囿。虞者，囿之司兽也』。以文义考之，谊说得。若依毛、郑之解，岂有上句方叙文王田猎以时发矢射豝，而下句直叹驺虞之兽不食生物若此，是刺文王驺虞之不若也」。臣谓修之说有證而近理，故备述之。

「彼茁者葭」至「于嗟乎驺虞」/臣闻葭，芦也。蓬者，草也。豕牝曰豝，害田之兽也。召南之国君当蓬蓬茁然生之时，顺时田猎，蒐索害田之兽而囿之。虞者翼五豝五豵以待国君之射，国君不尽杀，只一发矢而已者，国君之仁也。此诗先言田猎以时，又言国君有仁心而不尽杀，终言虞官守职而有礼，是之谓王道成也。后世圣王不作，虞官失职，穷山涸泽，驰骋无度，民力竭矣，而犹求为靡丽之赋，犹谓引之以节俭，与《诗》之风谏无异。使闻《驺虞》之风，不已恧乎？

《邶·柏舟》/臣据《诗谱》，邶、鄘、卫本商纣畿内之地，在《禹贡》冀州太行之东。北踰衡漳，东及兖州桑土之野。周武王伐纣以封武庚，三分其地，使管叔、蔡叔、霍叔尹之，谓之三监。及成王幼，周公摄政，三监流言，与武庚叛，遂杀武庚，伐三监，改封微子于宋，以奉商后。以其馀民封康叔于卫，以邶、鄘封他诸侯。自后卫之子孙稍并邶、鄘而有之，是故皆属于卫。顷公上去康叔七世，下去春秋一百馀年，而国政微，变风作，莫先于顷公之时，故先邶、鄘。《柏舟》与《淇奥》虽同是武公之诗，然共姜守义在武公入相之前，故鄘次之，卫为后也。

「绿衣」至「而作是诗也」/臣按《左氏》隐三年，卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜，美而无子。又娶于陈，曰厉妫，生孝伯，早死。其娣戴妫生威公，庄姜以为己子。公子州吁，嬖人之子也，有宠而好兵，公弗禁，庄姜恶之。隐四年，州吁弑威公而立，故庄姜有伤己之诗，凡三篇，皆为嬖人及州吁而作也。

「绿兮衣兮」至「曷维其亡」/臣闻衣，上也；裳，下也。黄，正色也；绿，间色也。坤，母道、妻道，其色为黄，故曰正色，夫人似之。青胜黄为绿，故曰间色，上僭之妾似之。以绿为衣，黄为里，则夫人之见蔽也。里又降而为裳，则愈下也，其失位甚矣。夫贱防贵，少陵长，乱之道，宁无忧乎？始僭也，则其忧曷维其已；僭甚矣，则其忧曷维其亡。已之为言，止也；亡之为言，忘也。

「绿兮丝兮」至「俾无尤兮」/臣闻黄绿皆丝也，既绿则不可复黄，犹之女子也，既妾则不可复嫡矣。古之人制嫡妾之分，所以明上下，防僭越，而使人无过者也。庄姜谓庄公既定嫡妾之分，奈何复从而乱之，是以遭变，思而悟礼制之能寡过也，宜哉！尤，过也。女，指庄公也。

「絺兮绤兮」至「实获我心」/臣闻絺绤本暑服，用于凄风之时，则失其所而见弃矣。亦如夫人本在上，因妾僭而失其位也。庄姜既失位矣，犹去古人销患于未萌，必有礼以制之者，实得我心之所欲也，故曰「实获我心」。

「终风」至「愿言则怀」/臣闻终日风曰终风，风雨土曰霾，阴而风曰曀。终风矣而又暴，暴而又霾，霾而又曀，曀而又加之以雷，此皆言州吁之暴戾侮慢，其恶可谓甚矣。使他人遭之，其何以堪！庄姜方且于其来也则悼，于其莫来也则思，思往而从之则跲，思不往而从之则怀，可谓母道之尽矣，此其所以为庄姜之贤乎！嚏，跲也，若有制而止之者。怀，思之至也。呜呼，正风首《关雎》，变风首《卫》，盖国风之正由治其家始也，国风之变由乱其家始也。卫有上僭之妾，好兵之子，致乱其家，当时之诸侯莫先焉，此圣人之意也，岂独卫庄公哉！读《新台》、《二子乘舟》诗，则见卫宣公之所以为父也。读《鹑之奔奔》、《墙有茨》之诗，则见公子顽之所以为子也。《黍离》之诗作，则周王下同于列国矣。《将仲子》、《叔于田》、《出其东门》、《南山》之诗作，则兄弟之道废矣。《敝笋》、《载驱》、《猗嗟》之诗作，则夫妇之道废矣。《易·家人》曰：「父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣」。圣人伤变风至此，无复三纲五常之道，因删《诗》以见其意。学者于此不可不考也。

「式微」至「胡为乎泥中」/臣谓《式微》、《旄丘》皆黎之臣子之诗，而列之《邶风》者，实讥卫公也。式微，发声也。「式微式微」，郑氏谓微乎微者也。以君被逐既微，又见卑贱，是至微也。君子处困穷险难之时，必有变通之道。黎侯可以归而不归，方且安于异国，若将终焉，其不知变通甚矣。臣闻主忧臣劳，主辱臣死，险阻艰难，自当不惮淹恤，今其言曰「非君之故」，臣子「胡为乎中露」，「非君之躬」，臣子「胡为乎泥中」，谓我若不为吾君，宁肯久处于此耶？故序《诗》者以为劝，而其实切谏也。

鄘国风/臣闻邶、鄘、卫者，周所封之三国也。洎夷王时，邶、鄘为卫所并，而有其地矣。或者谓明王在上，礼乐征伐自天子出，擅相侵伐者有诛。夷王而下，国政衰弱，诸侯之相侵伐者纷纷也。其尤者，齐灭杞、灭遂、灭谭，虞灭虢。汉南诸姬，楚尽有之。仲尼睹其事，不可概讥，故于删《诗》也见其旨焉。夫变风者，诸侯之恶也，以卫首变风之恶者何？嫉始灭也。独以邶、鄘名二国，而《诗》皆载卫风者，以王法追治之，不与卫之有邶、鄘也。惟罪卫首恶，则馀国侵灭之罪不贬而自著矣，岂不然耶？

「相鼠」至「胡不遄死」/臣考《诗》意，言鼠犹有皮齿以存其体，顾如人而反无威仪容止，以自饰其身者乎？是则无礼者，诚鼠之不若也。或曰「人而无礼，胡不遄死」，信斯言也，可谓疾之已甚者矣。圣人何取于此邪？曰：《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。思无邪则喜怒安，喜怒安则善善恶恶不失其正矣。若「君子万年，永锡难老」，君子以为甚焉者，所喜不失其正故也。又曰：凡《诗》之美刺，虎君子不以为已甚焉者，所怒不失其正故也。又曰：凡《诗》之美刺，其初切而详，其后则略而缓，今既曰「不死何为」，又曰「不死何俟」，又曰「胡不遄死」，何耶？曰「赫赫宗周，褒姒灭之。周馀黎民，靡有孑遗」。类皆辞过其实，究其旨意，岂异是邪？世之学《诗》者至此多以为疑，臣故备论之。

「干旄」至「何以告之」/臣闻《周礼》「九旗」皆注「旌于干首，鸟隼为旟，析羽为旌」。旌者注「旄而不设」。旒，也。纰，缝也。组，缝组也。祝，属也。古者招庶人以旃，士以旂，大夫以旌。贤者难进而易退，干旄、干旟、干旌，所以招之也。招贤不可以虚拘，素丝良马所以赠之也。既招之以尽其礼，又赠之以尽其物。卫之臣子，好善如此。贤者虽退而穷，岂复有金玉其音，而不乐告之以善道者乎？始曰「畀之」，中曰「予之」，终曰「告之」，事辞之序也。夫卫为狄所灭，文公无一旅之聚，东徙渡河，齐威公救而封之，遂能中兴康叔之绪于既绝之后，与卫武公、郑武公、齐襄公同为春秋之贤诸侯，故《定之方中》曰「美卫文公也」。继以《螮蝀》、《相鼠》、《干旄》三篇，亦皆系以文公之诗，圣人删《诗》有取焉，特美屡美不一美，岂无旨哉！当是时，诸侯列国之风变而不正，固已久矣。有人焉一善可书，一功可录，岂得没其实而不取之以示劝哉！此圣人褒贬之意也。虽然，《干旄》，臣子好善之诗也，国君未尝过而问焉。《缁衣》，诸侯好善之诗也，人君未尝过而问焉。至于「赉」，予也，言所以锡予。善人则与之共天位，食天禄，不使小人得参焉，此人君好善之极致也，故曰「周有大赉，善人是富」，岂虚言哉！

「淇奥」至「美而作是诗也」/臣闻论序《诗》者多矣，有取其序初之一句，而馀悉不取，诚为有旨。然《淇奥》一篇，如曰有文章即「有匪君子」是已；听其规谏，以礼自防，即切磋琢磨、金锡圭璧是已；入相于周，即充耳、会弁、「猗重较兮」是已。其诗与序文义相应，灼然可考如此，未易以一概论也。

「瞻彼淇奥」至「终不可谖兮」/臣闻泽之深者生物不可掩，德之厚者在人不能忘。淇隈之水，其泽深矣，故生物之不可掩者，见于淇曲之绿竹而已。卫侯之道，其德厚矣，故见于人所不能忘者，盛德至善，守康叔之遗烈而已。诗人据所见以兴焉，其大意则然也。若夫「如切如磋」，道学也；「如琢如磨」，自修也；「瑟兮僩兮」，恂慄也；「赫兮咺兮」，威仪也；「有匪君子，终不可谖兮」，道盛德至，善民之不能忘也。《戴记》之《大学》，《尔雅》之《释训》，皆有是言，而后以易然，何哉？武公有匪然之文章，听谏守礼，如骨象之切磋以进其道学，如玉石之琢磨以见其自修，又且瑟兮僩兮，内严其恂慄，赫兮咺兮，外著其威仪，故得民誉之，人思之，久而不能忘，有诸内者必形诸外。《记》曰：「富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意」。其斯之谓与。虽然，夫子论贫而乐，富而为礼，子贡遂有得于切磋琢磨之义，圣人以可与言《诗》许之，岂非若卫武公者诚富而好礼者耶？猗，盛也。匪，文也。瑟，矜庄也。僩，宽大也。赫，明也。咺，著也。谖，忘也。

「考槃」至「永矢弗告」/臣闻考，成也。槃，乐也。硕，大也。矢，誓也。迈，宽大貌。轴，进也。山夹水曰涧，曲陵曰阿，高平曰陵，大陆曰阜，皆非常人所乐居也。彼硕人退而穷处，成乐于此，疑若狭隘，而犹以为宽，至以寤言之间，自誓谓此乐不可忘，故曰「永矢弗谖」。歌咏之际，若将终焉，不复有所他之，故曰「永矢弗过」。自得其乐，不欲妄以语人，故曰「永矢弗告」。晋王羲之曰：「常恐儿女辈觉，损其欢乐之趣」，「永矢弗告」之谓也。夫以退而终处，略无怨恨之意，见于辞色，是故谓之贤者。旧注乃谓「弗谖」为不忘君之恶，「弗过」为不复入君之朝，「弗告」为不复告君以善道。而欧阳修《本义》曰：若审如此说，是进则喜，退则怒，乃不知命之人耳，甚非辙环历聘，忠不忘君，于陋巷不改其乐之义。圣人编《诗》，何取于此哉！毛氏之言不可以训，臣不取。

「木瓜」至「永以为好也」/臣考《左传》曰：「齐侯使公子无亏帅车三百乘、甲士三千人以戍曹。归公乘马，祭服五称，牛羊豕鸡狗皆三百，与门材；归夫人鱼轩，重锦三十两」。是遗戴公也。《外传·齐语》曰：「卫人出庐于曹，齐威公城楚丘而封之，其畜散而无育。威公与之系马三百」。是遗文公也。夫卫国有狄人之难，戴公立，齐使公子无亏救之。戴公卒，文公立，齐又城楚丘以封之。由是而言，则戴公、文公皆为齐所救而封之。如前二书所载而时事先后不同，故总曰「遗之车马器服焉」。木瓜、木桃、木李皆可食，以之投人为至微也，而卫人欲以琼琚、琼瑶、琼玖报之，则厚矣。卫人犹未敢以为报，姑曰「为好」而已。「好」如继好息民之好，毛氏以为玩好，非也。臣闻周辙既东，诸侯更霸，齐威公、晋文公可谓盛矣。而《国风》无诗，何哉？说者曰：《诗》三百篇，周之诸侯千八百国，见于《春秋》者才百七十国，而变风已作于《春秋》之前，则上下数百年间，岂皆得有《诗》？臣曰：小白之兄曰襄，重耳之父曰献，尚皆有诗，况二公功业如此而无诗，可乎？二公之诗虽无而仅有，故《木瓜》，小白诗也，不在于齐风而列于卫；《渭阳》，重耳诗也，不载于晋风而列于秦。圣人方以帝王之道律后世，彼二公者，可与兴复王道，不当才及于霸而止耳。意虽有诗，疑圣人删去之矣。不若是，则后世以霸为极挚乎？然则《诗》不取齐威、晋文，是亦《春秋》管仲之意邪？学者于此不可不考。

「黍离」至「此何人哉」/臣闻宗周，镐京也，谓之西周；周王城也，谓之东周，东周在豫州之分，今洛阳是也。幽王遭犬戎之难，晋文侯、郑武公迎其子宜臼而立之，是为平王。以乱故徙东都，政遂微弱，居王室之尊，与诸侯无异，其诗不能复雅，下同于王国之变风，系之以王者，犹《春秋》书王人之义也。周大夫行役至于宗周，见宗庙宫室毁坏，禾黍离离然而秀，不肯遽去，其中心摇摇然而无可告语，乃诉之于天，曰：「悠悠苍天，此何人哉」！盖甚疾之之辞也。夫稷之苗矣而又穗，穗矣而又实，以见彷徨之久，始曰「中心悠悠」，又曰「如醉」，又曰「如噎」，以见闵伤之切。昔箕子朝周，过商故墟，见城坏生麦，乃作《麦秀》之歌，正类是也。臣尝闻之：平王，天子也，以政令止行于畿内，故其诗下同于《国风》；文王，诸侯也，以受命作周，万邦作孚，故其诗追列于《大雅》，皆圣人之深意也。或曰：厉王流于彘，幽王灭于戏，其诗皆列于雅，何哉？曰：幽、厉虽无道，而命令不废于天下，岂若平王政在诸侯，命令遂不加于万民乎？善乎先儒孙复之论曰：「《诗》自《黍离》而降者，天子无复有雅也。《春秋》自隐公而始者，天下无复有王也」。《春秋》之作，虽隐公之元年，寔平王之季世。使平王未死，中兴犹有望也。平王既死，则无复中兴之望矣。麟经断自隐公，非为隐也，为平王也。故曰「《诗》亡然后《春秋》作」。

「扬之水」至「曷月予还归哉」/臣闻平王母家，申国也。申在陈、郑之间，迫近强楚，数见侵伐，是以戍之。激扬之水，其力微弱，不能流移束薪，是犹平王政衰不能命令诸侯，独使周人远戍而不得归也。「彼其之子」，周人谓他诸侯国人之当戍者也。「曷月予还归哉」，久戍而不得代也。既曰「申」，又曰「甫」、曰「许」者，申、甫、许同出四岳，俱为姜姓。薪重于楚，楚重于蒲，盖愈见微弱之意。

臣昨于闰八月一日观诏书，以敌人侵凌，备禦不给，遂有移跸之意，左顾荆鄂，右趋吴会，安危利害，下问群臣。臣时骇然，不意清问及此，何者？以陛下自钱塘来幸江宁也，诏曰「以援中原矣」。及至江宁，以旧都之名符启建之议，改为建康也，有诏曰「天人允属，兴邦正谶于宏规」矣。继而深惩维扬之祸，立遣奉隆祐太后，以六宫及百司不预军旅者之南昌，有诏曰「朕与二三大臣，帷幄宿将，坚守不动，誓言以死答群生」矣。前后三诏，不出半年之间，而立言措辞不同如此。臣所以畏惧疑惑，卒无以上对，退而伏念，至于旬时。陛下以安危利害询于在庭，苟或虑之不精，计之不审，以害为利，以危为安，则其负诬神明，迷误社稷，罪在不赦。辄倾愚见，不避诛死，泛论建炎谋国之失而陈拨乱反正之计。念时事之迫切，仰德意之宽大，冀功效之可图，忘触犯之难恕。惟陛下留神省察，幸甚。臣闻孔子曰：「成事不说，遂事不谏，既往不咎」。臣今所陈，不免追咎既往者，盖谓建炎以来有举措大失人心之事，今欲复收人心而图存，则既往之失不可不知，不可不改也。一昨陛下受渊圣皇帝之命，出使河北，二帝既迁，则合纠率师徒，北向迎请。而遽膺翊戴，亟居尊位，遥上徽号，建立太子，不复归觐宫阙，巡省陵寝。斩戮直臣，以杜众口；南巡淮海，偷安岁月。虏人深入陕右，远破京西，谩不治兵，略无捍禦。盗贼并作，一切招抚，无辜之民，肝脑涂地。故怨气上触，日昏无光，飞蝗蔽天，动以旬月。方且制造文物，糜费不赀，猥于城中讲行郊报，朝廷之上自谓中兴。虏骑乘虚，直捣行在，匹马南渡，狼狈不堪，淮甸之閒，又复流血。逮及反正宝位，移跸建康，不为久图，百度颓弛。淮南宣抚，卒不遣行，自画大江，轻失形势。一向畏缩，惟务远逃。军民怨言，如出一口。存亡之决，在于目前。凡此节次十数条，皆所谓举措失人心者也。自古兴亡固不足道，且以中兴而能存者道之。夏少康、周宣王、燕昭、越句践、汉光武、唐肃宗，皆中兴贤君，莫不能任贤使能，修政事，治军旅，而其奋发刻厉，期必有成者，则又本于忿耻恨忮之意，不能报怨，终不肯已，所以光复旧物，各称中兴。未有承衰微之后，继断决之馀，切切焉固陋以为荣，施施焉苟且以为安，而能长久而无祸也。臣尝计天下事，今可谓多矣，请得举而论其要，尤在于修政事、备边陲、治军旅、用人才、除盗贼、信赏罚、理财用、核名实、屏佞谀、去奸慝十事而已。今政事未修也，何以富国强兵？边陲未备也，不闻长虑却顾。论军旅则罢软不胜其任，论人才则混殽未得其真。盗贼跨州连县，而莫敢谁何；赏罚昧于功罪，而士气先阻。大农当务足食，而军无见粮；名实当责成效，而类多苟且。左右使令，岂无佞谀；百官有司，尚有奸慝。天下之事，所当留意不可忽者，今皆悖理伤道如此，而谓无以致天谴，其可得乎？皇天谴怒于上矣，固当深思极虑而应之以实。念十事之未当，和气之未洽，深自贬损，以省厥咎，至德也；恭承祖庙以致中兴，至孝也。此之不图，而姑务俭素之小节，肆宥赦之小惠，此岂承天之道也哉？故曰陛下未得其道故也。今陛下欲承天意以求治，当先自此十事始。十事既得，其当自反，而昭德塞违，以明示四方，使中外咸知陛下求端于天之意如此其切，不徒于虚文，则民悦于下矣。民悦于下，天悦于上，变祸为福，又何难哉？臣窃以当今之势揆之，将欲更此十事，宜无甚难，然恐陛下未得其要耳，故臣愿言之。所谓修政事者何也？臣谨按《春秋》，鲁成元年，王师败绩于茅戎，先儒未有说也。臣谓王国之大，宜无不服，而茅戎小族，至敢逆命，王师伤败，故圣人疾而哀之，以见四夷盛而周道衰，至此极也。今政事之大，有甚于四夷强盛而兵革不振者乎？鲁僖二十八年，公子买戍卫，不卒戍，刺之。说者以谓卫方有难，同姓诸侯义当救恤，鲁为卫戍，深得救灾之礼。而公子买以君命出戍，乃敢违命而不卒事，使鲁有阙，若以法论之，则是乏军兴矣，岂不可罪？今政事之大，有甚于爵禄与人，而人莫敢用命者乎？外夷入寇，长驱郊甸，七八年矣，两宫远狩，九庙为墟，天子蒙尘，越在草莽。而戎狄犹以为未足也，正欲饮马长江，投鞭中流，以快其志。中国惴惴焉奔命之不暇，将何以逞？中兴之治果安在乎？修政事之大有急于此乎？故曰四夷强盛而兵革不振也。古之明王得操纵之术，役使群动，凡狙诈勍敌，皆为我用，其孰敢不力？少不如意，科罚随之矣。今朝廷欲济一事，唯恐人之不吾从也，好爵以糜之，甘言以诱之，拜一大将如呼小儿，刻印封侯亟于反掌。初无杰士来应时须，而办吾事者不过迎合所求，以取名位，既得之，则固以望望然有满志矣，尚肯自效邪？及责其成功，则曰非我也，势使然也，岂理也哉？此无他，纲纪败坏而不振也。是犹可忍也，中兴之治果安在乎？修政事之大有急于此乎？故曰爵禄使人而人不从命也。抑又有甚焉者。臣闻《春秋》以王命为贵，以所出者重也。涣号一出，四方万里若风行草偃之速，其可朝令夕改，无一定之计乎？朝廷出令则如反汗，夫汗岂可反耶？昨日所行，今日已变，今日之论，明日复改。凡百执事相顾睥睨，无所适从，以致败事者，职此之由也。今年以来，大政几变矣。内则立修政之司，外则开都督之府，今日讲议而明日召还，庙谋成算其果安在？今既欲举大事，盍先计策当安出，设以为疑则议之于早，虑之于初，成算已定而后施行。不然，既而悔之，亦无及矣，盍早图之？此尤修政事之大者也。所谓备边陲者，何也？传曰：天子有道，守在四夷，国无小大，疆埸之事不可忽也。人之有墙以蔽恶也，墙之隙坏，谁之咎也？卫而恶之，其又甚焉。勇夫重闭，况国乎！若敖鼢冒筚路蓝缕以启山林，其初土不过同，终大通于上国，慎其四境故也。谨按《春秋》书梁亡者，其说曰：梁自亡也。梁伯亟城而弗处，民罢而弗堪，寇至则去之，民惧而溃，遂并于秦。圣人伤之，盖哀梁伯之不虞，而深讥边鄙之无备也。又按《春秋》，楚公子婴齐帅师伐莒，庚申莒溃，楚人入郓。盖楚初无必取莒之意，而莒不为备，以自取败，故楚人得而入之，而国遂以亡。此亦不备不虞之罪也。故君子曰：「恃陋而不备，罪之大者也。预备不虞，善之大者也」。莒恃其陋而不为备，故浃辰之间，楚克其三都，岂不哀哉？虽然，前事不忘，后事之师；前车之覆，后车之戒。靖康以还，数经大故，边陲之事尚复何言，而南渡之后，未有远略以为后图者，甚可怪也。长江千里，襟带形胜，风波渺茫，自古至险，用武之国可不先议藩篱以固吾圉？楚子为舟师以伐吴，不为军政，无功而还，左氏讥之。以今天下荡荡数千里，而敌人欲至即至，若入无人之地，此何理也？齐侯伐楚，楚子使与师言曰：「君处北海，寡人处南海，惟是风马牛不相及也。不虞君之涉吾地也，何故」？楚国区区，犹各守疆埸，今外敌之来，恬置而不问，可乎？今国步虽日蹙，譬人之身，瘠则甚矣，而血气未动。少康有田一成，有众一旅，而复兴有夏；越王栖于会稽，亦能以其国霸，何者？得上策自治之道，宜其能复兴也。夫岂无备而能复兴乎？江左虽微，尚跨有江淮之地。自古未有欲守长江而不保淮甸。淮甸者国之唇，江南者国之齿，唇亡齿寒，其理明甚。金人遁三年矣，边备宜日有可恃，乃反不如前日。淮甸数十州，地方二千里，孙权以来恃以为障塞者，今不过置二三镇抚使以处盗贼。一旦有急，安知不并力助桀，为彼先驱，形势藩篱何所赖焉？寿春、淮甸尤为江左形势要害之地。昔李煜叛命，以周世宗英主，犹屡困坚城之下，旷日持久，仁瞻病笃，仅能克之；寿春既破，而江左摇矣。以是知淮南为江左根本明甚。而况淮甸离散之民，苟不经略其地，劳来安集，则堕军实而长寇雠，祸至无日矣。叔弓围费弗克，平子怒而执费人以为囚浮，冶区夫曰：「非也，若见费人寒者衣之，饥者食之，为之令主，而供其乏困，费来如归，南氏亡矣。若惮之以威，惧之以怒，民疾而叛，为之聚也。若诸侯皆然，费人无归，不亲南氏，将焉入矣」？平子从之，费人叛南氏。鲁史记之，言犹在耳，况今天下之势而可忽耶？伏惟陛下念春秋梁亡之戒，悲莒溃入郓之事，谨严边备，坚守淮甸，扼其要害，绝其窥觊。然后一意从事于攻治磨厉以须，用图兴复，如行快马奔平地，宜无难者。若牵于将帅之论，惑于矛盾之说，退避藏匿，狼狈不振，则陛下虽有求治之志，亦无益矣。臣所谓当修边陲以承天意者此也。所谓治军旅者何也？臣闻治国之道莫先乎兵。晋所以霸，师武臣力也。故臣谓今日之事，无先于治军旅者。而军旅之事大要有三：一曰选将，二曰蒐练，三曰教阅。何谓选将？先志有之：「安边陲立功名在于良将，不可不择」。又曰：「将不知兵，以其卒与敌也。君不择将，以其国予敌也」。臣谨按《春秋》书宋华元帅师及郑公子归生帅师战于大棘，宋师败绩，获宋华元。或者曰：宋不能择将，举三军之众付之不知兵之人，故临战而屡败，且以为其败诚宜，而无哀悯不忍之意。获宋华元者，言见获之易，且言其当然也。将者国之存亡所系。以汉高祖之才，不过能将十万，而高祖亦自知其不如韩信，故举大将之权，一朝而拜之，诸将不以为嫌，大臣不以为过者，足以胜其任也。今王室危甚，繄诸将是赖，当得知兵慷慨之士，付之重权，庶能翼戴天子，而加之以恭。今也至有不知兵法，不习战斗，内不能与士卒同甘苦而得群下之死志，外不能詟服夷盗而书尺寸之功，平居恣睢以邀其上，一旦有急，首先奔溃，岂不痛哉！此臣所以愿选将也。何谓蒐练？古者良将于军政日夜整齐而振饰之，如农夫之务去草焉，凡老弱游惰，一切去之，故皆健而能战。臣谨按《春秋》书「大蒐」者四，虽各有讥刺，其义不同，然亦善其能留意军政，故详书之。抑以见不教民战而弃之者，甚可惜也。在鲁庄公八年春，师次于郎，以俟陈人、蔡人，是鲁已出师矣，而继以甲午治军。意者，虽平时不闲习军政，至是师出而后蒐简，亦犹愈于终不治兵者矣，故谨书其日以详备其事。而又书「秋，师还」，以善之，以见是师之出，已成军旅，及其还也宜无丧亡之忧，全师而归，为可嘉也。祖宗豢养将士，藩屏王室，亦无废坠之为，岂如弁髦而因以敝之。今朝廷微弱，唯恃军旅，国内空虚，养兵尚众，岂得已也？而偷惰冗食，十常三四，为将帅者以动摇军情为畏，唯务姑息，无乃求去忧而滋长乎？比年以来，殊未闻军旅之众能立效以报上者，无他，可用之兵无几，而疲软者又不足以当敌人之锋，故常败事。为今之计，宜无恤纷纷之论，而唯实效是图。兵不可用者悉蒐去之，猝有抢攘之变，驱以赴敌，何患不能齐致死也。此臣所以愿蒐练也。何谓教阅？臣闻养兵以待一时之用，则当素有以作其敢为之气，教之阅之，以习熟其见闻，使其閒居无事，军中有投石超距之戏，则缓急可用也。楚自克庸以来，其君无日不讨国人而训之，卒败晋师于邲。今议者不然，每论此则以烦扰为畏。呜呼！贾而欲赢而恶嚣乎？臣谨按《春秋》，八月壬午大阅。阅者，阅习军马，教战阵之事也。去古既远，司马九伐之法、四时振旅之事，已不复见。鲁小国耳，犹能大阅，未必有意复古，亦能不废军旅之事矣，故特书时月与日而善之。其他蒐狩，未有书日者也。今养兵虽众，独不闻暇时以教阅为事者，诸将守文，不过春秋二阅而已。进退坐作、旌旗铠仗之事，恬不习熟，此犹足恃以为固耶？而贵游近戚、大臣权要，拘占役使，动以百数。军政一坏，缓急之际，何可复理？战而不捷，彼之肉其足食乎？此臣所以愿教阅也。三事者军旅之急务，臣故曰论军旅则疲软而不胜任者，此也。伏惟陛下览华元之奔覆，念蒐狩之唯谨，知治兵之无忽，思大阅之当法。每选将则当如汉高祖之用韩信，彼几败乃翁事之腐儒，不知兵之武夫，不能得士卒之欢心者，皆勿用。每蒐练则愿以魏公子无忌救赵为法，彼老而不可用、少而未可用、鳏寡孤独废疾皆无所养者，省去之。每教阅则当以王剪治兵、孙武试兵为法，彼失伍离次，败群乱众，申令不肯从者，必罚无赦。三者既备，则军政已立。若夫转饷馈粮，簿书钱谷之责，则有司存，可次第而举。臣所谓当治军旅以承天意者，此也。恭惟陛下神武天锡，圣学日跻，有拨乱之略，有驾驭之才，有恭俭克己之诚，有仁民爱物之义，夙兴夜寐，力图兴复，真有意于为治矣。自星变后，敷求谠论，至诚恳恻，上格穹昊。以臣不肖，谬罄所闻，仰奉天听，故详及外政之十事，而又终之内政之二言。呜呼！吉凶由人，岂有常象，在人君应之何如？臣窃谓应天以实之事，不过如此矣。伏惟陛下俯听刍荛之议，深惟格王正厥事之理，以幸天下。臣将见迎两宫之回銮，奉六龙而息驾，九庙乂安，百姓休息，四夷稽首，诸番听命，效验可必。若夫桑生于朝，雉登鼎耳，变灾为福，天其或者，安知不在此时？惟陛下留神，天下幸甚幸甚。若夫臣文词鄙陋，言议浅劣，则又非陛下所以求直言之意，是以辄肆其狂直，少效区区爱君忧国之诚，而不敢自疑。干冒明威，伏须罪诛，臣无任云云。

坡写渊明诗「蓝缕茅檐下」，岂无旨哉！铨案栾武子云「若敖鼢冒筚路蓝缕以启山林」，杜预云：「蓝缕，敝衣，言勤俭以启土」。然则坡老之旨微矣。乾道改元四月仲潘，庐陵胡铨识。

问：昔汤居亳，地方不过七十里，德茂于内，淑闻四驰，天下望之，若云霓之在旱岁。遂及其身，享有大宝，传五六百载。其遗统馀绪，微而不绝。武丁因之，朝诸侯，有天下，犹运之掌。周文王之治岐也，亦百里之国，端本正始，载于闺门，德教道化，远渐江汉。虽大勋未集，而三分天下有其二。武王绍兴，克承丕烈。后世厉王失道，天下板荡；幽王荒废，褒姒灭之。然而德泽之美，风俗善人心者，犹未卒斩。故《风》、《雅》之变，尚知止乎礼义，民之允怀，未能弭忘，子孙相承，复五百馀年然后已，何其懋哉！五伯桓公以元侯之重，据十二之地，挟王室以令诸侯，周旋数十年，而功名止乎九合，劫辱于曹沬，见欺于陶涂。智力之强，盛年有所不伸，宁足以传无穷而庇嗣续乎？王伯之道，优劣异效甚矣。汉宣帝持杂伯之说，鄙成周之政，元帝言之，愤然不以为是，其为论驳矣。考之前史，宣帝之起，实继昭帝，强明俊发，汉道复兴，为政之效，优于文景。孝元承中宗之后，尊儒重道，有意乎商周之为，卒之优柔纵弛，纲纪弗振。汉之衰微，乃自此始。王伯之效，何其悖于昔耶？诸君试详言之，庶有以质前世之事。

周之诗自文王始，成王之际，颂声兴焉，周之盛德之极。文王之诗三十七篇，其二十三篇系之周公、召公，为《周南》、《召南》，其八篇为《小雅》，六篇为《大雅》。武王之诗六篇，四篇为《小雅》，二篇在《召南》之《风》。成王之诗五十三篇，其十篇为《小雅》，十二篇为《大雅》，三十一篇为《颂》。是为《诗》之正经。其后二世，昭王立，而周道微阙；又六世厉王，政益衰，变《雅》始作。厉王死于彘，天下无君，周公、召公行政，谓之共和，凡十四年。而厉王之下，太子宜臼迁于洛邑，号东周，周之室益微，而平王之诗贬为《风》，下同列国。至于桓、庄，而诗止矣。初，成王立，周公摄政，管、蔡作乱，周公及其大夫作诗七篇。周之太史以为周公诗主道豳国公刘、太王之事，故系之《豳》，谓国变《风》。而诸侯之诗无正《风》，其变《风》自懿王始作。懿王时，《齐风》始变；夷王时，《卫风》始变；次厉王时，《陈风》始变。厉王崩，周召共和，《唐风》始变；次宣王时，《秦风》始变；至平王时，《郑风》始变；惠王时，《曹风》始变。陈最后，至顷王时犹有灵公之诗，于是止矣。盖自文至顷凡二十世，王泽竭而诗不作。今郑之诗次比，考于旧史，先后不同。《周》、《召》、《王》、《豳》皆出于周，《邶》、《鄘》合于卫，桧、魏世家绝，其可考者七国而已。《陈》、《齐》、《卫》、《晋》、《曹》、《郑》、《魏》，此变风之先后也。《周》、《召》、《邶》、《鄘《、》卫》、《王》、《郑》、《齐》、《豳》、《秦》、《魏》《、唐》、《陈》、《桧》、《曹》，此孔子未删《诗》之前，季札所听周乐次第也。《周》、《召》、《邶》、《鄘《、》卫》、《王》、《郑》、《齐》、《魏》、《唐》、《秦》《、陈》、《桧》、《曹》、《豳》，此今《诗》之次第也。考其得封之先后，为国之大小，与其诗作之时，皆失其次，说者莫能究焉。其外，鲁之《颂》四篇，《商颂》五篇，郑康成以为鲁得用天子之礼乐，故有《颂》，而《商颂》至孔子之时，存者五篇，而《夏颂》已亡，故录鲁诗以备三《颂》，著为后王之法。监三代之成功，法莫大于夏矣。康成所作《诗谱图》，自共和而后始得春秋次序，今其图亡。今略准郑遗说，而依其次序推之，以见前儒之得失。今既依郑为图，故风雅、变王与其序所不言，而说者推定世次，皆且从郑之意，其所失者可指而见焉。司马迁谓古诗三千馀篇，孔子删之，存者三百。郑学之徒皆以迁说之谬，言古诗虽多，不容十分去九。以予考之，迁说然也。何以知之？今书传所载逸诗，何可数焉？以图推之，首更十君而取其一篇者，又有二十馀君而取其一君。由是言之，何啻乎三千？诗三百一十一篇，亡者六篇，存者三百五篇云（《皇朝文鉴》卷八六。又见《郑氏诗谱补亡》卷末，《古今图书集成》经籍典卷一五七。）。

王：疑当作「正」。所谓子夏《诗序》及郑玄《诗谱序》，皆谓《诗》有正风、正雅，变风、变雅，故此《风》《雅》变正」。欧阳衡本《欧阳文忠公集》卷六一有《序问》一篇（见本书卷七三三）言「风雅有变正」，尤为明證。

凡为正统之论者，皆欲相承而不绝，至其断而不属，则猥以假人而续之，是以其论曲而不通也。夫居天下之正，合天下于一，斯正统矣，尧、舜、夏、商、周、秦、汉、唐是也。始虽不得其正，卒能合天下于一，夫一天下而居上，则是天下之君矣，斯谓之正统可矣，晋、隋是也。天下大乱，其上无君，僭窃并兴，正统无属。当是之时，奋然而起，并争乎天下，有功者彊，有德者王，威泽皆被于生民，号令皆加乎当世。幸而以大并小，以彊兼弱，遂合天下于一，则大且彊者谓之正统，犹有说焉。不幸而两立不能相并，考其迹则皆正，较其义则均焉，则正统者将安予夺乎？东晋、后魏是也。其或终始不得其正，又不能合天下于一，则可谓之正统乎？魏及五代是也。然则有不幸而丁其时，则正统有时而绝也。故正统之序，上自尧、舜，历夏、商、秦、汉而绝，晋得之而又绝，隋、唐得之而又绝，自尧、舜以来，三绝而复续。惟有绝而有续，然后是非公、予夺当而正统明。然诸儒之论，至于秦及东晋、后魏、五代之际，其说多不同。其恶秦而黜之以为闰者谁乎？是汉人之私论，溺于非圣曲学之说者也。其说有三，不过曰灭弃礼乐，用法严苛，与其兴也不当五德之运而已。五德之说，可置而勿论。其二者特始皇帝之事尔，然未原秦之本末也。昔者尧传于舜，舜传于禹。夏之衰也，汤代之王；商之衰也，周代之王；周之衰也，秦代之王。其兴也，或以德，或以功，大抵皆乘其弊而代之。初，夏世衰而桀为昏暴，汤救其乱而起，稍治诸侯而诛之，其《书》曰「汤征自葛」是也。其后卒以攻桀而灭夏。及商世衰而纣为昏暴，周之文、武救其乱而起，亦治诸侯而诛之，其《诗》所谓「崇」、「密」是也。其后卒攻纣而灭商。推秦之兴，其功德固有优劣，而其迹岂有异乎？秦之《纪》曰：其先大业，出于颛顼之苗裔，至孙伯翳，佐禹治水有功，唐、虞之间，赐姓嬴氏。及非子为周养马有功，秦仲始为命大夫。而襄公与立平王，遂受岐、丰之赐。当是之时，周衰固已久矣，乱始于穆王，而继以厉、幽之祸，平王东迁，遂同列国。而有齐、晋大侯，鲁、卫同姓，擅相攻伐，共起而弱周，非独秦之暴也。秦于是时，既平犬夷，因取周所赐岐、丰之地。而缪公以来，始东侵晋，地至于河，尽灭诸戎，拓国千里。其后关东诸侯强僭者日益多，周之国地日益蹙，至无复天子之制，特其号在尔。秦昭襄王五十二年，周之君臣稽首自归于秦。至其后世，遂灭诸侯而一天下。此其本末之迹也。其德虽不足，而其功力尚不优于魏、晋乎？始秦之兴，务以力胜。至于始皇，遂悖弃先王之典礼，又自推水德，益任法而少恩，其制度文为，皆非古而自是，此其所以见黜也。夫始皇之不德，不过如桀、纣，桀、纣不废夏、商之统，则始皇未可废秦也。其私东晋之论者曰：周迁而东，天下遂不能一。然仲尼作《春秋》，区区于尊周而黜吴、楚者，岂非以其正统之所在乎？晋迁而东，与周无异，而今黜之，何哉？曰：是有说焉，较其德与迹而然耳。周之始兴，其来也远。当其盛也，规方天下为大小之国，众建诸侯，以维王室，定其名分，使传子孙而守之，以为万世之计。及厉王之乱，周室无君者十四年，而天下诸侯，不敢侥倖而窥周。于此然后见周德之深，而文、武、周公之作，真圣人之业也。况平王之迁，国地虽蹙，然周德之在人者未厌，而法制之临人者未移。平王以子继父，自西而东，不出王畿之内。则正统之在周也，推其德与迹可以不疑。夫晋之为晋，与乎周之为周也异矣。其德法之维天下者，非有万世之计，圣人之业也，直以其受魏之禅而合天下于一，推较其迹，可以曰正而统耳。自惠帝之乱，至于悯、怀之间，晋如线尔，惟嗣君继世，推其迹曰正焉可也。建兴之亡，晋于是而绝矣。夫周之东也，以周而东。晋之南也，岂复以晋而南乎？自悯帝死贼庭，琅邪起江表，位非嗣君，正非继世，徒以晋之臣子，有不忘晋之心，发于忠义而功不就，可为伤已！若因而遂窃正统之号，其可得乎？《春秋》之说「君弑而贼不讨」，则以为无臣子也。使晋之臣子遭乎圣人，适当《春秋》之诛，况欲干天下之统哉？若乃国已灭矣，以宗室子自立于一方，卒不能复天下于一，则晋之琅邪，与夫后汉之刘备、五代汉之刘崇何异？备与崇未尝为正统，则东晋可知焉耳。其私后魏之论者曰：魏之兴也，其来甚远。自昭成建国改元，承天下衰弊，得夺其力，并争乎中国。七世至于孝文，而去夷即华，易姓建都，遂定天下之乱，然后修礼乐、兴制度而文之。考其渐积之基，其道德虽不及于三代，而其为功，何异王者之兴？今特以其不能并晋、宋之一方，以小不备而黜其大功，不得承百王之统者何哉？曰：质诸圣人而不疑也。今为魏说者，不过曰功多而国彊耳，此圣人有所不与也。春秋之时，齐桓、晋文可谓有功矣。吴、楚之僭，迭彊于诸侯矣。圣人于《春秋》，所尊者周也。然则，功与彊，圣人有所不取也。论者又曰：秦起夷狄，以能灭周而一天下，遂进之。魏亦夷狄，以不能灭晋、宋而见黜。是则因其成败而毁誉之，岂至公之笃论乎？曰：是不然也，各于其党而已。周、秦之所以兴者，其说固已详之矣。当魏之兴也，刘渊以匈奴，慕容以鲜卑，符生以氐，弋仲以羌，赫连、秃发、石勒、季龙之徒，皆四夷之雄者也。其力不足者弱，有馀者彊，其最彊者符坚。当坚之时，自晋而外，天下莫不为秦，休兵革，兴学校，庶几刑政之方。不幸未几而败乱，其又彊者曰魏。自江而北，天下皆为魏矣，幸而传数世而后乱。以是而言，魏者才优于符坚而已，岂能干正统乎？五代之得国者，皆贼乱之君也。而独伪梁而黜之者，因恶梁者之私论也。唐自僖、昭以来，不能制命于四海，而方镇之兵作。已而小者并于大，弱者服于强。其尤彊者，朱氏以梁，李氏以晋，共起而窥唐，而梁先得之。李氏因之借名讨贼，以与梁争中国，而卒得之，其势不得不以梁为伪也。而继其后者，遂因之，使梁独被此名也。夫梁固不得为正统，而唐、晋、汉、周何以得之？今皆黜之。而论者犹以汉为疑，以谓契丹灭晋，天下无君，而汉起太原，徐驱而入汴，与梁、唐、晋、周其迹异矣，而今乃一概，可乎？曰：较其心迹，小异而大同尔。且刘知远，晋之大臣也。方晋有契丹之乱也，竭其力以救难，力所不胜而不能存晋，出于无可奈何，则可以少异乎四国矣。汉独不然，自契丹与晋战者三年矣，汉独高拱而视之，如齐人之视越人也，卒幸其败亡而取之。及契丹之北也，以中国委之许王从益而去。从益之势，虽不能存晋，然使忠于晋者得而奉之，可以冀于有为也。汉乃杀之而后入。以是而较其心迹，其异于四国者几何？矧皆未尝合天下于一也。其于正统，绝之何疑！

《小雅》无厉王之诗，著其恶之甚也。而郑氏自《十月之交》已下，分其篇，以为当刺厉王，又妄指毛公为诂训时移其篇第，因引前后之诗以为据。其说有三：一曰《节》刺师尹不平，此不当讥皇父擅恣。予谓非大乱之世者必不容二人之专，不然李斯、赵高不同生于秦也。其二曰《正月》恶褒姒灭周，此不当疾。艳妻之说出于郑氏，非史传所闻。况褒姒之恶，天下万世皆同疾而共丑者，二篇讥之，殆岂过哉？其三曰幽王时司徒乃郑桓公友，此不当云番惟司徒。予谓《史记》所载，郑桓公在幽王八年方为司徒尔，岂止桓公哉？是三说皆不合于经，不可按法。为郑氏者独不能自信，而欲指他人之非，斯亦惑矣。今考《雨无正》已下三篇之诗，又其乱说归向，皆无刺厉王之文，不知郑氏之说何从而为据也？孟子曰：「说《诗》者不以文害辞，不以辞害意」。非如是，其能通《诗》乎？

天地均乎功，万物均乎生，日月均乎明，四时均乎行。生生之道同然，而所以为生奚一？谓功不殊，谓生不异，谓明不两，谓行不各，使皆任其自然而然者，人其适于虎狼蛟龙也。虎狼蛟龙𢤱悷矫轧乎性，又奚全于天淳乎？故曰：道亦自然，非道亦自然；道亦自得，非道亦自得。昔夫黄帝也，高辛也，唐尧也，虞舜也，夏禹也，西伯也，后稷也，孔子也，曾参也，子路也，伯夷也，展禽也，桀纣也，幽厉也，恶来也，盗蹠也，是此者不亦生乎？而所以为生曷尝齐邪？食息与人同，而动静与人别，若所谓者，繄何以明之？黄帝之为生也，修德振兵，治五气，蓺五种，抚万民，而安乎天下，往而登乎云天。高辛之为生也，顺天之义，知民之急，仁而威，惠而信，其色郁郁，其德嶷嶷，其动也时，其服也士，既执厥中，而遍天下。帝尧之为生也，其仁如天，其知如神，就之如日，望之如云，富而不骄，贵而不舒，平章百姓，协和万国。帝舜之为生也，父顽母嚚，顺适而不失子道，二十而孝闻，终践帝位而明德于天下。夏禹之为生也，其德不违，其仁可亲，亹亹穆穆，为纲为纪，以治鸿水，故功至天下。西伯之为生也，笃仁敬老，慈少礼下，革苛虐之政，断虞芮之讼，禀天明命，乃君万国。帝之为生也，相地之宜，乃为农师，天下得其利焉。丘之为生也，祖述尧舜，宪章文武，礼乐由之成，仁义由之明。参之为生也，孝道昭。由之为生也，至义明。伯夷之为生也，激大廉。柳下惠之为生也，怀至和。桀之为生也，务之凶德，残伤百姓，特身不保，遂放而死。纣之为生也，拒乎谏，饰乎非，好酒淫乐，嬖于妇人，而殚残无辜，至于身厄大死，为极大丑。幽、厉之为生也，接慝桀、纣。恶来之为生也，间乱君臣。盗蹠之为生也，眦睚肆贼。夫道亦自然者，黄帝尧舜之谓也；非道亦自然者，桀纣幽厉之谓也。道亦自得者，参、由、夷、惠之谓也；非道亦自得者，恶来、盗蹠之谓也。刀与剑同铁，以谓自然乎，剑自得乎利，水所以截蛟犀，陆所以断虎兕，纵而试之，恢恢乎，是安知金之性也耗于是哉？是故圣人任乎自然之道，不任乎自然之生；得乎自然之正，不得乎自然之邪。故静与天地合，动与禽兽别，喜怒不得攻，贪残不得容，离诸有而立于妙，故君子不可不知道。道也者，大妙之谓也，至寂也而通乎群动，至无也而含乎万有。舂容在声，而聪者不可以尽其音；炜晔在色，而明者不可以究其景。谓之不可得，终天地而未丧；谓之可得，弥天地而未有。有有于无，无无于有，有无偕遗而返乎不可状。故曰，非天下之至神，孰能与于此乎！所以能挈天地，运乎日月。天地日月虽为巨焉，曷尝不为道之用乎！「无名天地之始，有名万物之母」，此之谓也。有人于此，弗原乎道，被发狂行，谓我自然天倪纷于内，视听驰于外。物将樊笼其性也，又奚得适乎生？夫人有二大，性大也，情大也。性大故能神万物之生，情大故能蔽圣人之心。金与木相摩则然，木不胜固焚矣；情与性相制则乱，性不胜固灭矣。孰知夫性全也，舆人不为圣乎？情全也，圣不为舆人乎？或曰：「明堂辟雍，高门峻板，长者之所慕趋，而鸟过之疾飞，兽过之急驰，小人过之追风而去。然则鸟兽生乎林薄，小人成乎阘茸，其分定，而其性不可移。此三者相与而去，不其然乎？于此乃曰性全也，舆人可为圣，情全也，圣可为舆人，是世所未有也」。逍遥曰：不待黄帝而论大智者，大匠屈于雕虫之子；不须彭祖而言大年者，大椿屈于舜英之草，必矣。夫测孟津者安可以锥，视云天者安可以管，观大道者安可以形骸。故神照而心不滞者，可与言道也。夫干越、夷溪之子，生而同声，长而异俗。昔者太甲肆暴，不道汤法，而伊尹教之三年，则迁善修德，卒朝诸侯。周宣王，厉王之子，而周公、召公辅之修政，故能振成康之遗风。齐桓公之淫乐非礼，由管仲、隰朋也，故能一正天下而作长五伯；由竖刁、易牙也，故父子疑忌，其国大乱。子路，彼之勇人也，化于仲尼，故能以义扬名。夔之典乐也，击石抚石而百兽率舞；狙公之赋芧也，朝三暮四而众狙怒。瓠巴鼓瑟而游鱼出听，伯牙弦琴而六马仰秣。太甲、齐桓，游方之内者也，目视耳聆未必出乎事物之表，心情相战，营营不间，一旦为人所化，礼义胜之，犹能舍不肖而庶几乎贤者其若是焉。彼禽兽也，由人情动，以欲逐物，犹能感乐而顺养。此九者岂异生而别造化乎？何则？始此而终彼，兽居而人随，况大通乎？况大全乎？漠然唯神，死生不化者也，又奚人而不为圣乎？故荀卿曰：「神莫大乎化道，福莫大乎无祸」。但适异国者必知途，适万里者必积行。往而不知胡越之路，则没身不觌异国；去而不动跬步之举，则终生不离国门。故君子患不知理，不患其名之不美；患不行道，不患其心之不神。尝试论曰：圣愚者，尧桀者，其气有殊，而其性常一。性非气而不有，气非性而不生。故气也者待乎性，性也者假乎气，气与性未尝相违。古者既得其母，已知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。故夫阴阳之交，是生五行。性乘乎阴阳，而遇其交也，故为圣人，为贤人，为仁人，为义人，为小人，为愚人。犹《礼运》曰：「人者其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也」。夫圣人者，得全乎阴阳也；贤人者，得乎阴阳之微、五行之先也；仁人、义人者，得乎五行之一也；小人、愚人者，得乎五行之微也；禽兽又得乎微乎微者也。夫性之与气，犹火之于薪焉。火之性，其辉一也，洎焚于草木，则其明未尝同矣。是故古之得道者，不以心役气，不以气扰心。心之不动也，则人正性命。故老聃曰：「归根曰静，静曰复命」。复命则妙观乎色，而循至乎非空。非空也者，常无有也；唯色也者，有非常也。知色虽妄，而空未始为空，惑者皆为色而格于空也。而色也者，不亦为可资乎？万物纷异，而此何不同然？虽知未及圣，而所以为圣又奚缺如？谓之唯色，万物大域；谓之非空，万物太宗。所以三乘等观心空而入道。若然者，历大乱而不渎，履至危而不岌。不为而自化，不操而自正。天地有殒，而此未始患其有终；日月有息，而此未始患其有穷。此或真道逍遥游者之所趣乎。

拥元帅之旌旗，尽护荆州之地；缀冗员于藩翰，复依冀部之天。夤缘特异于他人，造化将开其终惠。属方祇役，敢后修辞！惟武昌素重于上流，而人物旧多于名胜。若庾翼为士衡之佐，尚存西门柳外之流风；如殷浩从元规之行，犹想南楼月边之雅兴。矧兹统部，兼有江淮。将俾赞于藩条，且与闻于阃画。非材轻畀，有腼前修。如某者无以踰人，何能为役！万里身亲于绝塞，十年客走于诸侯。寸挽尺推，间举手而援者；数奇分薄，辄交臂而失之。虽戍期将观濠上之鱼，而归梦正忆华亭之鹤。属入陈于兵事，乃误玷于周行。曾未息肩，俄而易命。言念不遑于将母，引身何可以许人？夜观灯前，徒愧郾城之时隽；秋风帽底，幸依荆渚之主人。贪寻巢燕之重栖，勉策磨牛之故步。骈足枝手，曾何适于驱驰；血指汗颜，恐必贻于讥诮。非前茅之在望，顾小草之何依？昧于此来，恃以亡恐。恭惟某官诗书宿望，文武全才。清风周雅之遗音，白雪巴歌之寡和。洛涯曰温，洛涯曰石，早空处士之群；军中有范，军中有韩，久负方伯之略。越问津于江汉，亟振策于云霄。出幕持麾，草木皆知夫名誉；登车揽辔，隰原远被乎光华。险夷一致之备更，忠孝两端之俱尽。出处进退，了不介于胸中；安危重轻，常有关于天下。属时多事，轸上深忧。谢安其如东山，用烦特起；申伯式是南国，畴与保釐？遂繇督府之吁谟，爰建制垣之节度。甫升粉署，载晋宝储。继即宠以除戎，乃峻登于论撰。风采如故，营垒麾帜之不更；日月几何，城郭人民之若此。整顿弈枰之坏局，调胹药笼之良方。启鼢冒之山林，载鸠楚境；剪驹支之荆棘，尽猕戎庭。自兹了勋绩于鼎彝，运枢机于廊庙。侥踰旧隶，依附下风。某敢不益励驽疲，恪共奔走。楚璞虽惭于再献，郢斤正待于一挥。傥念李蹊，未忍彼夷于官道；少回别眼，尚期自见于师墙。

制阃上流，分天子旌旗之半；典州西峤，在王人版籍之中。拜手缄藤，通名签隶。恭惟某官禀天间气，为国世臣。包罗宇宙之襟怀，叱咤风雷之手段。兵有百万之在胸腹，中外之所竦闻；年未四十而秉钺旄，古今曾不多见。盖自建宣室治安之策，已共期云台将相之才。盘错遍更，声华益茂。众且骇浪惊涛之凛若，公犹光风霁月以临之。鹦鹉洲前，但见赋诗而酾酒；貔貅灶底，自令腐粟以流钱。既儒效之翕闻，斯上心之愈眷。爰自长江之门户，遂开大府之藩垣。号令甫更，皆谓过汾阳之精采；规模既定，孰非服叔子之威名？匪由允文允武之兼资，安得足食足兵之如是！慨怀荆渚，密迩中原。西州江水之相通，南岘烟沙之在望。临风举扇，能无忠武之思；落日登楼，应动景升之恨。奉玉斧整齐之画，收金瓯玷缺之区。启鼢冒之山林，载鸠楚境；剪驹支之荆棘，尽狝戎庭。匪公其谁，举世所望。酬先正欲酬之大志，了诸公未了之奇勋。龙作纳言，已正舜庭之喉舌；虎拜稽首，当为周室之股肱。某牢落壮心，蹒跚蹇步。平生几屐，疲疆埸以何之？卒岁一裘，老田园而足矣。误荷上恩之收拭，俾分南服之蕃宣。冒然一来，凛甚百谪。念结习久从于先世，而揄扬每及于孤踪。兹以小邦，幸事大国。烟深五瘴，秖虞病骨之支离；星焕六符，正仰英躔之临照。

昔者厉王之为恶，荡荡而无制，疾威而无恩，而彊禦在位，掊克在服，炰炰于中国，则刚暴而亢满者也。故卫武公之刺王也，曰：「抑抑威仪」。先儒曰：「抑抑，密也」。夫疏则为见，有进之道；密则为蔽，有退之道。故《易》曰：「退藏于密」。故抑又为抑退之抑，《老子》曰「高者抑之使卑」也。《书》曰「太王、王季克自抑畏」，又曰「文王卑服」，则知言太王、王季亦自卑抑之意。盖裁其盛而使退，挹其满而使亏者，抑也。临下而使物畏之者，威也；居上而使物象之者，仪也。威能抑，抑则不至于刚暴；仪能抑，抑则不至于不逊。虽威仪外也，非不可以伪作，使修其威仪者，盖使之勉其德而已，故曰「维德之隅」。治室者不先治隅也，使之治隅者，是使之治宫室而已。厉王不能道民之肃心而使之成善，乃更陷溺而使之不逮，民日已罔极而失中，回遹而不正，未戾而思乱，则虽有哲者，亦陷溺而为愚矣。先王之教民也，因民之肃心而导成之，因性之光明而缉熙之。而暴君者，则哲谋肃乂之性，乃沦胥以使败。此武公之所以深痛而首刺之以此也。「庶人之愚」，教之使明者，君之职也，不能明庶人之愚，则既有罪矣。而武公以谓「亦职维疾」，不责主使教之者，何也？盖教不中养不才者，贤者之事也。厉王之恶如此，姑无望其使愚者贤，无使贤者愚亦足矣。「哲人之愚」，非疾也，其戾在此矣，故曰「亦维斯戾」者也。周之兴，自文王之能官人，芃芃之棫朴，不废于薪槱，故济济之多士，各尽其才力。故诗曰：「周王寿考，遐不作人」。当时蔽而不闻，昧而不显，谄而不陈，拙而无射者，皆有以因其才。故大至于成人，幼至于小子，久至于古之人，皆有成其德。因天下之才，备天下之用，而王业成，其后世尝陵夷而人才不振矣。宣王教养而作成之，而《采芑》作。故其人则方叔、召虎、韩侯、仲山甫之徒，而其力则南征北伐，攘夷狄，复境土，而周宣以之兴。则人才之兴废者，天下之治乱。厉王不能使哲人之愚者贤，人才既乏矣；使哲人愚，则人才殆尽矣。故武公所深痛厉王之乱，而原其理而告之王曰：「无竞维人，四方其训之」。夫将天下莫强焉，则实在于人才，奈何为是戾，而使「靡哲不愚」乎！夫文王之能作人而成材，岂有他哉？其自劝亹亹而不息，穆穆而无间，其法象之著见于其上，倬然如云汉之昭回于天。宣王之作人也，岂有他哉？遇灾而惧，侧身修行，有常德，修政事，而后人无不自尽以奉其上，而才人至矣。文王之修身者至，故其得人也大；宣王之修己者小，故其得人也狭。故修身之能否，人才之废兴也。夫厉王使哲人陷溺而为愚者，其原乃自夫不知修己而已。故武公探其本，以为将使「无竞维人」者，乃在于「有觉德行」而「四国顺之」。下无违德，则人才从上而作，故天下莫能胜而四方训之矣。夫玷者，玉之小害也，言之有玷虽不可为，然犹未伤夫大善也，而武公既已戒之使已矣。玷犹有害而悔吝或从之，言有所苟者，特无补而已，未必害也，而武公又戒以「无曰苟矣」。无欺于明者，人之所易也；无愧乎幽者，人之所难也，而武公既戒之以所难矣。言不失于苟，则言满天下无口过，行不愧于幽，则行满天下无怨恶，而言行至矣。武公之所以自警如此者，何也？以夫「无言不雠」，而言发乎身加乎民故也；以夫「无德不报」，而行发乎迩见乎远故也。枢机动乎此，则荣辱应于彼矣。夫惟厉王之不勉于言行，故武公戒之曰：「投我以桃，报之以李」。盖言得而荣至，行失而辱来，如投报之各当其所也。彼以为施美而报恶于此者，是以童为角，而惑小人之言耳。木之成材可用者多矣，而曰「荏染柔木」，人之成善而致法者广矣，而曰「温温恭人」者，盖凡以柔抑王之刚，以温抑王之暴故也。武公不使厉王明庶人之愚，而姑使之无愚哲人之明者，所欲「听用我谋，庶无大悔」而已。