即位三十年，百姓怨气满腹，吾谁欺，欺天乎？曾谓泰山不如林放，何污七十二代之编录？桓公欲封，管仲非之。若郡县远遗吏上寿，虚称盛美，必髡，兼令屯田（《续汉·祭祀志上》）。

臣窃见京师为害兼所及，民多病死，死有灭户。人人恐惧，朝廷燋心，以为至忧。臣官在于考变禳灾，思任防救，未知所由，夙夜征营。臣闻国之大事在祀，祀莫大于郊天奉祖。方今道路流言，剑曰「孝安皇帝南巡路崩，从驾左右行慝之臣，欲征诸国王子，故不发丧，衣车还宫，伪遣大臣，并祷请」命臣处外治，不知其审，然尊灵见罔，岂能无怨？且凡夫私小有不蠲，犹为谴谪，况以大秽，用礼郊庙？孔子曰：「曾谓泰山不如林放乎」！天地明察，降祸见灾，乃其理也。又间者，有司正以冬至之后，奏开恭陵神道。陛下至孝，不忍距逆，或发冢移尸。《月令》：「仲冬，土事无作，慎无发盖，及起大众，以固而闭。地气上泄，是谓发天地之房，诸蛰则死，民必疾疫，又随以丧」。厉气未息，恐其殆此二事，欲使知过改悔。《五行传》曰：「六珍作见，若时共御，帝用不差，神则不怒，万福乃降，用章于下」。臣愚以为可使公卿处议，所以陈术改过，取媚神祇，自求多福也（《续汉·五行志五》注补）。

林氏，林放之后（《广韵》二十一《侵》）。

《论语通》曰：《论语》者，是孔子没后七十弟子之门徒，共所撰录也。夫圣人应世，事迹多端，随感而起，故为教不一，或负扆御众，服龙衮于庙堂之上；或南面聚徒，衣缝掖于黉校之中，但圣师孔子，符应颓周，生鲁长宋，游历诸国，以鲁哀公十一年冬，从卫反鲁，删诗定礼于洙泗之间，门徒三千人，达者七十有二。但圣人虽异，人者神明，而同人者五情，五情既同，则朽没之期亦等，故叹发吾衰，悲因逝水，托梦两楹，寄歌颓坏。至哀公十六年，哲人其萎，徂背之后，过隙区驻。门人痛大山长毁，梁木永摧，隐几非昔，离索行泪，微言一绝，景行莫书。于是弟子佥陈往训，各记旧闻，撰为此书，成而实录。上以尊仰圣师，下则垂轨万代，既方为世典，不可无名。然名书之法，必据体以立称，犹如以孝为体者，则谓之《孝经》，以庄敬为体者，则谓之《礼记》。然此书之体，适会多途，皆夫子平生应机作教，事无常准，或与时君抗厉，或共弟子抑扬，或自显示物，或混迹齐凡，问同答异，言近意深，《诗》《书》互错综，典诰相纷纭，义既不定于一方，名故难求乎诸类，因题《论语》两字，以为此书之名也。但先儒后学，解释不同，凡通此论字，大判有三途第一，舍字制音，呼之为偷。一舍音依字，而号曰论，一云伦论二称，义无异也。第一舍字从音为伦说者，乃众的可见者，不出四家，一云伦者次也。言此书事义相生，首末相次也，二云伦者理也。言此书之中，蕴含万理也，三云伦者纶也，言此书经纶今古也，四云伦者轮也，言此书义旨周备，圆转无穷，如车之轮也，第二舍音依字为论者，言此书出自门徒，必先详论，人人佥允，然后乃记，记必已论，故曰论也。第三，云伦、论无异者，盖是楚夏音殊、南北语异耳。南人呼伦事为论事，北士呼论事为伦事，音字虽不同，而义趣，犹一也。侃案三途之说，皆有道理，但南北语异如何，似未详师说，不取，今亦舍之，而从音依字。二途并录，以会成一义。何者？今字作论者，明此书之出，不专一人，妙通深远，非论不畅，而音作伦者，明此书义含妙理，经纶今古，自首臻末，轮环不穷，依字则证事立文，取音则理为义，义文两立，理事双该，圆通之教，如或应示，故蔡公为此书为圆通之喻。云物有大而不普，小而兼通者，譬如巨镜百寻，所照必偏，明珠一寸，鉴包六合，以蔡公斯喻，故言论语小而圆通，有如明珠，诸典大而偏用，譬如巨镜，诚哉是言也，语者，论难答述之谓也。《毛诗传》云：「直言曰言，论难曰语」。郑注《周礼》云：「发端曰言，答述为语」。今案此书，既是论难答述之事，宜以论为其名，故名为《论语》也，然此语是孔子在时所说，而论是孔子没后方论，论在语后，应曰语论，而今不曰语论，而云论语者，其义有二：一则恐后有穿凿之嫌，故以语在论下，急标论在上，示非率尔故也，二则欲现此语，非徒然之说，万代之绳准，所以先论已，以备有圆周之理，理在于事前，故以论居语先也。又此书遭焚烬，至汉时合壁所得，及口以传授，遂有三本，一曰古论，二曰齐论，三曰鲁托。既有三本，而篇章亦异，古论分《尧曰》下章子张问更为一篇，合二十一篇，篇次以《乡党》为第二篇，《雍也》为第三篇，内倒错不可具说。《齐论》题目，与《鲁论》大体不殊，而长有《问王》《知道》二篇，合二十二篇，篇内亦微有异。《鲁论》有二十篇，即今日所讲者是也。寻当昔撰录之时，岂有三本之别？将是编简缺落，口传不同耳。故刘向《别录》云：鲁人所学，谓之《鲁论》，齐人所学，谓之《齐论》，合壁所得，谓之《古论》。而古论为孔安国所注，无其传学者，《齐论》为琅邪王卿等所学，《鲁论》为太子太傅夏侯胜、及前将军萧望之少傅夏侯建等所学，以此教授于侯王也。晚有安昌侯张禹就建学《鲁论》，兼讲齐说，择善而从之，号曰《张侯论》，为世所贵。至汉顺帝时，有南郡太守扶风马融字季长，建安中，大司农北海郑玄字康成，又就鲁论篇章，改齐验古，为之注解。汉鸿胪卿吴郡苞咸字子良，又有周氏不悉其名，至魏司空颍川陈群字长文，太常东海王肃字子雍，博士敦煌周生烈，皆为义说。魏末，吏部尚书南阳何晏字平叔，因鲁论集季长等七家，又采古论孔注，又自下己意，即世所重者，今日所讲，即是《鲁论》，为张侯所学何晏所集者也。晋太保河东卫瓘字伯玉，晋中书令兰陵缪播字宣则，晋广陵太守高平栾肇字永初，晋黄门郎颍川郭象字子玄，晋司徒济阳蔡谟字道明，晋江夏太守陈国袁宏字叔度，晋著作郎济阳江淳字思俊，晋抚军长史蔡系字子叔，晋中书郎江夏李充字宏度，晋廷尉太原孙绰字兴公，晋散骑常侍陈留周环字道夷，晋中书令颍阳范宁字武子，晋中书令琅邪王珉字季瑛：右十三家为江熙字太和所集。侃今之讲，先通何集，若江集中诸人有可采者，亦附而申之。其又别有通儒解释，于何集无好者，亦引取为说，以示广闻也。然《论语》之书，包于五代二帝三王，自尧至周，凡一百四十人，而孔子弟子不在其数，孔子弟子有二十七人，见于《论语》也，而古史改则云三十人，谓林放、澹台灭明、阳虎亦是弟子数也（《论语义疏》日本国本）。

臣闻夫妇之道。人伦之始。尊卑法于天地。动静合于阴阳。阴阳和而天地生成。夫妇正而人伦式序。自家刑国。牝鸡无晨。四德之礼不僭。三从之义斯在。即丧服四制云。天无二日。土无二王。国无二君。家无二尊。以一理之也。故父在为母服周者。见无二尊也。准旧仪。父在为母。一周除灵。再周心丧。父必三年而后娶者。达子之志焉。岂先圣无情于所生。固有意于国家者矣。原夫上元肇年。则天已潜秉政。将图僭篡。预自崇光。请升慈爱之丧。以抗尊严之礼。虽齐斩之仪不改。而几筵之制遂同。数年之间。尚未通用。天皇晏驾。中宗蒙尘。垂拱之末。果行圣母之伪符。载初之元。遂启易代之深衅。孝和虽多反正。韦氏复效晨鸣。孝和非意暴崩。韦氏旋即称制。不蒙陛下英算。宗庙何由克复。易云。臣弑其君。子弑其父。非一朝一夕之故。其斯之谓矣。臣谨寻礼意。防杜实深。若不早图刊正。何以垂戒于后。所以薄言礼教。请依旧章。恩敕通明。蒙付所司详议。且臣所献者。盖请正夫妇之纲。岂忘母子之道。诸议多不讨其本源。所非议者。大凡祗论罔极之恩。丧也宁戚。禽兽识母而不识父。秦燔书后。礼经残缺。后儒缵集。不足可凭。岂得与伯叔母服同。岂得与姑姊妹制等。三王不相袭礼。五帝不相沿乐。齐斩足为升降。岁年何忍不同。此并道听途说之言。未习先王之旨。又安足以议经邦理俗之礼乎。臣请拟经义以明之。所云罔极之恩者。春秋祭祀。以时思之。君子可终身之忧。霜露之感。岂止一二周之服哉。故圣人恐有朝死而夕忘。曾鸟兽之不若。为立中制。使贤不肖共成文理而已。所云丧也宁戚者。孔子答林放之问。至如太奢太俭。太易太戚。皆非礼中。苟不得中。名为俱失。不如太俭太戚焉。毁而灭性。犹愈于朝死夕忘焉。此论临丧哀毁之容。岂比于同宗异姓之服。所云禽兽识母而不识父者。禽兽偫居而聚麀。而无家国之礼。少虽知亲爱其母。长不解尊严其父。引此为论。则亦禽兽之不若乎。所云秦燔书后。礼经缺残。后儒缵集。不足可凭者。人间或有遗逸。岂亦家户到而燔之。假若尽燔。苟不可信。则坟典都谬。庠序徒立。非圣之谈。复云安属。所云与伯叔姑姊服同者。伯叔姑姊有筵杖之制。三年心丧乎。所云五帝不相沿乐。三王不相袭礼。诚哉是言。此是则天怀私包祸之情。岂可复相沿乐袭礼乎。所云齐斩足为升降者。母齐父斩。不易之礼。按三年问云。将由修饰之君子与。三年之丧。若驷之过隙。遂之则是无穷也。然则何以周也。曰。至亲以周断。是何也。曰。天地则已易矣。四时则已变矣。其在天地之中者。莫不更始焉。以是象之也。然则何以三年。曰。加重焉耳。故父加至再周。父在为母。加三年心丧。今者还同父没之制。则尊严之律安施。丧服四制又曰。凡礼之大体。体天地。法四时。则阴阳。顺人情。故谓之礼。訾之者是不知礼之所由生。非徒不识礼之所由制。亦恐未达孝子之通义。臣谨按孝经。以明陛下孝治之合至德要道。请论世俗訾礼之徒。夫至德谓孝悌。要道谓礼乐。移风易俗。莫善于乐。安上治民。莫善于礼。又礼有无体之礼。无声之乐。按孝经援神契云。天子孝曰就。就之为言成也。天子德被天下。泽及万物。始终成就。则其亲获安。故曰就也。诸侯孝曰度。度者法也。诸侯居国。能奉天子法度。得不危溢。则其亲获安。故曰度也。卿大夫孝曰誉。誉之为言名也。卿大夫言行布满。能无恶称。誉达遐迩。则其亲获安。故曰誉也。士孝曰究。究者以明审为义。士始升朝。辞亲入仕。能审资父事君之礼。则其亲获安。故曰究也。庶人孝曰畜。畜者含畜为义。庶人含情受朴。躬耕力作。以畜其德。则其亲获安。故曰畜也。陛下以韦氏构逆。中宗降祸。宸衷哀愤。睿情卓烈。初无一旅之众。遂殄九重之妖。定社稷于阽危。拯宗枝于涂炭。此陛下孝悌之至。通于神明。光于四海。无所不通。使诸侯得守其法度。卿大夫得尽其言行。士得资亲以事君。庶人得用天而分地。此陛下无体之礼。以安上理人也。上元已来。政由宁氏。文明之后。法在凶人。贼害宗亲。诛灭良善。勋阶岁累。酺赦年频。佞之则荣华。正之则迁谪。神龙景云之际。其事尤繁。先天开元之间。斯弊都革。此陛下之无声之乐。以移风易俗也。臣前状单略。议者未识臣之恳诚。谨具状重进。请付中书门下商量处分。臣言若谠。然敢侧足于轩墀。臣言不忠。伏请窜迹于荒裔。

国有燕飨。使存聘觐。苟趋步失容。岂外臣倨礼。王季秩班王爵。位参朝会。拜命之辱。则崇布武之仪。肃恭之容。旋被书之正。故知取礼则非爽。谓失则深文。肆无稽之薄言。责有恒之大典。眷言彼季。颇习礼经。得中之仪。固无乖于揖让。同恶之恤。爰匪臧于讼词。谁谓王人。不如林放。

大司徒以物地是事。小宗伯以人神是图。我稼既同。则田祖斯飨。尔酒既旨。则啬夫载驰。尧典授时。羲氏成于岁职。鲁人将事。宣父与于蜡宾。二三有司。是勤执事。奚不荐守。自以速尤。至如土反其泽之年。水归其壑之暮。必合聚万物。而索飨焉。欲使仁之深。义之尽。然后神不乏祀。人亦报功。今者所由。实未敦古。且藏冰以閟。犹祭司寒。何殒霜既成。独遗司啬。虽云迎猫而祭。其如避马有辞。且以德勤人。岂三施而无报。以庸食鼠。将一祭而未忘。况主稼则人。食田惟兽。弃人与兽。虽祭何为。如或不有是神。无足称者。必也犹能为鬼。不其馁而。嗟乎主祠。何其展事。不如林放有问。岂得季旅无讥。卒为汉儒。尚见非于齐鲁。未乖周礼。何谬居于滕薛。御史报法。愚所谓臧。

集贤校理润州别驾归崇敬议状。及礼仪使判官水部员外郎薛颀等称。禘谓冬至祭天于圜丘。周人则以远祖帝喾配。今欲以景皇帝为始祖。配昊天于圜丘。臣干诘曰。国语曰。有虞氏夏后氏俱禘黄帝。商人禘舜。周人禘喾。俱不言祭昊天于圜丘。一也。诗商颂曰。长发大禘也。又不言祭昊天于圜丘。二也。诗周颂曰。雍禘太祖也。又不言祭昊天于圜丘。三也。礼记祭法曰。有虞氏夏后氏俱禘黄帝。殷人周人俱禘喾。又不言祭昊天于圜丘。四也。礼记大传曰。不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之。又不言祭昊天于圜丘。五也。尔雅释文曰。禘大祭也。又不言祭昊天于圜丘。六也。家语云。凡四代帝王之所郊。皆以配天也。其所谓禘者。皆五年大祭也。又不言祭昊天于圜丘。七也。卢植云。禘祭名。禘者帝也。事尊明禘。故曰禘。又不言祭昊天于圜丘。八也。王肃云。禘谓于五年大祭之时。又不言祭昊天于圜丘。九也。郭璞云。禘五年之大祭。又不言祭昊天于圜丘。十也。臣干谓禘是五年宗庙之大祭。诗礼经传。文义昭然。今略举十诘以明之。臣惟见礼记祭法及礼记大传商颂长发等三处郑元注。或称祭昊天。或云祭灵威仰。臣精详典籍。更无以禘为祭昊天于圜丘及郊祭天者。审如禘是祭之最大。则孔子说孝经为万代百王法。称周公大孝。何不言禘祀帝喾于圜丘以配天。而反言郊祀后稷以配天。是以五经俱无其说。圣人所以不言。轻议大典。亦何容易。犹恐不悟。今更作十难。其一难曰。周颂雍。禘祭太祖也。郑元笺云。禘大祭。太祖文王也。商颂云。长发大禘也。元又笺云。大禘祭天也。夫商周之颂。其文互说。或云禘太祖。或云大禘。俱是五年宗庙之大祭。详览典籍。更无异同。惟郑元笺长发。乃称是郊祭天。详元之意。因此商颂禘。如大传云大祭。如春秋大事于太庙。尔雅禘大祭。虽云大祭。亦是宗庙之祭。可得便称祭天乎。若如所说。大禘即云郊祭天。称禘即是祭宗庙。又祭法说虞夏商周禘黄帝与喾。大传不王不禘。禘上俱无大字。元何因复称祭天乎。又长发文亦不歌喾与感生帝。故知长发之禘。而非禘喾及郊祭天明矣。殷周五帝之大祭。偫经众史及鸿儒硕学。自古立言著论。序之详矣。俱无以禘为祭天。何弃周孔之法言。独取康成之小注。便欲违经非圣。诬乱祀典。谬哉。其二难曰。大传称礼不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之。诸侯及其太祖者。此说王者则当禘。其谓祭法虞夏殷周禘黄帝及喾。不王则不禘。所当禘其祖之所自出。谓虞夏出黄帝。殷周出帝喾。以近祖配而祭之。自出之祖。既无宗庙。即是自外至者。故同之天地神祗。以祖配而祀之。自出之说。非但于父。在母亦然。左传子产云。陈则我周之自出。此可得称出于太微五帝乎。故曰不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之谓也。及诸侯之禘。则降于王者。不得祭自出之祖。只及太祖而已。故曰诸侯及其太祖。此之谓也。郑元错乱。分禘为三。注祭法。云禘谓祭昊天于圜丘。一也。注左传。称郊祭天。以后稷配灵威仰。笺商颂。又称郊祭天。二也。注周颂。云禘大祭。大于四时之祭。而小于祫。太祖谓文王。三也。禘是一祭。元析之为三。颠倒错乱。皆率胸臆。曾无典据。何可足凭。其三难曰。虞夏殷周已前。禘祖之所自出。其义昭然。自汉魏晋已还千馀岁。其礼遂阙。又郑元所说。其言不经。先儒弃之。未曾行用。愚以为错乱之义。废弃之注。不足以正大典。其四难曰。所称今三礼行于代者。皆是郑元之学。请据郑学以明之。曰虽云据郑学。今欲以景皇帝为始祖之庙以配天。复与郑义相乖。何者。王制云。天子七庙。元云。此周礼也。七庙者。太祖及文武之祧与亲庙四也。殷则六庙。契及汤与二昭二穆也。据郑学。夏不以鲧及颛顼昌意为始祖。昭然可知也。而欲引稷契为例。其义又异。是爰稽邃古洎今。无以人臣为始祖者。惟殷以契。周以稷。夫稷契者。皆天子元妃之子。感神而生。昔帝喾次妃简狄。有娀氏之女。吞元鸟之卵。因生契。契长而佐禹治水。有大功。舜乃命契作司徒。百姓既和。遂封于商。故诗曰。天命元鸟。降而生商。宅殷土芒芒。此之谓也。后稷者。其母有邰氏之女。曰姜嫄。为帝喾妃。出野履巨迹。歆然有孕。生稷。稷长而勤于稼穑。尧闻。举为农师。天下得其利。有大功。舜封于邰。号曰后稷。唐虞夏之际。皆有令德。故诗曰。履帝武敏歆。居然生子。即有邰家室。此之谓也。舜禹有天下。稷契在其间。量功比德。抑其次也。舜受职。则播百谷。敷五教。禹让功。则平水土。宅百揆。故国语曰。圣人之制祀也。功施于人则祀之。以死勤事则祀之。契为司徒。而人辑睦。稷勤百谷而死。皆居前代祀典。子孙有天下。得不尊而祖之乎。其五难曰。既遵郑说小德配寡。遂以后稷只配一帝。尚不得全配五帝。今以景皇帝特配昊天。于郑义可乎。其六难曰。众难臣云。上帝与五帝一也。所引春官祀天旅上帝。祀天旅四望。旅训众。则上帝是五帝。臣曰不然。旅虽训众。出于尔雅。及为祭名。春官训陈。注有明文。若如所言。旅上帝便成五帝。则季氏旅于泰山。可得便是四镇耶。其七难曰。所云据郑学。则景皇帝亲尽庙主合祧。却欲配祭天地。错乱祖宗。夫始祖者。经纶草昧。体大则天。所以正元气。广大万物之宗。尊以长至阳气萌动之始日。俱祀于南郊也。夫万物之始。天也。人之始。祖也。日之始。至也。扫地而祭。质也。器用陶匏。性也。牲用犊。诚也。兆于南郊。就阳位也。至尊至质。不敢同于先祖。礼也。故白虎通曰。祭天岁一何。天至尊至质。事之不敢亵黩。故因岁之阳气始达而祭之。今国家一岁四祭之。黩莫大焉。上帝五帝。其祀遂阙。怠亦甚矣。黩与怠皆礼之失。不可不知。夫亲有限。祖有常。圣人制礼。君子不以情变易。国家重光。累圣历祀百数。岂不知景皇帝始封于唐。当时通儒。议功度德。尊神尧克配彼天。宗太宗以配上帝。神有定主。为日已久。今欲黜神尧配含枢纽。以太宗配上帝。则紫微五精。上帝佐也。以子先父。岂礼意乎。非止神祗错位。亦以祖宗乖序。何以上称皇天祖宗之意哉。若夫神尧之功。太宗之德。格于皇天上帝。臣以为郊祀宗祀。无以加焉。其八难曰。欲以景皇帝为始祖。既非造我区宇。经纶草昧之主。故非夏始祖禹。殷始祖契。周始祖稷。汉始祖高帝。魏始祖武皇帝。晋始祖宣帝。国家始祖神尧皇帝同功比德。而忽升于宗祀圜丘之上。为昊天匹。曾谓圜丘。不如林放乎。其九难曰。昨所言魏文帝丕以武帝操为始祖。晋武帝炎以宣帝懿为始祖者。夫孟德仲达者。皆人杰也。拥天下之强兵。挟汉魏之微主。专制海内。令行草偃。服衮冕。陈轩悬。天子决事于私第。公卿列拜于道左。名虽为臣。势实凌君。后主因之而业帝。前王由之而禅代。子孙尊而祖之。不亦可乎。其十难曰。所引商周魏晋。既不当矣。则景皇帝不为始祖明矣。我神尧拔出偫雄之中。廓清隋室。拯生人于涂炭。则夏虞之勋不足多。成帝业于数年之间。则汉祖之功不足比。夏以大禹为始祖。汉以高帝为始祖。则我唐以神尧为始祖。法夏则汉。于义何嫌。今欲革皇天之祀。易太祖之庙。事之大者。莫大于斯。曾无按据。一何寡陋。不愧于心。不畏于天乎。以前奉诏。令诸司各据礼经定议者。臣干忝窃朝列。官以谏为名。以直见知。以学见达。不敢不罄竭以裨万一。昨十四日具以议状呈宰相。宰相令朝臣与臣论难。所难臣者。以臣所见独异。莫不腾辞飞辩。竞欲碎臣理。钳臣口。剖析毫釐。分别异同。序坟典之凝滞。指子传之乖谬。事皆归根。触物不碍。但臣言有宗尔。岂辩者之流也。又归崇敬薛颀等援引郑学。欲芜祀典。臣为明辩。迷而不复。臣辄作十诘十难。援据坟籍。昭然可知。庶郊禘事得其真。严配不失其序。皇灵降祉。天下蒙赖。臣亦何顾不蹈鼎镬。谨敢闻达。伏增悚越。

天子遍祭。无文咸秩。牲币之礼。则有司存。惟彼恒山。是称北岳。泄云雨以润物。森草木而藏景。有灵则祀。故能视彼三公。执文而行。何其诬我五礼。御史以宝符作气。虽久歇于无恤。沈辜受欺。曾不若于林放。按以失礼。窃谓其宜。诚合没齿无怨。岂为噬腊遇毒。所司不伏。虽闻饰非。敢陈愚见。以罚白金。

廖真干禄从班。既处大夫之职。立朝束带。须勤公正之心。不著芳声。俄婴罪累。人非士师。同展禽之三黜。才异河阳。若潘仁之再免。既而巢鵀作衅。止鹏成灾。肤腠乖宜。初惊二竖之梦。手足将启。终切九泉之悲。眷彼礼容。须依贵贱。瞻言令式。亦具科条。有德乃合旌门。无官诚宜易箦。不思林放之问。有昧曾子之仪。宪局弹违。实得其所。

天生民，天无言不能自教之，复生圣人，使行天之教。圣人不常出，故其始尧、舜焉，其终孔子焉。微尧、舜则天之道不达于人，微孔子则尧、舜之德不传于世。余昔游京师，见太学与武成王庙并立，始知圣朝尚袭唐制。圣宋以文化天下，岁诏州县贡秀民，士倍于昔，而闽人十计三四。余作尉是县，始至，谒先圣庙于县署之西，则馀基而已，且不当其所。县治东南有民隙田，易以旧基而徙置焉。前为殿以塑先圣像，迨四科之门人。后为堂，左右为廊，以绘画林放至秦冉洎冕服等图。著作郎梁象，鲁人也，为莆田宰，传七十子于兖庙，衣冠容质、离立俯仰不类于常，全雅藏张溢《濠梁三礼图》，校于旧本，尤为精备，至是悉得其用。厥初经营，出土庙周，中以隆其址，外以崇其垣，因成巨沟而缭庙焉。乃为前门，入其阃则桥梁直亘，栏楯旁植，作游圣亭以□之。北沟之北作移风厅，挟以密室，分而为沐浴、寝处、庖羞之所。诸生之什器，罔不备用。又作日新、中鹄二亭，其南垣设射棚，亦示乎武者文之威也。先是全作皇华馆，语具其记。馆之池，适渐厅之背阶，飞甍上属，流泉下通，涟漪清泚，舟棹鱼跃。生徒就列而森爽，弦诵翔声而清越，有作而事成，无言而俗化，我无让焉。

俞顿首：二三月至导江，遂入山，复归治弊庐，加以人事，久不启讯。辱四月二十七日书，良释思仰之劳。相示府公谓俞所作《讲堂颂》为叙己之德，于书衔立石，体未便安，俾别为记。闻之惶恐。俞游天下二十馀年，知识士人甚众，然未尝以文字求卿大夫之知。去年十二月，何侍郎语仆曰：「府公兴学，大作讲堂，愿为之记」。及行，又云：「记成，愿示其文」。今年二月醇翁见语，亦如何侯。自李伯永、赵先之及诸士大夫，累累相问《讲堂记》如何。因念国家大兴学校，三十年来凡作孔子庙记、州学记者遍天下，殆千百数，烂漫甚矣，古未尝有也。且蜀郡之学最古，又世传其文翁讲堂久坏，今府公复作之，高明宏壮，上可坐五百人，非列郡之可拟。茍欲作记，则土木尚未足称也。且记之名又不足铺扬讲堂之义，唯歌颂可以传于无穷。文既成，投于府公，辱书云：「求记若铭尔，今以颂为贶，顾何德以堪之？奚可轻示于人」？仆窃思之，以文辞浅陋邪，不示于人，实惠之大者也；茍以府学不可为颂邪，则古人作之者多矣。自汉至唐，文章大手皆采风人之旨，以为赋颂，凡宫室苑囿，鸟兽草木，君臣图像及歌乐之器，意有所美，莫不颂之，不独主于天子乃名为颂。晋赵文子室成，张老贺焉曰：「歌于斯，哭于斯，聚国族于斯」。君子曰「善颂」。汉郑昌上书颂盖宽饶，颜师古曰：「颂，谓称美之」。班固、皇甫谧皆曰：「古人称不歌而颂谓之赋」。王延寿曰：「物以赋显，事以颂宣。匪赋匪颂，将何述焉」？马融《长笛赋》序曰：「追慕王子渊、枚乘、刘伯康、傅武仲等《箫》、《琴》、《笙颂》，作《长笛颂」》。嵇康《琴赋》序亦曰：「自八音之器，歌舞之象，历代才士，并为之赋颂」。又若扬雄有《赵充国画颂》，史岑有《邓骘出师颂》，蔡邕有《胡广、黄琼画颂》、杨戏有《季汉辅臣颂》，夏侯湛有《东方朔画颂》，陆机有《汉高祖功臣颂》，袁宏有《三国名臣颂》，刘伶有《酒德颂》，马棱为广汉太守，吏民刻石颂之，蔡邕美桓彬而颂之，崔寔为父立碑颂之，至若袁隗之颂崔寔，刘操之颂姜肱，李膺、陈实之颂韩韶，郭正之颂法真，赵岐之颂季札。若此之类，史传甚众，略举数者，以明体要。又沈约之徒，文章冠天下，其所博见，通达古今，皆为颂述以美王侯。至唐，文章最高者莫如燕、许、萧、李、梁肃、韩愈、刘禹锡辈，未有不歌颂称贤人之德，美草木之异者。仆故取其体而述讲堂颂焉，则颂之义岂有嫌哉？且郡府之有学校，学校之有讲堂，乃刺史为国家行教化，论道义之所，又非刺史之所自有也，其于义可颂乎，不可颂乎？与夫颂一贤人，美一草木，其旨如何？且自汉已来，千数百年，通大贤、文人、史官，未有以颂不可施于人，美于物，而有非之者。俞窃惟府公谦恭畏让，以颂名为嫌，应以郑康成、孔颖达解《鲁颂》之义也，故未敢以书自陈。今足下见教，果以府公之言谓体未便安，而云重撰一记，鄙人岂敢复欲妄作，以取戾乎？况夫《讲堂颂》者，始称国朝文章之盛，次述府公兴劝之由，遂明学者讲劝之义，终美宣布之职，振天声于无穷，庶乎词义有可采者也。至于郑康成、孔颖达云：「《鲁颂》咏僖公功德，才如变《风》之美者。颂者，美诗之名，非王者不陈。鲁诗以其得用天子之礼，故借天子美诗之名，改称作颂，非《周颂》之流也。孔子以其同有颂名，故取备三颂」。又曰：「成王以周公有太平之勋，命鲁郊祭天，如天子之礼，故孔子录其诗之颂，同于王者之后」。又曰：「颂者，美盛德之形容。今鲁侯有盛德成功，虽不可上比圣王，足得臣子追慕，借其嘉称，以美其人，故称颂」。凡孔、郑之说，支离牴牾如此。昔郑伯以璧假许田，《春秋》非之。晋侯请隧，襄王弗许。于奚请曲县繁缨以朝，仲尼曰：「唯名与器不可以假人」。武子作钟而铭功，臧武仲谓之非礼。季氏舞八佾于庭，孔子曰：「是可忍也，孰不可忍也」！子路欲使门人为臣，孔子以为欺天。孔、郑既谓鲁不当作颂，而曰借天子美诗之名而称颂，是名器可以假人也。孔子曾无一言示贬，反同二颂为经，孰谓孔子不如林放乎？噫！颂而可僭，则僭莫大焉，乱莫甚焉，非圣人删《诗》、作《春秋》之意也。且孔、郑解经，时多谬妄，此之妄作，何其甚哉！传曰：「夫子没而微言绝，七十子丧而大义乖」。盖章句之徒，守文拘学，各信一家之说，曲生异义，古之作者，固无取焉，仆亦无取焉。足下以为如何？忽因起予，遂答来谕，非逞辩而好胜，亦欲释千载之惑，用资抚掌解颐，且假一言介于府公，可乎？如曰未安，愿复惠教。

臣闻俭非圣人之中制，而孔子对林放之问，则曰：「礼，与其奢也，宁俭」。岂以俭为礼之本故与？盖常人之情，由俭入奢易，由奢入俭难。故当用俭之时，不可不慎。不慎而无以约之，则末流之弊，将至于不可胜救矣。臣观自昔创业之主，皆有俭德，盖其兴于闾阎，熟知民间之疾苦，稼穑之艰难，故爱惜天物，有不期然而然者。禹之治水，八年于外，三过其门而不入。逮地平天成之后，乃作《禹贡》。既第田以制赋，又因民之所愿而取其有馀，其微及于漆枲、絺纻、羽毛、齿革，与夫鱼、盐、橘、柚之可于口，菁、茅、簬、楛之适于用，皆在所取，盖亦莫非民力之所得者。方禹栉风沐雨，手胼足胝之时，亲见百姓之劳苦，已而安享其奉，固宜有所不忍也。故禹菲饮食，恶衣服，卑宫室，孔子美之，以为无间，岂所谓爱惜天物，有不期然而然者欤！至于守成之君，往往不然，轻费妄用，卒以召乱。求如汉之孝文，盖亦千一耳。今陛下所乘之势如孝文，而天性似之；所历之艰险如禹，又不待学而后至。其于俭德，天下户知之矣。而臣强聒，犹欲有所献者。《书》之称禹曰：「克勤于邦，克俭于家」。或曰：「俭可以施于家而已」。是大不然，国之本在家，而俭固将施之于国也。孝文惜百金之费，而制度不立，终愧前古。使其俭于一己，又能推而广之，如彼其质，虽二帝三王之功，可跂而及矣，可胜惜哉！比年以来，陛下恩惠太泛，赏给太厚，匪颁赐与之费几于无节。此固陛下甚盛德事，然府库空虚而发之不已，财赋匮竭而取之益详，陵寝未成，郊祀不远。内有诸将之馈，外有邻境之好，所用既众，而所入实寡，此臣所甚惧也。《周官》「唯王及后、世子不会」，说者曰：「不得以有司之法治之」。诚然，是周公作法，开后世人主侈用之端也，而可乎？臣谓周之冢宰以九式均节财用，有司虽不会，冢宰得以越式而论之矣。若事事如式，虽不会，犹会也。故臣愿陛下自今凡有锡赉，法之所无，而于例有疑者，或轻重非伦，或多寡不类，事下三省，则三省得以共议，事下户部，则户部得以执奏。出纳之吝，有司得以献其疑；可否之宜，台谏得以论其失。凡所经由，不许承误。陛下闻其言，又从而嘉纳之。一有失当，即行改正，则前日之弊庶几可息矣。上以省费用之烦，下以绝侥倖之求，无善于此。臣不胜过计，惟陛下财择（《默堂集》卷一三。又见《建炎以来系年要录》卷一三三，《宋史》卷三七六《陈渊传》，《历代名臣奏议》卷一八八、一九二，《南宋书》卷二三。）。

越式：原脱「越」字，据《建炎以来系年要录》、《宋史》补。

熹承谕向来为学之病，足见高明所进日新之盛。一方后学，蒙惠厚矣。然以熹观之，则恐犹有所未尽也。盖不务涵养而专于致知，此固前日受病之原；而所知不精，害于涵养，此又今日切身之病也。若但欲守今日之所知而加涵养之功以补其所不足，窃恐终未免夫有病，而非所以合内外之道。必也尽弃今日之所已知而两进夫涵养格物之功焉，则庶乎其可耳。盖来书所论，皆前日致知之所得也，而其病有如左方所陈者，伏惟幸垂听而图之。

夫太极之旨，周子立象于前，为说于后，互相发明，平正洞达，绝无毫发可疑。而旧传图、说皆有缪误，幸其失于此者犹或有存于彼，是以向来得以参互考證，改而正之。凡所更改，皆有据依，非出于己意之私也（旧本图子既差，而说中「静而生阴」，「静」下多一「极」字，亦以图及上下文意考正而削之矣。）。若如所论，必以旧图为据而曲为之说，意则巧矣。然既以第一圈为阴静，第二圈为阳动，则夫所谓太极者果安在耶？又谓先有无阳之阴，后有兼阴之阳，则周子本说初无此意，而天地之化似亦不然。且程子所谓无截然为阴为阳之理，即周子所谓互为其根也。程子所谓升降生杀之大分不可无者，即周子所谓分阴分阳也。两句相须，其义始备。故二夫子皆两言之，未尝偏有所废也。今偏举其一，而所施又不当其所，且所论先有专一之阴，后有兼体之阳，是乃截然之甚者，此熹之所疑者一也。「人生而静，天之性」者，言人生之初，未有感时便是浑然天理也。「感物而动，性之欲」者，言及其有感，便是此理之发也。程子于《颜子好学论》中论此极详，但平心易气，熟玩而徐思之，自当见得义理明白稳当处，不必如此强说，枉费心力也。程子所谓常理不易者，亦是说未感时理之定体如此耳，非如来谕之云也。此熹之所疑者二也。《知言疑义》所谓「情亦天下之达道」，此句诚少曲折，然其本意却自分明。今但改云「情亦所以为天下之达道也」，则语意曲折备矣。盖非喜怒哀乐之发，则无以见其中节与否；非其发而中节，则又何以谓之和哉？心主性情，理亦晓然。今不暇别引證据，但以吾心观之，未发而知觉不昧者，岂非心之主乎性者乎？已发而品节不差者，岂非心之主乎情者乎？心字贯幽明、通上下，无所不在，不可以方体论也。今曰「以情为达道，则不必言心矣」，如此则是专以心为已发，如向来之说也。然则谓未发时无心可乎？此义程子答吕博士最后一书说已分明，今不察焉而必守旧说之误，此熹之所疑者三也。性善之善不与恶对，此本龟山所闻于浮屠常总者，宛转说来，似亦无病。然谓性之为善未有恶之可对则可，谓终无对则不可。盖性一而已，既曰无有不善，则此性之中无复有恶与善为对亦不待言而可知矣。若乃善之所以得名，是乃对恶而言。其曰性善，是乃所以别天理于人欲也。天理人欲虽非同时并有之物，然自其先后、公私、邪正之反而言之，亦不得不为对也。今必谓别有无对之善，此又熹之所疑者四也。《中庸》鄙说诚有未当，然其说之病正在分晓太过，无复馀味，以待学者涵泳咀嚼之功。而来谕反谓未曾分晓说出，不知更欲如何，乃为分晓说出耶？天命之性不可形容，不须赞叹，只得将它骨子实头处说出来，乃于言性为有功。故熹只以仁、义、礼、智四字言之，最为端的。「率性之道」，便是率此之性，无非是道，亦离此四字不得。如程子所谓「仁，性也，孝悌是用也。性中只有仁、义、礼、智而已，曷尝有孝弟来」？此语亦可见矣。盖父子之亲、兄弟之爱固性之所有，然在性中只谓之仁，而不谓之父子兄弟之道也。君臣之分、朋友之交亦性之所有，然在性中只谓之义，而不谓之君臣朋友之道也。推此言之，曰礼曰智，无不然者。盖天地万物之理无不出于此四者。今以此为倒说，而反谓仁义因父子君臣而得名，此熹之所疑者五也。中和体用之语，亦只是句中少曲折耳。盖中者所以状性之德而形道之体，和者所以语情之正而显道之用。熹前说之失，便以中和为体用，则是犹便以方圆为天地也。近已用此意改定旧语。如来谕所疑，却恐未然。又云中自过不及而得名，此亦恐说未发之中不著。此熹之所疑者六也。至于仁之为说，昨两得钦夫书，诘难甚密，皆已报之。近得报云却已皆无疑矣。今观所谕，大概不出其中者，更不复论。但所引《孟子》「知觉」二字，却恐与上蔡意旨不同。盖孟子之言知觉，谓知此事、觉此理，乃学之至而知之尽也。上蔡之言知觉，谓识痛庠、能酬酢者，乃心之用而知之端也。二者亦不同矣。然其大体皆智之事也。今以言仁，所以多矛盾而少契合也。愤骄险薄，岂敢辄指上蔡而言？但谓学者不识仁之名义，又不知所以存养，而张眉努眼，说知说觉者，必至此耳（如上蔡词气之间亦微觉少些小温粹，恐亦未必不坐此也。）。夫以「爱」名仁固不可，然爱之理则所谓仁之体也。天地万物与吾一体，固所以无不爱，然爱之理则不为是而有也。须知仁、义、礼、智四字一般，皆性之德，乃天然本有之理，无所为而然者。但仁乃爱之理，生之道，故即此而又可以包夫四者，所以为学之要耳。细观来谕，似皆未察乎此，此熹之所疑者七也（晦叔书中论此大略与吾丈意同，更不及别答，只乞转以此段呈之。大抵理会「仁」字须并「义」、「礼」、「智」三字通看，方见界分分明，血脉通贯。近世学者贪说「仁」字而忽略三者，所以无所据依，卒并与「仁」字而不识也。）。夫来教之为此数说者，皆超然异于简册见闻之旧，此其致知之功亦足以为精矣。然以熹之所疑考之，则恐求精之过而反失之于凿也。大抵天下事物之理亭当均平，无无对者，唯道为无对。然以形而上下论之，则亦未尝不有对也。盖所谓对者，或以左右，或以上下，或以前后，或以多寡，或以类而对，或以反而对，反复推之，天地之间真无一物兀然无对而孤立者。此程子所以中夜以思，不觉手舞而足蹈也。究观来教，条目固多，而其意常主于别有一物之无对，故凡以左右而对者则扶起其一边，以前后而对者则截去其一段。既彊加其所主者以无对之贵名，而于其所贱而列于有对者又不免别立一位以配之，于是左右偏枯，首尾断绝，位置重叠，条理交并。凡天下之理势，一切畸○赘剩，侧峻尖斜，更无齐整平正之处。凡此所论阴阳、动静、善恶、仁义等说，皆此一模中脱出也。常安排此个意思规模横在胸中，窃恐终不能到得中正和乐、广大公平底地位。此熹所以有「所知不精害于涵养」之说也。若必欲守此，而但少加涵养之功，别为一事以辅之于外，以是为足以合内外之道，则非熹之所敢知矣。要须脱然顿舍旧习，而虚心平气，以徐观义理之所安，则庶乎其可也。仰恃知照，不鄙其愚，引与商论，以求至当之归，敢不罄竭所怀，以求博约。盖天下公理非一家之私，傥不有益于执事之高明，则必有警乎熹之浅陋矣。

正始读晦庵先生所释《太极图说》，莫得其义，然时时览而思之不敢废。其后十有馀年，读之既久，然后始知所谓上之一圈者，太极本然之妙也。及其动静既分，阴阳既形，而其所谓上之一圈者常在乎其中，盖本然之妙未始相离也。至于阴阳变合而生五行，水火木金土各具一圈者，所谓分而言之一物一太极也。水而木，木而火，火而土，土而金，复会于一圈者，所谓合而言之五行一太极也。然其指五行之合也，总水火木金而不及土者，盖土行四气，举是四者以该之，两仪生四象之义也。其下之一圈为乾男坤女者，所谓男女一太极也。又其下之一圈为万物化生者，所谓万物一太极也。以见太极之妙流行于天地之间者，无乎不在而无物不然也。然太极本然之妙，初无方所之可名，无声臭之可议，学者之求之其将何以求之哉，亦求之此心而已矣。学者诚能自识其心，反而求之日用之间，则将有可得而言者。夫寂然不动，喜怒哀乐之未发者，此心之体，而太极本然之妙于是乎在也。感而遂通，喜怒哀乐之既发者，此心之用，而太极本然之妙于是而流行也。然已发者可见而未发者不可见，已发者可闻而未发者不可闻，学者于此深体而默识之，因其可见以推其不可见，因其可闻以推其不可闻，庶乎融会贯通，太极本然之妙可求，而心极亦庶乎可立矣。或者不知致察乎此，而于所谓无极云者，真以为无，而以为周子立言之病，失之远矣。先生尝语正曰：「万物生于五行，五行生于阴阳，阴阳生于太极，其理至此而极」。正当时闻之，心中释然，若有以见夫理之所以然、名之所以立者。先生又曰：「乾道成男，坤道成女，何也？此程子所谓海上无人之境而人忽生乎其间者，此天地人物之始，礼家所谓感生之道也」。又曰：「生天生地，成鬼成帝，即太极动静生阴阳之义」。盖先生晚年表里洞然，事理俱融，凡诸子百家一言一行之合于道者亦无不察，况圣门之要旨哉？遂宁傅耆伯成未第时，尝从周子游而接其议论，先生闻之，尝令正访其子孙而求其遗文焉。在吾乡时傅尝有书谢其所寄《姤说》，其后在永州又有书谢其所寄改订《同人说》，但傅之书稿无恙，而周子之《易说》则不可复见耳。闻之先生，今之《通书》本名《易通》，则六十四卦疑皆有其说。今考其书独有《乾》、《损》、《益》、《家人》、《暌》、《复》、《无妄》、《蒙》、《艮》等说，而亦无所谓《姤说》、《同人说》者，则其书之散逸亦多矣，可不惜哉！夫太极者所以发明此心之妙用也，《通书》者又所以发明太极之妙用也。然其言辞之高深，义理之微密，有非后学可以骤而窥者。今先生既已反复论辩，究极其说，章通句解，无复可疑者，其所以望于后之学者至矣。辄不自量，并以其闻之先生者附之于此，学者其亦熟复而深味之哉！