甚矣人臣进言之难，不可以不深思而熟计也。昔萧何营未央宫，高帝怒其壮丽，何曰：「天下方未定，故可因以就宫室，非令壮丽，无以重威，且亡令后世有以加也」。议者咎何不能广帝意，崇简俭，乃示侈后嗣。建章至于千门万户，岂无所复增之谓也？其后魏明帝遂藉何之言以拒陈群、辛毗之谏。张释之奏犯跸者使罚金，文帝怪其轻，而释之曰：「方其时，上使使诛之则已」。王肃以其言重于为己，轻于为君，不忠之甚。廷尉，天子之吏也，不可以失平，而天子之身，反可以或谬乎？二子皆贤臣，其所建白，未能无失，遂取讥于后世，况才不及萧、张而以依阿取容为心者乎！观叔孙生之言，何其思之不深而计之不熟也。惠帝为东朝长乐宫，及间往，数跸烦民，作复道，方筑武库南，通奏事，因请间具言，且曰：「子孙奈何乘宗庙道上行哉」？帝惧，曰：「急坏之」。其意固美矣。语及宗庙而惧，孝而敬也；已作而急坏之，纳谏而改过如此其速也。通于是时，正宜具陈古昔圣王钦奉祖考，容受直言，与夫无文过遂非之累，以将顺而卒成之；且请宣布帝意，亟罢其役，俾臣民晓然知之，犹之日月之更也，人皆仰之，何损于君德乎。如是，则其后设有过举，当能改而不吝，不以从谏为屈也。通不知出此，乃曰：「人主无过举。今已作，百姓皆知之。愿为原庙渭北，衣冠月出游之」。呜呼，言之兆乱，不几于丧邦乎？是教人君文过遂非，则设伪以掩其失；耻屈于忠谏，则矜辩以拒之。此乱之所由生也，尚何以统承绪业而事宗庙乎？况通之意，以欲成复道，乃别为出游之庙，是使宗庙避子孙而由别涂也。出游离宫，因取樱桃以献，是荐祭非出于诚心，将以蔽游观之迹也。惠帝悉行其说，非特诬民，且诬祖矣。所谓大孝之本，乃如是耶？世之庸医，有病疡者造焉，初不察其脉理之虚实，即取药攻其内以伐其根，傅其外以蚀其肉。识者或难之，则曰：「吾知治疡而已，遑恤其他」。俄而疡溃。疡则愈矣，而病者因枵然益虚，气体俱耗，而药之毒殊未艾也，岂不以取一切之效以为己利，而至然欤？通其似之矣。至如定绵蕞之仪，拒废嫡之议，则卓然有过人者，岂其智足以乘时，而适昧于多变乎？

微臣详据典礼。谓宜天地合祭。谨按礼记祭法曰。有虞氏禘黄帝而郊喾。夏后氏禘黄帝而郊鲧。传曰。大祭曰禘。然则郊之与庙。俱有禘祭。禘庙则祖宗之主。俱合于太祖之庙。禘郊则地祇偫望。俱合于圜丘。以始祖配享。皆有事而大祭。异于常祀之义。礼大传曰。不王不禘。故知王者受命。必行禘礼。虞书曰。正月元日。舜格于文祖。肆类于上帝。禋于六宗。望于山川。遍于偫神。此则受命而行禘礼者也。言格于文祖。则馀庙之享可知矣。言类于上帝。则地祇之合可知矣。且山川之祀。皆属于地。偫望尚遍。况地祇乎。周官以六律六吕五声八音六舞大合乐以致神祇。以和邦国。以谐万人。又云。凡六乐者。六变而致象物及天神。此则禘郊合天神地祇人鬼祭之乐也。三辅故事汉祭圜丘仪云。上帝位兆正南面。后土位兆亦南面而少东。又东观汉记云。光武即位。为坛于鄗之阳。祭告天地。采用元始故事。二年正月。于洛阳城南依鄗为圜坛。天地位其上。皆南向西上。按两汉时自有后土及北郊祀。而此已于圜丘设地位。明是禘祭之仪。又春秋说云。王者一岁七祭天地。合食于四孟。别于分至。此复天地自常有同祭之义。王肃曰。孔子言兆圜丘于南郊。南郊即圜丘。圜丘即南郊也。又云。祭天而地配。此亦郊祀合祭之明说。惟郑康成不论禘当合祭。而分昊天上帝为二神。专凭纬文。事匪经见。又其注大传不王不禘义。则云正岁之首。祭感帝之精。以其祖配。注周官大司乐圜丘义。则引大传五禘以为冬至之祭。递相矛盾。未足可依。伏惟陛下膺箓居尊。继天在历。自临宸极。未亲郊祭。今之南郊。正当禘礼。固宜合祀天地。咸秩百神。荅受命之符。彰致敬之道。岂可不崇盛礼。同彼常郊。使地祇无位。未从禘享。今请备设皇地祇并从祀等座。则礼得稽古。义合缘情。然郊丘之祀。国之大事。或失其情。精禋将阙。臣术不通经。识惭博古。徒以昔谬礼职。今忝谏曹。正议是司。敢陈忠谠。倘事有可采。惟断之圣虑。

《传》曰：「一薰一莸，十年尚犹有臭」。说者以为人之善恶可染而成也。造物者虽一木一草，莫不禀性于天，苟可易之，则天之性无复尽矣。在人之所禀，莫非一气、莫非一性。言乎其要，则上中下明矣；考乎其微，则贤不肖别矣。薰莸之说，可以下而不可以上，可以不肖而不可以贤。噫！上之性，仁义忠信也；下之性，诈佞回邪也。贤之道本仁义，不肖之情本诈伪。是仁义可为诈佞乎？是回邪可为忠孝乎？是贤可为不肖乎？若性之贤，近贤然后贤；性之不肖，近不肖然后不肖。以此为薰莸，庶几也。若谓贤近不肖，而卒能不肖；不肖近贤，而卒能贤者，鲜矣。然则薰莸有臭，以其亲也。亲之至，莫出于君臣、父子、兄弟也。如可染之，则尧也，子不复有朱，臣不复有鲧；舜也，父不复有瞍，弟不复有象，子不复有均。鲧不复有禹，禹之末不复有桀，汤之后不复有受，受之兄弟不复有箕子（案《史记》，箕子者，纣亲戚也。注云：马融、王肃以为纣诸父，服虔、杜预以为纣庶兄。此从服、杜说。）。文王之子、武王之弟不复有管、蔡，管、蔡之兄不复有周公。若圣与仁，孰出尧、舜、禹、汤、文、武、周公也？不肖暴乱，孰如朱、均、瞍、鲧、桀、纣、管、蔡也？尧、舜不能薰于朱、均，瞍、鲧不能莸于舜、禹，受不能感于箕、干，管、蔡不能易于文、武、周公。是岂圣贤之弗计及也？受之于天，如尧、舜、禹、汤、文、武、周公尚不能易，而况于他人乎？或问薰莸之性臭也，谓之十年有臭，其亦不精矣。如其析之，则可曰臭之草近乎一薰，必闻其馨；馨之草近乎一莸，必闻其臭。不馨不臭之性，犹中人居上下之间，虽不必臭可也，惟上智与下愚不移。其或执之，谓莸必能使薰之臭，不惟不精，亦使贤不肖果无别矣，向之言尧、舜、禹、汤、文、武、周公之事，果无验矣。赵子作论以明之，盖去其粗而守其精也。

夫卦象所以阴骘其理。文字所以宣载其能。卦则浑天地之窈冥。秘鬼神之变化。文能以发挥其道。幽赞其功。是知卦象者。文字之祖。万物之根。众学分镳。驰骛不息。或安其所习。毁所不见。终以自蔽也。固须原心反本。无漫学焉。今欲稽其滥觞。不可遵诸子之非。弃圣人之是。先贤说文字所起。与八卦同作。又云。八卦非伏羲自重。夫易者。太古之书。夫子之文章。可得而闻也。弥纶乎天地。错综乎四时。究极人神。盛德大业也。子曰。学以聚之。问以辨之。盖欲讨论根源。悉其枝派。自仲尼没而微言绝。诸儒之说。是或不经。左邱明耻之。愧无独断之明。以释天下之惑。孔安国云。宓羲造书契代结绳。非也。厥初生人。君道尚矣。应而不求。为而不恃。执大象也。迨乎伏羲氏作。始定人道。辨乎臣子。伏而化之。结绳而治。孔子曰。三皇伯世。叶神无文。洛乙糺命。颉字胥合。又班固云。庖牺继天而王。为百王先。并是也。易曰。庖牺氏之王天下也。作结绳而为网罟。以畋以渔。盖取诸离。离者丽也。日月丽乎天。百谷草木丽乎地。重明以丽乎正。乃化成天下。离也者明也。万物皆相见。南方之卦也。圣人南面而听天下。向明而理。盖取诸此也。庖牺神农氏没。轩辕氏作。始造图书礼乐度数甲子律历。自开辟之事。皆先圣传流于口。黄帝已后。纪录言之无几。故春秋国语。唯发明五帝。太史公叙黄帝颛顼以下事。孔子撰书。始自尧舜。尚年月阙然。诗人所述。起乎虞氏。其可知也。巢燧之时。淳一无教。故言上古昔者。俱是伏羲神农之时。言后世圣人者。即黄帝尧舜之际。易曰。上古结绳以理。后世圣人易之以书契。此犹太阳一照。众星没矣。史记及汉书皆云。文王重八卦为六十四卦。又帝王世纪及孙盛等以为神农夏禹重之。并非也。夫八卦虽理象已备。尚隐神功。引而伸之。始通变吉凶。成其妙用。触类而长。天下之能事毕矣。故易曰。圣人立象以尽意。设卦以尽情。八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。刚柔相推。变在其中矣。伏羲自重之验也。又曰。昔者圣人之作易也。观变于阴阳而立卦。发挥于刚柔而生爻。是以立天之道。曰阴与阳。立地之道。曰柔与刚。立人之道。曰仁与义。兼三才而两之。故易六画而成卦。六位而成章。又伏羲自重之验也。若以后世圣人易之以书契谓伏羲。即昔者圣人之作易也谓谁矣。则知伏羲自重八卦。不造书契。焕乎可明。不至疑惑也。又曰。河出图。洛出书。圣人则之。孔安国云。河图八卦。是洛之九畴。马融王肃姚信等并云。得河图而作易。礼含文嘉曰。伏羲则龟书。乃作八卦。并乘流而逝。不讨其源。滋误后生。深可叹息。去圣久矣。百家众言。自古非一。正史之书。不经宣尼笔削。则未可全是。况儒者臆说耶。悠悠万载。是非互起。一犬吠形。百犬吠声。一人措虚。百人传实。按龙图出河。龟书出洛。今或云法龙图而作卦。或云则龟书而画之。假欲遵之。何者为是。案左传。庖牺氏有龙瑞。以龙纪官。非得八卦。八卦若先列于河图。又文王等重之。则伏羲何功于易也。又夫子不言因图而画卦。自黄帝尧舜及周公摄政时。皆得图书。河以通乾出天包。雒以流川吐地符。是知有圣人膺运。则河洛出图书。何必八卦九畴。九畴九者。天始锡禹。而黄帝已获洛书。易曰。蓍龟神物。圣人则之。然伏羲岂则蓍龟而作易。言圣人者。通谓后世。易经三古。不独指伏羲也。夫蓍龟者。或悔吝有忧虞之象。或得失有吉凶之徵。或否泰有阴阳之辞。或刚柔有变通之理。若河图洛书者。或天地彝伦之法。或帝王兴亡之数。或山川品物之制。或治化合神之符。故圣人则之而已。孔子曰。河不出图。洛不出书。吾已矣夫。是也。故知文字之作。确乎权舆十体。相沿互明创革。万事皆始自微。渐至于昭著。春秋则寒暑之滥觞。爻画则文字之兆眹。其十体内或先有萌牙。今取其昭彰者为始祖。夫道之将兴。自然元应。前圣后圣。合矩同规。虽千万年。至理斯会。天或垂范。或授圣哲。必然而出。不在考其甲之与乙耶。按道家相传。则有天皇地皇人皇之书。各数百言。其文犹在。像如符印。而不传其音指。审尔。则八卦未为云孙矣。况古文乎。且戎狄异音各貌。会于文字。其指不殊。禽兽之情。悉应若是。观其趣向。不远于人。其有知方来。辨音节。非智能而及。复何所学哉。则知凡庶之流。有如草木鸟兽之类。或蕴文章。又霹雳之下。乃时有字。或赐贶之瑞。往往铭题。以古书考之。皆可识也。夫岂学之于人乎。又详释典。或沙劫已前。或他方怪俗。云为事况。与即意无殊。是知天之妙道。施于万类一也。但所感有浅深耳。岂必在乎羲轩周孔捋释老之教乎。况论篆籀将草隶之后先乎。缕而分之则如彼。总而言之其若此乎。

集贤校理润州别驾归崇敬议状。及礼仪使判官水部员外郎薛颀等称。禘谓冬至祭天于圜丘。周人则以远祖帝喾配。今欲以景皇帝为始祖。配昊天于圜丘。臣干诘曰。国语曰。有虞氏夏后氏俱禘黄帝。商人禘舜。周人禘喾。俱不言祭昊天于圜丘。一也。诗商颂曰。长发大禘也。又不言祭昊天于圜丘。二也。诗周颂曰。雍禘太祖也。又不言祭昊天于圜丘。三也。礼记祭法曰。有虞氏夏后氏俱禘黄帝。殷人周人俱禘喾。又不言祭昊天于圜丘。四也。礼记大传曰。不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之。又不言祭昊天于圜丘。五也。尔雅释文曰。禘大祭也。又不言祭昊天于圜丘。六也。家语云。凡四代帝王之所郊。皆以配天也。其所谓禘者。皆五年大祭也。又不言祭昊天于圜丘。七也。卢植云。禘祭名。禘者帝也。事尊明禘。故曰禘。又不言祭昊天于圜丘。八也。王肃云。禘谓于五年大祭之时。又不言祭昊天于圜丘。九也。郭璞云。禘五年之大祭。又不言祭昊天于圜丘。十也。臣干谓禘是五年宗庙之大祭。诗礼经传。文义昭然。今略举十诘以明之。臣惟见礼记祭法及礼记大传商颂长发等三处郑元注。或称祭昊天。或云祭灵威仰。臣精详典籍。更无以禘为祭昊天于圜丘及郊祭天者。审如禘是祭之最大。则孔子说孝经为万代百王法。称周公大孝。何不言禘祀帝喾于圜丘以配天。而反言郊祀后稷以配天。是以五经俱无其说。圣人所以不言。轻议大典。亦何容易。犹恐不悟。今更作十难。其一难曰。周颂雍。禘祭太祖也。郑元笺云。禘大祭。太祖文王也。商颂云。长发大禘也。元又笺云。大禘祭天也。夫商周之颂。其文互说。或云禘太祖。或云大禘。俱是五年宗庙之大祭。详览典籍。更无异同。惟郑元笺长发。乃称是郊祭天。详元之意。因此商颂禘。如大传云大祭。如春秋大事于太庙。尔雅禘大祭。虽云大祭。亦是宗庙之祭。可得便称祭天乎。若如所说。大禘即云郊祭天。称禘即是祭宗庙。又祭法说虞夏商周禘黄帝与喾。大传不王不禘。禘上俱无大字。元何因复称祭天乎。又长发文亦不歌喾与感生帝。故知长发之禘。而非禘喾及郊祭天明矣。殷周五帝之大祭。偫经众史及鸿儒硕学。自古立言著论。序之详矣。俱无以禘为祭天。何弃周孔之法言。独取康成之小注。便欲违经非圣。诬乱祀典。谬哉。其二难曰。大传称礼不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之。诸侯及其太祖者。此说王者则当禘。其谓祭法虞夏殷周禘黄帝及喾。不王则不禘。所当禘其祖之所自出。谓虞夏出黄帝。殷周出帝喾。以近祖配而祭之。自出之祖。既无宗庙。即是自外至者。故同之天地神祗。以祖配而祀之。自出之说。非但于父。在母亦然。左传子产云。陈则我周之自出。此可得称出于太微五帝乎。故曰不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之谓也。及诸侯之禘。则降于王者。不得祭自出之祖。只及太祖而已。故曰诸侯及其太祖。此之谓也。郑元错乱。分禘为三。注祭法。云禘谓祭昊天于圜丘。一也。注左传。称郊祭天。以后稷配灵威仰。笺商颂。又称郊祭天。二也。注周颂。云禘大祭。大于四时之祭。而小于祫。太祖谓文王。三也。禘是一祭。元析之为三。颠倒错乱。皆率胸臆。曾无典据。何可足凭。其三难曰。虞夏殷周已前。禘祖之所自出。其义昭然。自汉魏晋已还千馀岁。其礼遂阙。又郑元所说。其言不经。先儒弃之。未曾行用。愚以为错乱之义。废弃之注。不足以正大典。其四难曰。所称今三礼行于代者。皆是郑元之学。请据郑学以明之。曰虽云据郑学。今欲以景皇帝为始祖之庙以配天。复与郑义相乖。何者。王制云。天子七庙。元云。此周礼也。七庙者。太祖及文武之祧与亲庙四也。殷则六庙。契及汤与二昭二穆也。据郑学。夏不以鲧及颛顼昌意为始祖。昭然可知也。而欲引稷契为例。其义又异。是爰稽邃古洎今。无以人臣为始祖者。惟殷以契。周以稷。夫稷契者。皆天子元妃之子。感神而生。昔帝喾次妃简狄。有娀氏之女。吞元鸟之卵。因生契。契长而佐禹治水。有大功。舜乃命契作司徒。百姓既和。遂封于商。故诗曰。天命元鸟。降而生商。宅殷土芒芒。此之谓也。后稷者。其母有邰氏之女。曰姜嫄。为帝喾妃。出野履巨迹。歆然有孕。生稷。稷长而勤于稼穑。尧闻。举为农师。天下得其利。有大功。舜封于邰。号曰后稷。唐虞夏之际。皆有令德。故诗曰。履帝武敏歆。居然生子。即有邰家室。此之谓也。舜禹有天下。稷契在其间。量功比德。抑其次也。舜受职。则播百谷。敷五教。禹让功。则平水土。宅百揆。故国语曰。圣人之制祀也。功施于人则祀之。以死勤事则祀之。契为司徒。而人辑睦。稷勤百谷而死。皆居前代祀典。子孙有天下。得不尊而祖之乎。其五难曰。既遵郑说小德配寡。遂以后稷只配一帝。尚不得全配五帝。今以景皇帝特配昊天。于郑义可乎。其六难曰。众难臣云。上帝与五帝一也。所引春官祀天旅上帝。祀天旅四望。旅训众。则上帝是五帝。臣曰不然。旅虽训众。出于尔雅。及为祭名。春官训陈。注有明文。若如所言。旅上帝便成五帝。则季氏旅于泰山。可得便是四镇耶。其七难曰。所云据郑学。则景皇帝亲尽庙主合祧。却欲配祭天地。错乱祖宗。夫始祖者。经纶草昧。体大则天。所以正元气。广大万物之宗。尊以长至阳气萌动之始日。俱祀于南郊也。夫万物之始。天也。人之始。祖也。日之始。至也。扫地而祭。质也。器用陶匏。性也。牲用犊。诚也。兆于南郊。就阳位也。至尊至质。不敢同于先祖。礼也。故白虎通曰。祭天岁一何。天至尊至质。事之不敢亵黩。故因岁之阳气始达而祭之。今国家一岁四祭之。黩莫大焉。上帝五帝。其祀遂阙。怠亦甚矣。黩与怠皆礼之失。不可不知。夫亲有限。祖有常。圣人制礼。君子不以情变易。国家重光。累圣历祀百数。岂不知景皇帝始封于唐。当时通儒。议功度德。尊神尧克配彼天。宗太宗以配上帝。神有定主。为日已久。今欲黜神尧配含枢纽。以太宗配上帝。则紫微五精。上帝佐也。以子先父。岂礼意乎。非止神祗错位。亦以祖宗乖序。何以上称皇天祖宗之意哉。若夫神尧之功。太宗之德。格于皇天上帝。臣以为郊祀宗祀。无以加焉。其八难曰。欲以景皇帝为始祖。既非造我区宇。经纶草昧之主。故非夏始祖禹。殷始祖契。周始祖稷。汉始祖高帝。魏始祖武皇帝。晋始祖宣帝。国家始祖神尧皇帝同功比德。而忽升于宗祀圜丘之上。为昊天匹。曾谓圜丘。不如林放乎。其九难曰。昨所言魏文帝丕以武帝操为始祖。晋武帝炎以宣帝懿为始祖者。夫孟德仲达者。皆人杰也。拥天下之强兵。挟汉魏之微主。专制海内。令行草偃。服衮冕。陈轩悬。天子决事于私第。公卿列拜于道左。名虽为臣。势实凌君。后主因之而业帝。前王由之而禅代。子孙尊而祖之。不亦可乎。其十难曰。所引商周魏晋。既不当矣。则景皇帝不为始祖明矣。我神尧拔出偫雄之中。廓清隋室。拯生人于涂炭。则夏虞之勋不足多。成帝业于数年之间。则汉祖之功不足比。夏以大禹为始祖。汉以高帝为始祖。则我唐以神尧为始祖。法夏则汉。于义何嫌。今欲革皇天之祀。易太祖之庙。事之大者。莫大于斯。曾无按据。一何寡陋。不愧于心。不畏于天乎。以前奉诏。令诸司各据礼经定议者。臣干忝窃朝列。官以谏为名。以直见知。以学见达。不敢不罄竭以裨万一。昨十四日具以议状呈宰相。宰相令朝臣与臣论难。所难臣者。以臣所见独异。莫不腾辞飞辩。竞欲碎臣理。钳臣口。剖析毫釐。分别异同。序坟典之凝滞。指子传之乖谬。事皆归根。触物不碍。但臣言有宗尔。岂辩者之流也。又归崇敬薛颀等援引郑学。欲芜祀典。臣为明辩。迷而不复。臣辄作十诘十难。援据坟籍。昭然可知。庶郊禘事得其真。严配不失其序。皇灵降祉。天下蒙赖。臣亦何顾不蹈鼎镬。谨敢闻达。伏增悚越。

按班固《艺文志》种别六经，其《春秋》家有《国语》二十一篇，注左丘明著。至汉司马子长撰《史记》，遂据《国语》、《世本》、《战国策》以成其书。当汉《左传》，秘而未行，又不立于学官，故此书亦勿显。惟上贤达识之士，好而尊之，俗儒勿识也。逮东汉《左传》渐布，名儒始悟向来《公》、《谷》肤近之说，而多归《左氏》。及杜元凯研精训诂，木铎天下，古今真谬之学一旦冰释，虽《国语》亦从而大行，盖其书并出丘明。自魏晋以后，书录所题，皆云《春秋外传国语》，是则《左传》为内，《国语》为外，二书相辅，以成大业。凡事详于内者略于外，备于外者简于内。先儒孔、晁亦以为然。自郑众、贾逵、王肃、虞翻、唐固、韦昭之徒，并治其章句，申之注释，为六经流亚，非复诸子之伦。自馀名儒硕士，好是学者不可胜记。历世离乱，经籍亡逸，今此书惟韦氏所解传于世，诸家章句遂无存者。然观韦氏所叙，以郑众、贾逵、虞翻、唐固为主而增损之，故其注备而有体，可谓一家之名学。惟唐文人柳子厚作《非国语》二篇，捃摭《左氏》意外微细以为诋訾，然未足掩其鸿美。左篇今完然与经籍并行无损也，庸何伤于道？因略记前世名儒传学姓氏别之：

后汉大司农郑众，字仲师，作《国语章句》，亡其篇数。

汉侍中贾逵，字景伯，作《左氏春秋》及《国语解诂》五十一篇，《左传》三十篇，《国语》二十一篇，《隋志》云二十卷。唐已亡。

魏中领军王肃，字子雍，作《春秋外传》、《国语章句》一卷，《隋志》云梁有二十二卷，《唐志》亦云二十二卷。

吴侍御史虞翻，字仲翔，注《春秋外传国语》二十一卷。

吴尚书仆射唐固，字子正，注《春秋外传国语》二十一卷。

吴中书仆射、侍中、高陵亭侯韦昭，字弘嗣，注《春秋外传国语》二十一卷。《隋志》云二十二卷，《唐志》二十一卷，与今见行篇次同。

晋五经博士孔晁注《春秋外传国语》二十卷，《唐志》二十一卷。

右按古今卷第亦多不同，或云二十一篇，或二十二卷，或二十卷。然据班《志》最先出，贾逵次之，皆云二十一篇，此实旧书之定数。其后或互有损益，盖诸儒章句烦简不同，折简并篇，自名其学，盖不足疑也。要之，《艺文志》为审矣。又按先儒未有为《国语》音者，盖外内传文多相涉，字音亦通故邪？然近世传旧音一篇，不著撰人名氏，寻其说乃唐人也。何以證之？据解犬戎树惇，引鄯州羌为说。夫改鄯善国为州，自唐始耳。然其音简陋，不足名书，但其间时出异闻，义均鸡肋。庠因暇辄记其所阙，不觉盈篇。今因旧本而广之，凡成三卷。其字音反切，除存本说外，悉以陆德明《经传释文》为主，亦将稽旧学，除臆说也。惟陆音不载者，则以《说文》、字书、《集韵》等附益之，号曰《国语补音》。其间阙疑，请俟鸿博。非敢传之达识，姑以示儿曹云。宋庠序。

治平四年，余见此书于今集贤邓校理家，怪其诣致不伦，不及文、庄、列、老远甚。其辞又最鄙陋，令人懒读，常疑有好事者诡冒为之。然儒之长老不启余疑，每用不怿。后二年在淮南，始见唐史新书，乃知开元时王士源者造此。又四年，于汴京见李肇《国史补》，其说与新书同。盖新书据肇所记而言之耳。因自惬快，以所疑之不妄故也，益知心之可以师。嗟夫，在我者之有以照彼，安在乎占文按迹然后进哉？世固有喜以浅托高人，其功用短长虽不能使智者兼惑，亦其谬意期成慁于世耳。闻羌儿与越人斗者，越人乘象，羌儿患其难攀，即刻木为狻猊，首而绘之，又效其皮而蒙以前驱。象猝遭而惊也，为之奔败。盖畏狻猊者象也，非越人。而象之所为奔败者，惊于伪，而非惊于实者也。彼羌儿何所能哉？今夫以浅托高人，何以异此？往时王肃出《孔子家语》，近世丘浚解《论语》而题以韩退之，两人之见皆济缪以劳，而通为羌儿之罪人。呜呼，岂以为有益而为之欤？凡士源、肃、浚异世而同揆者，予又焉知学士之又无似此者欤？柳先生尝论《亢仓》不宜传解，而不虑为唐人诈造，其辩盖犹未尽。余方自怜不惑之早，故为之志，以佐柳于尽焉。

郑康成以上天之神凡六：昊天者，天皇大帝；五帝者，太微五帝。王肃曰：昊天惟一神，以五帝为次神。而诸儒附郑者多，故据而为说云，凡合祭五帝，一岁有二祀。龙见之月，祭于南郊，谓之大雩，一也。九月，大飨于明堂，宗祀文王以配，二也。祭明堂者，诸儒之言不同。或说周家祭五天帝皆明堂中，以五人帝及文王配，五官神坐廷中，以武王配，号曰祖宗，礼所谓祖文王而宗武王者也。施设神位，准五行相向以为法。威仰在卯，西面；熛怒在午，北面；枢纽在未，北面；招拒在酉，东面；汁光纪在子，南面。太皞、炎帝、黄帝、少皞、高辛各在其位少退，句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥皆在人帝下少后，文王坐太皞之南，位如主人，武王少退。或曰，合祭之日，五精之帝皆西面。其牲则天帝各一犊，合用十牲。文王之牲用太牢，以《诗·我将》篇曰：「我将我享，维羊维牛」。文王、武王而用太牢者，以五人帝各配一天，为之主，足为外神依止，则文王汎配五帝矣。以不专配，则所用牲得从尽物之享云。汉武帝祠太一五帝于明堂上坐，牲以太牢。礼毕，燎堂下。晋武帝初议明堂，群臣曰：「五帝即天也，王气时异，故殊其号，虽名有五，其实一。明堂、南郊宜除五帝坐，五郊改五精之号，皆同称昊天上帝，各设一位而已」。诏可。时韩阳建言：「古建明堂，咸秩五帝，无祭一天者」。帝下诏曰：「往者众议除明堂五帝位，考之礼文，不正，其复之」。挚虞议以为：「汉魏故事，明堂祀五帝之神。新礼，五帝即上帝，上帝即天也。明堂除五帝之位，惟祭上帝。按仲尼称『郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝』。《周礼》，祀天旅上帝，祀地旅四望。四望非地，则上帝非天，断可识矣。郊丘之祀，扫地而祭，牲用茧栗，器用陶匏，事反其始，故配以远祖。明堂之祭，备物以荐，三牲并陈，笾豆成列，礼同人理，故配以近考。郊堂兆位，居然异体，牲牢品物，质文殊趣。且祖考同配，非谓尊严之美；三日再祀，非谓不黩之义。其非一神，亦足明矣。昔在上古，生为明王，没配五行，故太昊配木，神农配火，少昊配金，高辛配水，黄帝配土。此五帝者，配天之神，同兆之于四郊，报之于明堂。祀天，大裘而冕，祀五帝亦如之。或以为五精之帝，佐天育物者也。前代相因，莫之或废。前韩阳上书，宜如旧祀五帝，诏已施用，请改定新礼」。从之。唐礼部尚书许敬宗议：「祠令新礼，并用郑氏六天之说，圆丘祀昊天上帝，大郊祀太微感帝，明堂祠太微五帝。按郑氏惟据谶纬，以说六天，皆谓星象，而昊天上帝，不属穹苍。其注《月令》、《周官》，以昊天上帝为北辰星曜魄宝。注《孝经》，明堂，为太微五帝。按《易》：『日月丽于天，百谷草木丽于地』，『在天成象，在地成形』。足明辰象非天，草木非地。毛苌传曰：『元气浩大，则称昊天；远视苍苍，则称苍天』。此则苍昊为体，不入星例。且天地各一，是曰两仪。天尚无二，帝焉有六？是以王肃群儒咸非其义」。起居舍人王仲丘又以：「贞观礼，季秋祀五帝明堂；显庆礼，祀昊天上帝于明堂。准《孝经》说，先以为天是感精之帝，上帝即太微五帝。且上帝之号，本属昊天。《周礼》，『王将旅上帝，张毡案，设皇邸，祀五帝，张大次小次』。由此言之，上帝之于五帝，自有差等，不可混而为一。郑注《孝经》：『上帝者，天之别名。神无二主，故异其处，以避后稷』。孔安国曰：『帝亦天也』。然则禋享上帝，有合经义，而五方皆祀，行之已久，请二礼并行，以成《月令》大享帝之义」。诏可。自是不改，国朝因之。臣按诸儒之说上帝及五帝，纷然不一。王肃以为上帝即昊天，郑康成谓昊天为皇大帝，五帝为太微五帝。王郑二说既显，学者争为执辨，虽天子亦不能果定其文。然臣以为就经言之，仲尼之意傥可见也。《孝经》曰：「孝莫大于严父，严父莫大于配天」。又曰：「郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝」。《周颂·我将》篇曰：「祀文王也」。「我将我享，维羊维牛，惟天其右之。伊嘏文王，既右享之」。《孝经》言配天而后言上帝，《诗》当言帝右而云天右，是天为上帝，上帝为天，互文以见义也。天之所以为五帝者，先儒之议多矣。近大儒孙奭建言：「天虽一神，以其至尊，故有多名。亦犹人君称皇、王、后、辟、天王、天子、皇帝、县官，臣民曰陛下，史臣曰上，服用曰乘舆，出入曰车驾，各随德义而称，亦以至尊故也。以天帝之神，迭王五时，故圣人制礼，谓之五帝，非五帝各一神也。窃谓先儒不怪《诗》传天有五名，而独怪帝有五号」。奭又以：「岁九祭皆主于天，至日圆丘，正月祈谷，五时迎气，孟夏雩，季秋享，凡九。惟至日其礼最大，故称曰昊天上帝。昊天者，以礼称；上帝者，以德兼举，礼大故也，其馀则否。至于大雩，祈百谷之雨；大享，报百谷之成。以五帝者有生成之功，祈报之礼，阙一不可。虽止一神，并陈五位，不知神之于彼乎？于此乎」？奭言如是，其得也；然而欲去昊天上帝一位，止设五帝，臣以为礼有未然。号昊天者，以其元气魁然，乘五行王气，普临万物，因时显功，人强以名。故春曰青帝，夏曰赤帝，犹春为苍天，冬为上天耳。唐以来，二家之说兼行，故今享礼有六帝位。虽然，奭许于彼于此而求之矣，何独有五而非六乎？故兼存之，则示圣人尊天奉神，不敢有所裁臆云。

祭法，有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。商人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。郑氏曰：「禘、郊、祖、宗谓祭昊天于圆丘曰禘，祭上帝于南郊曰郊，祭五帝五神于明堂曰祖宗，祖宗通言耳。虞氏以上尚德，禘、郊、祖、宗配用有德者。自夏以下，稍用其姓代先后之次。郊祭一帝，而明堂祭五帝。小德配寡，大德配众，礼之杀也」。诸儒据郑此说，由是推而广之，以明文武有俱配之义。臣按《孝经》曰：「孝莫大于严父，严父莫大于配天，则周公其人也。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝」。然则孔子著经以美周公者，则自周以上，未有能以父之尊而进配上帝者也，惟周公能之。则自商及虞，安得祖而宗之之说耶？《礼记》多出秦汉诸儒之家，郑即据而为解，以违孔经，以未之思耳。崔灵恩曰：「五帝皆坐明堂中，以五人帝及文王配之。五神坐廷中，以武王配之」。或非之曰：「不然，五官之神，生为上公，死为贵神。其生也，帝王之飨，皆预升堂。今为贵神，独坐于下，屈武王之尊，下坐同之，义为不允。当谓合祭五帝明堂，惟有一祭，五帝及神俱坐堂上，以文武二祖汎配五帝及神欤！以文王配祭五帝，则谓之祖，以武王配祭五神，则谓之宗。二王同时并配，故《祭法》所谓祖文王宗武王也。祖，始也；宗，尊也。名祭为尊且始者，明一祭之中有二义焉。以始而言，为合祭五帝于大雩之时，为百谷祈岁功，始求之义也。以尊而言，季秋之月，得其成功，尊而祀之，以报其德。明二主配祭，既有此义，故分为二名。郑康成所谓祖宗通言者，谓称祖不得无尊严之心，言尊不得无始求之理。而《孝经》及《诗》但云祀文王于明堂，不云武王者，祖宗之祭其体同，故举一足以明，不待两见。云宗祀文王于明堂，文王当言祖，而云宗者，亦通武王之义。汉武帝初祠太一五帝于明堂上坐，以高皇帝对之。至明帝，乃以光武配五帝，在青帝之南少退，西面。自是历章、安而下，不敢辄易。齐明帝有事明堂，有请以武帝配，谢昙济曰：「按法，禘郊祖宗，并列严祠，郑氏注义，亦据兼飨。宜祖宗两配，文武双祀」。左仆射王晏曰：「若用郑说，祖宗通言，则生有功德，没垂尊称，历代配帝，何止于二！今盛荐上帝，允属武考，百代不改，其文庙乎」？诏可。唐太宗始以高祖配享明堂，高宗又奉太宗配祀。有司遂以高祖配五天帝，太宗配五人帝。太尉长孙无忌建言：「永徽二年七月诏书，奉太宗以遵严配。时高祖当迁，礼司乃以太宗降配五人帝。虽同在明堂，不得对越天帝，非明诏奉亲之意。谨按孝莫大于严父，严父莫大于配天，伏寻诏意，义在于此。又寻汉魏晋宋历代之礼，无父子同配之义。惟《祭法》称『周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王』。郑康成谓祖宗者，通言祭五帝五神于明堂也。寻郑之意，乃以祖宗合为一祭。又以文、武共在明堂，连衽配祀，良为巨谬。故王肃曰：『古者祖有功而宗有德，祖宗自是不毁之名，非谓配食者也』。审如郑义，则经当言祖祀文王，不得言宗祀也。又曰武王配勾芒之类，是谓五神位在堂下，天子降位，失君叙矣。故《春秋传》禘、郊、祖、宗、报五者，国之典祀也，知各一事，非祖宗合祀于明堂矣。南齐萧氏以武明昆季并于明堂配食，事乃不经，不足为法。武德时，以元帝配于明堂，兼配感帝。至贞观初，缘情革礼，奉高祖配明堂，延世祖专配感帝，有递迁之典。高祖请配昊天上帝，太宗请配明堂五帝」。从之。垂拱元年，有司议严配之禋。孔元义曰：「孝莫大于严父，严父莫大于配天。明配之尊大者，昊天是也。请奉太宗、高宗配昊天上帝于圆丘，高祖配感帝于南郊。昔宗祀文王于明堂，文王当云祖，而云宗者，通武王之义。请太宗、高宗配祭于明堂」。沈伯仪曰：「有虞禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧；夏后亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹；商人禘喾而郊冥，祖契而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。伏寻严配之文，于此最备。得礼之序，莫善于周。禘喾郊稷，不闻于二主；明堂宗祀，周兼于两配。以文王、武王，父子殊别，文王为父，上主五帝，武王对父，下配五神。昔者周公宗祀文王于明堂，以配上帝，不言严武王以配天，则武王虽在明堂，理未齐于配祭。既称宗祀，义独主于尊严。虽同两祭，终为一主。故《孝经纬》曰『后稷为天地主，文王为五帝宗』也。必若一神而两祭为是，则五祭十祠，荐献频繁，实亏于数。此则神无二主之道，礼崇一配之义。窃寻贞观、永徽，共尊专配；显庆之后，始创兼尊。必以顺古，宜从周法。高祖请配圆丘方泽，太宗请配南北郊，高宗配五天帝」。凤阁舍人元万顷等议：「按见行礼，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖，太宗兼配。今议者引《祭法》、《周颂》、《孝经》之文，虽近古之词，殊失圣旨。伏据见行礼，高祖、太宗今既配五祠，当仍旧无改；高宗功烈无差，岂祠配有别，请亦配五祠」。于是郊丘诸礼以三帝同配。明皇帝开元十一年罢之。国朝太祖受命，以宣祖配享明堂。太宗始奉太祖配，俄又以宣祖配焉。真宗复奉太祖。圣上嗣位，奉真宗配天，以正《孝经》严父之义。臣按郑氏以文、武二王皆配明堂，其言非是。据《孝经》止言严父配天，周公其人也。今以周公言之，则武王非父；以成王言之，则文王为祖。二理较然，不待议而判矣。齐、唐以数帝皆配，于经义宁不戾耶！

孙奭，字宗古，年七十二岁。公之先，本乐安望姓，后子孙有徙占博平者，坟墓托焉，遂为博平人。公幼好书术，不事产利。夙儒太原王彻以五经教授其徒数百人，公往从之游。及彻卒，有从公质正谬惑者，公厚谢未答。久之，为言其意，义据深切，人人厌服。于是彻门下生悉从公以终业。故其乡之粹然仁者爱之，其里之划然暴者畏之。会州将少文，憎忌儒服，公不见礼，迁至汶上。乐其风土，遂贯籍焉。顷之，吏上计文，即偕西遣。端拱二年，擢九经高第，释褐主莒县之簿。代还，上言愿以本经试最。有司言学有师法，于是以廷尉平直太学为讲员。太宗幸上庠，诏说《尚书·说命》三篇，动容称善，且叹曰：「天以良弼赉商，朕顾不得若人耶」！因赐公绯衣银鱼，用是明年切免大丞相以郊礼。及真宗嗣位，再除至殿中丞，又侍讲于诸侯王邸。赐三品服。会丁内忧，敦譬还职，是正七经义疏。以劳再迁尚书屯田员外。他日，帝命执政谕公曰：「朕悉尔懿行，今欲改任他官，具以情上」。公即对：「君行制，臣行义。量能授官，君也；食焉罔避，臣也。又敢择官，以奸王诛」？对奏，天子纳焉。罢宫职，以都官判太常礼院、国子监、司农寺。先是，五郊从祀，神无席，尊无幂，七庙时飨，献神哜福，互用一散尊，豆无三豋，登歌不以雍彻。冬至摄祀上帝，外陔止十七祠。飨先农乃在祈谷之前，释菜不备三献。公建言：「独恭不裕，专菲则薄。恤祀媚神，称而后宜」。有诏从焉。自是器备乐完，天坛醊食六百八十有九，祀农更用辛后吉亥，国学献事不摄祠官，重矣。与诸儒分集《册府元龟》。帝将东巡狩，揽瑞命，建元封，命公乘驿至塞下，谕契丹所以告成之意。俄假节以金紫，即王庭赐其君长。庙饮策勋，叙转职方。帝察公守正持重，小心谨密，练达光明，才任公卿。明年，除工部郎中，充龙图阁待制，判登闻鼓院。以汾阴诏书，改兵部。始，封瘗二礼希阔于代，刺取属图，公皆参焉。寻介岱帝奉册使。还，与文元晁公等同主贡条。又知通进银台司门下封駮事，兼三班院。时真宗已封禅，则西至蔡上，明接万灵于殊庭，大抵名山神灵之封皆望幸矣。六年，遂下诏用开元故事，款濑乡奉太清之祠。公上疏，引唐明皇以为言，天子虽喜其意，然谓稽古择善，何常之执，更为《解疑论》以示群臣。始尚书公年耆德茂，重去乡梓，公至是上言不胜父子之情，愿归田里，尽温凊之报。诏不许，又奏愿守一郡，以便瞻省，制可之，乃守高密。居部二年，拜左谏议大夫，罢待制之职，还台纠察在京刑狱。祥符之降也，始名天庆、先天、降圣为盛节，诏天下饬斋合燕，费且不赀。公建言宜罢，以省浮用。书奏不报。未几，出知河阳。天禧末，县官度用财力，稍稍减郡国祠醮，终如公言。郊祀恩，改给事中。公连年自表，以尚书公年九十，按礼，家不从政，据令，许解官侍养。帝览奏叹息，诏丞相府曰：「孙某或请急过家及欲近郡，则听之」。乃就徙兖州。明年改元乾兴，真宗之后元也。其三月，今上即位，例迁工部侍郎。八月，驿召公还，拜翰林侍讲学士。俄知审官院，仍判国子监。复知通进封駮事，兼群牧使。会修先朝实录，以公有胥臣多闻、羊舌肸《春秋》之习，命参其典领。尚书公寝病也，朝廷知公孝，特许乘传视疾，再宿至汶上。实录成，就迁刑部。及尚书公齐终，公号慕癯毁。寻诏夺服，公固愿终丧，上命贵臣敦谕，公不得已还都，复旧官。顷之，兼判太常寺及礼院，再知审官院。以久次授兵部，权吏部流内铨，又兼龙图阁学士。贸茶转货，法久而敝，计臣欲揵囊橐，榷浮淫，实繄参定，以兴长利。初，公之劝讲也，不避乱亡，临文未始为讳，有可以规益顺讽者，必谆谆为上言之。掇五经之切治道者，为《经典徽言》五十卷奏御。绘《无逸篇》为图，愿置便坐，为位宁观省之助。时母闱辅政，五日一御事。公因言古之帝王，朝朝暮暮未有旷日不朝者也。陛下春秋鼎盛，宜日御前殿，见群臣，发扬健粹，览照治本。而上方奉养长乐，故谦让未遑也。于是公年七十，因请间祈致所事。上章者三，皇帝与庄献太后特御承明殿存谕数四。公顿首，且言劝导无状，以暮日希远途，恐不能自还，无以塞责，乞全首领，为陛下之赐。因泣数行下，上亦恻然。犹诏公与今龙图阁学士冯公元讲《老子》三章，又命今礼部尚书晏公殊读唐史。是日，各赐帛二百匹。后数日，制诏报公，果不得谢。更求近郡，上乃从焉。改工部尚书，以本职复为兖州。且命须小会毕，乃得辞。待礼复数月，请行数矣，乃宴于太清楼，乐阕，上出御飞白书，宰府枢臣大字轴各一，学士以下小字轴各二，惟公与文元大小兼赐焉，朝廷荣之。并诏赋诗，述所以优待师臣之意。明日，诣承明谢，且陈将奉违帷幄。上亟命取《老子》，讲如前章。既罢，仍有具衣钌带材马之锡。及治行也，又宴瑞圣园，就赐御制诗一章，复诏近臣为诗以饯。议者谓汉疏受、桓荣赫烜宠光，不克过之。明年耕耤，改礼部。公为政多惠利，尝奏复济渎故道，渫其钟水。济郓之田，微公其鱼！所至兴儒学，教导不纯用法律，有足称者。事皆责丞史掾属，总纲目而已，人皆宜之，不见为治之迹。明年，以病自乞，上知不可夺，乃听，迁太子少傅归老。夏五月，疾笃。戊子，移居正寝，命子孙曰：「明日禺中，吾当逝矣。且吾在仕途四十年，讫无悔尤。乃今奉遗体终牖下，君子其以我为知命」。口占遗奏，初不以家事为言。又谓子瑜曰：「逮吾属纩，当无内姬妾。独若与孙在，庶不死于妇人之手」。己丑，如期而薨。讣闻，天子废朝震悼。以左仆射策书驿告其第，延其赏于子及孙二人焉。赗赠称之。士之仁且贤者，莫不相吊。徽数令名，洎终并荣。夫人天水赵氏，以平原郡追启汤沐。三子：曰瑶，仕历司虞，止员外；曰琪，止卫尉丞；曰瑜，今为殿中丞。息女三：长适高平范昭，季适昭弟曙，仲适琅邪王景仲，蚤卒。公于学无不该总，精力彊记，绝人远甚。以为礼莫大于祭，故受诏次宋兴以来郊庙容典，为《崇礼录》；祭莫尊于天，故本其六名，实则一帝，是康成，排王肃，彷徉千载，贯诸儒之论，为《南郊奏》；乐莫盛于雅，故裒羽万同律，为《乐记图》；孝莫重乎丧，故援古塞违，为《五服制度》。五经之学，章句数十万，后生佔毕，厌苦其说，故作《五经节解》，删去盈辞。又请以刘昭《后汉志》裨范史之阙，《尚书》释古文以检考今文。谓孟子附圣立书，庄周根道德之论，律有学科，宜并刊布。又同定《论语》、《尔雅义疏》，皆镂椠垂久。唐明皇删定《月令》，自窜新意，其事浅而不笃，公乞复康成旧注，还其篇次。议虽中格，礼家韪之。在内阁也，真宗赐歌诗俾之次韵，公屡辞，不听，乃有《赓载集》。资质详审，进止如有寸尺，无儳言遽色。接诱士类，侃侃如也。或以奇邪怵之，则玉色山立，不得而挠。然志尚隐约，器服尘素，不徼福于神，不愧辞于人。善推己以恕物，不格物以己长。让夷损怨，称为长者。尚书公之疾革也，公舐洁其面，以代颒御，未始就子舍褫衣带，养者以为难。安车之还也，日延乡老道旧为乐。先时，邑子或从公家宰贷息钱济，剂券纷纭。酒酣，公命折而焚之，凡散数百万。其推毂士，不进不止，成就诸儒甚众。而冯公元、谏议大夫孔公道辅先显。公为内阁，冯甫从初命入太学，不十年，抗茵凭，侍金华，与公同列云。至于日月献纳，便宜施行者，存于有司。伏青规，秘皂囊，则诡辞焚藁，外无知者。呜呼！公有黄中通理之才，服劳累圣，发舒事业，既光大矣。第不登三事，谟九德，宁天啬公，蕴而不使尽耶！将人匮公，赐而弗及庇耶！知与不知，咸为公恨。卜竁有日，节惠兹在，敢摭雅行，告于有司。谨状（《宋景文集》卷六一。又见《名臣碑传琬琰集》中集卷四六。）。

蔡：原误作「葵」，据佚存本卷一○七改。

三王郊礼，一用夏正，今正月上辛之祀是也。王肃云：「冬至之日，祀昊天上帝于圜丘。春又一祭，以祈谷农事」。郑康成云：「太微五帝，迭王四时，王者之兴，必感其一。因其所感，别祭尊之」。此皆上辛之祭。而王、郑两学互相师祖，各成一家之论。唐武德中，祀感生帝于南郊，以元皇帝配。显庆二年，废感帝之祀以为祈谷。开元二十八年，修礼官王仲丘议，感帝之祀与祈谷二礼并行，自此始也。今国家以正月上辛，祀昊天上帝于圜丘，以太祖配；又祭感生帝于南郊，以宣祖配。此虽二祀并行，其礼当异。而前朝礼官，失于援考，其用祭玉，皆以四圭有邸，其色尚赤。臣愚以为昊天上帝当用苍璧，以正祀天祈谷之礼；若感生帝，乃用四圭有邸，其色尚赤，以表本朝火德应期之感，则二礼并行，各从其本。

先儒之所以解经者，盖欲导前圣之渊源，启后学之钤键，援古有据，垂世不惑者也。祭祀之仪，国之大典，今之礼经，以郑注为正，而康成释禘祭之文，前后驳杂。《大传》曰：「礼不王不禘，王者禘其祖之所自出」。郑云：「谓祭感生帝于南郊也」。《祭法》曰：「有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧」。郑云：「谓，谓祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊曰郊，祭五帝五神于明堂曰祖宗，皆谓祭祀以配食也」。观郑所释，似有未悟，尝试论之：夫禘者，宗庙大祭之名也，「王者禘其祖之所自出」，谓虞氏之祖，出自黄帝，不立庙祧，故五年盛祭则及之。夏亦禘黄帝，商周禘喾，盖姓氏所出，是为远祖也。诸侯之禘，则降于王者，止祭始封之君，不得禘姓氏所出之祖，故曰「诸侯及其太祖」是也。而郑谓太微五帝递王，而王者之兴，必感其一，因其所感，别祭以尊之，故以感生之帝祭于圜丘，而祀上帝于南郊，唯据纬书以释经义。太微亦为星象，昊天亦谓北辰，苍穹之号，遂有六天、郊丘之名，分为二祀，斯皆舛谬，深用轸惜，何则？郊与圜丘，俱是祭天之所，王肃所谓犹王城之内，与京师异名而同处也，岂可郊丘分为二祀，祖宗合为一祭乎？康成俱以禘文在郊祭之前，其祀必尊，当为圜丘，皆罔研经意，肆其臆说耳。又以祖宗、五帝、五神于明堂，小德配寡，大德配众，郑之此说，殊为失旨，误取《孝经》宗祀之名，以解祖宗之义，乃以二主泛配五帝。若谓太微五帝耶，则郑说太微与昊天上帝为六天矣，天尚无二，安得有六？按《天官书》，太微宫有五帝者，自是五精之神，不在穹苍之例。若以为太昊、炎帝之属耶，则又非仲尼配天之意也。《周礼》曰：「王将旅上帝，张毡案，设皇邸；祀五帝，张大次」。由此言之，上帝之与五帝，自有差殊，岂可混而为一乎？古者祖有功而宗有德，盖若周人尊文武之功，不毁其庙，非谓配食明堂者也。郑引《孝经》而反违其旨，惜哉！汉承秦灭学之后，遂使儒者进无经据，康成最为明礼，而于禘郊之义，不能尽之，故其释《祭法》即云「祀感帝」，解《大传》即云「祭昊天」，笺《周颂》又云「大于四时之祭而小于祫」，注《左传》称郊配灵威仰，笺《商颂》又称郊为祭天。首尾纷拿，自相矛楯，孰为辨之哉？

韩退之与李秘书论小功不税，今代李答云。按《正义》曾子怪于礼小功不著税服之事，曾子以为依礼小功之服，日月已过，不更税而追服，则是远处兄弟闻丧恒晚。终无服而可乎？言不可也。曾子仁厚，礼虽如此，犹以为薄，故怪之。此据正服小功也，故《丧服小记》云：「降而在缌、小功者则税之，其馀则否」。郑康成义，若限内闻丧，则追全服。若王肃义，限内闻丧，但服残日，若限满即止。假如王肃之义，限内止少一日，乃始闻丧，若其成服未得，或即除也。若其不服，又何名追服？进退无理，王义非也。愚谓郑不言限外闻丧则当如何，是郑意亦不追服矣。恐于人情未安，今欲追服，以附韩说。

或问：韩退之云火于秦，黄老于汉，佛于晋、宋、齐、梁，数者孰为甚？答曰：火于秦，虽火其书，而道之存于人心者未亡也；黄老于汉，未亡也；佛于晋、宋、齐、梁，道之存于人心者亡矣。

䷍大有/（《乾》下《离》上。）此卦正与《同人》相反，所以次《同人》者，《序卦》曰：「与人同者，物必归之，故受之以《大有」》。然则《离》、《乾》二体何以为《大有》？夫六五，一阴得中而居尊位，为上下五阳所归。又阳为大，是所有者大也，有其大者，故曰《大有》。以君臣言之，是大有天下之众贤；以君民言之，是大有天下之万民也。又阳为富实，以富实言之，是大有天下之万物也。夫大有天下之众贤，如《书》所谓「九德咸事，俊乂在官」，「野无遗贤」是也。夫大有天下之万民，如《中庸》所谓「舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，凡有血气者，莫不尊亲」是也。夫大有天下之万物者，《荀子·王制》曰：天之所覆，地之所载，莫不尽其美，致其用。北海走马吠犬，南海羽翮、齿革、曾青、丹干，东海紫紶、鱼盐，西海皮革、文旄，泽人足乎木，山人足乎鱼，农夫不陶冶足器械，工贾不耕田足菽粟矣！

《繇辞》曰：《大有》，元亨。

夫大有之主既大有天下之臣民万物，所以曰「元享」。大有至德，以富亨通也。《彖辞》不言「大亨」而言「元亨」者，言大有之君必有元善长人之德而致亨通也，若言大则不能兼元善之仁，言元可以兼大也。

《彖》曰：柔得尊位大中，而上下应之，曰《大有》。

柔得尊位，六五也。居尊位，是大也。处上体之中，是中也。上下二体，五阳皆归之，是上下应之也。上下五阳皆应之，阳为大，故曰《大有》。居尊以柔中之德，以虚受人，高明照物，物必归之。以柔居中，不尚刚武，而用文德，上下所归。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。

《乾》在下体为内，《离》在上体为外，凡大有之君，内有刚健之德施之于外，则以文明而不以威武，此天下之所以归也。六五之阴，下应《乾》九二之阳，是应乎天也。五居尊位，有文明大中之德，而能应顺天道，奉承天时而行，动不违天之道，此所以「元亨」也。应乎天而行，如《乾·文言》所谓「先天而天弗违，后天而奉天时」是也。

《象》曰：火在天上，《大有》。君子以遏恶扬善，顺天休命。

天本刚健而高明，火又文明而在其上，此乃明盛之极至，所以为《大有》也。夫天道之至明，惟其福善祸淫而已，君子法此卦体，居大有明盛之时，天下之臣民万物既已富有，宜何所为哉？惟当遏恶扬善，旌别淑慝，遏其恶者，扬其善者，以顺天休美之命也。夫恶者遏止之，则天下之恶莫不去，恶悛矣；善者称扬之，则天下之为善者莫不勉劝，使民日迁善远罪，而归于至治矣。夫大有之德，无尚于此也。

初九：无交害，匪咎。艰则无咎。《象》曰：《大有》初九，无交害也。

《大有》之卦，火在天上，文明之至者也。又体有五阳，阳为富实，居文明富实之时，能谦卑以下物，物必归之。若自亢刚满盈，必致咎害。故《序卦》曰：「有大者不可以盈，故受之以《谦」》。又《书》云「满招损，谦受益，时乃天道」是也。故大有之主，六五以柔得尊位，而为上下所归，故其《爻辞》曰：「厥孚交如，吉」。初九居《大有》之初，而体是阳爻，处不以柔，不得无咎害也。任夫刚实，以斯而往，害之道也。然居卦下无位之地，不与物交，刚而能谦，物莫之害，可以无咎，故曰：「无交害，匪咎」。交者，交于物之谓。六五曰：「厥孚交」。如《随》初九曰：「出门交有功」。《鸳鸯》诗曰：「古者明王，交万物有道」。皆其义也。「艰则无咎」者，凡人居于大有丰富之时，志易骄满，故于其初，当自艰难惕厉，不敢忽易居之，则可以终保无咎，故曰：「艰则无咎」。《系辞》曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也」。故圣人系卦于事之初，未常不存戒慎。今初九戒之以「艰则无咎」者，盖居《大有》之初，戒在盈满怠忽，见不可不慎也。先儒多解「匪咎」义连下文，谓欲其「匪咎艰，则无咎」。此恐非也。既云「艰无咎」，义已足矣，其上不须更言「匪咎」可也。然则不云「无咎」而云「匪咎」者，盖上文云「无交害」，其下又云「艰无咎」，若更云「无咎」，则不成文辞，故变「无」为「匪」。文王「三分天下有其二，以服事商」，「小心翼翼，昭事上帝」。此之谓也。

九二：大车以载，有攸往，无咎。

九二阳爻，居阴位而不任刚实者也。居中而上应六五，是能以中道任君之事者也。居大有之时，虽体阳爻，而能处柔顺，不任刚实以自盈满，又以中道任君之事，如大车之任重载物也。「有攸往，无咎」者，夫《乾》体本在上，今居下体，必往而进于上。今二以中道，上应于六五之君，可以升进，无咎也。六五应之，可往，虽刚居顺，无咎。履非其位，合有咎，然居中而应，终必进往，无咎。

《象》曰：大车以载，积中不败也。

九二以阳居阴而应于五，又居下卦之中，是六五之君委任以事，能以中道任重厚载，如大车之载物，积聚于中而不倾败也。

九三：公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

三居下体之极，处重刚之上，而独履得其位，故有公位之盛焉。惟公用此位与德，以亨通于天子。夫九二居中，九四尤近公位，虽体阳爻，皆不称公，而九三独称公何也？盖六五柔君，九二、九四又皆处于柔顺，不及九三独体刚而得位，居下体之极，为群阳之长，特见尊任而宠纳之，权重位盛，故曰公也。「小人弗克」者，《系辞》曰：「三与五同功而异位，三多凶，五多功」。夫三非中位，又居《乾》健之终，在下体之极，过亢则凶。今大有之时，上有柔君，而三独权重位盛，君子居之，则能乾乾夕惕危厉，防其亢极，可以通达天子。若小人则不胜其任，恃权刚亢，必致咎害，故曰：「公用亨于天子，小人害也」。

九四：匪其彭，无咎。

「彭」字，先儒多解为「边旁」之「旁」。王辅嗣云：「既失其位，上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也可为危矣。惟夫有圣智者乃能免斯咎。三虽至盛，五不可舍，能辨斯数，专心承五，常匪其旁，则无咎矣」。旁谓三也。石守道亦取此说，非也。陆希声云：「如非在五旁，兢兢以自警，不敢恃怙，则无咎」。刘牧亦以旁为三：「当用而己居其上，能自度其势，不胜于三，不为三之事，而避三之盛，则知几也」。此皆非也。先儒不通「彭」字之义，以「彭」为「旁」，皆牵合。「彭」、「旁」二字义本不同也。况九四阳爻，自归六五，与九三情状，绝不相干。为见三有「公亨」之辞，遂引以为「旁」，曲牵其义，皆不可取。周公辟虽解以「彭」为「盛」，亦云：「九四体是离明，能明九三专权，不从九三之盛，专心奉五」。恐皆非爻辞之义。彭字当为彭字（步郎反。），干宝云：「彭亨，骄满貌」。王肃云：「彭，壮也」。夫大有之世，戒于刚亢盈满，故《序卦》曰「有大者，不可以盈」是也。况四位逼近于君，居多惧之地，又是柔位而以刚阳居之，此宜有咎也。若知其失位，而又迫近危惧，不敢以其壮盛盈满之心处之，则可以无咎。「匪其彭，无咎」，犹言不以壮盛居之，则无咎也。

《象》曰：匪其彭，无咎，明辨晰也。

《离》为文明，阳爻。又明知其以刚处柔，履非其位，而又居逼君疑惧之地，而能不自盛壮骄满，以见疑于上，是明智辨别之昭晰也。辨君臣尊卑之分，明见几之作，明辨辨之，宜早。

六五：厥孚交如，威如，吉。

六五以一阴为五阳之主，上下五阳无他阴以分其应，皆宗于五，五又不尚刚武，而以文明虚中之德受之，故其诚信孚于上下，如交结然也，故「厥孚交如」。所谓「威如，吉」者，居大有之时，以文明大中之德交孚于物，而不尚威武，而民自怀来畏服，如有威然也，此所以吉也。若富有天下，不以诚实文明之德使民心悦而诚服，而徒威武刑罚以驱之，人亦不畏也。故《书》曰：「德威惟畏，德明惟明」。《记》曰：「有威可畏，谓之威」。《中庸》曰：「不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺」。「故君子笃恭而天下平」。又《诗》曰：「予怀明德，不大声以色」。声色之于化民，末也。此是「威如」之「吉」也。

《象》曰：厥孚交如，信以发志也。

夫五之所以有信交孚于物者，盖其至诚自然，发于心志之中，与物交结，非有思虑造作而然也。《传》曰：「信不由衷，质无益也」。

威如之吉，易而无备也。

五之为德，天下之所以畏威者，以文明而不以威武，其道甚平易而无所备豫也。又众自威怀其文德，端居和易而无用防备。

上九：自天祐之，吉无不利。

夫大有丰富之世，戒于刚亢盈满。上九居一卦之极，而以刚阳处阴柔无位之地，众皆乘刚而己独履六五之阴柔，是思乎顺者也。五有信德交孚上下，而己履之，是履信者也。阳为君子，有刚明之德，而洁身高尚，不累于位，是自尚其贤行也。居《大有》之终，兼此三德，尽天人之助，故曰：「自天祐之，吉无不利」。谓自天以至于人，皆福祐之也。辅嗣之解皆是，惟不见以刚处柔为思顺之道也。孔子《系辞》曰：「天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天祐之，吉无不利』」。盖言君子若所行履乎信，所志思乎顺，又自贤其身行，享富有之盛，居于上极而不以物累，其心有此三德，则天人助之，何往不利？

《象》曰：《大有》上吉，自天祐也。

处《大有》之上，不累于位，志尚乎贤者也。馀爻皆乘刚，己独居阴而乘柔顺也。五为信德而己履焉，履信之谓也。虽不能体柔，而以刚乘柔，思顺之义也。居丰有之世，不以物累其心，高尚其志，尚贤也。

二月二十七日，翰林学士兼侍读学士、右谏议大夫司马光，惶恐再拜介甫参政谏议阁下。光居常无事，不敢涉两府之门，以是久不得通名于将命者。春暖，伏惟机政馀裕，台候万福。孔子曰：「益者三友，损者三友」。光不才，不足以辱介甫为友，然自接侍以来，十有馀年，屡尝同僚，亦不可谓之无一日之雅也。虽愧多闻，至于直谅，不敢不勉。若乃便辟、善柔、便佞，则固不敢为也。孔子曰：「君子和而不同，小人同而不和」。君子之道，出处语嘿，安可同也？然其志则皆欲立身行道，辅世养民，此其所以和也。向者与介甫议论朝廷事，数相违戾，未知介甫之察不察。然于光向慕之心，未始变移也。窃见介甫独负天下大名三十馀年，才高而学富，难进而易退。远近之士，识与不识，咸谓介甫不起则已，起则太平可立致，生民咸被其泽矣。天子用此起介甫于不可起之中，引参大政，岂非欲望众人之所望于介甫邪？今介甫从政始期年，而士大夫在朝廷及自四方来者，莫不非议介甫，如出一口。下至闾阎细民、小吏走卒，亦窃窃怨叹，人人归咎于介甫，不知介甫亦尝闻其言而知其故乎？光窃意门下之士，方日誉盛德而赞功业，未始有一人敢以此闻达于左右者也。非门下之士则皆曰，彼方得君而专政，无为触之以取祸，不若坐而待之，不过二三年，彼将自败。若是者不唯不忠于介甫，亦不忠于朝廷。若介甫果信此志，推而行之，及二三年，则朝廷之患已深矣，安可救乎？如光则不然，忝备交游之末，不敢茍避谴怒，不为介甫一一陈之。今天下之人恶介甫之甚者，其诋毁无所不至，光独知其不然。介甫固大贤，其失在于用心太过，自信太厚而已。何以言之？自古圣贤所以治国者，不过使百官各称其职，委任而责成功也。其所以养民者，不过轻租税、薄赋歛、已逋责也。介甫以为此皆腐儒之常谈，不足为思，得古人所未尝为者而为之。于是财利不以委三司而自治之，更立制置三司条例司，聚文章之士及晓财利之人，使之讲利。孔子曰：「君子喻于义，小人喻于利」。樊须请学稼，孔子犹鄙之，以为不知礼义信，况讲商贾之末利乎？使彼诚君子邪，则固不能言利；彼诚小人邪，则固民是尽，以饫上之欲，又可从乎？是知条例一司，已不当置而置之。又于其中不次用人，往往暴得美官。于是言利之人，皆攘臂圜视，衒鬻争进，各斗智巧，以变更祖宗旧法。大抵所利不能补其所伤，所得不能偿其所亡，徒欲别出新意，以自为功名耳。此其为害已甚矣，又置提举句当常平广惠仓使者四十馀人，使行新法于四方。先散青苗钱，次欲使比户出助役钱，次又欲更搜求农田水利而行之。所遣者虽皆选择才俊，然其中亦有轻佻狂躁之人，陵轹州县，骚扰百姓者。于是士大夫不服，农商丧业，故谤议沸腾，怨嗟盈路。迹其本原，咸以此也。《书》曰：「民不静，亦惟在王宫邦君室」。伊尹为阿衡，有一夫不获其所，若己推而内之沟中。孔子曰：「君子求诸己」。介甫亦当自思所以致其然者，不可专罪天下之人也。夫侵官，乱政也，介甫更以为治术而先施之；贷息钱，鄙事也，介甫更以为王政而力行之；繇役自古皆从民出，介甫更欲歛民钱雇市佣而使之。此三者，常人皆知其不可，而介甫独以为可。非介甫之智不及常人也，直欲求非常之功，而忽常人之所知耳。夫皇极之道，施之于天地，人皆不可须臾离。故孔子曰：「道之不明也，我知之矣，智者过之，愚者不及也。道之不行也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也」。介甫之智与贤皆过人，及其失也，乃与不及之患均。此光所谓用心太过者也。自古人臣之圣者，无过周公与孔子，周公、孔子亦未尝无过，未尝无师。介甫虽大贤，于周公、孔子则有间矣，今乃自以为我之所见，天下莫能及。人之议论，与我合则善之，与我不合则恶之。如此，方正之士何由进？谄谀之士何由远？方正日疏，谄谀日亲，而望万事之得其宜，令名之施四远，难矣。夫从谏纳善，不独人君为美也，于人臣亦然。昔郑人游于乡校，以议执政之善否。或谓子产毁乡校，子产曰：「其所善者，吾则行之；其所恶者，吾则改之。是吾师也，若之何毁之」？薳子冯为楚令尹，有宠于薳子者八人，皆无禄而多马。申叔豫以子南观起之事警之，薳子惧，辞八人者，而后王安之。赵简子有臣曰周舍，好直谏，日有记，月有成，岁有效。周舍死，简子临朝而叹曰：「千羊之皮，不如一狐之腋。诸大夫朝，徒闻唯唯，不闻周舍之鄂鄂，吾是以忧也」。子路，人告之以有过，则喜。酂文终侯相汉，有书过之史。诸葛孔明相蜀，发教与群下曰：「违覆而得中，犹弃弊蹻而获珠玉。然人心苦不能尽，惟董幼宰参署七年，事有不至，至于十反」。孔明尝自校簿书，主簿杨颙谏曰：「为治有体，上下不可相侵。请为明公以作家譬之。今有人使奴执耕稼，婢典爨，鸡主司晨，犬主吠盗，私业无旷，所求皆足。忽一旦尽欲以身亲其役，不复付任，形疲神困，终无一成，岂其知之不如奴婢鸡狗哉？失为家主之法也」。孔明谢之。及颙卒，孔明垂泣三日。吕定公有亲近曰徐原，有才志，定公荐拔至侍御史。原性忠壮，好直言，定公时有得失，原辄谏争，又公论之。人或以告定公，定公叹曰：「是我所以贵德渊者也」。及原卒，定公哭之尽哀，曰：「德渊，吕岱之益友。今不幸，岱复于何闻过哉」！此数君子者，所以能功成名立，皆由乐闻直谏，不讳过失故也。若其馀骄亢自用，不受忠谏而亡者，不可胜数。介甫多识前世之载，固不俟光言而知之矣。孔子称：「有一言而可以终身行之者，其恕乎」！《诗》云：「伐柯伐柯，其则不远」。言以其所愿乎上交乎下，以其所愿乎下事乎上，不远求也。介甫素刚直，每议事于人主前，如与朋友争辨于私室，不少降辞气，视斧钺鼎镬无如也。及宾客僚属谒见论事，则唯希意迎合，曲从如流者亲而礼之。或所见小异，微言新令之不便者，介甫辄艴然加怒，或诟骂以辱之，或言于上而逐之，不待其辞之毕也。明主宽容如此，而介甫拒谏乃尔，无乃不足于恕乎！昔王子雍方于事上，而好下佞己。介甫不幸亦近是乎！此光所谓自信太厚者也。光昔从介甫游，介甫于诸书无不观，而特好孟子与老子之言。今得君得位而行其道，是宜先其所美，必不先其所不美也。孟子曰：「仁义而已，何必曰利」？又曰：「为民父母，使民盻盻然，将终岁勤动，不得以养其父母，又称贷而益之，恶在其为民父母也」？今介甫为政，首建制置条例司，大讲财利之事。又命薛向行均输法于江淮，欲尽夺商贾之利。又分遣使者，散青苗钱于天下，而收其息，使人人愁痛，父子不相见，兄弟妻子离散，此岂孟子之志乎？老子曰：「天下神器，不可为也。为者败之，执者失之」。又曰：「我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴」。又曰：「治大国若烹小鲜」。今介甫为政，尽变更祖宗旧法，先者后之，上者下之，右者左之，成者毁之，弃者取之。矻矻焉穷日力，继之以夜，而不得息。使上自朝廷，下及田野，内起京师，外周四海，士、吏、兵、农、工、商、僧、道，无一人得袭故而守常者，纷纷扰扰，莫安其居，此岂老氏之志乎？何介甫总角读书，白头秉政，乃尽弃其所学而从今世浅丈夫之谋乎！古者国有大事，谋及卿士、谋及庶人。成王戒君陈曰：「有废有兴，出入自尔师虞。庶言同则绎」。《诗》云：「先民有言，询于刍荛」。孔子曰：「上酌民言，则下天上施，上不酌民言，则下不天上施」。自古立功立事，未有专欲违众而能有济者也。使《诗》、《书》、孔子之言皆不可信则已，若犹可信，则岂得尽弃而不顾哉？今介甫独信数人之言，而弃先圣之道，违天下人之心，将以致治，不亦难乎？近者，藩镇大臣有言散青苗钱不便者，天子出其议以示执政，而介甫遽悻悻然不乐，引疾卧家。光被旨为批答，见士民方不安如此，而介甫乃欲辞位而去，殆非明主所以拔擢委任之意，故直叙其事，以义责介甫，意欲介甫早出视事，更新令之不便于民者，以福天下。其辞虽朴拙，然无一字不得其实者。窃闻介甫不相识察，颇督过之，上书自辩，至使天子自为手诏以逊谢。又使吕学士再三谕意，然后乃出视事。出视事诚是也，然当速改前令之非者，以慰安士民，报天子之盛德。今则不然，更加忿怒，行之愈急。李正言言青苗钱不便，诘责使之分析。吕司封传语祥符知县未散青苗钱，劾奏乞行取勘。观介甫之意，必欲力战天下之人，与之一决胜负，不复顾义理之是非，生民之忧乐，国家之安危。光窃为介甫不取也。光近蒙圣恩过听，欲使之副贰枢府。光窃惟居高位者，不可以无功；受大恩者，不可以不报。故辄敢申明去岁之论，进当今之急务，乞罢制置三司条例司，及追还诸路提举常平广惠仓使者。主上以介甫为心，未肯俯从。光窃念主上亲重介甫，中外群臣无能及者，动静取舍，唯介甫之为信。介甫曰可罢，则天下之人咸被其泽；曰不可罢，则天下之人咸被其害。方今生民之忧乐，国家之安危，唯系介甫之一言。介甫何忍必遂己意而不恤乎？夫人谁无过，君子之过如日月之食。过也，人皆见之，更也，人皆仰之，何损于明？介甫诚能进一言于主上，请罢条例司，追还常平使者，则国家太平之业皆复其旧，而介甫改过从善之美，愈光大于前日矣。于介甫何所亏丧而固不移哉？光今所言，正逆介甫之意，明知其不合也，然光与介甫趣向虽殊，大归则同。介甫方欲得位以行其道，泽天下之民；光方欲辞位以行其志，救天下之民，此所谓和而不同者也。故敢一陈其志，以自达于介甫，以终益友之义。其舍之取之，则在介甫矣。《诗》云：「周爰咨谋」。介甫得光书，傥未赐弃掷，幸与忠信之士，谋其可否，不可以示谄谀之人，必不肯以光言为然也。彼谄谀之人，欲依附介甫，因缘改法以为进身之资，一旦罢局，譬如鱼之失水，此所以挽引介甫，使不得由直道行者也。介甫奈何徇此曹之所欲，而不思国家之大计哉？孔子曰：「巧言令色，鲜矣仁」。彼忠信之士，于介甫当路之时，或龃龉可憎，及失势之后，必徐得其力。谄谀之士，于介甫当路之时，诚有顺适之快，一旦失势，必有卖介甫以自售者矣。介甫将何择焉？国武子好尽言以招人之过，卒不得其死。光常自病似之，而不能改也。虽然，于善人亦何忧之有？用是故敢妄发而不疑也。属以辞避恩命，未得请，且病膝疮，不可出，不获亲侍言于左右，而布陈以书，悚惧尤深。介甫其受而听之，与罪而绝之，或诟詈而辱之，与言于上而逐之，无不可者，光俟命而已。不宣。光惶恐再拜。

国家因党与而倾亡，经术因党与而不明，《春秋》以《传》而分为三，董仲舒、江公、刘歆于三家始倡其所异而堤防之，杜预、何休、范宁又辟土宇而兴干戈焉。毛《诗》初异于郑氏，而王肃申毛，孙毓理郑，皆相待如寇雠，愈出而愈怨矣。元行冲叹其「父康成、兄子慎」，「宁言孔圣误，不道服、郑非」，良有以也。

《诗·清庙》，祀文王也。《执竞》，祀武王也。《天作》，祀先王先公也（先王谓太王以下，先公谓诸𥂕至不窋。）。《思文》，后稷配天也。《我将》，祀文王于明堂也。《雍》，禘太祖也（禘，大祭也。大于四时而小于祫。太祖谓文王。）。《生民》，尊祖也。《天保》，礿祠烝尝于公先王。

《礼记·中庸》：「武王末受命，周公成文武之德，追王太王、王季、文王，上祀先公以天子之礼」。《大传》：「礼不王不禘。王者禘其祖之所自出，以其祖配之（卢植以禘喾为五年殷祭，以后稷配之。）。「系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊。百世而昏姻不通者，周道然也」。

《周礼》大宗伯以肆献祼享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以礿夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享先王。典瑞：祼圭有瓒，以肆先王。司几筵：祀先王胙席，亦如之。司服：享先王则衮冕，享先公则𩦉冕。大司乐：乃奏夷则，歌小吕，舞《大濩》，以享先妣（先妣，姜嫄也。周立庙自后稷为始祖，姜嫄无所配，是以特立庙祭之，谓之閟宫。）。乃奏无射，歌夹钟，舞《大武》，以享先祖（先祖谓先王先公。）。天府：掌祖庙之守藏（祖庙，始祖后稷之庙。）。守祧：掌守先王先公之庙祧（庙谓太祖之庙及三昭三穆；迁主所藏曰祧，先公之迁主藏于后稷之庙，先王之迁主藏于文武之庙。）。

《仪礼·丧服传》：诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出（马昭云：诸言祖者，近言太祖，远言始祖。）。若公子之子孙，有为国君者，世世祖是人也，不祖公子。

《春秋外传·鲁语》臧文仲曰：有虞氏禘黄帝而祖颛顼，郊尧而宗舜；夏后氏禘黄帝而祖颛顼，郊鲧而宗禹；商人禘舜而祖契，郊冥而宗汤；周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。幕能帅颛顼者也，有虞氏报焉；杼能帅禹者也，夏后氏报焉；上甲微能帅契者也，商人报焉；高圉、太王能帅稷者也，周人报焉。凡禘、郊、祖、宗、报，此五者，国之祀典也。

以经传考之，自商而上，以受命之君为宗，而祖其所始生之帝。故虞、夏以舜、禹为宗，而祖颛帝。商人则异是矣，亦以受命之君为宗，而祖其所始封之君，故商以汤为宗，而祖契。周监二代，郁郁弥文，于是以受命之君为祖，继祖为宗，而郊其所始封之君。故周人郊稷祖文王而宗武王（文王未称王，何以得为受命之君？周公为之也。其在《诗·文王》文王受命作周也，《大明》文王有明德，故天复命武王也。此周公推受命于文王，祖文而宗武之事也。）。其在《诗·思文》，后稷配天，则稷之郊乐也。《清庙》祀文王，则文王庙乐也。《执竞》祀武王，则武王庙乐也。《我将》祀文王于明堂，则又文王配帝之乐也（文、武每庙各有乐章，而后稷庙无专乐，则见周祖文王，而后稷不在七庙之列。于是有先王、先公之庙祧。先王谓太王而下，先公谓后稷而下。其在《诗·天作》祀先王先公，则后稷以至太王、王季之庙乐也。文武每庙各有乐章，文王配帝，又别有乐。假如后稷为太祖，则不应但有郊乐而无庙乐。今《天作》一诗通用之先王先公，则由王季而上，其迁主皆藏于后稷之庙而合享之明矣。在《书·洛诰》：「秬鬯二卣，禋于文王、武王。烝祭，岁文王骍牛一，武王骍牛一，不及后稷，不应每事皆遗太祖，又明验也。）。由此言之，后稷固先公之庙也（守祧八人，盖以此。以《天保》之诗曰：「礿祠烝尝，于公先王。」先公时祀固同。而《周礼》享先王礼甚备，享先公但用鷩冕，或亦有隆杀之等。）。《记》曰：「武王末受命，周公成文武之德，追王太王、王季、文王，上祀先公以天子之礼」。当武王之末，追尊三世，周公《金縢》之卜，但告三王，则太王为祖，而文王犹为穆。考《酒诰》所谓「穆考文王」是也。成王制礼作乐，更定庙制，于是推稷为始祖，文王为太祖，《闵予小子》之诗曰：「于乎皇考，永世克孝。念兹皇祖，陟降庭止」。则武王祔庙，成王时也。《雍》禘太祖，谓文王也。其诗曰：「既右烈考，亦右文母」。则是以文王为祖，而武王为昭考矣。武王为昭考，故文王之子皆第称昭。富辰所谓「文之昭，武之穆」是也（《周礼》：天府掌祖庙之守藏。注云：「祖庙谓后稷始祖之庙」。《诗》禘太祖注云：「太祖谓文王。」王肃《家语》亦曰：「文王自是祖庙。」《孝经》云：「宗祀文王。」宗自训尊，则以后稷为始祖，文王为太祖。王、郑同此说也。）。《丧服传》曰：「诸侯及其太祖，天子及其始祖之所自出」。此始祖、太祖明文也（马融云「诸言祖，远言始祖，近言太祖」是也。韦昭曰：「商家祖契，周初亦祖后稷而宗文王。至武王，虽成文王之业，而有伐纣定天下之功，其庙不可毁，而后更祖文王，宗武王。」此说近之矣。）。孔子称之曰：「孝莫大于严父，严父莫大于配天。周公其人也」。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。以为周公其人，言非周公不足以及此，明非夏商之旧也。周变夏商，非特此也。追王至于三代，前此未有也。系姓至于百世，前此未有也。推其所自出，至于禘喾，又前此未有也（商人禘舜，至周禘喾，世数益远。）。是谓仁之至，义之尽也。汉魏以来，诸儒考经不详，或得或失，王、郑二家互相诋毁，要不足深信。此某所以专以经为断，以赞庙议之决。共惟本朝，世次弗彰，今当以太祖之所推尊为定，以僖祖为始祖之庙，与太祖之庙皆世世享。推广孝思，崇长恩厚，则群臣之议不相抵捂，而大典可就矣。