䷍大有/（《乾》下《离》上。）此卦正与《同人》相反，所以次《同人》者，《序卦》曰：「与人同者，物必归之，故受之以《大有」》。然则《离》、《乾》二体何以为《大有》？夫六五，一阴得中而居尊位，为上下五阳所归。又阳为大，是所有者大也，有其大者，故曰《大有》。以君臣言之，是大有天下之众贤；以君民言之，是大有天下之万民也。又阳为富实，以富实言之，是大有天下之万物也。夫大有天下之众贤，如《书》所谓「九德咸事，俊乂在官」，「野无遗贤」是也。夫大有天下之万民，如《中庸》所谓「舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所坠，凡有血气者，莫不尊亲」是也。夫大有天下之万物者，《荀子·王制》曰：天之所覆，地之所载，莫不尽其美，致其用。北海走马吠犬，南海羽翮、齿革、曾青、丹干，东海紫紶、鱼盐，西海皮革、文旄，泽人足乎木，山人足乎鱼，农夫不陶冶足器械，工贾不耕田足菽粟矣！

《繇辞》曰：《大有》，元亨。

夫大有之主既大有天下之臣民万物，所以曰「元享」。大有至德，以富亨通也。《彖辞》不言「大亨」而言「元亨」者，言大有之君必有元善长人之德而致亨通也，若言大则不能兼元善之仁，言元可以兼大也。

《彖》曰：柔得尊位大中，而上下应之，曰《大有》。

柔得尊位，六五也。居尊位，是大也。处上体之中，是中也。上下二体，五阳皆归之，是上下应之也。上下五阳皆应之，阳为大，故曰《大有》。居尊以柔中之德，以虚受人，高明照物，物必归之。以柔居中，不尚刚武，而用文德，上下所归。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。

《乾》在下体为内，《离》在上体为外，凡大有之君，内有刚健之德施之于外，则以文明而不以威武，此天下之所以归也。六五之阴，下应《乾》九二之阳，是应乎天也。五居尊位，有文明大中之德，而能应顺天道，奉承天时而行，动不违天之道，此所以「元亨」也。应乎天而行，如《乾·文言》所谓「先天而天弗违，后天而奉天时」是也。

《象》曰：火在天上，《大有》。君子以遏恶扬善，顺天休命。

天本刚健而高明，火又文明而在其上，此乃明盛之极至，所以为《大有》也。夫天道之至明，惟其福善祸淫而已，君子法此卦体，居大有明盛之时，天下之臣民万物既已富有，宜何所为哉？惟当遏恶扬善，旌别淑慝，遏其恶者，扬其善者，以顺天休美之命也。夫恶者遏止之，则天下之恶莫不去，恶悛矣；善者称扬之，则天下之为善者莫不勉劝，使民日迁善远罪，而归于至治矣。夫大有之德，无尚于此也。

初九：无交害，匪咎。艰则无咎。《象》曰：《大有》初九，无交害也。

《大有》之卦，火在天上，文明之至者也。又体有五阳，阳为富实，居文明富实之时，能谦卑以下物，物必归之。若自亢刚满盈，必致咎害。故《序卦》曰：「有大者不可以盈，故受之以《谦」》。又《书》云「满招损，谦受益，时乃天道」是也。故大有之主，六五以柔得尊位，而为上下所归，故其《爻辞》曰：「厥孚交如，吉」。初九居《大有》之初，而体是阳爻，处不以柔，不得无咎害也。任夫刚实，以斯而往，害之道也。然居卦下无位之地，不与物交，刚而能谦，物莫之害，可以无咎，故曰：「无交害，匪咎」。交者，交于物之谓。六五曰：「厥孚交」。如《随》初九曰：「出门交有功」。《鸳鸯》诗曰：「古者明王，交万物有道」。皆其义也。「艰则无咎」者，凡人居于大有丰富之时，志易骄满，故于其初，当自艰难惕厉，不敢忽易居之，则可以终保无咎，故曰：「艰则无咎」。《系辞》曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，乱者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也」。故圣人系卦于事之初，未常不存戒慎。今初九戒之以「艰则无咎」者，盖居《大有》之初，戒在盈满怠忽，见不可不慎也。先儒多解「匪咎」义连下文，谓欲其「匪咎艰，则无咎」。此恐非也。既云「艰无咎」，义已足矣，其上不须更言「匪咎」可也。然则不云「无咎」而云「匪咎」者，盖上文云「无交害」，其下又云「艰无咎」，若更云「无咎」，则不成文辞，故变「无」为「匪」。文王「三分天下有其二，以服事商」，「小心翼翼，昭事上帝」。此之谓也。

九二：大车以载，有攸往，无咎。

九二阳爻，居阴位而不任刚实者也。居中而上应六五，是能以中道任君之事者也。居大有之时，虽体阳爻，而能处柔顺，不任刚实以自盈满，又以中道任君之事，如大车之任重载物也。「有攸往，无咎」者，夫《乾》体本在上，今居下体，必往而进于上。今二以中道，上应于六五之君，可以升进，无咎也。六五应之，可往，虽刚居顺，无咎。履非其位，合有咎，然居中而应，终必进往，无咎。

《象》曰：大车以载，积中不败也。

九二以阳居阴而应于五，又居下卦之中，是六五之君委任以事，能以中道任重厚载，如大车之载物，积聚于中而不倾败也。

九三：公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

三居下体之极，处重刚之上，而独履得其位，故有公位之盛焉。惟公用此位与德，以亨通于天子。夫九二居中，九四尤近公位，虽体阳爻，皆不称公，而九三独称公何也？盖六五柔君，九二、九四又皆处于柔顺，不及九三独体刚而得位，居下体之极，为群阳之长，特见尊任而宠纳之，权重位盛，故曰公也。「小人弗克」者，《系辞》曰：「三与五同功而异位，三多凶，五多功」。夫三非中位，又居《乾》健之终，在下体之极，过亢则凶。今大有之时，上有柔君，而三独权重位盛，君子居之，则能乾乾夕惕危厉，防其亢极，可以通达天子。若小人则不胜其任，恃权刚亢，必致咎害，故曰：「公用亨于天子，小人害也」。

九四：匪其彭，无咎。

「彭」字，先儒多解为「边旁」之「旁」。王辅嗣云：「既失其位，上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也可为危矣。惟夫有圣智者乃能免斯咎。三虽至盛，五不可舍，能辨斯数，专心承五，常匪其旁，则无咎矣」。旁谓三也。石守道亦取此说，非也。陆希声云：「如非在五旁，兢兢以自警，不敢恃怙，则无咎」。刘牧亦以旁为三：「当用而己居其上，能自度其势，不胜于三，不为三之事，而避三之盛，则知几也」。此皆非也。先儒不通「彭」字之义，以「彭」为「旁」，皆牵合。「彭」、「旁」二字义本不同也。况九四阳爻，自归六五，与九三情状，绝不相干。为见三有「公亨」之辞，遂引以为「旁」，曲牵其义，皆不可取。周公辟虽解以「彭」为「盛」，亦云：「九四体是离明，能明九三专权，不从九三之盛，专心奉五」。恐皆非爻辞之义。彭字当为彭字（步郎反。），干宝云：「彭亨，骄满貌」。王肃云：「彭，壮也」。夫大有之世，戒于刚亢盈满，故《序卦》曰「有大者，不可以盈」是也。况四位逼近于君，居多惧之地，又是柔位而以刚阳居之，此宜有咎也。若知其失位，而又迫近危惧，不敢以其壮盛盈满之心处之，则可以无咎。「匪其彭，无咎」，犹言不以壮盛居之，则无咎也。

《象》曰：匪其彭，无咎，明辨晰也。

《离》为文明，阳爻。又明知其以刚处柔，履非其位，而又居逼君疑惧之地，而能不自盛壮骄满，以见疑于上，是明智辨别之昭晰也。辨君臣尊卑之分，明见几之作，明辨辨之，宜早。

六五：厥孚交如，威如，吉。

六五以一阴为五阳之主，上下五阳无他阴以分其应，皆宗于五，五又不尚刚武，而以文明虚中之德受之，故其诚信孚于上下，如交结然也，故「厥孚交如」。所谓「威如，吉」者，居大有之时，以文明大中之德交孚于物，而不尚威武，而民自怀来畏服，如有威然也，此所以吉也。若富有天下，不以诚实文明之德使民心悦而诚服，而徒威武刑罚以驱之，人亦不畏也。故《书》曰：「德威惟畏，德明惟明」。《记》曰：「有威可畏，谓之威」。《中庸》曰：「不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺」。「故君子笃恭而天下平」。又《诗》曰：「予怀明德，不大声以色」。声色之于化民，末也。此是「威如」之「吉」也。

《象》曰：厥孚交如，信以发志也。

夫五之所以有信交孚于物者，盖其至诚自然，发于心志之中，与物交结，非有思虑造作而然也。《传》曰：「信不由衷，质无益也」。

威如之吉，易而无备也。

五之为德，天下之所以畏威者，以文明而不以威武，其道甚平易而无所备豫也。又众自威怀其文德，端居和易而无用防备。

上九：自天祐之，吉无不利。

夫大有丰富之世，戒于刚亢盈满。上九居一卦之极，而以刚阳处阴柔无位之地，众皆乘刚而己独履六五之阴柔，是思乎顺者也。五有信德交孚上下，而己履之，是履信者也。阳为君子，有刚明之德，而洁身高尚，不累于位，是自尚其贤行也。居《大有》之终，兼此三德，尽天人之助，故曰：「自天祐之，吉无不利」。谓自天以至于人，皆福祐之也。辅嗣之解皆是，惟不见以刚处柔为思顺之道也。孔子《系辞》曰：「天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天祐之，吉无不利』」。盖言君子若所行履乎信，所志思乎顺，又自贤其身行，享富有之盛，居于上极而不以物累，其心有此三德，则天人助之，何往不利？

《象》曰：《大有》上吉，自天祐也。

处《大有》之上，不累于位，志尚乎贤者也。馀爻皆乘刚，己独居阴而乘柔顺也。五为信德而己履焉，履信之谓也。虽不能体柔，而以刚乘柔，思顺之义也。居丰有之世，不以物累其心，高尚其志，尚贤也。