孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉」。孔子知群弟子以我为有知也，故告之曰「吾有知乎哉，无所知也」。尝有鄙夫来问于我，鄙夫宜易于答，而我空空无所有，无以告之，我不过叩其一二端，而我已竭矣。盖详言胸中实无所有，实无所知。而群弟子往往多谓孔子必有高识远见，而不以明告，故疑孔子为隐。吁！使孔子有知，则无以为圣人矣。有知则有意，孔子每每戒门弟子曰「毋意」，则有意何以为孔子？其所以教人，特去人之蔽尔。

汲古问：「孔子云『空空如也』，其义当如何解」？先生曰：「孔子言吾有知乎哉，无知也。虽有鄙夫来问于我，我亦空空如也，无可为答。我不过叩问其一二端，而我已竭焉，无复可言矣。言即不言，不言即言。知即不知，不知即知。

子曰：「出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉」！此皆平常，初无高峻难行之状。孔子明示中庸庸常之道，所以破学者求道于高深幽远之弊。又谓我实无所有。盖门弟子多疑孔子胸中有所蕴蓄，不以尽告，故尝曰「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔」。又曰：「吾有知乎哉」？有鄙夫问于我，易于酬答矣，我亦空空如也，不过叩问其一两端而已竭尽，无可告者。乌虖！孔子如此谆谆明告，而学者率不领会，立意植我，如胶如漆，如荆如棘，如铁如石，然本有无体无方之道心，何从而清明乎？

子在川上曰：「逝者如斯夫，不舍昼夜」。时运而往，自生至死，流逝如川之急。常情恋景著物，多不悟时运如此之迹，故不勇于道学。圣人斯言，所以警诲学者深矣。

《乡党》一篇，皆夫子之变化，如四时之错行，如日月之代明。人惟睹其变色屏气，勃如躩如，礼节纷然，而不知不可度思，矧可射思。

汲古问：「子曰：『从我于陈蔡者，皆不及门也』。『德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：宰我、子贡。政事：冉有、季路。文学：子游、子夏』。以自德行而上为孔子言也，德行而下则门人之所记也，如何」？先生曰：「晦翁《集注》：弟子因孔子之言记此十人，而并目其所长。某因其书字不书名，此非孔子之言。然分为四科，又害道。孔子曰：『心之精神是为圣』。孟子亦道性善，言必称尧舜。此书德行则善，而谓宰我、子贡止于言语，冉有、季路止于政事，子游、子夏止于文学，则害道。子夏虽为小人儒，使西河之民疑子夏于夫子，以言不称师，而曾子责之；然孔子于子夏未尝弃绝，忠告无隐。况馀子虽不及颜、闵，而精神之圣盖人之所同，奚可止科之以言语，或政事，或文学乎？大不可。吁，以孔门而知道者如此之寡，无惑乎子夏、子张、子游以有若似圣人彊曾子，而曾子不可也。一贯之妙，知之者有几」！

汲古问：「夫子答季路问事鬼神，曰：『未能事人，焉能事鬼』？问死，曰：『未知生，焉知死』？及宰我问鬼神之名，子曰：『气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼与神，教之至也』。此圣人之言也。而先儒又曰：『鬼神者，造化之迹，二气之良能也』。又云：『鬼神，自家要有便有，要无便无』。又以心无死生，几于释氏轮回之说，如何」？先生曰：「人鬼生死实一，非强一盖人道之大，通三才，贯万古。分而言之，有气有魄，合而言之，一也。魂气轻清，其死也，复于天，体魄则降，而复于土，天地之分也。孔子曰：『人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀』。《中庸》曰：『天地之道，其为物不贰』。天者，吾之清明，非特吾之魂气归于天而已。地者，吾之博厚，非特吾之体魄复于地而已。人心广大虚明，变化万状，不出于中。其曰范围天地，发育万物，岂特圣人如此，圣人先觉，我心之所同然尔。德性无生，何从有死？非二道也。此道昭然，不可亟语于庸人之前，惟曰『未能事人，焉能事鬼』，『未知生，焉知死』，『合鬼与神，教之至也』。庸情知魂气归天，如彼其高，体魄归地，如此其下，以为不可合而为一；达者观之，未始不一也。人之骨肉弊于下阴，为野土，此吾之地；其气发扬于上，为昭明焄蒿悽怆，此吾之天。百物皆有此地，皆有此天。天地之精妙，名之曰鬼神。如曰祖曰考者，圣人使民知祖考之精神终不泯灭，遂制为祭祀之礼，筑宫室以为庙，设宗祧以序远迩亲疏，顺人心，亲爱等杀，所以教民反古复始，追思祖考，不忘其所由生也，皆由乎人之本心之孝。而又使之报以二礼：早朝祭事，有燔燎膻芗萧光见焉，此以报气。气，神也。此教民反始，所以通祖考之神也。至于荐黍稷，羞肝肺首心，间以侠甒齐酒，加以郁鬯，臭阴所达，此以报魄。魄，鬼也。又教民相爱，以通祖考之魄也。上下用情，孝事其亲，鬼神合一，生死无二，岂不甚明？人自以为二尔。故曰反古复始，追思祖考，而不忘其所由生。是以致敬发情，竭力从事，不惟行吾道心之孝，而亦以教民也。学者当以圣言自信，毋以异说滋惑」。汲古承先生之诲，乃知人心与天地鬼神之心通一无二。虽云贤愚有异，而此心初无少异。惟知者由之，则清明在躬，愚者失之，则昏蔽不反。如释氏自云能觉于礼教，则不知矣。先生曰：「释徒多昏蔽，误读《梵网戒经》，不礼拜君王父母，大悖逆，大坏人心，大败风俗」。

子贡问：「师与商也孰贤」？子曰：「师也过，商也不及」。曰：「然则师愈与」？子曰：「过犹不及」。众人皆谓过愈于不及，圣人独谓过犹不及。开明天道，于是为切。人心即道，是谓道心，特以或加之意而过之，或畏惰退缩而不及之耳。使子夏无畏惰之心，则子夏之道心无恙也；使子张不于心外而加意焉，则子张之道心无恙也。子曰：「求也退，故进之。由也兼人，故退之」。此亦过犹不及之意。道心人所自有，本不必更求。或于其中生进意，或于其中生退意。进者去其进意，退者去其退意，则道心无恙矣。

子路、曾皙、冉有、公西华侍坐，子曰：「如或知尔，则何以哉」？观圣人此问，谁则无他日欲有所为之志，曾皙独无；子路率尔而对，有、华再承师问而对；及皙再承师问，方鼓瑟希，铿尔，舍瑟而作，对曰：「异乎三子者之撰」。亦无所言。子曰：「何伤乎，亦各言其志也」。皙于是不容自已，乃徐而曰：「莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩咏而归」。此数语者乃适然暂语，非中怀本说，悠然澹然，无所止倚，即文王之不识不知，即夫子之不知老至。故夫子曰：「吾与点也」。

颜渊问仁，子曰：「克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉」！大哉，克己复礼之训乎！由孔子而来至于今千有馀岁，学者罕有知其解者；知其解者，大道在我矣。克有二训：能也，胜也。《左氏》谓楚灵王不能自克继以孔子克己复礼之言为證，是谓克为胜，而未必孔子本旨果尔也。以颜子粹然之质，加以屡空之学，虽未能至于无过，过亦微矣，何俟于克而胜之也？诗书所载多以「克」为「能」，况此孔子又继曰「为仁由己」，殊无克胜其己之意。且一「己」字无二义也。大哉，己乎！由孔子而来至于今千有馀岁，知其解者鲜矣。己本无过，本与天地为一，亦能范围天地，亦能发育万物。不独圣人有此，夫人皆然，尧舜与人同尔。孔子曰：「心之精神是谓圣」。孟子亦曰：「仁，人心也」。道在我矣，何假他求？我即道矣，何必复求？颜子劳于钻仰，欲从末由，尚疑道之在彼，孔子于是教之以至易至简之道，曰：能己复礼则为仁矣。礼亦非己外之物，礼者我之所自有。凡礼之所有，皆我心之所安，复我本有之礼，斯已矣，复何所为？是己尚足以范围天地，则天下安有不归吾仁？再言由己，所以明仁道之在我。颜子于是虽领会，犹疑其复有条目之事。孔子又告之曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。盖曰不过礼而已矣，无他事也。

颜渊问仁，子曰「克己复礼为仁」云云。孔子所与颜子终日之言，惜乎其不记。颜子聪睿静止，闻即领会，无疑可问，故如愚。孔子省察其私，见其有启发之状，与未与言之前不同，此颜子之始觉也，是谓「知及之」。至是又问仁守之道，夫子告以能克己复礼则仁。礼者，道心之发见于文为之名。经礼三百，曲礼三千，皆吾心所自有，以动乎意而放逸，始失之。今复我本有之礼，无一点私意，则孔子所谓「心之精神是谓圣」。虚明无际，万善具足，谓之天下归仁，不为过。傥如诸儒谓克去己私，则为仁由己，又非己私；况己启发洞觉，虚明无我，本无己私可克。仁守之道，蒙养而已，非礼勿视听言动，初不必求诸外。孔子发愤忘食，盖用非思非为、不识不知之力。此惟觉者自知，颜子自知。此克己复礼，天下归仁之旨，即精神谓圣之心。《左氏》谓楚灵王不能自克，继以克己复礼之言为證，是训「克」为「胜」，恐非孔子本旨。

先生谓汲古曰：「孔子言『克己复礼为仁』，晓得否」？汲古对曰：「克谓克尽己私，天理浑全，所以为仁。所晓者止如此」。先生曰：「克有二训：能也，胜也。《左氏》谓楚灵王不自克，继以孔子克己复礼之言为證。是谓屡空之学，虽未能至于无过，过亦微矣，何待于克而胜之？诗书所载多以克为能，况此孔子又继曰『为仁由己』，殊无克胜其己之意。大哉，已乎！由孔子而来至于今千馀岁，知其解者鲜矣。己本无过，与天地为一，亦能范围天地，亦能发育万物。不独圣人有此，夫人皆然，尧舜与人同尔。孔子曰：『心之精神是谓圣』。孟子亦曰：『仁，人心也』。道在我矣，何假他求？我即道矣，何必复求？颜子劳于钻仰，欲从末由，尚疑道之在彼，孔子于是教之以至易至约之道，曰能克己复礼则为仁矣。礼亦非己外之物，礼者我之所自有。凡礼之所有，皆我心之所安。复我本有之礼，斯已矣，夫何所复为？自是己尚足以范围天地，则天下安得不归吾仁？再言『由己』，所以再明仁道之在我。颜子于是虽领会，犹疑其复有条目之事，孔子又告之曰：『非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动』。盖曰不过礼而已，无他事也」。先生又曰：「颜子云：『仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后』。此时犹未觉。及问仁与请问其目，此时方觉，故曰『请事斯语」』。

子张问明，子曰：「浸润之谮、肤受之愬不行焉，可谓明也已矣，可谓远也已矣」。明即远，远即明。孔子知子张未必喻明之道，故又曰远。夫道本无近远，惟人苟徇浅近，日用逐逐，不知广大，故曰远。然而学者求道于远，不悟其不出乎此心，故又曰不远。诚内省此心之无体无方无限量，则范围天地，发育万物，何思何虑，澄然而静，自无所不照矣，故曰远即明。

子贡问友，子曰：「忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉」。不可而犹不止，亦忠爱矣，而失于过，是谓私欲，故圣人止之。

樊迟问仁，子曰：「居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也」。至哉圣言！此三条岂樊迟之所独宜，诚万世学者之要路。人心即道，不必雕琢，特有以害之，故圣人之训惟治其害人心者。居处不恭则放逸，而此心失矣。执事不敬则放逸，而此心失矣。日用万变，无非执事常敬，则虽动而常静。与人不忠，则变而为诈，为不直，而此心失矣。放逸之门，无出此三者。窒此三门，则道心自无恙矣。

子曰：「若臧武仲之智，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣」。人道大矣，与天地并名之曰三才，非得道者不能；而孔子止云尔者，正以明夫道者道路，物皆由之，无所不通之义。本无实体，人性即道。惟意起蔽兴，故智不明，故不能无欲，故慑而无勇，故陷于孤静而无艺，故礼乐不备。诚兼此数者，非道而何？

子曰：「莫我知也夫」！子贡曰：「何为其莫知子也」？子曰：「不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎」。孔子之道诚非众人之所能知，亦非众贤所能知。往者子贡闻圣人「莫我知也」之叹，又疑其不无悼道之不行，殆有怨天尤人之微情也，故孔子首释其不然。人惟观孔子好古敏求，发愤忘食，终夜以思，是殆下学耳，安睹所谓上达者？又见夫子在乡党则恂恂似不能言，在朝，君在则踧踖如，使摈则色勃如、足躩如，入公门鞠躬如不容，升堂则屏气似不息，执圭如不胜，盛馔变色而作，迅雷风烈必变，是安睹所谓何思何虑，寂然不动者？莞尔之笑，前言之戏，如常人耳。以貌取人，失之子羽；以言取人，失之宰予。见南子，从佛肸，不说骖于门人，而说骖于旧馆，故子贡以为多学而识之，子路以为迂。甚者陈子禽疑仲尼不贤于子贡，叔孙武叔至于见毁，而微生亩以为栖栖，晨门、荷蒉、荷蓧、接舆、沮溺咸致讥贬。是诚有所不可晓者。然则所谓孔子者，果何如哉？子曰：「吾有知乎哉？无知也」。自孔子犹不能以自知，而况于他人乎？孔子之欲启告门弟子亦勤矣，惟曰「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也」。终不能详言无行不与之实。自孔门诸贤犹疑其师为隐，而况于门外之人乎？夫可以知则可以言，孔子既不能知，则亦安能自言？所可得而言者，特其近似耳。子思曰：「譬如天地之无不覆帱，无不持载。譬如四时之错行，如日月之代明」。知四时之错行，则知孔子矣；知日月之代明，则知孔子矣；知天地之犹有愆阳伏阴、日月薄食而星陨，则知孔子之过差矣。此犹可以类而知者，犹不足以见圣人之全；其不可以类而知者，如孔子告子夏曰：「哀乐相生，正明目而视之，不可得而见也。倾耳而听之，不可得而闻也」。人皆以哀乐相生为可见可闻，而孔子乃以为不可见不可闻，此固众人之所莫晓而明者。以为固然，初无可疑，此非诂训之所及也。或者求其义不可得，则又曰：「是言其相生之妙耳，意不在哀乐也」。吁，彼以同异虚实揣度之见见圣人，是何异指白曰黑，谓青曰丹也！孔子又曰：「天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也」。知此所教之旨，则知孔子矣。子击磬于卫，荷蒉者以为有心，瞽者固无与乎文章之观也。子亟称于水，曰：「水哉，水哉」！终不言水之说。孔子岂有隐而不详言之哉，欲致其辞不可得也。孟子以为「取其有本」，善矣，而非圣人之旨也。知水则知磬矣，则知孔子矣；孔子知，则自知矣。

子张问行，子曰：「言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉？立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也」。夫所见者何物也？忠信笃敬也。是物不属思虑，纯实混融，无始无终，曾子谓之「皓皓」，舜谓之「精一」，子思谓之「诚则形，形则著」，皆不过忠、敬而已矣。忠信，不妄语而已，不为欺而已，无他奇也。笃敬亦犹是也，不放逸而已矣，不慢易而已矣，无他奇也，中庸而已矣。动乎意而支离，则失其忠信，失其笃敬矣，失其「皓皓」、「精一」者矣。

子曰：「君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉」！此言学者之序，义以为质，则己私不存，洞然无我，全体为义。而行之有重轻进退之节，是为礼。至于孙以出之，则纯熟和顺矣。至于一出于诚，心无有他，而自合乎义，自中乎礼，自孙出而顺，是谓成。孔子又尝语子张曰「立则见其参于前，在舆则见其倚于衡」者，即忠信也。孔子曰「主忠信」，明忠信之为主本也。诚信无说之可言，无义之可寻，诚信而已矣，此之谓道心。

「君子疾没世而名不称焉」，此非病其无名，病其无实也，有实则有名。其上曰「君子病无能焉」，下曰「君子求诸己」。

子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也」。则是学非思也。然则子曰「我学不厌」，曰「用力于仁」，皆非思也。又曰「吾有知乎哉，无知也」，又曰「不知老之将至」，的然无所知也。又曰：「不逆诈，不亿不信，抑亦先觉」。是不逆不亿，而亦先觉其诈不信，果无俟乎思虑也。子曰：「天下何思何虑」，明天下之实道也。吾心清明无体，而变化云为，如四时之错行，如日月之代明，而天地无思无为也。呜呼，此孔子之学也，亦天下万世学道者之学也。故曰：「哀乐相生，正明目而视之，不可得而见也，倾耳而听之，不可得而闻也」。然则学不足以言之。而孔子曰「学」者，盖道心初觉，虽纵心皆妙，而旧习未尽泯，日用万变，微有转移，皆足以蚀吾无思无为之本。明是，故不可以不学，而学非思也。不学之学，非力之力，不可以有无言，不可以作辍言，不可以动静言，不可以虚实言。然则何以泯旧习？何以免转移？道心发光，如太阳洞照，过累之泯，如雪入水，不可度思，矧可射思？《易》曰：「蒙以养正，圣功也」。是谓蒙养，是谓用力于仁。

圣门讲学，每在于仁。圣人曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之」。又曰：「力行近乎仁」。以此知仁非徒知不行之谓。吾目视耳听，鼻臭口尝，手执足运，无非大道之用；而有一私意焉隔之，不觉不知，谓之不仁可也。然则仁者，谓己常觉之，非徒知而已。圣人曰「造次必于是，颠沛必于是」，非徒知而已也。又曰「不仁者不可以久处约，不可以长处乐」，非徒知而足也。又曰「惟仁者能好人，能恶人」，必于好恶间验之，非知者所能也。又曰「观过斯知仁矣」，必无过而后谓之仁，过失未尽去，未可谓之仁也。答颜子之问以「克己复礼」，答仲弓之问以「敬与恕」，答司马牛之问以「讱其言」，答子张之问以「能行五者」，答樊迟之问以「爱人」，又答以「居处恭，执事敬，与人忠」，无非即实履以语学者。达之者本末贯通，浑然天成，即孝弟忠信，即无声无臭之妙，即戒谨恐惧，即不识不知之则，即人伦日用，即惟精惟一之极。未达者循循慎谨，业业恭愿，不失为寡过之士，必无异端。猖狂妄行，为小人之无忌惮。是故儒者不可不以仁为己任，用力于仁，圣人深志。三月不违，亚圣之仁；日月至焉，诸子之仁。惟仁者为能静，知者虽得乎动之妙，终不及也。惟仁者乃能寿，为其念虑閒静，气凝而意平，长年之道也，此固非徒知者所能到。学而不仁，非儒者也。

自古知道者寡，故先儒误释孔子「知及之」一章，以为创业以知，守成以仁。况乎《易·系》又曰：「圣人之大宝曰位，何以守位曰仁」。又秦二世而亡，正应夫「知及之，仁不能守，虽得必失」之说。呜呼痛哉！是无惑乎自秦汉而下治日少，乱日多也。《下系》之言虽非，子曰「犹未至于甚悖也」。曰大宝者，谓位可以行道，孔子不得位，道不可得而行，故云。而先儒用以證「仁守之」，则大乖矣。自秦汉以来，号英杰豪雄者，率以权谲攘夺土地，视杀人如刈草菅，坑降不知其几千万，往往以此为「知及」，故肆行而无忌，乌虖痛哉！君子于其所不知，盖阙如也。知道之谓知，不知道何足谓之知？而医家者流谓四体不仁曰无所知觉者，盖知者虽觉，而旧习未能顿释；必纯明无间，所觉无亏，而后曰仁。颜子三月不违仁者，三月澄然，非思非为，照用无方，纯明无间也。三月之外不无微违，不远即复。孔子发愤忘食，为之不厌，犹曰「若圣与仁，则吾岂敢」。某之行年二十有八也，居太学之循理斋，首秋初夜，燕坐于床，奉先大夫之训，俾时复反观。某方反观，忽觉天地内外森罗万象，幽明变化，有无彼此，通为一体。曰天，曰地，曰山川草木，曰彼，曰此，某皆名尔。方信范围天地非空言，发育万物非空言。惟旧习未易释。后因承象山陆先生「扇讼是非」之答，而又觉某澄然清明，安得有过？动乎意始有过。自此虽有改过之效，而又起此心与外物为二见。一日因观外书，有未解而心动，又观而又动，愈观愈动。掩书夜寝，心愈窘，终不寐。度至丁夜，忽有如黑幕自上而下，而所谓窘者扫迹绝影。流汗沾濡，泰然，旦而寤，视外物无二见矣。亦有小人而觉者，但不改过，是为无忌惮之中庸，是谓「仁不能守之，虽得之，必失之」。

子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也」。君子而不大受，则道不明；小人大受，则为无忌惮之中庸。

孔子曰：「君子有九思」。视未能不蔽于物，奚可不思明？听未能不蔽于物，奚可不思聪？色患不温，恶得而无思？貌患不恭，恶得而无思？言有未忠，恶得而不思忠？事有未敬，恶得而不思敬？既有疑，恶得不思问？既有忿，胡可不思难？既见得矣，则必思义，苟不见得，不必思义可也。有病必施药，人之无病者寡矣。当思不思则罔，不必思而思则赘。不可罔，亦不可赘。初学之思即成德之无思，成德之无思即初学之思。思非劣，无思非优，致优劣之见者，不足以学道。

子曰：「予欲无言」。子贡曰：「子如不言，则小子何述焉」？子曰：「天何言哉」！自有天地以来，至于今，不知几春几夏几秋几冬矣，而识其春秋冬夏者有几？不知百物几生几死，何止百物，人自谓吾识某物，某物生，某物死，而实能识者有几？孔子谓哀乐不可见，不可闻，而春秋冬夏可见可闻乎？又谓庶物露生，无非教，不知如何而教也。此教不可见，不可闻，即可见可闻。言即无言，无言即言。此非梏束于形体，沈溺于文义，胶执于意见者所能知也。惟洞觉者自知，未至于洞觉者终疑。疑即知，知即疑，一以贯之，妙不可思。

曾子曰：「吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎」。众人无知，安能自至于道？惟遭亲丧，乃能自致。何以明之？人心即道，本不假求，因物有迁，始动，始放，始昏，始乱。初遭亲丧，哀痛由中，全体真实，全无计度，全不顾利害，全无其他念虑，纯然道心，但人自不觉尔。

孔子曰：「不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也」。人之所以营营不已，意欲前进者，以不知命也。苟知命，则吾之所处皆命也。贫富，命也。贵贱，命也。其居此位，处此室，衣此衣，食此食，毫发皆命，非人之所为也，则庸何求？无求则无所用其思虑。人之所以进学不已者，以其能约于礼也。知约于礼，则一进一退，一语一默，一动一静，一予一取，皆有正礼，不可移易，故曰立于礼。礼，道之所在。至于知言之妙，则非方术之所可施，非思虑之所能到。人心自明，人心自灵，无作好，无作恶，无思无虑，自清自明，自能知言，自能知人。

孔子曰：「不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也」。即今所居何位何所，所饮食，所衣服，其贫富，其死生，皆命也，非人之所能为也。小人以为亦有以无道为之而得者，非命也，不知夫所得者亦命也。不以无道为之亦得，徒以无道而致后祸。故君子亦无所作为，惟循道而行。经礼三百，曲礼三千，其语其默，其进其退，视听动止，无非礼。不知礼，则茫乎无据，无以立，耳目无所加，手足无所措。知言不可强，明者自知，不明者自不知。何由而明？人心未尝不明。孔子曰：「心之精神是谓圣」。谓之圣，则聪明睿知，不假外求。惟以动意而昏，始失其明，无我则明矣。孔子又曰：「清明在躬，志气如神，如水鉴」。水鉴无意无我，故无所不照之。

今世所行《论语》乃鲁语，非孔壁中古文《论语》。古《论》分《尧曰》下章「子张问」以为一篇，有两子张，凡二十一篇，篇次不与齐鲁《论》同。《新论》云：「文异者四百馀字」。夫《论语》乃有子之徒所集，有子尚不为曾子所可，而况其徒乎？首篇载有子之言为多，次载曾子之言亦略。使颜子记集，必专记孔子之言，必不失本真。今记集者见识乃出有子之下，则何以知圣言之本旨？所幸大圣之言虽纪录有差，大体犹在。孔子每每止绝学者之意，每每止绝学者之必，止绝学者之固，止绝学者之我。纵不能尽记，或每事记其二三则，犹可以明示后世。其馀至言，当亦备记。如今《孔子閒居》一篇，《燕居》一篇，《礼运》一篇，及所与子思言「心之精神是谓圣」，及鲁公曰：「是非吾言也，吾一闻于师也」。孔子吁焉其色，曰：「嘻，君行道矣」。公曰：「道耶」？子曰：「道也」。能详记如此，则一以贯之之道，岂不大彰明也哉！今鲁《论》又有异于古《论》者四百馀字，则不能无差明矣。况为文简短，多失当日语话本真，故后学不克遽明。众说殽乱，有子、子夏之徒之言害道多矣，虽有善言，惟当存之卷末，不可著之前篇，有问答乃可因圣言而录。

《论语》乃有子之徒所记，首篇首记有子之言，又不止于一二章。有子尚为曾子所不可，而况其徒乎？其所记亦难尽信。「子以四教：文、行、忠、信」，此记者之辞耳，非孔子之言也。孔子曰：「行有馀力，则以学文」。而记者冠文于首，见识又不逮有子矣。所幸圣言本无瑕，故记者虽差，亦可默会。

淳熙癸卯，吴郡黄公子由佥书镇南之三月，为连帅率二三才俊编摩《豫章志》未竟也，邂逅余至，为同事。辰而入，酉而出，相与居逾月，闻公有所谓镜斋。夫镜，金以冶之，明之所从受也；水以淬之，明之所从发也；匣以居之，明之所从归也。公所谓揭斋，意殆出是邪？曰：「然」。余惟公齿仅仅三十，上进士，对太常，为天下第一，而动容貌，出辞气，退然，窭布衣不啻也，则镜之功矣。虽然，足以照我，未足以忘我；足以照物，未足以忘物。继兹更广而充之，以太素为金，太玄为水，以太一为匣，则明之所从受，所从发，所从归，又非今比矣。极其所照，岂复有物我哉！余视公齿相若，盖友朋行也。友朋于为学之道，譬则水以淬之是矣。晋粤而为斋铭，铭曰：

谓道居前，而忽居后。颜钻之坚，前后俱透。谓道居左，而忽在右。孟资之深，左右俱凑。维镜照物，前见后遗。移置左右，见遗如之。维公揭斋，胡以镜为？公固有镜，盍自磨治。镜质之耀，与日月肖。晦以居之，其发莫料。照物之馀，更反自照。物我皆空，乃镜之妙。

人之所以异于禽兽者，以有人理也。人理莫大于忠信，忠则不欺于君，信则不欺于人。人能内不欺心，外不欺人，然后可以为人而异于禽兽矣。苟能力行不息，则明无人非，幽无鬼责，天地祐之，鬼神福之，亲族信之，乡党敬之。其在世也，岂不乐哉！若不忠不信，怀私饰诈，内以欺心，外以欺人，则人理绝灭，去禽兽不远矣。如此则明有官府之典刑，幽有鬼神之谴责，不协于亲族，不齿于乡党，又何利焉？三代之时，人人有士君子之行，虽小夫贱隶，妇人女子，皆知蹈履忠信，不敢为欺。何必古之时？近世如包孝肃公尹京时，民有自陈某人以白金百两寄我，其人死矣，以金还其子，子不肯受，愿召其子还之。尹召其子，其子辞曰：「亡父未尝以白金寄人」。两人相逊久之。又尝亲见田间一老农，时当大旱，人皆诉以求蠲税，独不肯诉。问其故，曰：「老夫田偶得荫注，实不伤，若雷例去诉，是欺天也」。又见一老吏，有邻人诉事于郡，嘱以三十千，后果得理。其老吏遣人送三十千还之，云：「此事乃知州自判，我实不曾致力，不敢欺心受此钱也」。后其子登科，人以为不欺之报。又浙西有一牙侩之子登科，人贺之，答曰：「老夫自小为牙，以至今日，未尝欺瞒官司一文税钱，所以获此报。将来儿子受得官中俸钱，亦无愧也」。如此数事，皆可谓不欺心、不欺人者矣。今每见词讼，动饰欺诈，或有伪作契券，揩改簿约，负财赖业，设诈规利，隐减财产，规避赋役，本因喧争，便称被打，本因讨索，便称打劫，情态万状，虚伪百端，皆是自欺其心以欺他人，岂不大可耻哉！

自古人之知道者寡，是以其言之害道者多。就有知焉，有偏全，有浅深。未全未深，其言犹有害道。然则非圣人之书，诚难读。孔子之言，奚可不精而思之，熟而复之？今天下非圣人之书何限？无非惑乱人心之具。孔子之言，出于古者所记录，犹或失真，而况于非圣人之书？其害道者多矣。

学者当先读孔子之书，俟心通德纯，而后可以观子史。学者道心未明，而读非圣之书，溺心于似是而非之言，终其身汩汩，良可念也。孔子之言，奚可不精而思之，熟而复之？今孔子之言出于学者之所记录，犹或失真，况于非圣人之书，其害道者多欤。

呜呼！今天地之间，孔子之言无几，而非圣之书充栋宇。非圣之言，知道寡。知道者而不尽其言，犹足以害道，然则害道之言满天下，不害道之言甚无几。学者诚不宜汎观，必遭误惑。唐虞有纳言之官，周有训方氏，《易》曰「正辞为是」故也。

百圣传授惟曰一「中」，初疑其肤近，疑其庸，又疑其若未免乎意，而百圣一辞，莫知其所为。一日觉之，百圣之切谕明告，诚无以易斯。人心即道，故大舜曰「道心」。本无可疑，意起而昏，为非为僻，始知其有。学者亦意起，又从而过之。凡思凡为，皆离皆非，故告曰「中」，平平庸庸。事亲从兄，怡愉恭敬，岂学而能，油然而生。莫究厥始，莫穷厥终。应酬万端，忠信全功。「不习，无不利」，曾子谓之「皓皓」，某亦谓之「融融」。道固不离乎常，故孔子曰「中庸」。毋动乎意，清明在躬，自无所不通。发育万物，人心所同。

学者通患，患在思虑议论之多，而不行孔子忠信笃敬之训。

学者初觉，纵心所之，无不玄妙；往往遂足，不知进学。而旧习难遽消，未能念念不动。但谓此道无所复用其思为，虽自觉有过，而不用其力，虚度岁月，终未造精一之地。日用云为，自谓变化，虽动而非动。正犹流水，日夜不息，不值石险，流形不露，如澄止不动，而实流行。予自三十有二微觉已后，正堕斯病。后十馀年，念年迈而德不加进，殊为大害。偶得古圣遗训，谓学道之初，系心一致，久而精纯，思为自泯。予始敢观省，果觉微进。后又于梦中获古圣面训，谓某未离意象；觉而益通，纵所思为，全体全妙。其改过也，不动而自泯，泯然无际，不可以动静言。于是益信孔子学不厌，乃是「知及之」已后事，是谓用力于仁。知者虽动，而得不动之妙，终未及仁者，常觉常明常不动之为至静。故孔子曰：「知者动，仁者静」。予何敢言仁，用力于仁者也。恐同志者复蹈前患，故备记如右。

「以舜大圣，而犹不知十二章之象，使禹明之。以孔子大圣，而犹不知鲁庙」。此盖臆断之说，而后世之士耻于一物之不知，亦愚矣。详于其所不必尽知，而略于其所不可不知，故终身由之，而不知其道者众也。

孔子吹律，自知殷后，此岂心思推测之所能至哉！如日月自无所不照，如水鉴自无所不明也。此心神明，有甚于日月水鉴。

孔子称子路不耻缊袍之善，引《诗》「不忮不求，何用不臧」，子路终身诵之。则其诵久矣，岂无以告孔子者？子路既没，门人语及，始曰「是道也，何足以臧」，于以见圣人广大虚静如天地。

程伯淳云：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。若如或者以清虚一大为天道，此乃以器言，而非道也」。伯淳断然谓以清虚一大为天道，为以器言，甚善，非知道者，岂能道此？然未能见《易大传》「形而上者谓之道，形而下者谓之器」非圣人之言。随世俗流传，而遂信此，亦有此未至。

伯淳谓颜子默识，曾子笃信，得圣人之道者二人也。此语亦有未安。谓二子得圣人之道，诚然，然不当谓一人默识，一人笃信。信者必默识，默识者必信，自不当分裂。又不详考「日月至焉」者，非得道何以言至？所谓至者，必如颜子之不违仁。所谓不违仁者，必无思无为，寂然不动，感而遂通，动静一贯，方可言仁，方可言至。然则孔门得圣人之道者，亦不止二人而已。

伯淳言：「大人与天地合其德，日月合其明，非在外也」。斯言甚善。

伯淳言：「惟神也，故不疾而速，不行而至。神无速，亦无至」。惟伯淳而后有此言。

伯淳谓「至诚可以赞天地之化育，可以回造化」者，诚有此也。伯淳名颢，门人尊之曰明道先生。伯淳谓穷神知化，化之妙者神也，又差矣。何精何粗，何妙何不妙？化即神。

或问仁，程正叔曰：「此在诸公自思之，将圣贤所言仁处类聚观之，体认出来」。虽然，使未有《论语》、《孟子》时，无可类聚，又将若之何？孔子未尝教人类聚，类聚体认，无非意路。且孔子曰「居处恭」，恭而已，无意也；「执事敬」，敬而已，无意也；「与人忠」，忠而已，无意也。微致意焉，即迂曲，即造为，即不正直，即不忠信。所谓复礼，复我本有之礼。三千、三百，经条明白，不劳作意。「出门如见大宾，使民如承大祭」，亦何意之有？

正叔又言：「性中只有仁义礼智四者，几曾有孝弟来」？异哉，正叔之蔽一至于此！孝弟仁义，名不同耳。强立藩篱，固守名意，陷溺于分裂之学，障塞圣人坦夷之道。孟子谓「徐行后长」，即尧舜之道；以羊易牛，即王者之心；发明孩提爱亲及长敬兄，为不学而能，不虑而知。而正叔分裂体用而言之，不可以为训也。

伊川谓：「动容貌，整思虑，则自然生敬，敬即是主一也。主一则既不之东，又不之西」。是则只是中苦也。人性自善，何必如此梏束？孔子未尝如此教人，但曰「居处恭，执事敬」耳；但曰「出门如见大宾，使民如承大祭」耳；但曰「约之以礼」耳。伊川之教固愈于放逸者，然孔子曰「过犹不及」，何则？其害道均也。

或问：「荧惑退舍，果否」？程正叔曰：「观宋景公不能至是」。问：「反风如何」？曰：「亦未必然。成王一中才之主，圣人为之臣尚几不能保，非有动天之德不能至也」。正叔未明道，故有此论。人心即道，无所不通。善心兴起如其真切，岂无感通之理？而正叔谓景公不能至是，又谓成王未必能然。贼天下万世之良心，此说不可长。尧舜与人同耳，其不善之心既足以感动灾异，则其善心岂不足以感动而消弭之？不知道者，其轻有所立论哉！

濂溪《通书》亦尚有疵。自明乎道者观之，可以一见决，不劳多议。今自二程尊师之，其书盛行乎天下。不得已，姑指众人之所未晓者言之。濂溪曰：「元亨，诚之通；利贞，诚之复于天下」。至一之中，忽起「通」、「复」之异说，穿凿为甚。又曰：「诚精故明，神应故妙，几微故幽」。异哉，裂一道而三之。诚未始不精，何必更精？诚即神，神即几。或曰诚，或曰神，或曰几，皆所以明道心之妙。如言玉之莹，又言其白，又言其润，非有三物。人之道心未尝不诚，未尝不神，其动之始曰几。此万古人心之所同，非圣人独有之。今周子又谓诚、神、几曰圣人，是谓众人无之。此正孟子所谓谓其君不能者贼其君者也，谓民不能者贼其民者也。孔子明道，未尝有精粗之论，乃起于后学之意说。孔子每每戒学者「毋意」，为是之类也。周子又曰：「《洪范》曰『思曰睿，睿作圣』。无思，本也；思，通用也。几动于彼，诚动于此」。吁，《洪范》惟言思，未尝言无思，而濂溪必取乎无思者，是犹未识乎思也。「思曰睿」，明乎思未尝不睿，未尝不妙，未尝不神。此不可以有无解，何复取乎无思哉！离思而取无思，是犹未悟百姓日用之即道也。孔子曰：「何莫由斯道也」。周子犹未悟思之即道，思之即无思也。况又裂几于彼，裂诚于此，于至一之中，而强分裂之，殊为害道。

横渠《牖铭》云：「居则存其心，曰存否，继否，化否，无意否」。张子则勤矣，不草草矣，惜乎其未解，解者不如此。曾子之「日三省」异乎是矣。曾子之省不过、不忠、不信，传授弟子，而实未尝习之过，皆芸苗改过，未尝助长。如横渠，乃揠苗助长之学也。化者自化，岂容问耶？自省本心者自无意，意岂屡省之所能无耶？自省本心者自未始有间断，何患乎不继耶？尧舜虽有惟精惟一之功，要非继续之所可言。孟子之存心，又岂横渠之所云？欲存愈不存，欲继愈不继，欲化愈不化，欲无意愈不无意。不省吾心自善，吾心自神，吾心自寂然不动，自无体；无体则无始终，继不足以言之。云为变化，自不凝滞，自不可致诘，夫是之谓自化。此不可以有无言，而况于意乎？此万古人心之所同也，顾自觉者寡耳。孔子曰：「天下何思何虑」？横渠之以深自病其定性未能不动，正以其学未免乎助长也。故孟子曰：「天下之不助长者寡矣」。言，心声也，其最著见者，《芭蕉诗》有「愿学新心」之句，此未悟本心之至善，而于心外觅新心也。《墓议》有「精魄反原」之言，夫血气有聚散，精神无死生。孔子「心之精神是谓圣」，神心无体，即本即原，死生一贯，何以反为？「原始反终」，乃作《易大传》者之言，非孔子也。《与吕和叔书》曰：「天德虽能尽其说，然后大本可立」。天德岂说之所能尽？说之所可尽者尚不足以尽意，而况于天德乎？大本岂可徐徐而立？孔子所谓「可与立」，不失其所本立也，人之本心自寂然不动也。

子思问于夫子曰：「物有形类，事有真伪，必审之，奚由」？子曰：「由乎心，心之精神是谓圣。推数究理，不以物疑，周其所察，圣人难诸」。孔子斯言见之子思子之书，世又谓之《孔丛子》，世罕诵习。乌虖，圣人有如此切至之诲，而不载之《论语》，致学者求道于心外，岂不大害？某谨取而为《集语》，觊与我同志者或未观《孔丛子》，而偶见此书，庶早悟此心之即道，而不他求也。至哉，人心之灵乎！至神至明，至刚至健，至广至大，至中至正，至纯至粹至精，而不假外求也。人皆有此至灵之心，而不自知，不自信，偶昏偶蔽，遂浸而至于恶积而不可掩，罪大而不可解，大可惜也，大可念也！心无体质，德本昭明，如日月照临，如水鉴烛物，不必劳神，而自能推见，自能究知。若驰神于彼，周悉致察，虽圣人不能，何则？劳动则昏，不必逆诈，不必亿不信，而自有先觉之妙也。人皆有此灵。

曾子曰：「参尝闻之夫子曰：『阳之精曰神，阴之精曰灵。神灵者，品物之本也，而礼乐仁义之祖也，而善否治乱所兴作也』。云云。『是故圣人为天地主，为山川主，为鬼神主，为宗庙主』。云云」。天地之间，非阳则阴，非阴则阳。阴阳之气虽二，而神灵之道则一。风、雷、电、雾、雨、露、霜、雪、霰、雹之所以变化者，此也；羽毛鳞介裸匈之所以生成变化者，此也。万化万物，虽自神自灵而不自知，惟圣人自神自灵而又自知。自知则明，明则通，则无所不通。故四灵役于圣人。圣人为天地主，为山川主，为鬼神主，为宗庙主。圣人之知，如日月之明，如水鉴之明，非思非虑，自明自照。孔子曰「不逆诈，不亿不信，抑亦先觉者」，此之谓也；又曰「天下何思何虑」者，此之谓也。生而知之者上也，学而知之者次也。其次第不同，而其知则一也，其知无次第之差也。是知至神至灵至精，视听言动，何本何根？爱敬和乐，智虑应酬，何终何始？始不可得而知也，终不可得而知也，中亦不可得而知也。顺是而行之为善为治，逆是而为之为否为乱。知则顺，不知则逆。吁！人皆有至神至灵至精之心，而不自知也。孔子曰：「心之精神是谓圣」。《中庸》曰：「圣人之道，发育万物」。《易大传》曰：「范围天地之化」。故圣人之道无所不通，圣人之事无所不行。守日月之数，察星辰之行，序四时之顺逆，截十二管以察八音之上下清浊，其道一也，其事一也。立五祀，制五典，和五声，合五味，正五色，成五谷，序五牲，其事整整，其伦叙叙，皆神灵之变化，精一之散殊。可观而不可测，可言而不可诘，可以默识而不可以容思。夫是之谓品物之本，礼乐仁义之祖欤？

先生曰：「人心何尝不正，但要改过，不必正心。一欲正心，便是起意」。汲古对云：「此即孔子『毋意』。意一起，即有过；要无过，但不起意便了。意不起，则此心安然莹静虚明。若子贡言『君子之过如日月之食焉，过也人皆见之，更也人皆仰之』，此是改过后私意不起，此心昭明。况此心明照，愈于日月。日月虽容光必照，尚不及蔀屋之下；此心则无所不照，无所不通，安有隐显之间」？先生曰：「此说却是」。

先生曰：「少年闻先大夫之诲，宜时复反观。某后于循理斋燕坐反观，忽然见我与天地万物、万事万理澄然一片。向者所见万象森罗，谓是一理通贯尔，疑象与理未融一。今澄然一片，更无象与理之分，更无间断，不必言象，不必言理，亦不必言万，亦不必言一。自是一片，看唤作甚么，唤作天亦得，唤作地亦得，唤作人亦得，唤作象亦得，唤作理亦得，唤作万亦得，唤作一二三四皆得」。

先生谓汲古曰：「圣人犹兢兢业业，岂学者不兢兢业业？汝当庸言之信，庸言之谨，兢兢业业，用力于仁，为之不厌」。又曰：「学者切不可观非圣人之书，当师孔子之言」。

先生曰：「学不可躐等，亦不可操之太急。故虽息焉游焉，孙而顺之，无害于事。但于其间不失敬心，不失时敏之心，则厥脩自然日进无疆。《易》曰『益动而巽，日进无疆』，天下事皆然。彼苦涩不易乐者，必无成效」。

汲古问：「圣贤言性，何以多不同」？先生曰：「性字解释有不同。如『性相近』，与『节性惟日其迈』，此是随俗汎言性质，如《易》曰：『各正性命』。孟子道性善，则言性之本（《慈湖先生遗书》卷一五。）」。

先生曰：「勿尽信非圣之书。某少不明于是非，为非圣之言所误惑不知其几年。后乃知非大圣人，终未全明。戒之哉」！

臣不佞，四月六日，猥以庸陋，获对清光，敷陈治道，劝陛下以延访英髦。读毕，臣复口奏，申述延访之意，谓陛下欲周知是非得失之实，要在勤于好问。陛下首肯再三，圣语云：「问则明」。于是悚然深服圣人谟训如此之简且切也。退而与朝士言，亦无不称赞圣言之简要。陛下既洞见此理，臣以为必能日与贤臣往复问答，开广聪明，期大有为于天下。而侧听十旬，陛下端拱渊默，尚如曩时，臣窃惑焉。岂圣意自有主耶？臣闻《易》之《乾》曰：「君子学以聚之，问以辨之」。乾，君德也，谓学虽甚富，而心有所疑，不辨不明，此所以贵乎问也。《中庸》曰：「舜其大知也与？舜好问而好察迩言」。仲虺告成汤曰：「好问则裕，自用则小」。以是知勤于好问，实帝王之盛德。陛下既知如是而明，则当知夫反是而暗。明则光辉旁烛，无所不通，暗则是非得失懵然无辨，岂不大相远哉！且今日在廷之臣，孰有某善，孰有某能，孰可以当重任，孰可以办一职，孰为人望所归，孰为清议所贬，陛下能尽知之乎？当今之务，何者为纲，何者为目，何者当先，何者当后，所未立者何事，所未革者何弊，陛下能尽知之乎？吏贵乎廉，而贪浊者众；吏贵乎良，而惨酷者繁。或催累年积欠，鞭箠不止；或借朝廷威令，罗织无辜。此百姓所以不堪其苦也，陛下能尽知之乎？将帅拥兵，固有忠于为国者矣，而多徇私者；固有勇于立功者矣，而多怯懦者；固有勤于阅习者矣，而多苟简者。掊克日甚，名籍多虚，此缓急所以不可仗也，陛下能尽知之乎？凡此数条，臣窃料陛下未必尽知也。夫以圣德纯茂，而于此未能尽知，其故何哉？亦惟端拱渊默而罕发于清问而已。今宰执奏事，患临政虽久而治功未立，皆由此也。或以为人主一言之失，史官书之，天下议之，问而不当，不如勿问，臣窃谓不然。自古帝王之言，岂能无失？惟得贤臣，开陈救正，归于至善而已，岂可畏人之讥议而终于不问哉？陛下诚能自今以往有疑必问，咨访宰执，日益加详，至于从臣之献纳，台谏之奏陈，百官之轮对，监司郡守之升殿者，人人咨访，究其所蕴，必将披沥肝胆，效其忠诚，而事无钜细，岂有所不知哉！臣又闻皇太子天资英粹，率由善道，可谓盛德矣。而于接对官僚之时，亦罕有所访问，盖非不欲问也，其意以为圣父渊默于上，而子道亦当尔也。臣尝观一介之士欲自植立者，苟有所疑，亦必咨问。况主器之重，所关甚大，而可不以是为急乎？此在陛下以身帅之。陛下躬好问之诚，率之于上，而以臣所奏宣示东宫，晓然知好问之益。每一月具所语官僚问答之语，悉以上闻，则智虑日明，德业日充，诚宗社无疆之休也。愿陛下毋忽臣言，幸甚。

淳熙十二年春作思贤堂，是夏堂成。思贤者孰谓？在唐肃宗时则有若元结次山，在代宗时则有若黄翃宏明，在德宗时则有若戴叔伦幼公，在顺宗时则有若韦丹文明，在宋建炎间时则有若王次翁庆曾，思慕五贤者其人也。治容多贤矣，止取五贤何哉？治容固多贤，而五贤者又贤中之卓然也，吾是以有取焉耳。五贤治容之实吾能举其概。丹以训耕织、兴学校，贫民自鬻者悉赎归之，筑州城十有三里，开屯田二十有四所，事见《循吏传》；结身谕蛮酋，绥定八州；翃殄贼寇，悉复故地；叔伦招怀夷落，威名远扬，史臣大书不可磨也；次翁慕元结为人，取结在道州时乞免科率二奏刻之石，其言曰「庶不堕元子之政」，志尚如此，治绩可想也。容州自贞观初易名，继升为都督府，置容管经略使，重望高选，授任宜代有其人。宋朝置宁远军节度使，虽择亲贤为使，至除授守犹用五筦故事，畀付既不轻，守多贤亦宜。然吾特以为五贤说者，所谓出类者也，以五贤名足矣。又曰思贤者何？昔诗人之思君子，皆伤今之不古也，明天子明烛八荒，仁不异远，诏令天下，德意昭然，而吾民犹有疮痍之未瘳，呻吟之未息者，守非其人也，用是思而伤之，犹可复见也。古今不同，事亦随异，古贤之事可尽行于今乎？古贤之事虽不可尽行于今，古贤之心犹可思而得之也。古贤之心一本乎仁，故见诸行事则公，施之于民，以听讼折狱则明，以备菑捍患则勤，以布敷王德则恭，以出示教条则信。五贤吾不得而见之矣，得见所存之心斯可矣。吾用是思其人，求其心，推为政术，积为治行，吾志也。堂之东三房曰内省，予衰而拙，不能寡其过，故省躬而自检也。西轩二，其一曰延老，见老者于此而问政也；其二曰乐山，因容山以取义也，山高五百丈，延袤千里，峻极高厚，正与轩对。吾朝挹其爽气而夕景其高棱，有契于心，且以静为德，仁者之事也。然此非得专有者，后之人志与我同耶勿改可也，其异耶改之无不可。五月朔日，率郡属展敬于五贤，致一奠之礼。或曰：「盍记之」？乃书。

子曰：「道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也」。

道者何？君之仁、臣之敬、父之慈、子之孝、与人交之信，根于吾心之本然，而形见于事为之当然者皆是也，曷尝有过与不及之偏哉？过与不及，此道所以不明不行也。然尝窃有疑焉。贤与知，人品之最高者也，一有过焉，则无异于愚不肖。志于道而有不及，特未造夫道耳，其与违夫道者有间矣，而遂指以为愚不肖焉，何哉？盖道之在天下，中而已，过非中也，不及非中也。贤且知而失之过，则如杨墨佛老，而其流至于无父无君，岂不深可畏哉？志于道而不能以合夫当然之理，则明有所未通，诚有所未立，虽谓之愚不肖可也。圣贤卫道之严，所以力勉夫人以大中之道者盖若此，然则学者当如何哉？博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之，不惑乎贤且智之过，不堕乎愚不肖者之不及，则庶乎其可也。若曰学可以不讲，而一蹴可以至乎圣贤之域，既未免乎贤且智之过，至于用力不笃，悠悠玩日，而卒无得，则虽谓之愚不肖，亦奚不可哉？同志其勉之。

学道莫贵于自晦，晦不极则明不著，晦之时义大矣哉！颜子之晦以愚，曾子之晦以鲁，由之果、赐之达、求之艺，难与论晦矣。收精召神，歛念泯智，如木归根，如蛰培户，一旦发其晦而用之，譬犹阴云解驳，杲日行空，其为明也孰禦！虽然，其明可及也，其晦不可及也。

大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。

明明德者，德谓人所得于天之理。人之本心虚灵不昧，故理之本体纯莹昭著，不为气质物欲所杂而昏，是则所谓明也。然人之此身既囿于气，而不能不感于物，则不能无所昏杂，而不得全其本然之明，故必学问省察、存养克治，去其昏杂，而后有以复其本然之明，所谓明明德也。新民者，天生烝民，均有是德，德之本然未尝不明；然既为气质物欲所昏杂，乃始污浊垢弊，而失其本然之明。惟在我者既有以自明其明德，又必推以及人，而有以新之，则亦纯莹昭著而无不明矣。止于至善者，止谓所归宿之地也，至善谓理之极致也。明德新民皆当造其极焉，是则所谓至善也。苟未至于极，是则犹有所昏杂，而非所当止也。

此言大学纲领，其本末当如此也。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

知止谓明德新民皆当止于至善。然必先有以知止有定，而后能静、能虑、能得焉。苟不知所止，则理之极致莫之能辨，又何所用力而得所止哉？知所止，则吾之胸中事事物物各有定理，不可易也。曰止，曰定，指理而言也。知所止而有定理，则心无所疑而能静，能静则物不能摇而能安。曰静，曰安，指心而言也。既静且安，则有以施其学问省察、存养克治之功，而能虑矣。能虑，则力行□造，而能得矣。能虑能得，则心与理一，而所守固矣。上文止于至善，兼明德新民而言；此章乃明德新民止于至善，所以用力之方始于知止有定，而终于能虑能得也。

此言大学工夫其始终当如此也。

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

在物则有本末，行事则有终始。德与民，物也，德为本而民为末。知止、能虑，事也，知止为始，而能虑为终。物既有本末，事既有终始，则学者以事处物，必当知所先后，则交用其力而进为有序，则去道不远矣。盖本始所当先，末终所当后，道则至善之所在也。言人以始终之事，处本末之物，当先明德而后新民，先知止而后能虑。不先明德则无以成己，不务新民则无以成物，不先知止则动无所止，不务能虑则明无所用。其示人之意切矣。

此承上文两节，明大学之道，以起下文两节之意也。

古之欲明明德于天下者先治其国，欲治其国者先齐其家（止），国治而后天下平。

明明德于天下者，治国、齐家，新民之事也，不曰新而曰明，新即明也，曰治曰齐，皆所以新之也。脩身、正心、诚意，明明德之事也，曰脩曰正曰诚，皆所以明之也。致知者，明德新民皆欲止于至善，然非知所止，则无以得所止焉。故新民必本于明德，而明德又本于致知也。格物者，言知不可以徒致，必事事物物皆有以穷极其理也，物格而后知至。物者理之寓也，物之理无不穷，则吾之知无不致矣。知无不至，则是非昭晰，而意无不诚矣。意者心之发，意诚则心无不正矣。心者身之主，心正则身无不脩矣。身者家之仪，身脩则家无不齐矣。自家以及天下，亦推此以及彼耳。曰齐、曰治、曰平，远近亲疏之势也。

此推言上文三节之意，言明德新民之目，知止能得之序，本末始终之有先后也。

自天子以至于庶人（止），未之有也。

天子庶人贵贱不同，然均之为人，则身皆不可以不脩。所厚谓家也。诚意正心所以脩身，治国平天下亦自齐家而推之，故又以脩身齐家为要也。

上文所言大学之道尽矣，此复申言脩身齐家乃大学之要，无贵无贱皆当自勉，其示人之意至矣。

有太极而阴阳分，有阴阳而五行具，太极二五妙合而人物生。赋于人者秀而灵，精气凝而为形，魂魄交而为神，五常具而为性，感于物而为情，措诸用而为事。物之生也，虽偏且塞，而亦莫非太极二五之所为，此道原之出于天者然也。圣人者又得其秀之秀而最灵者焉，于是继天立极，而得道统之传，故能参天地、赞化育，而统理人伦，使人各遂其生、各全其性者。其所以发明道统以示天下后世者，皆可考也。尧之命舜，则曰「允执厥中」。中者，无所偏倚、无过不及之名也。存诸心而无偏倚，措之事而无过不及，则合乎太极矣。此尧之得于天者，舜之得统于尧也。舜之命禹则曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」。舜因尧之命，而推其所以执中之由，以为人心，形气之私也，道心，性命之正也，精以察之，一以守之，则道心为主，而人心听命焉，则存之心、措之事，信能执其中。曰精，曰一，此又舜之得统于尧，禹之得统于舜者也。其在成汤，则曰「以义制事，以礼制心」。此又因尧之中、舜之精一，而推其制之之法。制心以礼，制事以义，则道心常存，而中可执矣。曰礼，曰义，此又汤之得统于禹者也。其在文王，则曰「不显亦临，无射亦保」，此汤之以礼制心也；「不闻亦式，不谏亦入」，此汤之以义制事也。此文王之得统于汤者。其在武王，受丹书之戒，则曰「敬胜怠者吉，义胜欲者从」。周公系易爻之辞曰：「敬以直内，义以方外」。曰敬者，文王之所以制心也；曰义者，文王之所以制事也。此武王、周公之得统于文王者也。至于夫子，则曰「博学于文，约之以礼」，又曰「文行忠信」，又曰「克己复礼」，其著之《大学》曰：「格物致知，诚意、正心、脩身、治国、平天下」亦无非数圣人制心制事之意焉。此又孔子得统于周公者也。颜子得于「博文约礼」、「克己复礼」之言，曾子得之《大学》之义，故其亲受道统之传者如此。至于子思，则先之以戒惧慎独，次之以知仁勇，而终之以诚。至于孟子，则先之以求放心，而次之以集义，终之以广充。此又孟子得统于子思者然也。及至周子，则以诚为本，以欲为戒。此又周子继孔孟不传之绪者也。至二程子，则曰「涵养须用敬，进学则在致知」，又曰「非明则动无所之，非动则明无所用」，而为四箴，以著克己之义焉。此二程得于周子者也。先师文公之学见之四书，而其要则尤以《大学》为入道之序，盖持敬也，诚意、正心、脩身，而见于齐家、治国、平天下，外有以极其规模之大，而内有以尽其节目之详。此又先师之得其统于二程者也。圣贤相传，垂世立教，粲然明白，若天之垂象，昭昭然而不可易也。虽其详略之不同者，愈讲而愈明也，学者之所当遵承而固守也，违乎是则差也。故尝撮其要指而明之：居敬以立其本，穷理以致其知，克己以灭其私，存诚以致其实。以是五者而存诸心，则千圣万贤所以传道而教人者不越乎此矣。

文蔚于侪辈中早闻子融徐兄笃志力行，有意于古人为己之学，不与世俗浮沉于富贵贫贱、得丧祸福之中，恨未一见，以洗其凡俗之陋。比者率然趋造几席，愧不以礼，方欲修刺以谢过，遽沐左顾，且示《师尧说》一篇，于足下谦光何损，其如重不敏之咎何？孟子论乡愿之乱德，以谓「同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧、舜之道」，则知世俗儒者，外尧、舜以为学，则不可以入道矣。今足下启学者以师尧，虽有作者，不易其言也。然窃有说焉。道之在天下，盖出一本。所谓旁出者，果是根耶，虽森然日长，于本乎何害？非其所出耶，则此荣而彼瘁，彼荣而此瘁，势不俱长也。孔子曰：「恶莠，恐其乱苗也」。盖似是而非，使人眩于名实而不之察，圣人则深惧其阴中之害甚于显行，故尝加戒谨恐惧。观孟子答公孙丑好辩一章，其意可见。大抵归于杨、墨之道不息，孔子之道不著，亦犹韩愈氏曰不塞不流，不止不行。彼不息，此乌乎流；彼不止，此乌乎行。然则奈何亦曰剪其形，灭其影，翳之者去，则明期至矣。必以为本同而末异，是教之使附会，岂儒者之言哉？排之而或胜、或不胜，则系乎力量之大小。必曰去本之有远近，则此道所在不为尧存，不为桀亡。行尧之道，是尧而已。可以古今论者时也，不可以古今论者理也，不识高明以为如何。文蔚适在忧制，不暇他及，姑因来教以毕其说如此，傥有未然，愿因是而反覆之。幸甚！

某衰晚无似，误蒙上恩，再玷近班，且获滥备僚属之末。伏睹殿下仁孝成德，学问日新，每愧碌碌空餐，不能效涓尘之补。比因请对，禀纳录本，僭及首劄。所陈昭示大义、明与敌绝之意，重蒙宠答数语，切中事几；复蒙温颜，特垂褒借，不以某为无似，而虚己下问焉。区区之愚，安敢有隐？某窃惟进学之道，曰明与刚。明所以穷天下之理，刚所以全一心之明。自昔圣贤之学，未有不本乎此者也。人有邪正，不可以不辨；事有是非，不可以不审。此心虽明，而不能充之，则烛理不尽，方寸易昏，杂取错施，将有不可胜穷之弊。惟能内省诸心，充其明而大之，则邪正是非，可以洞然于胸中矣。然明虽已至，尤不可不立之以刚，刚德不立，则明有时而或蔽。进修可勉，而反为晏安之所溺；义理可悦，而反为物欲之所移。人之邪正明矣，而乐于逢迎，则或至于昵邪而远正；事之是非明矣，而安于苟且，则或至于舍是而徇非。此无他，刚不足以全其明也。古之圣贤养心以刚，而期于自彊不息，则此心之明不为私情所蔽，可以知人而无所惑，可以决事而无所疑，齐家治国，皆由此推之耳。故明先于内省，刚先于自彊。惟至明斯能刚，惟至刚斯足以全其明。诚以殿下英睿之资，益充其明，益养其刚，不溺于宴安，不移于物欲，日新之功，有加无已，则古圣贤何远之有？某不胜惓惓，伏惟令慈俯垂采纳，幸甚。

淳熙六年正月二十三日，四川制置使、敷文阁学士胡公之夫人魏氏以其弟军器监丞叔介大祥，欲择胜地建无量寿佛之像，以资冥福，久莫之得。因其父参政敏肃公讳日，设供于昭觉禅寺。至库前，见穹屋十数楹，翼以廊庑，闳壮静深，可为佛宫，而其下芜秽弗治，夫人有感焉。于是规度面势，整修坏漏，遂建无量寿佛以居之。像成，设坐几、窗牖、凡供具，又命其女慧齐大书殿名以揭之。复念旁壁污坏，弗称巨丽，将饰而新之，绘西方变相而壁之。涂忽有剥落者，视其下则旧有画宛然，即西方变相也。僧老环拱，叹嗟以为异事。夫人亟命工尽去旧涂，补其圮阙，盖以丹青之饰，光采呈露，而殿益华好，克称西方氏之居。邦人和会，阖城来观，以其此屋阅百年，过而游焉者几千百人，而曾无一人发之。虽久否则倾，久晦则明，物之理也，然非夫人之德，则无有发之者。岂道心默契，显晦固有待耶？夫人第三子通仕胡绅幼而敏悟，素所钟爱，次年十月五日偶以微疢不起，死之夕与其生之日时俱同，固知寿夭有不得而加损。夫人痛焉，又命工妆塑观音、势至二像于无量佛之两旁，以资冥福。净土道场于是备矣。或曰：夫人为是佛事，福田利益不可思议。余曰：夫人之心，岂诱于福田利益而后动耶？方敏肃公坐廊庙，布大政于天下，尽还迁客于南，而今大学公又厉砭石以起西蜀之病，夫人盖有助焉，是非福田利益之尤乎？夫人性根于仁，定生于慧，宴坐翻经垂二十年，而今志益厉。既书《楞严》、《圆觉经》锓之木，以幸学者，又刺指血书《金刚经》、《弥陀》、《势至经》以荐考妣，今又书《妙法莲华经》七卷，口诵心维，洞达奥妙。虽老师宿学业于西方氏之教者，自以为弗及，是岂偶然者哉？余于释氏瞢不知晓，至是若有得焉，故为记之，而又赞之：惟一切心，具一切佛，彼昏蚀之，弗见杪忽。匪心则然，如大明月，微云过之，颠倒毛发。惟定于一，内明外通，八万四千，一毛窍中。我圣有作，毋以一唯，订之西方，理一无二。敬出颂言，击蒙刮瞽，导扬佛心，垂戒终古。

淳祐己酉月正人日，郡守郑霖会三学同舍，序拜于天庆斋堂。会者四十二人：天台郑霖景说、（参持志谕，存心长，服膺学谕。）吴门颜岩世光、（节性）应天滕哲景初、（养正）天台周公明元德、（养正）吴门孔烨明仲、（观化学谕）吴门盛文韶景声、（率履）吴门詹次骙平叟、（持志）吴门滕照德明、（养正）会稽扬珍庭玉、（允蹈）三衢滕英杰德秀、（养正）婺女吴邃渊渊仲（诚意）、吴门张经德常、（节性过存心、服膺、习是。）会稽李士特奇父（果行）、吴门钱振祖季玉（笃言）、嘉禾赵与理子正、（宗学立爱过怀德。）三山赵绾夫景扬、（宗学怀德学录）吴门赵震亨子东、（果行过时中。）吴门朱杲晦叔、（务本）兴化陈寿翁仁父、（笃信过果行学谕。）三山陈梦圆宗震、（务本）严陵诸葛克念师圣（循理）、三山陈桂岩肖、（持志）三山林应炎光远、（习是）吴门陈伯章焕文（诚意）、吴门吕直之道夫、（持志）三山陈龙炎刚伯、（诚意）毗陵李煓子明、（存心）吴门范爽邦景哲（守约）、三山郑宏洪甫、（率履）吴门干天麟仁仲、（习是）合阳侯爟季立（持志）、通川高仁立仲立、（立礼）吴门陈由之子是、（诚意）吴门赵时㻽德玉、（明贤过怀德。）通川高仁洽君泽（立礼）、吴门张应高仰之、（贯通）天台范应时和甫（习是）、金华范士表仲端（服膺）、南剑陈洧有之、（率履）临安章昌朝文叔（经德）、三山陈钰伯坚、（养正）通川陆应霆伯声（服膺）。序曰：淳祐九年，岁在己酉，天基锡宴之后二日，三学同舍序拜于吴门天庆观。礼成，宴于郡之春雨堂，有执爵而祝者三，始酌曰：「侯自制锦而历符节，加惠此邦尚矣，愿守五年之信，终始如一，毋废甘棠」。又酌曰：「仕而行义，敬共厥职，愿毋愧《羔羊」》。又酌曰：「学优则仕，时当其可，愿无负乎《丰芑」》。于是合席皆作而谢曰：「凡我同盟，有味斯言」。是集也，序以齿，交以礼，会以文，隐然乡饮之遗风，依然斋庐之旧习，欢然相爱而又有规焉。古之人饮食必祝，歌诗以见志，其庶几乎。

「光严住持，是谓众生清净觉地」，这一段话直指后学路头，十分径捷。盖不入大光明藏，不得清净觉地。未到清净觉地，不为大圆满。此圆则明，明则觉之本旨也。矧大疏、略疏、大钞、少钞，总而计之，奚翅数万言？横说竖说，总在圆觉圈里，要人各自识破。或者字字钻刺，不寻的当，随前人脚后跟，已落第二谊。是终日圆觉，而未尝圆觉久，况依幻而说觉者乎？琪夙耽是经，遍阅诸疏。偶因糟粕，忽悟醇醲。敬以孝宗皇帝御注及众大知识讲义颂偈章分类附，用锓诸梓，愿与诸高德共之。如大海水，随意斟酌无不清凉；如恒河沙，随意取舍无不具足。读卷未终，便即感悟，固自有顿机者。若曰舍筌而得鱼，则是犹幻翳妄见空华。必欲刻舟而求剑，则有照有觉俱名障碍。今日对面说破，轮转生死，故曰无明，若无轮转，方始是觉。休将萤火烧须弥，要得针芒凑芥子。时淳祐六年丙午腊月辛丑旦日丙戌，觉如周琪序。

松麓李彝父自为举子时，以策鸣场屋，如万同年定翁、程同年则明，皆其门人，以策擢上第。独松麓不偶，岁丙辰，试太常，复不利，以特奏恩奉大对。余时在江南泉石间，谓朋友言今年特奏第一人必松麓。新榜至，松麓乃第在三人，皆咎予言之不验。予亦自怪也。不几时，邹君鼎实归自京，道东庄饶先生之语，谓始奏松麓为特奏科第一人，偶正科之首亦自其选，不欲皆出己，姑位在三。既上，乃别亲擢以首正科，遂两失之，大悔恨误屈松麓。人始信余言之不妄，余亦自喜其有以知松麓也。特松麓阨于命而不得逞耳。夫阨松麓于特奏，命矣。又阨松麓于第三，尤命也夫。虽然，唐文宗时，李邵第贤良，刘蕡不第，自当时观之，皆以为蕡惜。由今日观之，士皆诵刘蕡策甚习，知蕡切直名甚著，初不知有李邵也。本朝欧阳永叔知贡举，初欲以第一处东坡，疑其为门人曾子固，屈之第二。是年廷唱之首，则章衡。自当时观之，皆以为东坡惜。由今日观之，但知东坡气节文章为吾宋第一，初不知有章衡也。然则以刘蕡比松麓，不必恨其不太常为第，以东坡望松麓，又不必恨其不特奏第一也。所谓第一，盖有大于此者矣，岂在于第之中否。科之正，特高下哉。松麓为人，气宇轩然，自为举子时，发为文章，盖已抚馀子而立其上，必有以第一自处者。勉斋黄先生曰：「异日结果，须要作世间第一流人物」。呜呼，若勉斋此念，斯其所以为第一乎。余也固以是望松麓。

公旧讳忱一（上字本从言从成。），后改公明，字则明，为君避也。曾大父简，大父谦，咸隐德弗耀。父点，自号云岩居士，赠奉议。始祖稠仕吴越为睦刺史，因家焉，今为严之分阳。公少颖，书一览辄记，云岩公钟爱之，家自为师友，研经史寒暑不释卷。嘉定（某甲子。）以《周礼》首乡荐，明年上桥门又冠之。自是气益雄，文益进，月书每先诸子，鸣声誉郁天京矣。公以重闱在上，不忍去膝下，归而私淑于家，四方士负笈者云集，凡膏润之所沾丐者莫不歆艳，一世贡于乡、升于学、魁于南宫者踵相接，其目睫可数者如潘君忠恕、何君梦然兄弟是也。十三年以监举试礼部未得志，归而益肄业。十六年升舍，寻擢上第，调昭武教官。宝庆甲申龙飞，循修职郎。旋居云岩公忧，服阕，以庆覃转文林郎，再调和州教官，两易南康，兼白鹿书院山长。公教人以践履为先，择经明行修者列职事以倡。每讲说，必明界限，析义利，不专以文义优劣，士用以劝。当路如蒙斋袁公、留耕王公、著斋高公咸剡于朝。端平甲午，董文上饶，同寮持卷请差次，公曰：「三场惟策可观人」。遂拔其一，及蜕号，乃韩君叔颖，士论帖然。郡太守以撙节有羡，将献之朝，公曰：「献羡是逢君也，不若以代民输而弛其赋」。守勉从之。二年，鹤山魏公视师江上，闻公而罗之幕，公条陈攻守急务，历荦慷慨，魏以远器目之。嘉熙丁酉，调浙东帅幕来赴，间京城灾，公攒眉时事，移书时相，规以省灾异、量赈恤、禁侈靡、省营缮数事。二年，改调淮东总幕，旋为有力者夺之，公恬不较，归而复聚徒于门。未几，文清李公当国，如京谒选，复移书陈时病五事，曰审命令、信赏罚、择宰属、久外任、选将帅，李嘉纳焉。寻调临安盐仓，弊蠹必柅，出纳必尽情。履斋吴公尹京，一见曰：「管库岂所以况清流耶」？檄之幕。淳祐辛丑，被旨衡文别头，如洪如叶，所得皆知名士。四月迁书库官，二年迁宗谕，改秩转宣教郎，三年迁太学博士。轮对，反覆援文帝、太宗事以讽，上首肯之。次劄言科举三事：一曰考校拘执之弊，二曰誊录卤莽之弊，三曰弥封易换之弊。四年再为别头考官，前列如翁如汤，皆公所拔也。寻丐外，添倅上饶，会岁大旱，公戚曰：「吾职劝农，奈何视民饥而死也」。却交承礼，亟走群望，一夕忽雨，郡境赖之。积讼压累政不剖者山积，皆为尽心，一一当曲直。民之讼于他司不直者争愿质于公，咸曰乞送清强俞太博。诸台交委，讼牒雨集，一经予夺，无反覆者。岁再饥，公择大家劝赈，首捐己俸以倡，又借公帑为籴本，航他境米平其直以粜，徐节他费补偿之。道有遗孤，捐己俸募人收之，民赖全活者众。当路如后村刘公、虚斋赵公、实斋王公交荐之。五年转奉议郎，会徽及南康乏守，朝廷闻公劄摄徽，而当路又命摄南康，公俱辞之，越月以朝旨之徽。居无何，代者已压境，公钥府库以俟，供给礼例皆却弗受。还任信，又阙守，复摄事。六月朝命以宗正簿召，八月造朝，差衡文，胄闱撤棘乃领事。七年四月，迁国子丞，以磨勘转奉议郎。寻考试殿庐，得张君（孟博。）。岁旱，副端张公、小坡李公以言去国，公以封事争之，不报。言者从而媒孽之，遂有主管崇道观之命。八年二月，差知常德，辞，改知南康，又辞，不许。十一年转朝奉郎，南康促代，忽除公大理丞，方控辞未行，言者已尼之。盖柄国者欲夺公南康以畀姻娅，故神其操纵如此。寻再与公郡，公悟，遂丐祠以老。杜门绝客，菽水之外，惟以书史自娱，同志或为怏怏，公无闷焉。宝祐癸丑元日，上挂冠请。越六日俄疾革，夜半呼子弟握手叮咛，不及他事，惟曰：「吾负吾母，不得终子职。若能竭力事吾母，汝父死不死矣」。言讫而逝，盖二月之七日也，享年六十有七。娶秦氏，封安人。子一，泽民，见待省进士。女一，适何应孙。孙一，松寿。公生山水邑，人物清苦而坚，孝友根于天性，学问勉于躬行。云岩公抱恙，晨夕奉药，衣不解带，居丧尽礼，哀毁骨立。祖父母丧，代终大事必尽礼。外舅姑亡，家窭，丧弗克举，厚助之皆有归。里东孔道病涉，捐金鸠众，梁而屋之。其待人接物，睦族展亲，居乡交邻，靡不辑顺。度量宽容，喜怒不形辞色。遇事刚果，不为祸福怖。自奉俭约，菲衣粝食，破窗败几，澹如也。居家莅官，未之改性。不嗜饮，宾至必设醴论文。著述凡一十五卷，号《南畴集》。九月丙午，奉襄于生仙乡之传岩。予与公虽不面，而心知敬则旧，公之孤谒予序群玉，丐状公行，予焉辞，辄铭之曰：

读公之文兮金声，即公之行兮天成。桐江之山公之名，桐江之水公之心。山之不动兮不以震撼而重轻，严滩之冷冷兮或为公而不平。悠悠苍天，歼我良人。

祝效华封，珍乏春朝之贡；礼隆御府，锡膺昼日之蕃。拜手祗承，拊躬感激。伏念臣猥共雪戍，欣际虹流。稽首三呼，难罄主恩之报；寓忱一缕，仅修时事之归。睿眷特隆，殊仪昭赉。粲若满籯之富，侑之实篚之将，宠渥前无，光华远有。恭惟皇帝陛下基垂万世，德并两仪。御众以宽，治格衣裳之盛；因时布惠，政犹金石之坚。退揆微踪，曷叨异数。臣敢不厖洪服命，精白练心！信且以银，安敢希于泌约；归而赐帛，愿加悯于韩劳。

师名法薰，号石田，眉山彭氏。前灵隐瞎堂远公当淳熙间诏问佛法，奏对称旨，赐号佛海禅师，其族祖也。师生而敏，三四岁时，见佛僧即知礼敬。年十六，恳怙恃欲出家，往从丹棱石龙山法宝院智明。自知慕禅宗，二十二薙发受具戒，曾振策而南，道湖湘，访诸祖遗迹。初道吾，吾嗣诸禅师居石霜，相距百二十里，朔望必步往拜吾之塔，耄犹不辍。一夕大雷雨，塔自迁就之，至今号雷迁塔。师因作礼，述偈曰：「一念慈容元不隔，何须特地肆乖张。平高就下婆心切，恼得雷公一夜忙」。师名因是著。次江西疏山柏庭文、坏衲琏，咸延留之。未几至浙，见无用全于天童，见秀岩瑞空叟印于鄮峰，印职师悦众。已而闻吴门穹窿破庵禅师道望，遂往依焉。一见则为法器。室中举世尊拈花迦叶微笑，师云：「焦砖打著连底冻，赤眼撞著火柴头」。破庵阴奇之，每于日用语默，故起其疑，师于是决志依栖，时咨询。与无准范日相激砺期餍心。初破庵迁吴兴凤山资福，俾师知藏，偶闻举锯解秤锤，跃然开发，平昔疑滞泮然矣。破庵尝曰：「二人者堪为种草」。盖指师与无准也。自是声烨然丛林中。居无何，资福散席，师遍游诸老门庭，见灵隐松源岳、净慈肯堂充、华藏遁庵演，咸谓其从作家炉鞴中出，自不同也。后之霅川道场，方憩，宿觉主人无传宗知之，即挽以分座，一众悦服。俄出世苏之高峰，辨香为破庵拈出，高峰蕞尔刹，劳苦戢缩，以身率之，未三年为改观。次迁枫桥，众绳绳然，有辈行高德高原泉、无准范、即庵觉、石溪月五六人，相伴而住，提持擎展，厥响益宏。钟山虚席，庙堂精选择，乃以师补处。宝庆元有旨，迁南山净慈端平二，复有旨迁北山灵隐。两山居各十年，牧万指如一，易腐挠为壮丽。每念灵径中途，水云憧憧，迥无食息地。当嘉熙庚子之饥，锐欲创接待，遣其徒可仍相攸西溪闲林间得坞焉，地主因以施，遂倾衣盂辨集之。请移宝寿院额租入，不令过肆伯，或以问师，师曰：「吾为防道者设耳，过则萌后人侈心，而动观望」。其周防为远计如此。淳祐甲辰季春望，示徒云：「但得本莫愁末，唤什么作本，唤什么作末？松柏千年青，不入时人意，牡丹一日红，满城公子醉。山僧恁么道，若有不肯底，是我同参」。又嗣法师俊绘师像求赞，有云：「末后一句，分付厨山」。众颇讶之。明日忽示疾，又明日退而归宝寿，趣辨终焉。丞相洎京尹委诸山勉留，至三返，因举天童痴绝冲自代。明年孟春十一日，索浴净发易衣，趺坐而终。龛留半月，承痴绝、径山无准、净慈北涧以师全身窆于院之后山，不违师意也。寿七十五，腊五十三，嗣法三十馀人，度弟子二百五十三人。有《五会录》二卷，五堂程沧洲为序，已锓梓行。师貌古性直，音韵朗畅，临事有定，见而能断。护常住不啻目睛，而不容人之私，慈恕而行，故久而人思之。呜呼！为人师者无它道而已矣，若夫涉世之法，固土苴绪馀耳。然忽弃不省，则吾事不立，古之人未尝有所偏也。师握麈为人，则机不容凑泊，兴事莅众，则明不容欺蔽。五迁望刹，阅三十有二年。其策励衲子，面目严冷，斤其外求，激其自到，当时或不怿而去，久而后知其真实相为也。垂示机语，当时或不乐为传称，及示寂后，惟恐其尽见也。故江湖谓师死后道行，亦其兴造实诣，有弗容磨灭而然耶。撙节而足用，审量而计功，虽有大兴建，一毫不以干人。见它处持疏鹭候人门，呫嗫纵臾，以希施予者，直鄙而笑之。而土木金碧，在处成就，南北两山殆遍焉。北山又增寘溧隔，上腴贰千馀亩，皆它人所难，而师出于游戏。至词章骈俪，丛林所需者虽不从事乎此，或有所为，操笔立就，敷腴调畅，非凡浅者所能到也。末叶彫零，人物眇然，长于此或短于彼，若师者可谓兼之矣。士大夫以此道扣击者，未易殚举，而少保孟无庵为尤密，至受衣而称得法，岂无自而然哉！兹余客北山，师之徒可述与师之孙不眛过余而言曰：「子昔从吾师于净慈，其出处始末知之悉矣，盖有述焉」。义不得辞，故为直书其行事之迹，以详告后之人。若夫掇其大者，铭以垂诸远，则已属左史杨公大手笔云。淳祐庚戌仲夏，四明比丘大观谨状。

天子□□□□年，番阳李荣庭撰书辞托张国贤、彭汝翼来告谢枋得曰：「笃行先生赵公及其子忠定福王严事朱文公。文公过其庐，忠定长子崇宪师之，忠定从弟汝靓有东山书院云风堂，乃笃行、忠定兄弟教子孙之所，题则文公笔也。天下大乱，汝靓之后寒饥滨于死，终不以非道去贫，书院遂为北胥徒所有。荣庭不忍见，鬻常产，倍价取之，不敢曰吾庐。设先圣燕居堂，师友讲习藏脩各有所，规矩如国初四书院，肄业则明体适用如湖学，愿与天下英才共之。俾文公之道大明于斯世，笃行、忠定之家学亦不绝矣。子以为何如」？枋得曰：大哉，李君之志也！亦知学之有功于天地乎。古之大臣能以道觉其君民者自伊尹始，能以学勉其君民者自傅说始，于国家若无所轻重也。君不幸而有受之暴，臣不幸而有文王之圣，流风遗俗犹系天人之心者百馀年。八百国之精兵，不能敌二子之正论，武王、太公凛凛无所容，急以兴灭继绝谢天下，殷之后遂与周并立。使三监、淮夷不叛，则武庚必不死，殷之命必不黜，殷之号位必不夺，微子亦未必以宋代殷而降为上公也。殷亡矣，多士多方不服者三十年，成王、周公以忠厚之心消其不平之气，曰「商王士」，曰「有殷多士」，曰「殷逋播臣」，未敢以我周臣民例而观之，矧敢视之如寇雠乎？殷人何以得此于圣贤哉！人纪不绝，天地赖焉，伊尹、傅说之教隐然在人心者未泯也。江沱汉广之民一变为鴂舌，文王、召公之道化何在？后九百年，一夫忠怀洁操，以楚人之声音而不失风雅之情性，指天为正，有殒无他。楚亡矣，义陵一邑思楚逃秦，隐居桃源者六百年，子孙犹不与世接。《召南》之教、《离骚》之义，吾于此见之。我孔孟立教齐鲁时，曰吾将以扶持三极，国人未必尽信也。合天下精兵而不敢加一城之弦歌，悬穹爵重禄而不能夺五百士之死义。汉高帝雄心霸气，谓一世无人，闻此二事，为之骇愕，为之涕泗。孔孟之教与天地为无穷者固不止此，此亦可以见其小验矣。自有天地以来，儒道之不立，至今日极矣。李君方将求师讲道，为江左诸儒倡，孰不迂之？然而宇宙间无此迂士，天地且不立，况人乎！由伊、傅至孔、孟，穷达虽不同，其道皆有功于天地，子知之矣。枋得切有请焉。今日师文公、学孔孟者必自读《四书》始。意之诚，家国、天下与吾心为一，诚之至，天地、人物与吾性为一，夫人能言之；手指目视常在于人所不见，戒谨恐惧常在于已所独知，天下能几人哉！不心旷神怡于人所不堪之忧，不去欲存理于视听言动之隐，语人曰「舜之事吾可以有为，四代礼乐吾可以自信」；舜与蹠不分于鸡鸣之善利，人与禽兽不分于昼夜之存亡，语人曰「吾正人心，即可成周孔，吾知性善即可为尧舜」。孔孟六经之教万世，文公《四书》之助孔孟，所望于天下英才者果如是乎？嗟乎！五帝三王自立之中国，竟灭于诸儒道学大明之时，此宇宙间大变也，读《四书》者有愧矣。虽然，达而行道者有负于孔孟，学者所当戒也；穷而明道者终无负于孔孟，学者所当勉也。荣庭祖仰高、国贤祖介持皆以有道祠于学，汝翼则笃行四世孙，观其志当有立于天下，所学必进而未止也。