郑伯以璧假许田，先儒之论多矣，而未得其正也。先儒皆知夫《春秋》立法之严，而不知其甚宽且恕也；皆知其讥不义，而不知其讥不义之所由起也。郑伯以璧假许田者，讥隐而不讥桓也。始其谋以周公之许田而易泰山之祊者，谁也？受泰山之祊而入之者，谁也？隐既已与人谋而易之，又受泰山之祊而入之，然则为桓公者，不亦难乎！夫子知桓公之无以辞于郑也，故讥隐而不讥桓。何以言之？《隐·八年》书曰「郑伯使宛来归祊」；又曰「庚寅，我入祊」。入祊云者，见鲁之果入泰山之祊也。则是隐公之罪既成而不可变矣。故《桓·元年》书曰「郑伯以璧假许田」而已。夫许田之入郑，犹祊之入鲁也。书鲁之入祊，而不书郑之入许田，是不可以不求其说也。「郑伯使宛来归祊」、「庚寅我入祊」，见郑之来归，而鲁之入之也。「郑伯以璧假许田」者，见郑之来请，不见鲁之与之也。见郑之来请而不见鲁之与之者，见桓公之无以辞于郑也。呜呼，作而不义，使后世无以辞焉，则夫子之罪隐深矣。夫善观《春秋》者，观其意之所向而得之，故虽夫子之复生，而无以易之也。《公羊》曰：「曷为系之许？近许也，讳取周田也」。《谷梁》曰：「假不言以，以，非假也。非假而曰假，讳易地也」。《春秋》之所为讳者三，为尊者讳敌，为亲者讳败，为贤者讳过。鲁，亲者也，非败之为讳，而取易之为讳，是夫子之私鲁也。

对：始终授受之际，《春秋》之所甚谨也。无事而书首时，事在二月而书王二月，事在三月而书王三月者，例也。至于公之始年，虽有二月、三月之书，而又特书正月。隐元年：「春王正月。三月，公及邾仪父盟于蔑」。庄元年：「春王正月。二月，夫人孙于齐」。所以揭天子之正朔，而正诸侯之始也。《公羊传》曰：「缘民臣之心，不可一日无君。缘始终之义，一年不二君。不可旷年无君」。故诸侯皆踰年即位而书正月。定公元年书曰：「王三月，晋人执宋仲几于京师」。先儒疑焉，而未得其当也。尝试论之。《春秋》十有二公，其得终始之正而备即位之礼者四，文公、成公、襄公、哀公也。摄而立，不得备即位之礼者一，隐公也。先君不以其道终，而己不得备即位之礼者六，桓公、庄公、闵公、僖公、宣公、昭公也。先君不以其道终而又在外者二，庄公、定公也。在外踰年而后至者一，定公也。且夫先君虽在外不以其道终，然未尝有踰年而后至者，则是二百四十二年未尝一日无君，而定公之元年鲁之统绝者自正月至于六月而后续也。正月者，正其君也。昭公未至，定公未立，季氏当国，而天子之正朔将谁正耶？此定之所以无正月也。《公羊传》曰：「正月者，正即位也。定无正月者，即位后也。定、哀多微辞」。而何休以为昭公出奔，国当绝，定公不得继体奉正，故讳为微词。呜呼，昭公绝而定公又不得立，是鲁遂无君矣。《谷梁》以为昭无正终，故定无正始。观庄公元年书正，则不言而知其妄矣。谨对。

古者皇帝轩辕氏没。帝喾高辛氏作。幼而徇齐。长而敦敏。则天下之人用其教者百年。忠肃恭懿。宣慈惠和。则天下之人谓之才者八子。赤乌流而白鱼跃。有周武之兴王。彤弓一而卢矢千。有晋文之启霸。虽隐公逊位。哀侯失国。而文之昭也。武之穆也。司徒为五教之官。有社稷焉。有黎人焉。丞相临万几之职。崤函鼎盛。赫奕于朱轮。河洛台阶。昭彰于白玉。积善馀庆。信而有徵。国子进士杨去盈。字流谦。宏农华阴人也。曾祖讳初。周大将军。隋宗正卿常州刺史顺阳公。皇朝左光禄大夫华山郡开国公。食邑本乡二千五百户。唐虞之稷契。魏晋之裴王。晏婴可以事百君。皋陶为之谟九德。麾盖兵马。人知牧伯之尊。名山大川。地积公侯之气。王考讳安。伪郑王充遥授二十八将。封鄫国公。寻谋归顺。为充所害。皇朝赠大将军。旌忠烈也。陶谦雅尚。祖逖雄心。会天子之蒙尘。见诸侯之释位。虽陈平去就。潜怀仗剑之谋。而石勒凶残。遂及推墙之祸。父某。润州句容遂州长江二县令朝散大夫行邓州司马。文武兼备。清明在躬。人无间言。位不充量。四方取则。孔宣父之践中都。百里非才。庞士元之登别驾。若夫庭生玉树。身带金镮。有卫玠之风神。有张良之容貌。蒋琬之讥盛允。责在司空。陈蕃之对薛勤。志清天下。观其昏定晨省。立身扬名。怪草蔚其休徵。神鱼会其冥感。庄公独叹。闻颍叔之纯深。有道相推。见茅容之尽礼。则闺门雍穆。以孝闻也。辅仁会友。合志同方。晏平仲之善交。鲍叔牙之知我。张堪死日。妻子唯托于朱晖。刘惔生平。风月每思于元度。则朋友之德。若兰芬也。朱穆好学。终日忘餐。谯周研精。欣然独笑。张华四海之内。若指诸掌。班固百家之言。无不穷究。钩深致远。悦邱坟也。八音繁会。五色章明。动天地而感鬼神。序人伦而成孝敬。阳台并作。楚襄王赐云梦之田。上林同时。汉武帝给尚书之笔。则琼敷玉藻。未足多也。自摄齐东序。撰杖西胶。唯宰我之能言。贵颜回之有德。成如麟角。道尊于璧水之前。翼若鸿毛。俯拾于金门之下。方将咫尺宣室。扈从明庭。申贾谊之忠谠。尽扬雄之规谏。豫章七载。擢修干而耸长条。有鸟三年。搏积风而运沧海。岂期数有迍否。天无皂白。苗而不秀。秀而不实。盖有是夫。古人有言。没而不朽者。此之谓也。春秋二十有六。以上元三年五月二十二日。殁于京师胜业里。呜乎哀哉。至仪凤四年十二月二日。归葬于华阴之某原。不忘本也。山河郁郁。松柏苍苍。骨肉闭兮归后土。魂魄游兮思故乡。三荆摇落。五都悲凉。痛门户之无主。悼人琴之两忘。呜乎哀哉。铭曰。

高掌远蹠。浊泾清渭。天子诸侯。司空太尉。星辰鼓舞。山泽通气。道在者尊。德成为贵。贾家三虎。伟节最怒。荀氏八龙。慈明无双。剑光冲斗。璧气浮江。据于道德。闻于家邦。子之承亲。温席扇枕。子之友悌。同舆共寝。朝歌不入。盗泉不饮。垂露崩云。繁纮缛锦。明经太学。射策鸿都。扬名天子。高揖司徒。鳞翮将运。波涛不虞。子之丧也。良可悲夫。瞻望不及。伫立以泣。唯见黄埃。心伤以摧。踯躅兮徘徊。呜乎兮哀哉。长夜漫漫何时旦。魂兮魂兮归去来。

二月六日，沙门某谨斋沐撰书，白于寺丞左右。某不接文会，以踰年已，而慕高义，渴嘉谈，无日忘之也。某近以故疾遽作，伏枕闲房，今月朔旦，侍疾者俄云：钱唐主簿李君遣介贻书。及发函一窥，乃寺丞所撰某之拙文集曰《闲居编》者之盛序焉。由是霍然惊起，凭几俯读，舒卷沈玩，疑乎纸变墨渝，何止于三复哉！而其辞炳炳然，其旨渊渊然，较古今之得失，论文理之胜负，尽在此矣。而于某之所作，发仲尼「华衮」之褒，有伯喈「色丝」之叹，此亦过当矣。窃自疑之，某之狂言果非也？果是也？果非也，而寺丞情之所钟，而曲加粉泽。且寺丞闲默端雅，言为世范，非容易而谈者，岂虚授其言哉？果是也，乃林下病夫狂简斐然，山讴野咏矣。矧寺丞负文章之大名，乃士林之杰然也，虽蠖屈于筦榷，将膺扬于代言，方且为典为诰，以润色帝业，作誓作命，以发挥王猷，安肯以不世之文以冠野夫之集乎？于是乎犹豫于中心者久，而忽然独断，何乎？且大君子用心，唯道是从，不以静躁分，不以形服阻。我道之果同也，我文之果是也，则必当为我发挥之，张皇之。若然者，则寺丞其我之知音乎！夫音不易知，知音难得，寺丞既知之，某既得之矣。彼挽盐车者尚能为孙阳之鸣，某虽臞瘠困踬，晨夕待尽，尚能身别寒暑，眼分菽麦，心有是非，岂不能为知音一鸣哉？今为寺丞鸣之矣，惟寺丞听之。某幼缘宿习，雅好空门，于龆龀之年，即毁其发、坏其服而为浮屠徒也。洎年迩升冠，颇好周孔书，将欲研几极深，从有道者受学，而为落发之师拘束之，不获从志。由是杜门阒然，独学无友，往往得五经之书而自览焉。虽文字不及尽识，句读不及尽分，而好求圣师之指归，而会通其说焉。譬若九方堙之相马，略玄黄而谈神骏也，而与夫嘈嘈诵声者、寻章摘句者已胡越矣。读《易》也，乃知本乎太极，辟设两仪，而五常之性韫乎其中矣。故曰：「立天之道，曰阴曰阳；立地之道，曰柔曰刚；立人之道，曰仁与义」。是故文王海列四德以演之，圣师岳配五常以翼之，乃以《乾》、《坤》首之也。繇是知五常者，其周孔之化源乎。读《书》也，乃知三皇以降，洪荒朴略，非百世常行之道，其言不可训。故圣师以二帝三王之道作范于后代，尊揖让，鄙干戈，故以二《典》首之也。虽汤、武有救弊之德，而非仲尼之本志也，故《语》曰：「武尽美矣，未尽善也」。读其《诗》也，乃知有天地然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。夫妇其本二仪、而首三纲乎，故以《关雎》首之也。读《春秋》也，乃知周室衰，狄人猾夏，平王东迁，号令不行，礼乐征伐不出乎天子，而出乎诸侯也。是故仲尼约鲁史而修《春秋》，以赏罚，贬诸侯，讨大夫，以正其王道者也。故《语》曰：「礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣」。且鲁隐公逮于昭公，十世失政，死于乾侯，乃其验乎，是以《春秋》始于周平、鲁隐也。虽先儒之瞽说，谓始王贤君者，后学从而传之，其如《论语》圣师之言何！唯《礼》经也，弟子记述诸，汉儒糅杂诸，后贤易置诸，故于首篇之所以而悉出于人情，谅非乎圣旨也。一旦既知之于心矣，而勇于为学，且曰，吾虽无师之训教，无友之磋切，而准的五经，发明圣旨，树教立言，亦应可矣。于是杀青磨铅，不舍昼夜，将欲左揽孟轲之袂，右拍扬雄之肩，盘游儒官，鸣唱文教，金口木舌，大训乎衰世，使夫三王二帝之道不远复矣。无何身婴羸病，顿阻进学，忽忽不乐，壮志寖微。一日自省曰：「汝释迦之徒也，空华乎世界，浮云乎富贵，谷响乎言语，掣电乎形命，又何婴病失志至如是乎」！自是专寻释典，反照心性，弃捐万事，会同一心，故于向者为文之道不能果其志、就其业也。是以晚年所作，虽以宗儒为本，而申明释氏加其数倍焉，往往旁涉《老》、《庄》，以助其说。于戏！人岂不知则某于为文不能淳矣。公孙龙之无家，司马迁之多爱，乃自贻之也，后世有圣如仲尼者，其将罪我乎！于是孤文片记，悉不欲留，以逃后世之责耳。寻以养病孤山，隐居林下，有朋自远方来者，每以编纪为勉，遂以向者之志对焉。彼曰：「何伤乎，亦各言其志尔。夫三教者本同而末异，其于训民治世岂不共为表里哉？子之所述，宜在集之以贻于后也」。于是乃从其请，故后有所得者因而录之。而歌诗文颂，错杂间出，号之曰《闲居编》，亦陆鲁望《丛书》之俦也。且欲不出户庭，以贻子孙尔，敢冀偶知音而有所发挥乎？今睹寺丞所赠之序，岂不幸甚乎！谨当嘱后学辈编其所著，使各从其类，而首载雄文，用贻后代，俾儒者、释者见之而不惑，知三教之同归，且免夫诋诃之辞也。成我者，其寺丞乎！若夫前世之贤为僧作序者多矣，至如吴翰林融之序《禅月》，包中丞之序昼公，而但指在歌诗，岂能辨明文教，惟辞惟理，比夫雄文而彼有惭色，但所称者之贤不如贯休、皎然尔。某寝疾在床，奄忽非久，辄陈颠乱之说，以叙生平之志，以感知音之惠。口占成书，故不当以文辞见责也。既假来学之笔札，其字体之误缪，高下之失仪，亦不当见责也。惟寺丞察之。煦色方隆，自爱为望。不宣。某白。

顾命之义，以谓成王将崩，顾祖宗基业传之后嗣而有付托之命也。抑余尝怪尧、舜、禹、汤、文、武亦圣矣，而尧无顾命，舜无顾命，禹、汤无顾命，文、武无顾命，何哉？呜呼！死生之际，鲜有不乱者。故《春秋》之法，尤严于死，盖人君之死也，必居正寝，不死于妇人之手。其书法曰「公薨于路寝者」，得礼也。书「公薨」而不言所在，则深痛之也，鲁隐公是也。孔子作歌而死，曾子易箦而死，子路结缨而死，子张有「庶几」之言而死，此皆圣贤之盛事也。尧、舜、禹、汤、文武无顾命，则已见其死时，乃平生典谟训诰中事耳，岂亦为异事哉？此所以无顾命。至于成王，特中材之主尔。周公大圣也，而疑之；管、蔡流言也，而惑之。曾不若昭帝之于霍光，孙亮之辨鼠矢也。平时如此，死盖可知。及夫周公为师，召公为保，太公在前，毕公在后，四子挟而维之，一日即位，天下廓如也。观《周官》之敕戒，《君陈》之训辞，森严尊大，俨乎如天帝之临北极也，此盖学问之力也。至其将死也，而告命明白如此，真可谓难及矣，此所以有《顾命》之篇，而列于左史焉。孔子取之，盖以诏天下后世人主勿自弃也。成王前日如此，而后日乃不可及如此，可不自勉乎？其意深矣。或曰：太甲亦前愚后智也，何以无顾命？曰：太甲悔过之语，已足以见其所存矣，而伊尹乃告之咸有一德之大，顾不了死生乎？此所以不载也。或去或取，皆圣心之用，学者当深穷之。

孟子曰：「王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作」。又曰：「其事则齐桓、晋文，其文则史。孔子曰：『其义则丘窃取之矣』」。呜呼！孟子数言，何其尽《春秋》之旨也。昔余尝怪平王之诗不列于天子之《大雅》，而下同于诸侯之变风，久而得之，乃知平王之时，无复有王道矣。夫平王之时，何以独无王道哉？盖君臣、父子、夫妇、兄弟，王道也。隐公即位，不禀命于天子，与邾仪父盟于蔑，不授之司盟而天子不问，是无君臣之道也。郑伯克段于鄢，天子又不问，是无兄弟之道也。以天王之尊，而赗惠公之妾，是无夫妇之道也。平王以前未至此极，夫子伤之，此《春秋》所以始于隐公也。或削去即位，或书其同盟，或削去公子吕而书郑伯，或书天王而名宰咺，是皆以王道正之也。呜呼！天下不可一日无王道也久矣，天下一日而无王道，是灭天理而穷人欲者也。吾夫子悯人欲之四起，悼天理之将灭，所以因鲁史而作《春秋》，盖将以续三王之道而扶天理于将亡也。夫子自卫反鲁，既乐正，《雅》、《颂》各得其所，又删《诗》，又定《书》，又系《周易》。如此足以明王道矣，而区区又作《春秋》者，何哉？盖《诗》、《书》、《礼》、《乐》，皆先世之遗言，而夫子之言曾未见之行事也。夫子之心，未见之行事，是王道终莫之见也。圣人以谓王道在我，而时不遇汤、武，位不登三事，无复见之行事，于是寓鲁史于笔削，以见王道之设施焉。夫旧史自得之鲁国，而《春秋》乃传诸门人弟子，意以传天下来世，初不以示人也。彼鲁史者，特一实录尔，安知所谓王道哉！予夺抑扬，夫子以王道注之笔削。其笔也，见圣心之所在；其削也，见圣心之所归。学者傥于笔削之间，上溯圣人之心，乃知夫子虽千古而常在也。且以隐公元年论之，书「元年春正月公即位」，此鲁史也，此付之鲁国者也。笔「王」字于「春」下，而削去「公即位」三字者，此夫子《春秋》也，此付之门弟子，传天下与来世也。诚如鲁史，有何义哉？惟圣心寓于笔削，此所以其义无穷也。请试言之。夫笔「王」字于「春」下，乃知王之所为，天之所为也；削去「公即位」三字，乃知隐公之即位，不禀命于天子也。自此类以推之，则知桓不书王，赗葬成风，王不书天，吴、楚之君卒不书葬者，皆圣心削之，以见王道也。邲之败，鲁旧史书先谷也，而《春秋》乃书荀林父。卫侯衎出奔，鲁旧史书孙林父宁殖也，而《春秋》乃独书卫侯出奔齐耳。皆圣心笔之以见王道也。因笔削以求圣心王道，岂不昭昭乎！傥于此而求之，则二百四十二年之笔削，森然布列，一一皆圣心之发见也。圣心之所予者，王道之所予也；圣心之所夺者，王道之所去也。学者傥未遽得圣人之心，莫若先明《大学》之道。夫《大学》之道，何道也？王道也。王道何在？在致知格物也。格物者，穷理之谓也。天下之理，无一之不穷，则几微之生，无不极其所至矣。故曰物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。傥知格物之学，则可以知圣人之心；知圣人之心，则知圣人之笔削；知圣人之笔削，则虽生乎千百载之下，一读《春秋》，乃如历邹、鲁之国，登洙泗之堂，亲见吾夫子之威仪，亲闻吾夫子之謦欬，亲传吾夫子之心法。既得其心，则饮食寝处，洒扫应对，无非吾夫子之运用。穷而独善也，隐微之间有廊庙之气，幽暗之际有日星之明；达而兼善也，则乾旋坤转，雷厉风飞，百物恺康，万邦温晏，旂常鼎鼐有不足以形容，钟鼓管弦有不足以倾写，而高车驷马、衮冕桓圭有不足以荣耀也。孰谓《春秋》之中乃有是理乎！如其不然，虽居充栋宇，出汗牛马，驰辩如波涛，摛藻如春华，谓之博物洽闻，锦心绣口，则可谓之穷《春秋》者，是欺天也。以余之不肖，何足以知圣心之万一，顾闻于师者如此，辄为诸君言之。

余读《史记》，知幽王废申后及太子宜臼，以褒姒为后，而立其子伯服为太子。宜臼奔申，申侯怒，与犬夷杀幽王，虏褒姒，晋文公与郑武公乃即申侯共立宜臼，是为平王。呜呼，尚忍言之耶！以史考之，是平王因申侯杀其父而得立也。呜呼，尚忍言之耶！《春秋》之时，始于隐公，其亦以是乎？使平王知有父子，方且痛伤求死之不给，肯为杀父者所立乎？使平王权以济事，方且枕戈尝胆以报父仇，肯命文侯而无一言以及幽王乎？今《文侯之命》，止有「嗣造天丕愆」与夫「侵戎我国家」两句而已，略无伤痛之辞，何也？岂犬戎凶暴，申侯残忍，初造国家，未能胜之，故为此畏惧，将以有待耶？而在位五十年，略无施设。而《扬之水》之诗发于怨叹，是于申侯甚厚，报其杀父立己之恩。呜呼，尚忍言之耶！是特不孝之子而已耳。然则此书何足存，而孔子不删去，何也？此盖存之以著平王之罪与《胤征》同也。观《书》者，当以时考之可也。

公之先，周王子晋之后，世家太原。唐末，高祖讳遐，随曾祖冀公倅江西廉幕，始占籍新喻。祖郑公，生而警悟。三岁，冀公教诵书，日数百言。七岁，遂熟五经。伪吴顺义初，赐童子及第。弱冠，伪唐调伪授本县尉。屡宰剧邑，阴布德惠，专以宽刑利物为意，诸郡累表为戎佐。仕至常州都团练判官、检校水部郎中、通判军州事。归朝，终于濠州团练判官。父晋公，幼有志节，刻诵坟典。江南明经登科选限，未选，复举五经，与故龙图阁学士、刑部侍郎杜公镐同榜擢第，特授本县尉，治有风迹，秩满而终。初，晋公侍郑公任鄂州通判日，秦国夫人有娠，就蓐之旦，江水暴溢，将坏廨舍，亟迁于黄鹤楼，既夕生公。或言汉阳居人遥望楼际，若有气象。公幼而秀异，资性机敏。六岁丁秦国夫人之丧，十二钟晋公之戚。哀瘠以礼，有如成人。初，秦国夫人疾，启郑公曰：「此儿生时颇有异，将大王氏门户，愿爱之」。郑公视如子，保育于鲁国夫人，教于家庭，不就外傅。涉猎书传，词笔早成。郑公之在冀幕也，公甫十八，太宗皇帝吊伐大卤，撰《平晋赋论》献于行在而还，郑公益奇之，待以宾礼。郑公移濠梁，公应进士举，将拔覃怀解。郑公三止之曰：「吾年七十有三，恐不逮汝之返也」。公既行踰时，郑公忽一夕沐浴易衣，会家人置酒，夜分，疏记后事，且曰：「吾历官五十馀载，慎刑罚，活人多矣。后有兴者，其在吾孙乎」！遽舍笔就枕而薨。府中闻乐声泠然。公淳化三年第十一人擢第，释褐试秘书省校书郎、亳州防禦推官，励精吏职。属朝廷遣著作佐郎、直史馆曾会、中使李知信察近郡风俗，吏民状公政迹。会等上之，有诏褒谕，就迁防禦判官，加文散十阶。尚书屯田员外郎舒公荐公艺文可称，温裕有素，特改秘书郎，司市征于淝上。真宗即位，就迁太常丞。时大统初集，急于用人，诏近臣举转运使副、三司判官，给事中乔公维岳首以公应诏。召赴阙，主判三司凭由、理欠司，赐五品服。公抗疏请尽蠲宿逋，用广宽惠，辞甚详切，上嘉纳之。未几，命宰府召试《孝为德本颂》，授右正言、知制诰，历判大理寺、审刑院，赐服金紫。三年，权知贡举，召入翰林为学士。时蜀寇始剪，反仄未安，朝廷切于绥集，以公充西川安抚使。宽宥枝党，蠲去逋租，驿奏便宜，大惬上旨。趣遣使召还，授左谏议大夫、参知政事。明年郊祀，加给事中。景德中，契丹寇北鄙，驾将幸澶渊，特加工部侍郎、判天雄军，兼兵马都总管，并参豫如故。敌骑引退，王师凯旋，公以台席不协，恳退时柄。迁刑部侍郎，上特置资政殿学士员以处之。有司定议，班在翰林学士之下。寻充南郊卤簿使，礼讫，撰《卤簿记》上之。改兵部侍郎，充资政殿大学士，位在翰林承旨之上。寻知承进银台司兼门下封駮。三年，迁尚书左丞，知枢密院事，修国史。明年，瑞命集于东阙，改元大中祥符，泰山父老请纪云岱，公首建大议，将明上志。遂以公充封禅制置礼仪使，兼判兖州。礼毕，加礼部尚书，受诏撰《社首坛颂》，加户部尚书。从祀脽丘，加吏部尚书，并掌机密。明年，加检校太傅，充枢密使、同中书门下平章事。有诏，仍带天官之秩。九皇降格，加检校太尉。七年，罢枢要，以吏部尚书奉朝请，再典银台之务。未几，复拜枢密使如故。九年，典校道书毕，加检校太师，寻兼群牧制置使。明年改元天禧，上《玉皇宝册》。礼毕，加右仆射。寻兼判礼仪院，充会灵观使。亟迁左仆射，兼中书侍郎、平章事，监修国史。明年，充景灵宫使，都总管、判祥源观事。三年，授太子太保、判杭州。岁馀召还，复为资政殿大学士，加司空，寻制授山南道节度使，检校太师、中书门下平章事、判河南府。舆疾还第，除司农卿，分司南都。今上即位，改秘书监，分司如故。旋起授太常卿、知濠州，迁刑部尚书、知江宁府。天圣元年九月诏还，制授司空，门下侍郎、平章事，充玉清昭应宫使、昭文馆大学士，监修国史。《真宗实录》毕，加司徒。二年郊祀，封冀国公。三年，冬十月，兼译经使。赴上于传法院，归第感疾，请告踰月，诏使国医相望于道。十一月丙午，圣驾临问，赐白金五千两。戊申，薨于东京永定坊第之正寝。遗命归葬濠梁，从祖茔也。翌日，皇太后车驾临哭出涕，制赠太师、中书令，辍朝三日。遣起居郎、直史馆、修起居注李仲容摄鸿胪卿护丧，内侍省都知、雅州防禦使韩守英副之，官给经费。十二月乙卯，上内殿成服。哀荣之礼，近世无比。公五子，并先公而亡。次子从益，仕至赞善大夫。第三子庆之，终于卫尉寺丞，追赐进士及第。女二人：长早亡；次适大理评事张瑰，故参知政事洎之嫡孙也。孙女一人，适太子中舍陈执礼，故尚书左丞恕之子也。外孙女一人，男一人，并幼。遗奏之上，嗣男将作监丞寅亮，诏授大理寺丞。诸父，比部员外郎、判尚书刑部司农寺仲微，素负吏干，累更事任，特授司勋员外郎。馀戚属授官者九，亲信录用者十五人。夫人李氏，世本名宗，允怀淑德，累封崇国夫人。公尝言：往岁曾行圃田，宿村舍，夜起视天中，有赤文成紫微二大字，光耀夺目。使蜀还褒城，路中遇异人。视刺字，乃唐相裴度晋公。告公以默定之语，而隐公之贵也。遂留心羽化之事，凝神云汉之表。多用道家科仪，建坛场以礼神，朱篆「紫微」二字陈于醮所，以馀俸脩晋公祠于圃田，自撰文书石以纪其事。永定在御，真荫方隆，谒欸神灵，对越天地，尊尚道德，布宣符瑞，创图访对，多自于公。注意沃心，无与为比。若乃颂祗脽壤，奠璧濑乡，扢恭谢之坛，增耀魄之号，公皆为礼仪使。法驾之展盛容也，奉宝文以先道，公继为天书礼仪副使，同天书仪卫使。路寝之尊景命也，披帝箓以肇宣，公为读天书礼仪使。良金之范真仪也，公为迎奉圣像礼仪使。温玉之勒乾文也，公为天书同刻玉使。前后所赐手诏玺书无虑二百函，奉和御制及御和赐所进歌诗仅三百馀首。初罢参庶务，备问内殿，特赐宸章，辞极褒贲。西镇洛师，南抚浙水，皆有睿作宠行。荣冠一时，事超千古，逢辰之盛，理绝名言。尤善笔劄，势甚峭劲，自成一家，老而益壮。好奕棋以自娱。尝奉诏撰集《翊圣保德真君传》三卷，《先天纪》三十卷，《五岳广闻》一百卷。与诸贤同撰集《册府元龟》一千卷，《彤管懿范》二百卷。又奉诏撰僖祖、太祖、太宗谧册，今上徽号册文，汾阴朝觐坛颂，西京应天禅院、太原资圣禅院碑铭，《天书祥符赞》，《彤管仪范序》，《广孝泉崇真桥记》，《冉耕封东平公赞》，皆为大笔，或藏秘馆，或行于世。公出入两府，时将二纪。敏于见事，详于敷奏。智术过人，慎勤无及。朝廷大议，帷幄潜虑，或造膝以言，或密封先达，诡词焚藁，世莫得闻。其茂功懿绩，藏在盟府；景行嘉猷，播诸物听。谨次官阀，敢告良史。谨状。

臣闻周宣王之中兴，序《云汉》之诗者美之曰「遇灾而惧侧身脩行」，又曰「百姓见忧」。夫天以灾变警戒人主，其玩视而不知畏者，固乱亡之道；苟知畏矣，惟恐惧贬抑，而不能脩省于躬行，厉饬于政事，则虽有隐忧，百姓将何见焉？欲以感悦人心，兴复治功，其道无由也。臣读国史，窃见高宗绍兴三十一年春正月，雷发非时，而雨雪继之，殿中侍御史陈俊卿进言，谓鲁隐公八日再有大异，孔子谨而书之。震雷，阳也；雨雪，阴也。意者阳不能制阴，故阴出而为害。以类推之，是夷狄窥伺中国，臣下玩习威权之象也，可不惧乎？乃者立春之三日，雷震连夕，而继以大雪。陛下惕然祗畏，寝称觞之仪，罢垂拱之宴。一念所格，转阴为晴，自天基诞节，云翳豁开，数日以来，天宇清宴。天之仁爱陛下，可谓甚至。盖以易感之机而开陛下，非以可喜之祥而怠陛下也，陛下亦尝以陈俊卿之言思之否乎？夫天秉阳，君德也，泄以非时，而使阴慝之气出而乘之，陵暴肆虐，纷不可止，则代天职而为天之子者，亦盍知所以自警矣。徒曰恐惧贬抑而已，而不思振厉奋发，以昭布刚德，以整饬弊事，则是有负于上天示戒之意，而不足以动百姓见忧之喜。治乱安危，实分于此。夫外而夷狄，内而臣下，皆阴类也。方今鞑虏不道，蹂躏荆蜀，所至残毒，荡无噍类，江面震惊，旦暮凛凛，固不止于夷狄窥伺而已。督视之遣，中外想望，而费不预备，行且滞留，而所辟幕属，未厌物论。若为规画，已启玩轻，臣恐阳未足以制阴也。欲望陛下亟降御笔谕之，倍道疾驰，以慰荆湖军民之望。广其听纳，以来智谋；审其事宜，以谨号令；详其体访，以别能否；严其诛赏，以示劝惩。使风采可畏爱，而将士咸尽死力，则可以坐收攘却之功，而宽西北之忧矣。下之事上，分也。今也，上之体积轻，下之分莫守。权纲不振，多抑法而滥恩；命令方颁，已沮格而辄变。将帅骄蹇而难驭，士卒怨憝而易叛。指强无可使之势，尾大有不掉之忧，固不止臣下玩习而已。庙堂之上，惟事覆护，殆类掩耳而盗铃；志在苟安，何异惜莠而害稼。臣恐阳未足以制阴也。欲望陛下法天刚健，行以夬决。谨审于未发之初，坚守于既行之后。彰善而瘅恶，以植风声；信赏而必罚，以昭意向。则纲纪振明，观听一新，而率作兴事矣。至于宫掖之间，谓之非阴类，不可也。事关禁密，固非外庭所能悉之，臣得之传闻，谓女谒之根尚固，而宦寺之权或行。以陛下圣智，固非此辈所能蔽惑，然易狎难制，渐不可长。臣愿陛下日召二三大臣，与夫经筵讲读之彦，从容吁咈，讲明当今急务，而汲汲施行之。玉堂夜直，以备顾问，此祖宗旧典，旷废已久，亦宜时赐宣召，以裨聪明。庶几见士大夫之时多，接宦妾之时少，志虑清明，缉熙日益，以为消变召和之本。此尤不可不加之意也。陛下诚以是三者深思而力行之，则遇灾而惧，非徒有惧之之名，侧行修行，而皆有修之之实。令出而众听孚，本强而外患弭，则无愧于内修外攘之道，而中兴之功可以度越周宣矣。臣不胜惓惓（《清献集》卷八。）。

侧行：似当作「侧身」。

经曰。改葬缌。春秋谷梁传亦曰。改葬之礼缌。举下缅也。此皆谓子之于父母。其他则皆无服。何以识其必然。经次五等之服。小功之下。然后著改葬之制。更无轻重之差。以此知惟记其最亲者。其他无服。则不记也。若主人当服斩衰。其馀亲各服其服。则经亦言之。不当惟云缌也。传称举下缅者。缅犹远也。下谓服之最轻者也。以其远。故其服轻也。江熙曰。礼。天子诸侯易服而葬。以为交于神明者。不可以纯凶。况其缅者乎。是故改葬之礼。其服惟轻。以此而言。则亦明矣。卫司徒文子改葬其叔父。问服于子思。子思曰。礼父母改葬缌。既葬而除之。不忍无服送至亲也。非父母无服。无服则吊服而加麻。此又其著者也。文子又曰。丧服既除。然后乃葬。则其服何服。子思曰。三年之丧未葬。服不变。除何有焉。然则改葬与未葬者有异矣。古者诸侯五月而葬。大夫三月而葬。士逾月。无故。未有过时而不葬者也。过时而不葬。谓之不能葬。春秋讥之。若有故而未葬。虽出三年。子之服不变。此孝子之所以著其情。先王之所以必其时之道也。虽有其文。未有著其人者。以是知其至少也。改葬者为山崩水涌。毁其墓。及葬而礼不备者。若文王之葬王季。以水齧其墓。鲁隐公之葬惠公。以有宋师。太子少。葬故有阙之类是也。丧事有进而无退。有易以轻服。无加以重服。殡于堂则谓之殡。瘗于野则谓之葬。近代已来。事与古异。或游或仕。在千里之外。或子幼妻稚。而不能自还。甚者拘以阴阳畏忌。遂葬于其土。及其反葬也。远者或至数十年。近者亦出三年。其吉服而从于事也久矣。又安可取未葬不变服之例。而反为之重服欤。在丧当葬。犹宜易以轻服。况既远而反纯凶以葬乎。若果重服。是所谓未可除而除。不当重而更重也。或曰。丧与其易也宁戚。虽重服。不亦可乎。曰。不然。易之与戚。则易固不如戚矣。虽然。未若合礼之为懿也。俭之与奢。则俭固愈于奢矣。虽然。未若合礼之为懿也。过犹不及。其此类之谓乎。或曰。经称改葬缌。而不著其月数。则似三月而后除也。子思之对文子。则曰既葬而除之。今宜如何。曰。自启殡至于既葬。而三月。则除之。未三月。则服以终三月也。曰。妻为夫何如。曰。如子。无吊服而加麻则何如。曰。今之吊服。犹古之吊服也。

「樛木」至「福履成之」/臣闻樛木，木之曲而下其枝者也。葛藟，物之微而不能自达者也。木以曲而下其枝，故葛藟得以附丽而并茂。犹言后妃不嫉妒而下其意，故众妾得以附丽而并进于君子。众妾并进则人无怨旷，而室家和谐矣。室家既和，然后君子得以安履其福禄。苟室家不和，虽有福禄，莫得而享之，故曰「乐只君子，福禄绥之」者，众妾爱乐其有子之辞也。君子，谓文王也。荒，奄也；将，大也。葛藟累而后荒，荒而后萦；福履绥而后将，将而后成，先后之次也。虽然，《周南》于《葛藟》言后妃逮下而无嫉妒之心，《召南》于《小星》言夫人惠及下而无妒忌之行。臣谓文王之道，自刑于寡妻始，故曰：《周南》、《召南》，正始之道，王文之基。

「兔罝」至「公侯腹心」/臣闻肃肃，严整也；兔罝，捕兔之罟也；丁丁，椓伐声也；干也城也，皆所以禦难也。仇，匹也。兔罝，一介野人之贱，其赳赳之武，可以禦难，又能和谐匹好，又智虑谋策可以为腹心之寄，而弃伏田亩，躬为鄙贱之事，是岂野无遗贤之世，何足美哉！殆不然，兔罝之人，布其网罟于道路林木之下，肃肃然严整，使兔不得越逸。以兴周南之时，武夫赳赳然，可以为国禦难，如干也，如城也，使奸宄不得切发，又可以为公侯好匹，又可以为腹心，而赖其忠实，以见人君好德乐善，得贤众多，虽武夫之人，犹能如此也。丁丁，人所闻也；中逵，人所见也；至于中林，则非闻见之所及，犹能严肃，则所谓戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，「关雎」之化，及人深矣。

「汝坟」至「父母孔迩」/臣谓前二章闵其君子，后一章勉之以正。何以言之？坟，大防也。木枝曰条，干曰枚，斩而复生曰肄。惄，饥意也。君子，谓周南之大夫也。妇人，谓大夫之妻也。妇人出，见循汝水大防之侧，有伐薪之劳者，因念己之君子久役于外，其勤劳亦可知也。方其未见也，如朝饥者之思食；及其既见也，闵其王事不远弃我而死亡。皆妇人之辞云耳。鱼劳则尾赤。文王三分天下有其二，以服事商，而王室之虐，若将焚然。民苦纣之劳于役，亦犹鱼之劳于水，而有文王以为之父母，则庶几其少苦乎？以妇人而知文王之可归，此之谓道化行。何以知夫人为大夫之妻？召南之大夫远行从政，其室家能劝以义，则知周南之妇人闵其君子，能勉以正，亦大夫妻可知也。且《杕杜》则言「我心伤悲」，《伯兮》则言「甘心疾首」，其忧思皆不出于情性。岂若闵之则恐其死亡，勉之则欲其尽节，其志远，其义高，非大夫妻而谁乎？先儒谓为庶人之妻者，臣切不取。

「麟之趾」至「于嗟麟兮」/臣闻麟信而应礼，不害物而希出，仁兽也。周南之时，虽赳赳之武夫，汉上之游女，汝坟之妇人，莫不知化，可谓盛矣。然犹以为未也。公子膏粱之性，矜夸之习，最为难化。今虽居纣之季世，无不信厚如麟趾之时，此周南之极致也。如麟趾者，非实致麟也，公子之信厚，有如麟云尔，是之谓《关雎》之应。若谓《关雎》之化行，有瑞麟出而为应，则妄诞甚矣，岂圣经之本意哉？趾以譬其行，定以譬其德。定，题也。角以譬其才，每况愈上，善之弥进也。有公子而后有公姓，有公姓而后有公族，自近及远，化之弥广者也。臣考《周南》之诗，自《关雎》以至《芣苢》，皆言后妃，而《汉广》、《汝坟》始言文王。盖后妃之所以能然者，由文王之所致耳。末篇《麟之趾》又曰《关雎》之应，则虽文王，终不可得而名言，其化深矣。此序诗者之微意，而至于嗟叹之不足也。

「鹊巢」至「乃可以配焉」/臣考《周南》、《召南》皆文王之诗也，而属之周公、召公，何哉？周公治内也，召公治外也。《诗》曰「昔先王受命，有如召公」，曰「辟国百里」，非治外乎？故文王之所以为国，凡由内及外者，属之周公，是以其诗谓之《周南》。诸侯被周之泽而渐于善者，属之召公，是以其诗谓之《召南》，是皆出于文王之化也，然不能无浅深之异。《周南》，内也，故其得之深；《召南》，外也，故其得之浅。以诗考之，可概见矣。《周南》称后妃，《召南》称夫人。文王既受命为王，则大姒故当称后妃，而诸侯之妻亦宜称夫人，又奚疑焉？

「草虫」至「我心则夷」/臣谨按《尔雅》，阜螽谓之蠜，草螽谓之负蠜。生于陵夷曰阜螽，生于草者曰草螽。二者皆名为螽而似蝗，形色不同，种类亦异。凡虫鸟匹偶，各以其类。而此二者异类而合，诗人取之，盖有旨焉耳。何以言之？商纣之季，淫风大行，召南之大夫远行从役于外，其妻能以礼自防，不为淫风所化，见草虫喓然而鸣以相求，阜螽趯然而跃以从之，有如男女之非其类而相合者，指以为戒。夫惟能中礼以自防闲，故其未见君子，则忡忡然而忧，既见君子，则忻忻然而心降下也。「言采其蕨」「言采其薇」，谓大夫妻感时物之变迁，思见君子，庶几不违于礼。未见也，忧弥切；既见也，喜弥笃尔。夫草虫阜螽，异类而合，诗人取以为戒，而毛、郑以为同类而求，取以自比，盖缘毛、郑不以序求《诗》，故用意差缪，何不考《诗序》止言大夫妻能以礼自防而已？此已嫁之妇，而毛、郑指为在途之女。欧阳修作《诗本义》较，诚得圣经之深旨，且有补于风教，臣不敢不辨。

「甘棠」至「明于南国」/臣考《周南》属之周公，而周公无诗；《召南》属之召公，而召公有诗。何也？周公在内，近于文王，虽有德而不见，故无诗。召公在外，其德教著明，故有诗，今《甘棠》、《行露》二诗是也。唯其教之明，故其人思之切。若夫迁善远罪，日用而不自知，则其道密庸，又非《召南》之所及矣。

「殷其雷」至「归哉归哉」/臣闻雷以况人君之命令，而南山者，明君之象也。命令出于明君，则为大夫者当禀奉周旋而不敢自安，故曰「莫敢或遑」。召南大夫之室家，既知其夫行役，不当少惮而自取安逸，则劝之曰：「仁厚之君子当以勤劳为事，而义不当怀归也」。故曰「归哉归哉」。卫太子疾，欲屏浑良劫卫侯而强盟之。卫侯曰：「诺哉」！夫「诺哉」者，口诺而心不然。则夫「归哉」者，非不欲归，而义不当归也。夫君子之服劳王事，固所当然，而室家不良，内无辅佐之助，则虽欲远行从政有不可得，此《汝坟》之妇人能勉其夫，以正「殷其雷」之室家，能劝其夫以义，所以皆为文王之化，诚有旨哉？

「驺虞」至「仁如驺虞则王道之成也」/臣考说《诗》者多言驺虞为瑞兽，以为《鹊巢》之应，独欧阳修作《诗本义》，以为不然，且曰：「汉贾谊以为诗称，其所著《新书》云：『驺者，文王之囿。虞者，囿之司兽也』。以文义考之，谊说得。若依毛、郑之解，岂有上句方叙文王田猎以时发矢射豝，而下句直叹驺虞之兽不食生物若此，是刺文王驺虞之不若也」。臣谓修之说有證而近理，故备述之。

「彼茁者葭」至「于嗟乎驺虞」/臣闻葭，芦也。蓬者，草也。豕牝曰豝，害田之兽也。召南之国君当蓬蓬茁然生之时，顺时田猎，蒐索害田之兽而囿之。虞者翼五豝五豵以待国君之射，国君不尽杀，只一发矢而已者，国君之仁也。此诗先言田猎以时，又言国君有仁心而不尽杀，终言虞官守职而有礼，是之谓王道成也。后世圣王不作，虞官失职，穷山涸泽，驰骋无度，民力竭矣，而犹求为靡丽之赋，犹谓引之以节俭，与《诗》之风谏无异。使闻《驺虞》之风，不已恧乎？

《邶·柏舟》/臣据《诗谱》，邶、鄘、卫本商纣畿内之地，在《禹贡》冀州太行之东。北踰衡漳，东及兖州桑土之野。周武王伐纣以封武庚，三分其地，使管叔、蔡叔、霍叔尹之，谓之三监。及成王幼，周公摄政，三监流言，与武庚叛，遂杀武庚，伐三监，改封微子于宋，以奉商后。以其馀民封康叔于卫，以邶、鄘封他诸侯。自后卫之子孙稍并邶、鄘而有之，是故皆属于卫。顷公上去康叔七世，下去春秋一百馀年，而国政微，变风作，莫先于顷公之时，故先邶、鄘。《柏舟》与《淇奥》虽同是武公之诗，然共姜守义在武公入相之前，故鄘次之，卫为后也。

「绿衣」至「而作是诗也」/臣按《左氏》隐三年，卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜，美而无子。又娶于陈，曰厉妫，生孝伯，早死。其娣戴妫生威公，庄姜以为己子。公子州吁，嬖人之子也，有宠而好兵，公弗禁，庄姜恶之。隐四年，州吁弑威公而立，故庄姜有伤己之诗，凡三篇，皆为嬖人及州吁而作也。

「绿兮衣兮」至「曷维其亡」/臣闻衣，上也；裳，下也。黄，正色也；绿，间色也。坤，母道、妻道，其色为黄，故曰正色，夫人似之。青胜黄为绿，故曰间色，上僭之妾似之。以绿为衣，黄为里，则夫人之见蔽也。里又降而为裳，则愈下也，其失位甚矣。夫贱防贵，少陵长，乱之道，宁无忧乎？始僭也，则其忧曷维其已；僭甚矣，则其忧曷维其亡。已之为言，止也；亡之为言，忘也。

「绿兮丝兮」至「俾无尤兮」/臣闻黄绿皆丝也，既绿则不可复黄，犹之女子也，既妾则不可复嫡矣。古之人制嫡妾之分，所以明上下，防僭越，而使人无过者也。庄姜谓庄公既定嫡妾之分，奈何复从而乱之，是以遭变，思而悟礼制之能寡过也，宜哉！尤，过也。女，指庄公也。

「絺兮绤兮」至「实获我心」/臣闻絺绤本暑服，用于凄风之时，则失其所而见弃矣。亦如夫人本在上，因妾僭而失其位也。庄姜既失位矣，犹去古人销患于未萌，必有礼以制之者，实得我心之所欲也，故曰「实获我心」。

「终风」至「愿言则怀」/臣闻终日风曰终风，风雨土曰霾，阴而风曰曀。终风矣而又暴，暴而又霾，霾而又曀，曀而又加之以雷，此皆言州吁之暴戾侮慢，其恶可谓甚矣。使他人遭之，其何以堪！庄姜方且于其来也则悼，于其莫来也则思，思往而从之则跲，思不往而从之则怀，可谓母道之尽矣，此其所以为庄姜之贤乎！嚏，跲也，若有制而止之者。怀，思之至也。呜呼，正风首《关雎》，变风首《卫》，盖国风之正由治其家始也，国风之变由乱其家始也。卫有上僭之妾，好兵之子，致乱其家，当时之诸侯莫先焉，此圣人之意也，岂独卫庄公哉！读《新台》、《二子乘舟》诗，则见卫宣公之所以为父也。读《鹑之奔奔》、《墙有茨》之诗，则见公子顽之所以为子也。《黍离》之诗作，则周王下同于列国矣。《将仲子》、《叔于田》、《出其东门》、《南山》之诗作，则兄弟之道废矣。《敝笋》、《载驱》、《猗嗟》之诗作，则夫妇之道废矣。《易·家人》曰：「父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣」。圣人伤变风至此，无复三纲五常之道，因删《诗》以见其意。学者于此不可不考也。

「式微」至「胡为乎泥中」/臣谓《式微》、《旄丘》皆黎之臣子之诗，而列之《邶风》者，实讥卫公也。式微，发声也。「式微式微」，郑氏谓微乎微者也。以君被逐既微，又见卑贱，是至微也。君子处困穷险难之时，必有变通之道。黎侯可以归而不归，方且安于异国，若将终焉，其不知变通甚矣。臣闻主忧臣劳，主辱臣死，险阻艰难，自当不惮淹恤，今其言曰「非君之故」，臣子「胡为乎中露」，「非君之躬」，臣子「胡为乎泥中」，谓我若不为吾君，宁肯久处于此耶？故序《诗》者以为劝，而其实切谏也。

鄘国风/臣闻邶、鄘、卫者，周所封之三国也。洎夷王时，邶、鄘为卫所并，而有其地矣。或者谓明王在上，礼乐征伐自天子出，擅相侵伐者有诛。夷王而下，国政衰弱，诸侯之相侵伐者纷纷也。其尤者，齐灭杞、灭遂、灭谭，虞灭虢。汉南诸姬，楚尽有之。仲尼睹其事，不可概讥，故于删《诗》也见其旨焉。夫变风者，诸侯之恶也，以卫首变风之恶者何？嫉始灭也。独以邶、鄘名二国，而《诗》皆载卫风者，以王法追治之，不与卫之有邶、鄘也。惟罪卫首恶，则馀国侵灭之罪不贬而自著矣，岂不然耶？

「相鼠」至「胡不遄死」/臣考《诗》意，言鼠犹有皮齿以存其体，顾如人而反无威仪容止，以自饰其身者乎？是则无礼者，诚鼠之不若也。或曰「人而无礼，胡不遄死」，信斯言也，可谓疾之已甚者矣。圣人何取于此邪？曰：《诗》三百，一言以蔽之，曰思无邪。思无邪则喜怒安，喜怒安则善善恶恶不失其正矣。若「君子万年，永锡难老」，君子以为甚焉者，所喜不失其正故也。又曰：凡《诗》之美刺，虎君子不以为已甚焉者，所怒不失其正故也。又曰：凡《诗》之美刺，其初切而详，其后则略而缓，今既曰「不死何为」，又曰「不死何俟」，又曰「胡不遄死」，何耶？曰「赫赫宗周，褒姒灭之。周馀黎民，靡有孑遗」。类皆辞过其实，究其旨意，岂异是邪？世之学《诗》者至此多以为疑，臣故备论之。

「干旄」至「何以告之」/臣闻《周礼》「九旗」皆注「旌于干首，鸟隼为旟，析羽为旌」。旌者注「旄而不设」。旒，也。纰，缝也。组，缝组也。祝，属也。古者招庶人以旃，士以旂，大夫以旌。贤者难进而易退，干旄、干旟、干旌，所以招之也。招贤不可以虚拘，素丝良马所以赠之也。既招之以尽其礼，又赠之以尽其物。卫之臣子，好善如此。贤者虽退而穷，岂复有金玉其音，而不乐告之以善道者乎？始曰「畀之」，中曰「予之」，终曰「告之」，事辞之序也。夫卫为狄所灭，文公无一旅之聚，东徙渡河，齐威公救而封之，遂能中兴康叔之绪于既绝之后，与卫武公、郑武公、齐襄公同为春秋之贤诸侯，故《定之方中》曰「美卫文公也」。继以《螮蝀》、《相鼠》、《干旄》三篇，亦皆系以文公之诗，圣人删《诗》有取焉，特美屡美不一美，岂无旨哉！当是时，诸侯列国之风变而不正，固已久矣。有人焉一善可书，一功可录，岂得没其实而不取之以示劝哉！此圣人褒贬之意也。虽然，《干旄》，臣子好善之诗也，国君未尝过而问焉。《缁衣》，诸侯好善之诗也，人君未尝过而问焉。至于「赉」，予也，言所以锡予。善人则与之共天位，食天禄，不使小人得参焉，此人君好善之极致也，故曰「周有大赉，善人是富」，岂虚言哉！

「淇奥」至「美而作是诗也」/臣闻论序《诗》者多矣，有取其序初之一句，而馀悉不取，诚为有旨。然《淇奥》一篇，如曰有文章即「有匪君子」是已；听其规谏，以礼自防，即切磋琢磨、金锡圭璧是已；入相于周，即充耳、会弁、「猗重较兮」是已。其诗与序文义相应，灼然可考如此，未易以一概论也。

「瞻彼淇奥」至「终不可谖兮」/臣闻泽之深者生物不可掩，德之厚者在人不能忘。淇隈之水，其泽深矣，故生物之不可掩者，见于淇曲之绿竹而已。卫侯之道，其德厚矣，故见于人所不能忘者，盛德至善，守康叔之遗烈而已。诗人据所见以兴焉，其大意则然也。若夫「如切如磋」，道学也；「如琢如磨」，自修也；「瑟兮僩兮」，恂慄也；「赫兮咺兮」，威仪也；「有匪君子，终不可谖兮」，道盛德至，善民之不能忘也。《戴记》之《大学》，《尔雅》之《释训》，皆有是言，而后以易然，何哉？武公有匪然之文章，听谏守礼，如骨象之切磋以进其道学，如玉石之琢磨以见其自修，又且瑟兮僩兮，内严其恂慄，赫兮咺兮，外著其威仪，故得民誉之，人思之，久而不能忘，有诸内者必形诸外。《记》曰：「富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意」。其斯之谓与。虽然，夫子论贫而乐，富而为礼，子贡遂有得于切磋琢磨之义，圣人以可与言《诗》许之，岂非若卫武公者诚富而好礼者耶？猗，盛也。匪，文也。瑟，矜庄也。僩，宽大也。赫，明也。咺，著也。谖，忘也。

「考槃」至「永矢弗告」/臣闻考，成也。槃，乐也。硕，大也。矢，誓也。迈，宽大貌。轴，进也。山夹水曰涧，曲陵曰阿，高平曰陵，大陆曰阜，皆非常人所乐居也。彼硕人退而穷处，成乐于此，疑若狭隘，而犹以为宽，至以寤言之间，自誓谓此乐不可忘，故曰「永矢弗谖」。歌咏之际，若将终焉，不复有所他之，故曰「永矢弗过」。自得其乐，不欲妄以语人，故曰「永矢弗告」。晋王羲之曰：「常恐儿女辈觉，损其欢乐之趣」，「永矢弗告」之谓也。夫以退而终处，略无怨恨之意，见于辞色，是故谓之贤者。旧注乃谓「弗谖」为不忘君之恶，「弗过」为不复入君之朝，「弗告」为不复告君以善道。而欧阳修《本义》曰：若审如此说，是进则喜，退则怒，乃不知命之人耳，甚非辙环历聘，忠不忘君，于陋巷不改其乐之义。圣人编《诗》，何取于此哉！毛氏之言不可以训，臣不取。

「木瓜」至「永以为好也」/臣考《左传》曰：「齐侯使公子无亏帅车三百乘、甲士三千人以戍曹。归公乘马，祭服五称，牛羊豕鸡狗皆三百，与门材；归夫人鱼轩，重锦三十两」。是遗戴公也。《外传·齐语》曰：「卫人出庐于曹，齐威公城楚丘而封之，其畜散而无育。威公与之系马三百」。是遗文公也。夫卫国有狄人之难，戴公立，齐使公子无亏救之。戴公卒，文公立，齐又城楚丘以封之。由是而言，则戴公、文公皆为齐所救而封之。如前二书所载而时事先后不同，故总曰「遗之车马器服焉」。木瓜、木桃、木李皆可食，以之投人为至微也，而卫人欲以琼琚、琼瑶、琼玖报之，则厚矣。卫人犹未敢以为报，姑曰「为好」而已。「好」如继好息民之好，毛氏以为玩好，非也。臣闻周辙既东，诸侯更霸，齐威公、晋文公可谓盛矣。而《国风》无诗，何哉？说者曰：《诗》三百篇，周之诸侯千八百国，见于《春秋》者才百七十国，而变风已作于《春秋》之前，则上下数百年间，岂皆得有《诗》？臣曰：小白之兄曰襄，重耳之父曰献，尚皆有诗，况二公功业如此而无诗，可乎？二公之诗虽无而仅有，故《木瓜》，小白诗也，不在于齐风而列于卫；《渭阳》，重耳诗也，不载于晋风而列于秦。圣人方以帝王之道律后世，彼二公者，可与兴复王道，不当才及于霸而止耳。意虽有诗，疑圣人删去之矣。不若是，则后世以霸为极挚乎？然则《诗》不取齐威、晋文，是亦《春秋》管仲之意邪？学者于此不可不考。

「黍离」至「此何人哉」/臣闻宗周，镐京也，谓之西周；周王城也，谓之东周，东周在豫州之分，今洛阳是也。幽王遭犬戎之难，晋文侯、郑武公迎其子宜臼而立之，是为平王。以乱故徙东都，政遂微弱，居王室之尊，与诸侯无异，其诗不能复雅，下同于王国之变风，系之以王者，犹《春秋》书王人之义也。周大夫行役至于宗周，见宗庙宫室毁坏，禾黍离离然而秀，不肯遽去，其中心摇摇然而无可告语，乃诉之于天，曰：「悠悠苍天，此何人哉」！盖甚疾之之辞也。夫稷之苗矣而又穗，穗矣而又实，以见彷徨之久，始曰「中心悠悠」，又曰「如醉」，又曰「如噎」，以见闵伤之切。昔箕子朝周，过商故墟，见城坏生麦，乃作《麦秀》之歌，正类是也。臣尝闻之：平王，天子也，以政令止行于畿内，故其诗下同于《国风》；文王，诸侯也，以受命作周，万邦作孚，故其诗追列于《大雅》，皆圣人之深意也。或曰：厉王流于彘，幽王灭于戏，其诗皆列于雅，何哉？曰：幽、厉虽无道，而命令不废于天下，岂若平王政在诸侯，命令遂不加于万民乎？善乎先儒孙复之论曰：「《诗》自《黍离》而降者，天子无复有雅也。《春秋》自隐公而始者，天下无复有王也」。《春秋》之作，虽隐公之元年，寔平王之季世。使平王未死，中兴犹有望也。平王既死，则无复中兴之望矣。麟经断自隐公，非为隐也，为平王也。故曰「《诗》亡然后《春秋》作」。

「扬之水」至「曷月予还归哉」/臣闻平王母家，申国也。申在陈、郑之间，迫近强楚，数见侵伐，是以戍之。激扬之水，其力微弱，不能流移束薪，是犹平王政衰不能命令诸侯，独使周人远戍而不得归也。「彼其之子」，周人谓他诸侯国人之当戍者也。「曷月予还归哉」，久戍而不得代也。既曰「申」，又曰「甫」、曰「许」者，申、甫、许同出四岳，俱为姜姓。薪重于楚，楚重于蒲，盖愈见微弱之意。

臣顷任记注，立侍经幄，窃观陛下亲御翰墨，书周公《无逸》一篇，置之座隅。圣心忧勤图治，濡毫洒牍，不忘警戒。臣退而取《无逸》篇诵读研究，至再至三。虽圣言宏深，未易窥测。譬如涉海，或得涯涘，不俟揆度。辄以浅陋之学，分章训释。古今相去已数千年，至于人心未尝有异。臣所以本原古训，贯以时事，谈经尚论，而无益于今，则腐儒而已。恭惟陛下圣学缉熙，高出一世，如臣等辈何能仰望清光？草芥贱微，求裕覆载，荧爝之照，呈辉大明，僭易伏诛，诚无所逭。一言有补，臣不虚生。臣无任纳忠陨越之至。谨上。

周公作《无逸》。

臣窃原人之常情，好安逸，恶勤劳。故虽圣贤，必以勤劳自勉，而以安逸为戒。自昔帝王勤则治而兴，逸则乱而亡。人臣之忠爱其君，闻劝其勤者有矣，未有劝其逸者也。是故罔游于逸，益所以戒舜也；克勤于邦，舜所以称禹也。无教逸欲，皋陶所陈之谟也；思日孜孜，大禹自勉之志也。无时豫怠，伊尹训太甲也；不惟逸豫，傅说告高宗也。罔或不勤，太保所以作《旅獒》也；不懈于位，召公所以赋《泂酌》也。有众率怠，成汤所以黜夏之命也；荒腆自息，武王所以致商之伐也。周公之意，何以异于此哉！创业之君，起于艰难，生于忧患，不敢自逸，乃其常也。如周成王，中人之性耳，承祖宗之后，无险阻之尝，居于镐京，则不知大会孟津之劳也。左右虎贲，则不知秉旄仗钺之勚也。听小人之流言，则不知乱臣十人，同心同德之美也。周公之所深忧，莫加于此矣，故作《无逸》之篇，以警其心。成王诚信而力行之，卒为贤君。至于刑措不用，兵革不试，所谓始于忧勤而终于逸乐，周公之有功于王大矣。宜后世明君以为永鉴也。

《无逸》。周公曰：呜呼，君子所其无逸。

臣谓呜呼者，叹美之言也。君子者，圣贤之通称也。禹、汤、文、武、成王、周公，皆谨于礼，孔子称之曰「此六君子者」，则圣人亦可谓之君子也。南宫适尚德而不尚力，孔子称之曰「君子哉若人」，则贤人亦可谓之君子也。所者，犹居处也。君子之安处其身者，惟无逸乎！无逸疑于劳动而不安，然身修而治立，乃所以为甚安也。好逸疑于閒暇而无忧，然德毁而乱萌，乃所以为甚忧也。故无逸者，图逸之本也。

先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。

臣闻舜自耕稼以至为帝，禹稷躬稼而有天下，文、武之功起于后稷。盖生人之功无大于稼穑，四民之劳莫勤于农夫。古之圣帝明王皆以此为最重之事，有国家者大则祭祀宾客，小则匪颁好用，常则百官有司，变则军旅馈饷，不从天降，不从地出，一本于农而已。雪霜之辰为来岁之计，则皲瘃而寒耕，炎歊之候为收成之虑，则暴炙而暑耕。其播种也，假贷于人，以为之本而不敢饱也。其收成也，倍称输息，以偿其负，而不敢有也。豪强者兼并之，有司者重敛之，而又有螟蝗水旱之变，桴鼓盗贼之虞，徭役屯戍之烦，异端游手之食，不可胜计，岂特耕者一夫，而食者百人也！其艰难如此，为民父母者必尽知之，则思有以厚其生，节其力，平其税敛，去其蟊贼，慎择为其上者，以拊绥之，使皆安于田里，乐于耕稼。不至于弃袯襫，掉耒耜，窜身于军伍僧道工商之中，或诡名影占以规免赋役，或出离乡井以荒閒土地，反为良农之害也。然后邦本牢固，民心不摇，财用有馀，兵师足食，而人君可以安逸而无忧。盖能知稼穑之艰难，则知小人依恃之所在也。农之依田，犹鱼之依水，木之依土。鱼无水则死矣，木无土则枯矣，人主之依农亦犹此耳。

相小人，厥父母勤劳稼穑，厥子乃不知稼穑之艰难，乃逸，乃谚既诞，否则侮厥父母，曰：「昔之人无闻知」。

臣闻：相，视也。小人之家，其父母竭力劬身以事稼穑，既致温厚，其子享已成之产，谓固然也。华衣美食，轻费妄用，一无所爱，岂知父母积累之勤哉，惟逸而已矣。其甚者，则又戏谚诞言，以侮慢其父母，曰：「古老之人穷窭寒陋，何所闻知乎」？昔南宋高祖起自孤贫，既得天下，命以微时所用农器藏之，以示子孙。至太祖见之，乃有惭色，逸、谚、诞、侮之流也。至于今闾巷不令之子弟毁其先业者皆如此，是何异于言昔之人无闻知也哉！以里巷不令之人观之，岂所以戒人君？以南宋太祖之事视之，使成王无周公，其不至于诞侮者，几希矣。是故古之忠其君者过为之防，先事而戒，言所不当言，以为之譬喻，大槩如此。若其不然，则谓周公诞侮成王，亦何不可之有？

周公曰：呜呼！我闻曰昔在殷王中宗，严恭寅畏天命，自度治民，祗惧，不敢荒宁。肆中宗之享国，七十有五年。

臣谓周公恐成王之未信也，故引先代人君无逸而享年者以明之。中宗即太戊也，太戊都亳，亳有妖怪，桑谷二木共生于朝，七日而大拱天，著不恭之罚。太戊恐惧，作《原命》之篇告其相伊陟，以改过自新，遂能弭灾变，致太平。故《书》曰「在太戊时，格于上帝」，此严恭寅畏天命之实也。自度治民者，自其身由法度以率百姓也。源浊而求其流之清，表曲而求其影之直，没世不可得矣。或曰：「万民之众，好恶不齐，愚智不一，人君以一身而欲化之，不亦难乎」？臣曰：人之性善，虽千万人犹一人也。人君据可为之地，有可行之势。好正直，则下以谄谀为戒矣；好诚悫，则下以欺诈为惧矣。其化之流行，速于置邮而传命也。人之常情，约以法度之事则以为厉己，格以法度之言则以为谤己。日行一善言，月布一善令，见百姓之不从也，则曰民顽难化而不自责，其躬率之未孚者，人君之通患也。非灼然独见自度之方，必无治民之效矣。太戊能自度，犹未敢以为足也。又复祗肃恐惧，不敢荒怠安宁，然后可以终自度治民之道，其检身如此。呜呼美哉！上而奉天则严恭寅畏，下而治民则自度祗惧，不敢荒宁，其心必不放纵，其身必不怠惰，何暇为淫佚败度之事乎？其享国久长，降年有永，乃其必至之理也。臣闻天人相去不知几千万里之远，人能动天，世多疑之，然古之圣人记消异之途，不可诬也。大雷电以风偃禾拔木，成王畏之，不信谗言，亲逆周公而风不为灾。旱既太甚，宣王畏之，侧身修行，欲销去之，而旱不为虐。此《诗》《书》之格言也。鲁隐公八年三月，大雨震电，庚辰大雨雪，隐公不戒而兆钟巫之难。晋惠公时，沙鹿崩，惠公不戒而有韩原之获。鲁成公十六年，雨木冰，成公不戒而有苕丘之执。此孔子之明训也。盖通天下一气耳，大而为天地，细而为昆虫，明而为日月，幽而为鬼神，皆囿乎一气，而人则气之最秀者也。杀一孝妇，何与于阴阳，而天为之旱。烹一虐吏，何与于阴阳，而天为之雨。必深考其故，则知天不可忽，而古人应天以实不以文之说明矣。以实者诚心畏惧，改过从善也。以文者徒以言语，而心不存焉。心不存则其气不专，故无感应之验。诚心畏惧，则其气与天地合，与神明通，未有不应者也。孝慈皇帝始生之年，日食四月旦；宁德皇后始立之月，月有食之既，其祸为如何？崇宁二年彗星出，其长竟天；宣和元年，一日无故大水至京城。皆大变异，不闻消弭之方，其祸为如何？靖康元年八月，有星孛于东北，芒怒赫然，其行甚速，见者震惧。犹耿南仲以为敌国将灭之象，使孝慈不戒，其祸为如何？天不可诬也。顷在维扬，秋蝗如雨，春雷而雪，廷臣不以告而敌骑饮江。及次钱塘，白虹贯日，中有黑子，廷臣不以告，而周庐倡乱。及次建康，夏寒木落，九月日蚀，廷臣不以告，而六飞泛海。以成王、宣王之所为考焉，陛下当时有消弭之道，决不至此矣。至绍兴二年八月，奸臣擅朝，斥逐贤士，上干天象，有星孛焉。考其日辰，乃在谴逐党魁之后，一时群小自以能欺惑宸听，矫诬上天，以为除旧布新之象，显然载于赦令，谓得志矣。是年十二月八日，行在大火，三省六曹宪台谏院一切煨烬。冬雷木冰，地震海溢，积阴四十馀日之异，杂然并见。其时朋党已尽逐，则灾祥决不为党人而见也。乃去年九月贼豫称兵，径欲犯跸，人理所无，天下之大变也。然后知星火雷震之类，天所以告耳。上赖陛下肃将天威，声罪致讨，明君臣之义，以扶三纲，戎辂亲行，师旅用命，逐却敌人，不然其祸可胜言耶？以往时天变如彼，廷臣为退避之计，终不足以禳之，以比年天变如此，陛下决进战之谋，转灾为福，易于反掌，则天人之际，其果相远乎？臣于此有私忧过计者。自十二月二十六七日，敌骑将退，而正月朔旦日有食之，三元之始，太阳亏光，不尽如钩，几于暝晦，敌已折北，此象何为而见耶？其时虽下诏音，共图应天之实，而未见施为之事，民心不信，盖陛下避殿减膳，大臣上章待罪，亦故事之文也。且不闻举行，又况其他乎？乃仲春之月，雷电震耀，继以雨雹，连日大雪，甲拆尽摧。季春已来，及此仲夏，常阴多雨，气候正寒，皆阳微阴盛，小人道长，敌国凭陵之象。无远虑不知爱君者，以为日食乃豫贼败走之应也，寒雨乃三吴梅润之常也，此言不息，使陛下遇灾而惧之意不及于太戊畏天之实，臣窃忧之。臣闻日月星辰，虽度数有常，雷电雨雪，虽阴阳为沴，然休咎著应，则皆人为感之也。既因感而致，亦可感而弭，上天可畏，不可不畏。此古先帝王所以兢兢业业，而陛下睿哲尤当加意而图之，以祈天永命者也。

其在高宗时，旧劳于外。爰暨小人，作其即位，乃或亮阴，三年不言。其惟不言，言乃雍，不敢荒宁。嘉靖殷邦，至于小大，无时或怨。肆高宗之享国，五十有九年。

臣闻先儒言：高宗之父曰小乙，使高宗久居民间，与小人出入同事，以知稼穑艰难，故曰「旧劳于外，爰暨小人」。暨，及也。孔子曰：「小人哉，樊须也」。孟子曰：「有大人之事，有小人之事」。盖田野细民耳，非奸邪庸佞憸小之人也。作，起也。起而即位，遭丧宅忧，幽默三年，未有命戒，天下莫不虚心倾耳以听之。及其免丧，犹弗言也。群臣请焉，曰：「不言，则臣下无所禀令矣」。高宗于是作书诰四方，举傅说于版筑之间，用以为相。此言一出，天下信之。喜其得贤臣，置左右，兴时雍之治也。得贤而任之，疑可以自暇自逸，犹且不敢荒宁，而勤于莅政，故傅说告之曰：「知之非艰，行之维艰」。高宗曰：「尔罔予弃，予惟克迈，乃训其后」。虽有飞雉升鼎之异，高宗用祖乙之戒，正厥事以应之。嘉靖殷邦，小大无怨，降年有永，享国久长，非不忘艰难，戒于逸豫，何以致此哉？夫小人无怨，人君之盛德也，而非可违道以干之。考傅说告高宗之言曰：「惟衣裳在笥」。又曰：「官不及私昵，爵罔及恶德」。则官爵车服，岂可轻以与人而求其悦哉？若夺私昵之官以与能，取恶德之爵以与贤，私昵恶德之人，独无怨乎？而高宗乃能行之，盖惜名器，慎赏赐，与所当与，天下悦之，不与所不当与。彼自其分当然，又何怨之敢兴哉！嘉靖之要无过此矣。苟为不然，则人思苟得，废法毁令，纷然求于分外，以干其上，与此则彼怨，与彼则此怨，不嘉而恶，不靖而竞，虽区区不自暇逸，亦无益于治矣。

其在祖甲，不义惟王，旧为小人。作其即位，爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鳏寡。肆祖甲之享国，三十有三年。

臣闻祖甲即汤孙太甲也。夫与细民同处，可以知艰难耳。非天质甚贤，未有不沦于污下之习者。太甲之质，中人而已。不义惟王，为小人所化也。伊尹放之于桐宫三年，自怨自艾，复归于亳。起而即位，其为小人所化之行已改，而小人之情状则尽知之矣。伊尹训之曰「无时豫怠」，太甲听之，是以能保惠庶民，不敢侮鳏寡，民安乐之，天眷顾之，而降年有永，享国久长也。夫鳏寡之人众所易陵也，惟圣人加意焉。故帝尧则不虐无告，武王则不虐茕独，成汤则子惠困穷，文王则政先四者。盖天道至大，未尝择物而覆之。代天理物，不当使匹夫匹妇不被其泽，又况众所易陵之人乎？苟惟保形势，畏高明，贫者日贫，富者日富，使强陵弱，众暴寡，智诈愚，勇苦怯，疾病不养，老幼孤独不得其所，人心怨咨，干动和气，水旱盗贼由是而作，则大乱之道矣。此古人之言，非臣之言也。

自时厥后立王，生则逸。生则逸，不知稼穑之艰难，不闻小人之劳，惟耽乐之从。自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年。

臣尝观民庶之家，其辛勤创业者大率皆黄发鲐背，既寿且康。至其子孙一传再传之后，肤革柔脆，疾病易入，嗜欲放恣，年命不永。岂天使之然哉，逸与不逸之所致耳，况于人君乎？晋悼公、汉昭帝皆明君也，其即位之日尚幼，耳目口体之奉早矣，亦无能寿考？况于求为逸乐之主乎？或谓汉世宗、唐明皇放情恣欲，而享年甚久，则周公之言有时而不可信也。臣曰：冶葛酖酒，人食之必死，而魏武帝、唐太宗不死，岂可遂以冶葛酖酒为可食哉？若汉世宗、唐明皇，盖千万人而一遇耳。以其偶然，乃欲以不赀之身而试之，非愚则狂而已矣。臣因周公之言而思之，五福一曰寿，古之圣人无不寿者，臣子之愿乎君父，莫加于此矣。而周公独以无逸为致寿之法者，盖人君伐生残形之事有五：曰酒，曰色，曰音，曰游观，曰田猎。此五者，皆生于逸，逸则不知戒惧，无所用其心。于五者必有一惑焉，惑则心移志易，气耗而形敝，不得尽其天年必矣。后世人主目视极色，耳听极声，口嗜极味，撞钟美女，酒池肉林，日力不足，继之以夜，方且溺方士之说，鏖金化丹，以祈不死。秦汉之君行之莫效，有唐以药而没者三帝，其亦不讲无逸之过欤？

周公曰：呜呼，厥亦惟我周太王、王季克自抑畏。

臣闻王季文王之父也。太王，王季之父也。周公言非特商之三宗为能无逸，我之父祖莫不然。克勤于德，世世相承，此周之所以兴隆而无替也。抑有遏止之意。人所以肆行而无所畏者，不能自抑也。遏其妄情，止其私欲，惟义理是从，则必畏天命，必畏祖宗，必畏师保，必畏谏诤，必畏谤讟，必畏祸乱。凡可以致治者，无不慕也。凡可以致乱者，无不畏也。此非他人所能与，由我而已矣，故曰「克自抑畏」。言其心自为之，不由乎人也。然畏一也，而有当畏有不当畏者。如前所陈，当畏者也，虽圣人不敢不畏。若夫逆理之臣子，反道之仇敌，则当修明政刑，以禳却之。如舜征有苗，周征三监，高宗伐鬼方，宣王伐猃狁，亦何所畏哉！

文王卑服，即康功田功。

臣谓文王大圣人也。不以美衣服为心，其心在于安民重农事耳。组丽文绣之饰，人心所同欲，儿女子之所尚。士志于道而耻恶衣，犹不足与议，况为天下国家而好洁其衣服，必无远大之虑矣。古人发《蜉蝣》之刺，为是故也。康功者，安民之功也。田功者，重农事也。

徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。

臣谓徽柔懿恭者，周公形容文王德美之言，犹《书》称文武曰「聪明齐圣」，《语》称夫子曰「温良恭俭让」之类也。人君执刚行健，威如雷霆，故以徽柔为难；尊无与比，天下奉之，故以懿恭为难。徽也、懿也，皆美也。美于和柔，非强柔也。美于谦恭，非强恭也。其德气粹美如此，若慈父母焉，所以能怀保小民，惠鲜鳏寡也。鲜，乏少者也。鳏，无妻者也。寡，无夫者也。文王所施惠赐予者，乃乏少匹夫匹妇之类，非补有馀，损不足也。天之道损有馀而补不足，亏盈而益谦；君之道当抑兼并，扶贫弱，裒多而益寡。文王所为与天合德，而不以私情好恶为予夺也。昔者子华使于齐，冉子为其母请粟，子曰：「与之釜」。请益，曰：「与之庾」。冉子与之粟五秉，子曰：「赤之适齐也，乘肥马，衣轻裘，吾闻之也。君子周急不继富」。孔子之言，岂特为子华发哉，盖圣人用财之政，莫不如此。是故高爵厚禄之人，而又分之以货宝，惟恐不足，陪之以土壤，莫知纪极，则继富矣。而匹夫匹妇至于饥寒冻馁而莫之恤者，必不能周其急也。此伯者之所不为，而况文王如天之道乎？

自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。

臣谓人过时而不食，则饥寒之患立至。文王独何所急，而自朝至于日中昃，犹不暇食哉？盖其心以天下为一家，以百姓为一体，言有不便于民，事有不益于治者，切心思虑而改行之，以民情和悦无有怨怒为事，诚有时而不暇食耳，非虚言也。禹曰：「启呱呱而泣，予弗子」。伊尹曰：「先王昧爽丕显，坐以待旦」。孟子曰：「周公有不合者，仰而思之，夜以继日」。孔子曰：「吾尝终日不食，终夜不寝」。大圣人忧世犹若是，况不及圣人者，当如何哉！虽然，勤有二道，于所当勤而勤之，则事立而功倍；于所不当勤而勤之，徒敝精神，劳体肤而无益也。秦始皇衡石程书，隋文帝卫士传餐，非不勤矣，而其治乱比之文王，如天壤之相绝，盖徒勤而已矣。冉子退朝，孔子曰：「何晏也」？对曰：「有政」。子曰：「其事也，如有政，虽不吾以，吾其与闻之」。盖讥其勤劳于事，而不知为政也。政与事相似而不同，人君能识政事之异，亲政而不亲事，则知所勤矣。

文王不敢盘于游田，以庶邦惟正之供。

臣谓惟正之供者，赋税之常也。所入有定数，则所用有定式。一或妄费，必将不给，而加赋横敛之政出矣。游田者，一时之逸乐也。以一时之逸乐，使斯民困于供亿，文王不忍也。惟其不忍，是以不敢盘于游田，其自克如此。呜呼，文王之德至矣哉！

文王受命惟中身，厥享国五十年。

臣闻文王年四十七，赐斧钺，得专征伐，为西方诸侯之长。虽身不有天下，而后世推原得天下之始，则自为西伯时实受天命矣。文王享寿九十有七年，享国五十年，而曰「受命惟中身」者，先儒谓举全数也。四十七年之前为诸侯，四十七年之后为方伯，三分天下有其二，其权重矣，其势崇矣，其富贵将极矣。而文王自奉未尝加于昔日，不侈衣服，不遑暇食，不盘游田，以伐其生，荡其志，克绥期颐之寿，非德胜其气，性化其欲，不为权势富贵所变，何以至此？此文王之所以圣欤。

周公曰：呜呼！继自今嗣王，则其无淫于观于逸，于游于田，以万民惟正之供。

臣谓嗣王者，指成王也。则者，法也。淫者，过也。文王于观、逸、游、田，不敢有所过为，成王者当法其不过于观、逸、游、田也。何谓观？如鲁隐公观鱼于棠，庄公观社于齐，齐景公观于转附朝舞之类。臧孙所谓不轨不物，曹刿所谓后嗣何观，而晏子所谓流连荒亡为诸侯忧，则观之过也。何谓逸？如鲁文公三不会同而怠于邦交，四不视朔而怠于布政，作主稽缓而怠于练祭，太室屋坏而怠于宗庙，自正月不雨至于秋七月而怠于忧旱。鲁国失政自文公始，则逸之过也。何谓游？如周穆王欲肆其心，周行天下，将皆必有车辙马迹焉。秦始皇、隋炀帝作离宫别馆，不知其数千乘万骑，极意巡行，百姓嗟怨，以亡其国，则观之过也。何谓田？如夏太康畋于有洛之表，十旬不返，为羿所夺。羿又不监，冒于原兽，忘其国恤，而思其麀牡，为浞所杀。汉武帝微行出猎，夜过柏谷，渴而求浆，为主人所辱，则田之过也。故于观于逸，于游于田，则必轻费妄用，万民正供之常赋不足以给之，而重敛于民。民力穷困，弱者死沟壑，壮者为盗贼，莫与守其国家，而欲与之偕亡矣。其初特欲为快乐耳，其终至此。此圣人所以长虑却顾，而戒之于其渐也。

无皇曰今日耽乐，乃非民攸训，非天攸若，时人丕则有愆。

臣谓无皇者，不敢自暇也。不敢自暇，曰：姑为今日之乐，后日不为也。今日为之，心必好焉，安能忘之？后日欲不为，得乎？若曰姑为今日之乐耳，则是逸意已萌，民心不从，天意不顺，下得罪于民，上得罪于天，如此之人，大有过咎也。若，顺也。丕，大也。民以力事其上，艰难孰甚焉，而我以耽乐临之，彼肯服乎？杜牧之曰：「使天下之人不敢言而敢怒者，非民攸训之谓也」。天行健，一日一夜周三百六十五度。凡物之健者，无以加之。故君子自强不息，上法乎天，畏天之威，宪天聪明，庶乎其能则之也。苟耽乐暇逸，弗克若天，天其眷顾乎？《书》曰：「纣自息乃逸，天罔爱于殷」。非天攸若之谓也。天所不顺，民所不从，人君之过咎，无大于此矣。凡此皆以情欲自恕，谓一日耽乐，不足为害者也。人情犹水耳，堤防谨固，则水不得泄，一有蚁穴之漏，则千丈之堤，百尺之防，亦将溃矣。礼法严备，则情不得放，一有自恕之意，则经礼三百，曲礼三千，亦将废矣。故臣窃谓无逸之君，未有不谨于礼者。能克己复礼，逸何从生乎？

无若殷王受之迷乱，酗于酒德哉。

臣谓纣之无道，后世言恶者必稽焉。周公方称文王之圣，又及商纣之恶，无乃不类乎？盖人心无常也。操之则存，舍之则亡，罔念则狂，克念则圣。使成王听周公之训，则有及于文王之理，使成王而忽周公之训，则有同于商纣之道。盖中人之性，可上可下，惟有志之君乃能自克焉耳。齐小白用管仲，则九合诸侯，一匡天下；用竖刁、易牙，则身死在殡，四邻谋动其国家。唐明皇用姚崇、宋璟，则海内晏然，几致刑措；用李林甫、杨国忠，则失国播迁，出咸阳四十里而无食。是故明主兢兢忧畏，必近君子，必远小人，不讳乱亡，不恶逆耳。虽比己为丹朱，如禹之于舜，方己以商纣，如周公之于成王，亦所乐闻而喜听，铭心而永戒。是以不至于乱亡，而能保其安逸也。

周公曰：呜呼！我闻曰：古之人犹胥训诰，胥保惠，胥教诲，民无或胥诪张为幻。

臣谓古之人者，周公称往昔圣贤君臣也。胥者，相也。相诰训以事，而相启迪；相保惠以德，而相安和；相教诲以道，而相成就。君有过举，臣则正之而无隐；臣有未尽，君则求之而不蔽。各务展尽，不事形迹。谗言不入，谮愬不行，上下交而志意通，物理明而人情达，小民所以不敢相与诪张为幻，以诳惑其上也。诪张，诳也。幻，惑也。凡奸憸之人欲诳惑其上者，必因其所好恶之偏而入其说，贪则诱之以货财，怯则导之以畏懦，是非不明，则变乱邪正以遂其私，赏罚不当则诬罔功罪以坏其政。自旁人观之，犹幻师施迷人之术，颠倒反易，乱其耳目。被幻者初不自觉，乃以为诚然，是可叹也。憸奸之人多矣，周公欲成王不为所惑，则莫如受忠良之训告，求吉士之保惠，师贤哲之教诲，奸憸远屏，诳惑何因而至哉？

此厥不听，人乃训之，乃变乱先王之正刑，至于小大。民否则厥心违怨，否则厥口诅祝。

臣谓正刑者，正法也。《诗》称文王曰：「刑于寡妻」。古之王者，知命之不长，是以为之律度，陈之艺极，引之表仪，告之训典，以遗后嗣，保其国家，所谓正法也。后嗣之贤者，则监于成宪，后臣之贤者则谨守前规。天下所以治安，民心所以不怨，谤言所以不作也。至其子孙，不知前人之艰难，不知小人之依恃，不听训诰保惠教诲之言，于是奸憸之人因其所好而训之曰：「先王之法何必固守而不变也。时既不同，事与时并，有损有益，同归于治而已」。世主甘心而不察，于是先王正法，自大至小，无不更改，违道咈民，苟便一切之欲，天下骚动，民不得安，怨之敢兴，入于大乱而莫可救止矣。原其所以，皆出于人主自圣，轻忽其臣，不求忠良以胥训诰，不求吉德以胥保惠，不求贤哲以胥教诲，而奸憸之人诪张为幻故耳。往在熙宁，欲大有为，王安石诪张新法之说而为幻。往在崇观，欲承考志，蔡京诪张绍述之说而为幻。往在宣和，欲文致太平，王黼诪张享上之说而为幻。往在靖康，欲好边疆，耿南仲诪张讲和之说而为幻。皆以一言中人主之欲，驯致祸衅，涂炭生民，家国两亡，岂不痛哉！方奸憸在位之时，与其徒党唱和响应，欺罔其君，以窃富贵，而志士仁人观之于隐微侧陋之中，与世俗幻师以术诳惑迷人而取其金钱见笑于旁观者，无以异也。前车已覆，后车当戒，臣敢因是有献焉。臣闻天下有至正之理，自有天地生人以来，至于今日，不可改者，存之则为正心，行之则为正道，言之则为正论，尽之则为正人。先王用是建立注措，而谓之正法也。何谓正？天尊地卑，君臣之义不可易也。比年以来，缙绅大夫忘君臣之义，诪张为幻者，又有甚焉，尤可骇惧。邦昌僭君，入尸天位，天下大变也。从之者则诪张为幻，谓能存宗庙，活百姓矣。苗刘握兵，谋为篡逆，天下大变也。助之者则诪张为幻，请录用其党，使言者勿论矣。豫贼挟敌窃污京邑，天下大变也。许之者则诪张为幻，欲通书问，讲邻好，受禦馈，以免其讨矣。稽之古训，无有是事，特出于庸人懦夫偷生苟活，为持禄保位之计，灭三纲，毁五常而不顾，变乱先王之正法，岂不逆理之甚乎？陛下深思所以致此者，而求忠良相训告，求吉德相保惠，求贤哲相教诲，爱日惜时，不自暇逸，则所言所行无非正法，而诪张为幻者犹雪见晛，亦何所施其说哉！不然，正法消亡，邪法炽甚，非国家之福也。

周公曰：呜呼！自殷王中宗及高宗，及祖甲，及我周文王，兹四人迪哲。

臣谓哲者，智也。迪者，由也。由其天禀之智，不以私欲昏之，则其明不蔽，所以人莫得而欺之也。中宗、高宗、祖甲、文王四人者，盖尝苦其心志，空乏其身，行拂乱其所为矣。所以动心忍性，兢兢业业，不敢少有逸豫，故其智慧日开，情伪尽知。天下之理，无不昭晰。彼诪张为幻者莫得投其隙，盖无逸之功也。哲非人所能，乃天所命也。天命之而人不能自迪，犹鉴之不拭，尘愈集之；犹井之弗汲，泥愈汩之，则昏然而已矣。傅说告高宗当念终始，常主于学，惟学可以顺志于理，能务时敏速而不怠，则其修勉乃有所至，此亦迪哲之道也。故董子曰：「强勉学问，则闻见博而智益明，勉强行道，则德日起而大有功」。此皆圣贤之格言，人主所当自克以行之者也。

厥或告之曰「小人怨汝詈汝」，则皇自敬德。厥愆，曰：「朕之愆」。允若时，不啻不敢含怒。

臣谓自常情观之，以小人而敢怨恨人君，毁詈君父，罪不容于死。此周厉王所以设监谤之官，秦始皇所以设偶语之禁，或至于诛腹非，戮反唇，无所不至也。古之圣人所见广大，不自私其一身，惟恐有一言一事之不善，故开辟言路，使无壅蔽，凡有口之人皆得以其情上达。故曰：「士传言，庶人谤，商旅议于市，工执艺以谏」。夫惟如此，是以身无择行，朝无秕政，以成安逸之功，此周公所称之意也。皇，大也。大自敬德者，责己而不责人之甚也。责己而不责人，信美矣，则将何以验之？必曰：「朕之过失诚若是也」。心既乐闻之，其形于辞色者，一无忿疾之可见也。不特不敢含怒而已。夫然后人知其君纳谏受言，虽怨詈之至，亦欣然接之，出于至诚而非矫饰，四海之内皆将轻千里而来告之以善，而德庸有不至，治庸有不成乎？恭惟本朝祖宗无不虚怀从善，勉于改过，所言言路未尝芜塞，太平百年。自王安石得志，好人之同乎己，而恶人之异乎己，摈远老成，汲引轻薄，风俗大坏。蔡京继之，专以朋党一言禁锢忠臣义士，或谓之诋诬宗庙，或谓之怨讟父兄，或谓之指斥乘舆，或谓之谤讪朝政。行之二十年，天下之士不仕则已，仕则必习为导谀，相师佞媚，歌功颂德，如恐不及。防民之口甚于防川，一日戎马在郊，烟尘暗阙，而人莫敢告也。天下犹人之一身，言路犹关膈也。关膈通则血气流行而身体通，言路通，则得失不蔽而政事治。安石、蔡京之化，沦浃乎三纪之外，至今遗风馀俗未消殄也。欲变革之，在陛下一人而已。孔子曰：「天子有争臣七人，虽无道，不失其天下」。以后世观之，刘安欲叛汉，独畏一汲黯而不敢发。使人主得如黯者七辈，正色立朝，昌言无隐，小人必退听，奸宄必息心，岂特不失天下而已哉！固可以变危为安，易乱为治矣，又况能如周公所戒普受天下之言者乎？

此厥不听，人乃或诪张为幻，曰「小人怨汝詈汝」，则信之。则若时，不永念厥辟，不宽绰厥心，乱罚无罪，杀无辜，怨有同，是丛于厥身。周公曰：「呜呼，嗣王其监于兹」！

臣谓人君信诪张，疾怨詈，是不以尧舜自待，而以周厉王、秦始皇为可法也。小人善于诳惑者，未有不以告怨詈为小心。苟入其说，则必以万乘之重而计较曲直于匹夫之口，不从长思念其为君之道，其心褊隘，记过不忘，罚无罪，杀无辜，天下之怨举集之矣。孟子曰：「无罪而杀士，则大夫可以去。无罪而戮民，则士可以徙，恐其渐及于己也」。贤人君子，众心之所与也。小人欲肆其奸，必忌君子。君子无罪可指，则必反指为小人，匿言潜谮，以中伤之。或以为退有后言，或以为卖直归怨，或以为取名于外，或以为朋比欺君。其术虽多，大要不出此数者。人主一怒，小则谪罚，大则诛杀，不知其实，则无罪徒默受天下之怨也。隋炀帝尝谓左右曰：「吾性不喜人谏」。臣下知之，恣为诪张，以忧国者为怨，以忠言者为詈。宇文士及、虞世基之流以此取宠，至于大难忽作，两臣终得自全，而炀帝独尸其祸，则以众怨所丛，不怨言者而怨听者故也。或曰：「罚一无罪，杀一无辜，何遽至此」？臣应之曰：自秦皇、隋炀观之，所杀固多，其亡非不幸也。自葛伯观之，则以杀一童子而灭其社稷，自商纣观之，则以杀一比干而失其天下。然则系杀罚之当否耳，岂在多寡乎？周公戒王无逸而及此，则以心昏志蔽，谗邪得入者皆生于好逸求安，不知警惧，浸淫及乱而罔觉也。是以反复言之，验于成王躬致太平，则其著心服行之效，不可诬已。

隐公元年：郑武姜爱叔段，请使居京，庄公许之。祭仲谏曰：「都城过百雉，国之害也。先王之制，大都不过三国之一，中五之一，小九之一。今京不度，非制也，君将不堪」。公不听。既而叔段使西鄙贰于己，公子吕曰：「国不堪贰，君将若之何」？公又不听。叔段又收贰以为己邑，至于廪延。子封曰：「厚将得众」。公又不听。叔段缮甲兵，将袭郑，公然后命子封率车二百乘伐京，叔段出奔共。

臣闻制国者必使本大而末小，然后势顺而易制，故末大必折，尾大不掉，古人至言也。郑国当是时，可谓危矣。姜氏以国君嫡母主乎内，叔段以好勇得众居乎外，伐君篡国之势已成。庄公若无兵车二百乘，则郑固段之有也。古者用车战，一乘之车当七十有三人，二百乘则一万四千六百人。在《春秋》书法，当名之曰师，非小众也。「克段」者力争而仅胜之词，以一万四千六百人讨不义之叛人，力争而仅胜，则以叔段形势壮盛，不易图也。使庄公早用祭仲之言，不至此矣。绵绵弗绝，蔓蔓奈何？毫釐不伐，当用斧柯。前事之不忘，后事之师也。

卫公子州吁有宠而好兵，公弗禁，石碏谏曰：「爱而弗纳于邪，骄奢淫佚所自邪也。四者之来，宠禄故也。宠而不骄，骄而能降，降而不憾，憾而能眕者鲜矣」。

臣闻骄谓气体傲肆，奢谓奉养侈靡，淫谓情欲纵恣，佚谓心志怠忽。四者有一焉，必入于邪，而况兼有乎？邪者，不由正道之谓也。为子以孝为正，有此则不孝。为臣以恭恪畏慎为正，有此则不恭恪畏慎。原其所由然，则由宠待过厚，爵禄太崇，积日累月，其势必至于此。是故严父于子戒之于初，辨之于早，不致末流之祸。父子天性也，其治尚尔，君臣以人合，尤不可忽也。

州吁阻兵而安忍。阻兵无众，安忍无亲，众叛亲离，难以济天。

臣谓阻者，恃也。恃兵以为险阻，使人不敢忤犯也。人之良心，本于不忍。忍者，非良心也。安于残忍，非能除害，徒生害耳。人道以慈爱相群，所谓用兵者，去其害人者耳。苟为阻兵、安忍，视平民如禽兽，推而进之，将何有于君父哉！汉光武责其将曰：「观放麑啜羹，二者孰贤」？盖知此道矣。

石碏恶其子从州吁为逆，使从州吁如陈，乃告于陈曰：「此二人者实弑寡君，敢即图之」。陈人执之而请莅于卫，石碏杀之。

臣谓父子主恩，君臣主义。其轻重不二，是谓大伦。当臣之无礼于君，虽慈父不敢私其子，石碏之于石厚，舍慈爱之小，存名分之大，可为万世法矣。虽然，子为叛逆，父则诛之，其割恩为难，何者？以天性故也。臣为叛逆，君则诛之，其正义非难，何者？以人合故也。孔子之《春秋》，为乱臣贼子作以俟后圣也。后世有事伪君从逆臣，而诛讨不加焉，难于行义而易于为不义，孔子之志隐矣。

鲁隐公如棠观鱼，臧僖伯谏曰：「君将纳民于轨物者也。不轨不物，谓之乱政。乱政亟行，所以败也」。公曰：「吾将略地焉」。遂往，陈鱼而观之。僖伯卒，公曰：「叔父有憾于寡人，寡人弗敢忘。葬之加一等」。

臣谓孔子教人以克己为要，克己者以义理胜其私意也。凡人志意云为，试以一日之中自加考校，由私意而动者，十有八九，由义理而动者，十无一二，故克己最难。有志之士未有不由此而进德者，而况人君居移气，养移体，所以动其情恣者多乎？不能自克，则其不善之积犹火消膏，亦不自觉，鲁隐是也。僖伯之谏，忠言也。隐公不能自克，舍曰欲之，而必为之辞，其志荒矣，其不终之兆著矣。厥后虽加礼于僖伯之葬，又复失言，谓僖伯恨己。僖伯，贤人也，岂致憾于其君哉！隐公若曰「叔父有谏于寡人，而弗能从，寡人悔之，葬之加一等」，犹足以昭改往修来之意，而加等之葬为德赏矣，惜其不能及此也。魏郑公谏唐太宗伐高丽，太宗不从，及败绩而归，乃曰：「魏元成若在，不使我有此行」。亟使驰驿，祀以少牢，立所制碑，召其妻子劳赐之。若太宗拒魏公之谏与鲁隐同，而悔过出于诚心，非如隐公之伪饰，其致太平宜哉！

隐公四年：宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。秋，翚帅师会宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑。左氏曰：「诸侯伐郑，宋公使来乞师，公辞之。羽父请以师会之，公弗许，固请而行，故书曰『翚帅师』，疾之也」。

臣谓兵权者，有国之司命也。古之得天下者，未有不谨持此权者也。以尧、舜、禹三大圣人之宅天下，可谓以德不以力矣。然四凶强族，尧不诛而以俟舜，舜初即位，按其恶而投之四夷，而后天下服。是尧以兵权授舜也。有苗弗率，舜不讨而以俟禹，禹初即位，乃会群后，誓师奉辞伐罪，是舜以兵权授禹也。汤、武之事又可见矣。至周成康之际，天下刑措兵寝，可谓无事。康王以元子即位，名分素定，其谁敢有异志？然成王命仲桓、南宫毛与齐侯吕伋以干戈虎贲之士逆康王于南门之外。干戈虎贲者，亲卫也。于南门之外者，显之于众也。古先帝王制世驭俗之权如此，是以令之无不行，禁之无不服，手麾指顾，动容嚬笑之间，无不如意。所谓兵权者，有国之司命，命者死生所系故也。宋殇公听州吁之邪谋，会诸侯伐郑。隐公辞宋公之命，而拒公子翚之请，义也。翚乃不禀公之义而乐从宋卫之邪谋，固请而行，专己无上，出入自肆，不待钟巫之事而知其为弑君之贼矣。《春秋》简严，不贵辞费，若书曰「翚帅师会，伐郑」，亦可矣，而必曰「翚帅师会宋公、陈侯、蔡人、卫人，伐郑」，言之重，辞之复，恶之之甚也。隐公自是失权，而兵制于翚。至于十年中丘之会，又不待公而先会齐、郑伐宋，其纵恣跋扈如此。而隐公终弗能治，其及于寪氏之祸，非一朝一夕之故，其所从来者渐矣。是故伐郑之举因请而行，伐宋之举不待公而先，会其志之所存，正所谓履霜阴凝，圣人之大戒，而隐公智不足以及此，惜哉！仲尼于是去翚公子之称，一以谓翚者，隐之贼，非公子也。二以明讨翚之法，当绝其属籍，不使得为公子也。使隐公于翚固请之际，未及成师而出之时，夺其兵权，改付贤卿，片言而已矣。夫为天下国家者以有法度为要，前王立法度，固为保守基业，消弭祸乱也。而往古握兵之人，其始必请便宜从事，其久则事必出于法度之外。夫便宜从事者施于临敌对阵，机不可失，难从中覆，故择利便权时之宜而行之，岂谓无时不便宜邪？既以便宜自处，则以法度为不便宜于己，乃托为词说，曰法度者承平之所用，若施之乱世，行军用师，则有所碍矣。今日以私欲乞行一事，明日以私怒乞罢一事，往往非法之所当听也。设智计，较胜负，不用之于外而用之于内，人皆知之，独以迫于形势，不得已而从之者多矣。夫事至于不得已而从，则必有欲禁而不能禁之事，其失司命之权不已著乎？其为羽父之固请不已大乎？此智士之所忧，懦夫之所畏，喜因循者之所不顾。非圣人独见于魄兆之端，明霜冰之戒，传笔削之大用，其孰能与于此？

隐公六年：周任有言曰：「为国家者，见恶如农夫之务去草焉，芟夷蕴崇之，弗使能殖，则善者信矣」。

臣谓人君之德当如天地，无不覆载，何独于恶人而欲去之如此？臣请以农圃者喻之。去稂莠者以其伤禾稼也，除蒿蔓者为其蔽卉木也。若推兼容之量，使稂莠禾稼并生于畎亩，卉木蒿蔓杂毓于园圃，人必指为农圃之病矣，况为国家者乎？此所以发周任之论也。昔武王圣人也，亦曰：「树德务滋，除恶务本」。故舜举十六相则十六族，务滋故也。去四凶则四凶族，务本故也。夫黍稷果蔬养人之物，不种则不生，种而草侵之，亦不能成矣。草之为物，其生不待种，虽芟夷蕴崇，而功或不继，未有不复生者也。是故君子难至，小人易聚，难至则常不得行其道，易聚则每得伸其志，治日以是常少，乱日以是常多。此有国家者之至戒也。或曰：「芟刈也，夷杀也，不亦已甚乎」？臣曰：天下之道二，善与恶而已。自一言之当、一行之是，推而上之，至于圣而不可知，皆善也，有小大耳。惟恶亦然。所谓芟夷者，非举天下之小人而尽杀之，盖谓官使者也。或禁之于未然，或遏之于方萌，或既形而黜除之，或滋蔓而斩绝之，皆去恶之道。大要在于勿使能殖。殖者，深根固蒂牢不可拔之谓也。夫草之初生，毫末之萌耳，与黍稷果蔬之萌未有异也，其壮长条达则为害如此。草之萌犹恶之微也，见著非难，见微为难。自古滔天之恶未有不起于微者，如王莽志在篡逆，曹操窥伺神器，初皆匿情矫饰，终移汉祚。然则，人之善恶皆不易知，知之矣而树德不务滋，除恶不务本，犹无益也。

桓公三年：晋始乱，封桓叔于曲沃，师服曰：「吾闻国家之立也，本大而末小，是以能固。故天子建国，诸侯立家。今晋甸侯也而建国，本既弱矣，其能久乎」？

臣谓人主之尊如天，臣民犹地，地无及天之理，而臣民于君有僭逼易位之道，是何也？本小末大，威权去已。始也欲正之而有所不忍，中也欲治之而有所不敢，终也欲取之有所不能矣。名者实之宾。天子者，名实之极隆也。擅生杀之柄，操庆赏之权，予夺在我，纵舍在我，令之必行，禁之必止。虽总众百万如韩信，虽控制万里如王忠嗣，东西南北，用舍进退，惟君所使，而莫敢或遑，此充名之实也。至于欲取之而不能，则必有其渐，非一朝一夕之故矣。师服之论，无乃意在此乎？其后沃盛强，昭公微弱，国人将叛而归沃，则民不服事而下有觊觎，此言果验。乃后世之戒也。

桓公六年：楚子侵随，楚斗伯比曰：「随少师侈，请羸师以张之」。熊率且比曰：「季梁在何益」？斗伯比曰：「少师得君」。随果用少师之言，追楚师，季梁请止随侯勿追。随侯惧而修政，楚不敢伐。其后少师益有宠，斗伯比曰：「可矣」。楚子伐随，季梁请下之，弗许，请攻楚右，弗许，惟少师之言是听，遂至败绩。少师见获而免。

臣谓国有贤材，则邻敌视其用舍为进退，而贤材者固凡愚之所忌疾也。是故齐有管仲，九合诸侯，管仲死则四邻谋其国家。百里奚一也，虞不用而亡，秦穆公用之而伯。上论千古，无不然者。季梁与少师之谋，自今观之，一得一失，易见也。自随侯观之，未免于二三其听矣。夫验成败于事为之后者，众人之见也。辨得失于谋议之初者，非小智所及，惟明主能之。唐宪宗欲伐淮蔡，举朝不可，惟裴度以身任之，迄用有成。非度之能，乃宪宗用度之难也。武宗欲伐刘稹，诸镇皆有辅车之势，惟李德裕以身任之，迄用有成。非德裕之能，乃武宗用德裕之不易也。二宗无二臣，其中兴之功未必能立。二臣不遇二宗，则无闻而死耳，后世尚何知？故曰君臣之会，千载一时也。夫楩楠豫章，天付之以栋梁之用；骐骥骅骝，世知其有千里之足。老于空谷，阨于盐车，顾临事而叹人才之难得，何哉？坐使反贼睥睨而无惮，强敌凭陵而不置，彼岂无如斗伯比知少师之可欺，岂无如熊率且比幸季梁之不用者乎？文王立贤无方，言用之之路广，不止一人而已。人君于贤材惟患不知，既知之而不急于用，则大谋无时而决，大险无时而出，大难无时而平也。古人不云乎，「日月逝矣，岁不我与」。

桓公十一年：楚屈瑕将盟贰轸，郧人将伐楚师。莫敖患之，请济师于王，斗廉曰：「师克在和，不在众。商周之不敌，君之所闻也。成军以出，又何济焉」？遂败郧师，卒盟而还。

臣闻斗廉之言，古今之至论也。考之往事，无不然者矣。常人之心动于血气之使，好己之胜，不能自克，是以不和。智愚异才而并列，是以不和。能否异功而同其赏，是以不和。不择端方之士以裨赞之，有谗人交斗于其间，是以不和。负才艺者屈于下，而善媚赂者压于上，是以不和。出法违度，不以时制，驯习既久，彼惧于讨而训之，怀疑心以事其上，是以不和。亲之厚之，疏之薄之，系于爱憎之偏，而不协赏刑之正，是以不和。有求则必得，将至于求所不可求，而势不得与也，则怨怒兴焉，是以不和。能者奋其勇而前，不能者忌而疾之，是以不和。疾人之能则必幸其败，胜不相推，败不相救，彼见疾者，又思所以报之，是以不和。官尊禄厚者奉己侈泰，多妖丽，广金帛，夺商贾，侵公家之利莫知厌也，而士卒乃有短褐半菽之叹，非心附之，徒迫于势耳，是以不和。保任功状未必皆有功，而实有功者，或蒙私怒而见黜，鞭笞斩杀未必为军事，而实有罪者或蒙私喜而见贷，人心不服，莫肯为用，因以姑息，不敢役使，是以不和。有一于此，虽廉、蔺并将，韩、彭共军，关公前茅，张飞后劲，未有能成事者也。而况才不逮古人万分之一，而兼有如前之失乎？如是而欲所征克，所战胜，必不能矣。故纣之旅亿兆而心德暌离，武王之臣十人而一德一心。王莽虎豹之师六十万，光武以三千摧之。苻坚之众九十七万，谢安以一将破之。斗廉之论可谓信而有證者也。自古大众难用，而轻军易胜。子玉刚而无礼，不可过三百乘，是能将二万人而已。其后城濮之战，卒以众败。汉高驾驭豪杰，灭秦亡楚，而才之所将不过十万。古之观人者大抵如此。若较实而论之，凡后世以将自任者，上孰与汉高，而其众已中分矣；下孰与子玉，然未尝不以兵少为请也。虽然，兵者诡道也，故虽不能将，而以大众虚声加之敌人犹之可耳。至于实不可犯者，非虚声之足恃也。上下同志，生死同情，劳逸同形，动静同虑，则在于和而已矣。然则，如之何而可以使之和也？惟监前所谓不和之由，处之各当于义，宜赏然后赏，当罚则必罚，予夺抑扬，若权衡于物，不徇乎私情，而行乎公道，当于其心，方且欣畏帖服之不暇，又何不和之敢乎？是故苟和矣，光武可以敌寻邑，谢玄可以劫苻秦。苟不和，则若林之旅无救于曳兵而走，故曰师克在和不在众。不明乎此而曰知兵，不治乎此而欲用兵，臣愚所不信也。

唐受天修命。用古道理。仁覆德载。与二侔大。宏煦丕冒。与三并曜。继明嗣睿。万叶其始于十一圣。圣谟熙载。千祀其初于十四岁。岁二月丁巳。平巨寇。复齐鲁地。三月己丑。乃命臣总。授节分阃。抚安馀众。且理于郓。而观察曹濮。故荷皇泽。来濯污俗。人既沭浴。咸以洁清。物无夭伤。各遂性命。不化化。不楙楙。感圣德也。岂待守臣施诸政术。而革讹止谬乎。于以见周公太公之遗风。仲尼之礼教。有所不泯者焉。何以言之。先是元凶事犹未顺。唯此邦众。尚或率从。及显逆谋。多不为用。其所宠任。皆亡命之徒与皂隶耳。故义声一呼。厥众咸应。乃知斯人可与为顺。不可与为逆。此其明验与。夫州郡厅事之有壁记。虽非古制。而行之已久。其所记者。不唯备迁授。书名氏。将以彰善识恶。而劝戒存焉。其土风物宜。前政往绩。不俟咨耆访耋。搜籍索图。一升斯堂。皆可辨喻。原兹邦域。其来远矣。曰太昊之墟。曰鲁之须句。曰汉之东平。曰今之郓州。其地一也。武德中为总管府。亦为都督府。而蒋曹戴濮兖五州隶焉。贞观初废府复为州。八年始自郓城移于是。就高爽也。自逆帅攘据。罔率训典。改易升降。名称溷淆。盖无取焉。今以平寇之初。魏博田公。奉诏权兼勾当。则位同正牧。宜书为首。亦春秋始鲁隐公。贤之也。其国初以来刺史名氏及迁改之次。既遭蔑弃。难以究详。访诸史官。异日备于东壁。时圣历元和纪号已亥直岁十二月己卯。检校礼部尚书兼郓州刺史御史大夫马总记。

臣伏见故贵妃张氏自始没赠后，仍于坟所置庙，不称制度，人言纷纭，讥议至今不已。稽其本末，其有由然。夫国有嫔妃，盖是常制，必有贤德，乃可备位。盖闻张氏之存也，谏官王贽倡始建议，策进加位，因结皏以固恩宠。庙室之设，并行定数。前代之建别庙，皆是不经。张氏之殁也，礼官王洙专用失礼，讲成庙议，不守旧章，败乱典法。二人者，不正之心深可诛也。癋闻始谋葬之时，礼臣按故事上议，惟当于葬所置祠室，本无立庙之说。而王洙不顾，归过于上，与当时执政合力，务为将迎，蜪长其事，以成黩礼之失。《春秋》载隐公考仲子之宫初献六羽，盖仲子非嫡而立庙献舞，故圣人讥之。张氏亦非嫡，又母后在宫而追册后号，仍建庙焉，是尤不可也。若遂而不改，其招万世之讥，固无穷矣。今欲正其失，莫若改庙名为祠室，岁时祀享，不差祠官，但委中官或内人掌之。如此，则其事初为癚臣所误而改之，则过在下而不累圣德矣。臣近累为祠官，亲见礼物黩乱，所不忍视，故敢上缕陈述。伏望圣慈下有司速更之，则足以追赎前失。

尝谓忠臣义士如玉镇大宝，漓然杂于群玉之府，人莫知其所以为玉也，及夫祭祀则陈之，大朝会则陈之。神鼎玉磬，停储粹清，肃然有威神奸、绌僭乱、宠灵社稷之气。忠义之士，亦犹是也。方无事时，世人殆未有以名之也；及遭变故，临大事，蹈不测，持义明壮，截然不乱，奸夫盗子望之失气，而宗庙社稷亟增泰山九鼎之重。故为天子者，虽有高城巨浸以为之防，粟粮漕庾以为之备，良夫选卒以为之战，而微忠臣义士以为之守，是委社稷而付之敌也。故曰忠臣义士，朝廷之玉镇大宝也。臣窃念之，自靖康、建炎而来，将帅守宰，义人烈妇，岂无捐躯徇国，犯患触讳，负杰异之操，如古人乎？若不及时早加褒擢，使忠魂埃灭，义骨冰澌，岁月荒老，无所讨正，此有志之士所以濡涕而切叹也。伏愿陛下申诏使臣，采自靖康而来，蒙患死难，暴人耳目，较然不欺者，书之为死节之士。复摭近日明诏之所蒐访，周行之所论荐者，书之为守节之士。议者以为靖康而来阅几岁所矣，何以研覈而论著之？臣谓孔子立乎哀、定之间，而书乎隐公、桓公之世，至于《宋史》则上括魏朝，《隋书》则远包梁代。是盖询󲦤绅记录之所传，访父老年月之所接，信以传信，疑以传疑，而君子犹将取之也。臣谓今之史臣，是宜考郡县之计书，采史官之异说，质文士之纪述，参本家之行状，则边鄙老卒，岂无知段太尉之忠者乎？书生词人，岂无记高悯女之烈者乎？拾甲子年事，岂无知李新声之义者乎？于以掇十一于千百，振已沉之幽愤，已足以讨僭叛，惩不轨，建宏规，立大范也。此正太史之烈，而又何疑哉？汉高祖制诏御史：「长沙王忠，其定著令」。建元初，永宁之末，复徘徊引却，不敢辄正号位者，何也？世之议者乃谓当操之时，袁绍虽亡，刘备犹在，故操有所畏避而未敢。自臣观之，操之权谲，岂知畏孙、刘者哉？特畏李固、陈蕃、李膺、范滂、孔融神明精爽，凛凛尚在，有以阴捽其胫而诛之耳，孙、刘曷足畏哉？忠义之效如此，愿诏史臣时加记录，庶几彰国家临危有伏节之士，励世有消萌之术。天圣中有颜似贤者，唐鲁公真卿之裔，孙部使者以其名闻。仁宗皇帝曰：「噫，忠臣之后也，其官之」。夫唐德宗投真卿于希烈虐燄猛沸之中，如弃坠甑，无复顾惜。而我仁宗多真卿之义，乃官其孙于数百年之后，则仁宗之消萌压难，其意亦微矣。

修白：人还，惠书及《始隐》、《书论》等，并前所记《获麟论》，文辞驰骋之际，岂常人笔力可到？于辨论经旨，则不敢以为是。盖吾子自信甚锐，又尝取信于某，苟以为然，谁能奉夺？凡今治经者，莫不患圣人之意不明，而为诸儒以自出之说汩之也。今于经外又自为说，则是患沙浑水而投土益之也，不若沙土尽去，则水清而明矣。鲁隐公南面治其国，臣其吏民者十馀年，死而入庙，立谥称公，则当时鲁人孰谓息姑不为君也？孔子修《春秋》，凡与诸侯盟会、行师、命将，一以公书之，于其卒也，书曰「公薨」，则圣人何尝异隐于他公也？据经，隐公立十一年而薨，则左氏何从而知其摄，公羊、谷梁何从而见其有让桓之迹，吾子亦何从而云云也？仲尼曰「吾其为东周乎」，与吾子起于平王之说，何相反之甚邪！故某常告学者慎于述作，诚以是也。秋初许相访，此不子细，略开其端，吾子必能自思而得之。不宣。某书白。

事有不幸出于久远而传乎二说，则奚从？曰：从其一之可信者。然则安知可信者而从之？曰：从其人而信之可也。众人之说如彼，君子之说如此，则舍众人而从君子。君子博学而多闻矣，然其传不能无失也。君子之说如彼，圣人之说如此，则舍君子而从圣人。此举世之人皆知其然，而学《春秋》者独异乎是。孔子，圣人也，万世取信，一人而已。若公羊高、谷梁赤、左氏三子者，博学而多闻矣，其传不能无失者也。孔子之于经，三子之于传，有所不同，则学者宁舍经而从传，不信孔子而信三子，甚哉其惑也！经于鲁隐公之事，书曰「公及邾仪父盟于蔑」，其卒也，书曰「公薨」，孔子始终谓之公。三子者曰：「非公也，是摄也」。学者不从孔子谓之「公」，而从三子谓之「摄」。其于晋灵公之事，孔子书曰：「赵盾弑其君夷皋」。三子者曰：「非赵盾也，是赵穿也」。学者不从孔子信为赵盾，而从三子信为赵穿。其于许悼公之事，孔子书曰「许世子止弑其君买」。三子者曰：「非弑之也，买病死而止不尝药耳」。学者不从孔子信为弑君，而从三子信为不尝药。其舍经而从传者何哉？经简而直，传新而奇，简直无悦耳之言，而新奇多可喜之论，是以学者乐闻而易惑也。予非敢曰不惑，然信于孔子而笃者也。经之所书，予所信也；经所不言，予不知也。难者曰：「子之言有激而云尔。夫三子者，皆学乎圣人，而传所以述经也。经文隐而意深，三子者从而发之，故经有不言，传得而详尔，非为二说也」。予曰：「经所不书，三子者何从而知其然也」？曰：「推其前后而知之，且其有所传而得也。国君必即位，而隐不书即位，此传得知其摄也。弑君者不复见经，而盾复见经，此传得知弑君非盾也。君弑贼不讨，则不书葬，而许悼公书葬，此传得知世子止之，非实弑也。经文隐矣，传曲而畅之。学者以谓三子之说，圣人之深意也，是以从之耳，非谓舍孔子而信三子也」。予曰：「然则妄意圣人而惑学者，三子之过而已。使学者必信乎三子，予不能夺也。使其惟是之求，则予不得不为之辨」。