钦定古今图书集成理学汇编经籍典

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经籍典第二百十三卷

礼记部汇考三

宋陈浩《礼记集说》

十六卷。按浩《自序》：前圣继天立极之道，莫大于礼。后圣垂世立教之书，亦莫先于礼。礼仪三百，威仪三千，孰非精神心术之所寓？故能与天地同。其节四代损益，世远
经残，其详不可得闻矣。《仪礼》十七篇，《戴记》四十九篇，先儒表章庸学，遂为千万世道学之渊源。其四十七篇之文，虽纯驳不同，然义之浅深同异，诚未易言也。高密郑氏祖谶纬孔疏惟郑之从，虽有他说，不复收载，固为可恨。然其灼然可据者，不可易也。近世应氏集解于杂记、大小记等篇，皆阙而不释。噫！慎终追远，其关于人伦世道，非细故而可略哉。先君子师事双峰先生十有四年，以是经三领乡书为开庆名进士，所得于师门讲论甚多。中罹煨烬只字不遗不肖，孤僭不自量会萃衍绎，而附以臆见之言，名曰《礼记集说》。盖欲以坦明之说，使初学读之即了其义。庶几章句通，则蕴奥自见。正不必高为议论，而卑视训诂之辞也。书成，甚欲就正于四方有道之士，而衰年多疾，游历良艰，姑藏巾笥以俟来哲耳！

卫湜《礼记集说》

一百六十卷。按湜《自序》：《礼记》四十九篇，自二戴分门，王郑异注，历晋迄陈，虽南北殊，隔家传师授代不乏人。唐贞观中，孔颖达等详定疏义，稍异郑说，罔不芟落诸家。全书
自是不可复见。由贞观至五代，踰三百年，世儒竞攻专门之陋。学礼者，几无传矣。本朝列圣相承，崇显经学，师友渊源，跨越前代，故经各有解，或自名家，或集众说，逮今日为尤详。《礼记》并列六籍，乃独阙焉。诸儒间尝讲明率散见杂出，而又穷性理者，略度数推度数者，遗性理欲其参考并究秩。然成书未之有也。予晚学孤陋，滥承绪业，首取郑注、孔义，剪除芜蔓，采摭枢要，继遂博求诸家之说，零篇碎简，收拾略遍，至若说异而理俱通言详，而意有本扺排孔郑援据明白，则亦并录以俟观者之折衷，其有沿袭陈言，牵合字说于义舛驳悉置弗取日编月，削几二十馀载，而后成凡一百六十卷，名曰《礼记集说》。传礼业者，苟能因众说之浅深，探一经之旨趣，详而度数，精而性理，庶几贯通而尽识之矣。或曰是书稡聚诸家之善逾数十万言，毋乃务博而忘约乎？予曰：博学之，审问之。夫子尝以诲人也。博我以文，约我以礼。颜子亲得于师也。博学而详说之，将以反说约也。孟子之所深造也。吾道一以贯之为曾子言之也。予欲无言子贡，有未省也。陵节而求，躐等而议，越见闻以谈卓约。后学大患也。矧会礼之家，名为聚讼倘率，意以去取。其能息异同之辨，绝将来之讥乎？近世朱文公著诗传，多刊削前言，张宣公谓诸先生之见虽不同，然自各有意。在学者，玩味如何耳。盖尽载程张吕杨之说，而诸家有可取者，亦兼存之。予之集说，窃取斯义，是则此书之博也。非所以为学者，造约之地邪？犹愧寡闻访谕未尽。然六经之典，敷畅发明至是粗备，或于圣代阙文小有补云。
按《魏了翁序》：人生而莫不有仁义之性存乎其心。经礼三百，曲礼三千，圣人禀诸天地所以合内外之道而节文乎？仁义者也。自周衰诸侯去，籍虽以二代之
后而不足徵，犹赖夫子之所雅言，群弟子之所记录。故尚有存者，迨是古挟书之令作，而礼再厄。又得河间献王、二戴、马郑相与保残补坏。晋宋隋唐诸儒迭为发挥，三礼得不尽亡。自正义既出，先儒全书泯不复见，自列于科目博士，诸生亦不过习其句，读以为利禄计。至金陵王氏，又罢仪礼取士仅存周官戴记之科，而士习于礼者，滋鲜就戴记而言，如《檀弓》、《丧礼》诸篇，既指为凶事，罕所记省，则其所业仅一二十篇耳。苟不得其义，则又诿曰此汉儒之说也。弃不复讲，所谓解说之详，仅有方马陈陆诸家。然皆述王氏之说者也。惟关洛诸大儒上接洙泗之传，乃仅与门人弟子难疑答问而未及著为全书。呜呼！学残文阙无所因袭驱一世而冥行焉，岂不重可叹？欤平江卫氏，世善为礼正叔。又自郑注、孔义、陆释及百家之所尝讲者，会稡成书凡一百六十卷。如范宁何晏例各记其姓名以听览者之自择，此非特以备礼书之阙也。洒扫应对进退恭敬辞逊撙节，非由外心以生也，非忠信之薄也，非人情之伪也。凡皆人性之固。有天秩之自然而非有一毫勉强增益也。学者诚能即是仅存而推寻之，内反诸心，随事省察，充而至于动容，周旋之会，揖逊征伐之时，则是礼也。将以宅天衷而奠民极，岂形器云乎哉？正叔名湜自号栎斋，今为武进令云。宝庆元年冬十有一月甲申临邛。魏了翁序
王应麟《践阼篇集解》一卷。按《应麟后序》有：周盛时，大训在西序，河图在东序。三皇五帝之书，外史掌之丹书，盖前圣传心要典也。学记正义谓赤雀所御丹书，乃尚书帝命验谶纬不经
之言。君子无取焉。武王铭十有七章，蔡邕以为十八篇，岂有阙文与？《大戴礼》有卢辨注，今列于前。郑康成所引黄太史所书考其文之异者，又采摭诸儒之说，为集解金匮阴谋载武王铭书附著于末，至于虞箴饫歌见春秋内外传，夫以圣王治已养心表里交正。如此，况学者可不勉与有能左右观省，朝夕习复。若卫武公日诵抑戒之诗，无有师保如临父母，庶其寡过矣乎？

黄震《读礼记日抄》

十六卷。按震《自序》：吴郡卫湜集礼记解。自郑康成而下得百四十六家，惟方氏、马氏、陆氏有全书，其馀仅解篇章。凡讲义论说尝及之者，皆取之以足其数。其书浩瀚，
惟严陵郡有官本。岳公琦有集亦然，皆未易。遍观天台贾蒙继之始，选取二十六家，视卫岳为要，而其采取亦互有不同，其书又惟仪真。郡学有录本，世罕得其传。今因并合各家所集而类抄之，昔吕氏读诗记简要，而文为姓氏所隔。高氏春秋集注文成一家，而不知元注之姓氏为谁僭窃。参用其法，使诸家注文为一，而各出姓氏于下坊间，亦节录或附己意。然所谓存十一于千百，不过老眼便于观省。后生志学之士，自当求之各家。全书云。

元吴澄《大戴礼序录》

一篇。按澄《自序》：《大戴记》三十四篇，澄所序次。按《隋志》：《大戴记》八十五篇，今其书阙前三十八篇，始三十九终八十一，当为四十三篇，中间第四十三、第四十四、第四
十五、第六十一，四篇复阙第七十三有二，总四十篇。据云八十五篇，则末又阙其四，或云止八十一，皆不可考。窃意大戴类稡此记多为小戴所取，后人合其馀篇，仍为《大戴记》。已入《小戴记》者，不复录而阙其篇，是以其书冗泛不及小戴书甚，盖彼其膏华，而此其查滓耳。然尚或间存精语，不可弃遗。其与小戴重者，《投壶》、《哀公问》也。《投壶》、《公冠》、《诸侯迁庙》、《诸侯衅庙》四篇既入《仪礼》，《逸经朝事》一篇又入《仪礼传》。《哀公问》，小戴已取之，则于彼宜存，于此宜去，此外犹三十四篇。夏小正犹月令也。明堂犹明堂位也。本命以下，杂录事辞，多与家语荀子贾傅等书相出入，非专为记礼。设礼运以下诸篇之比也。小戴文多缀补，而此皆成篇，故其篇中章句罕所更完，惟其文字错误，参互考校未能尽正，尚俟好古博学之。君子云。

吴澄《礼记纂言》

三十六卷。按澄《自序》：《小戴记》三十六篇，澄所序次。汉兴，得先儒所记礼书二百馀篇。大戴氏删，合为八十五。小戴氏又损益为四十三。《曲礼》、《檀弓》、《杂记》分上下，马氏增以
《月令》、《明堂位》、《乐记》，郑氏从而为之注，总四十九篇。精粗《杂记》，靡所不有秦火之馀，区区掇拾，所谓存十一于千百，虽不能以皆醇，然先王之遗制，圣人之格言，往往赖之而存。第其诸篇出于先儒著作之全书者，无几多。是记者旁搜博采，剿取残篇断简会稡成书。无复诠次读者，每病其杂乱而无章。唐魏郑公为是作《类礼》二十篇，不知其书果何如也，而不可得见。朱子尝与东莱先生吕氏商订三礼篇次，欲取戴记中有关于仪礼者附之经。其不系于仪礼者，仍别为记。吕氏既不及答，而朱子亦不及为，幸其大纲存于文集，犹可考也。晚年编校仪礼经传，则其条例与前所商订又不同矣。其间所附戴记数篇，或削本篇之文而补以他篇之文。今则不敢。故止就其本篇之文，科分栉剔以类相从。俾其上下章文义联属章之大旨标识于左庶读者，开卷瞭然。若其篇第，则《大学》、《中庸》。程子、朱子既表章之，与《论语》、《孟子》并而为四书。固不容复厕之礼篇，而《投壶》、《奔丧》二篇，礼之正经，亦不可以杂之于记。其《冠义》、《昏义》、《乡饮酒义》、《射义》、《燕义》、《聘义》六篇，正释《仪礼》，别辑为传以附经后，此其外犹三十六篇．曰通礼者九。《曲礼》、《内则》、《少仪》、《玉藻》通记小大仪文而深衣附焉。《月令》、《王制》，专记国家制度，而《文王世子》、《明堂位》附焉。曰丧礼者十有一，《丧大记》、《杂记》、《丧服小记》、《服问》、《檀弓》、《曾子问》六篇既丧，而《大传》、《间传》、《问丧》《三年问》、《丧服四制》五篇，则丧之义也。曰祭礼者四，《祭法》一篇既祭，而《郊特牲》《祭仪》、《祭统》三篇则祭之义也。曰通论者十有二，《礼运》、《礼器》、《经解》一类，《哀公问》、《仲尼燕居》、《孔子閒居》一类，《坊记》、《表记》、《缁衣》一类，《儒行》自为一类，《学记》、《乐记》其文雅驯非诸篇比则以为是书之终。呜呼！由汉以来，此书千有馀岁矣。而其颠倒纠纷至朱子始欲为之是正而未及。竟岂无所望于后之人与用敢窃取其意修而成之。篇章文句秩，然有伦先后始终颇为精审。将来学礼之君子于此考信，或者其有取乎？非但为戴氏之忠臣而已也。
按《吴尚志后序》：先生《礼记》纂言，凡数易槁多所发明，而《月令》、《檀弓》尤为精密。若《月令》言五行之祭所先，不同天子所居，每月各异。《檀弓》申生之死延陵季子之
哭子曾子之易箦子思之母死于卫子上之母死而不丧数节，是皆诸说纷纭，不合礼意。先生研精覃思证之，以经裁之以礼于经无据于礼。不合者，则阙之。槁成尚请锓木得命，遂与先生之甥周濂，集同门之士相与成之。先生手自点校，未及毕而先生捐馆矣。先生之孙当对门考订，始于至顺癸酉之春，毕于元统甲戌之夏。
按《明杨士奇序》：《礼记》出于孔氏之徒，而杂以吕不韦及战国处士、汉博士之言，其旨不能皆粹，而错简亦多。近世吴文正公著《礼记纂言》，多所更定其篇，次亦
各以类从，如《曲礼》、《内则》、《少仪》、《玉藻》、《深衣》、《月令》、《王制》、《文王世子》、《明堂位》九篇为通礼，《丧大记》、《杂记》、《丧服小记》、《服问》、《檀弓》、《曾子问》、《大传》、《间传》、《问丧》、《三年问》、《丧服四制》共十一篇为丧礼，《祭法》、《郊特牲》、《祭义》、《祭统》四篇为祭礼。其通论凡十二篇析为五类。《礼运》、《礼器》、《经解》为一类，《哀公问》、《仲尼燕居》、《孔子閒居》为一类，《坊记》、《表记》、《缁衣》为一类，《儒行》为一类，《学记》、《乐记》为一类，《大学》、《中庸》剔出，合语孟为四书，《投壶》、《奔丧》二篇归之仪礼正经，不杂于记，《冠义》、《昏义》、《乡饮酒义》、《射义》、《燕义》、《聘义》六篇皆所以释仪礼者，别辑为传，以附经后。于是一书之中，类分章别，条理粲然，诚不刊之典也。
按《魏校序》：六经，圣人亲所删定。秦人燔之。礼乐二籍俄空焉世，虽《周官》、《仪礼》仅存，而学官罕所传习。汉儒所补戴记列于五经，纯駮班如也。注疏又颇傅以纬
学经世之谊，郁而未彰。今所宗者，陈氏集说而已。朱子尝修正三礼未就，惟吴氏纂言伦类明整稽合。诸儒异同，厥功溥哉？而世鲜有传者，岂天未兴？斯文与曷绝之易而续之孔艰也。虽然后有作者，稽古立制。兴世太平，兹书虽匪尽出于孔氏，固《周官》、《仪礼》之翌也。文献斯存殆，将由是乎考法千古之阙典，可举而行也。君子之于礼，盖终身焉。学者弗及见古全书，而此编尚存。庶有格言讵可暂而舍诸，如用于世，且将执此，以往矧亡者礼之数也。其不亡者，存经礼三百、曲礼三千，根心所发也。蔽以一言曰毋不敬兹书开卷全经之体要具焉。宁国守胡君东皋爰刻是书嘉与四方士共之先王之典坠地久矣。庸讵知天之不欲与斯文也。而以是为之兆与。
按《王守仁序》：礼者，理也。理也者，性也。性也者，命也。维天之命于穆不已，而其在于人者。谓之性，其粲然而条理也。谓之礼，其纯然而粹善也。谓之仁，其截然而
裁制也。谓之义，其昭然而明觉也。谓之知，其浑然于其性也。则理一而已矣。故仁也者，礼之体也；义也者，礼之宜也；知也者，礼之通也。经礼三百，曲礼三千，无一而非仁也，无一而非性也。天秩，天叙，圣人何心焉？盖无一而非命也。故克己复礼，则谓之仁。穷理尽性，以至于命尽性，则动容周旋中礼矣。后之言礼者，吾惑焉。纷纷器数之争，牵制名物之末，穷年矻矻敝精于祝史之糟粕，而忘其所谓经纶。天下之大经立天下之大本者，礼云。礼云，玉帛云乎？而人之不仁也。其如礼何哉？故老庄之徒，外礼以言性，而谓礼为道德之衰，仁义之失。既已隳于空虚渀荡，而世儒之说复外性以求礼，遂谓礼止于器制度数之间，而议拟仿像于影响形迹，以为天下之礼尽在是矣。故凡先王之礼烟蒙灰散，而卒以煨烬于天下，要亦未可专委罪于秦火者，僭不自度，尝欲取《礼记》之所载，揭其大经大本，而疏附其条理、节目。庶几器道本末之一致，又惧德之弗任。而时亦有所未及也。间尝为之说曰礼之于节文也，犹规矩之于方圆也。非方圆无以见规矩之用，非节文则必无从而睹所谓礼矣。然方圆者，规矩之所出，而不可遂以方圆为规矩。故执规矩以为方圆，则方圆不可胜用。舍规矩以为方圆，而遂以方圆为之规矩，则规矩之用息矣。故规矩者，无一定之方圆，而方圆者，有一定之规矩。此学礼之要。盛德者之所以动容，周还而中也。宋儒朱仲晦氏慨礼说之芜乱，常欲考次而删正之，以《仪礼》为之经、《礼记》为之传，而其志竟亦弗就。其后，吴幼清氏因而为之纂言亦不数，数于朱说，而于先后、重轻之间，固已多所发明二子之见。其规条指画，则既出于汉儒矣。其所谓观其会通以行其典礼之原，则尚恨吾生之晚而未及与闻之也。虽然后圣而有作也，则无所容言矣。后圣而未有作也，则如纂言者。固学礼者之箕裘与筌蹄也。而可以少之乎？姻友胡汝登忠信而好礼，其为宁国也。将以是而施之刻纂言以敷其说，而属序于予。予将进汝登之道，而推之于其本也。故为序之，若此云。
按《高梯序》：秦燔孔烈礼乐得之煨烬者，无几迨。后苍诸家收揽之功虽勤，犹未免得此失彼。至于乐律漫不经意，君子不能无遗憾也。大唐类聚通礼，既不可
得而见考亭经传通解，则亦非其全书。此云住之集说，姑以其简便而列于学官，有由矣。若夫备集说之未备可为礼家之所采录者。盖不能不取于吴公之纂言也。愚尝就四经之纂言而读之，尤于礼而三复之。其辞古，其论博，其考订精，其分类详拘且泥焉无有也。学礼者以集说为正，复资之。以此，则诸家疏释宏通之论制度，文为品秩之迹，皆可不劳而得矣。
按《张萱跋》：《礼记》出自汉儒，会稡二百四篇。戴德删为八十五篇，其弟圣又删为四十三篇，及马郑诸儒分增为四十九。其间关于礼经者，才十数篇耳。馀皆收
拾残编断简，而无诠次。朱晦庵、吕东莱每欲商订，未遑也。元吴澄取朱子遗意，序次此书，谓《大学》、《中庸》已经程朱表章，不容复列。如《投壶》、《奔丧》、《六义》等篇既为礼之正经，宜附礼经之后。馀存者，分类次第曰《通礼》、曰《丧礼》、曰《祭礼》、曰《通论》，共三十六篇。
按《陆元辅跋》：是书一刻于正德庚辰宁国守胡汝登，而王伯安为之序。再刻于嘉靖己丑，而高梯为之序。三刻于崇祯己巳侍御史张养，而王象晋为之序。陈栎《礼记集义详解》十卷。按栎《自序》：栎自少读《礼记》，多有未究，颇习朱子《大学》、《中庸》，窃有闻焉。即其所已闻，推其所未究，不无所得，未浃洽也。大德丙午，始见《卫氏集说》，乃得因众说之
纷纭而折衷去取之。至大德庚戌，始融会诸说句为之解。一得之。愚亦见其中。昔朱子为诗，传不及载诸家姓氏。当时如张宣公，亦未然之。今安知无执宣公之见以见尤者然销镕百家铸之自己，亦安能逐字逐句、一一标题以自取破碎之弊哉？乃若所采成段，必不可不书氏名者，已谨书之矣。名之曰《礼记集义详解》云。

陈栎《深衣说》

一卷。按《曹泾跋》：徽士自淳祐壬子岁，魏公静斋克愚来为守，始知服深衣盖由特制，赐紫阳生泾在列焉。静斋之先君子鹤山先生精于经，是必合法。自是同侪转
相仿慕人具一通学校期集用准。襕襆以为简便，然习而不察，一仰成于缝人行之。且五十年，而予亦六十七岁，耄矣。犹夫人也。陈君寿翁以旧说见教训，故叙次。若出于其，自为言而未尝不本之。先儒要其归于经，意卒无背也。其为说，字字研审。其大节目，则曲裾圆袂之。辨衣裳幅数连属之当令人一见涣然至于以两句十四字为续衽钩边之训，酷似孟子说诗。例比吕氏，尤为峻洁。而郑氏之云亦可。因是推之以还本旨，然微寿翁郑意晦矣。呜呼！兹古大人格物之学也。今人于读书遇事，平心而玩，触类而长，如此亦何经之不可？穷何理之不可通？何事之不可处哉？
史季敷《夏小正经传考》三卷。按《明危素序》：素昔从翰林学士吴先生学礼，得所校《大戴礼》。先生曰：犹幸此书，夏小正存焉。然尝患其经传相混，而注释未详。呜呼！古诗之存者，鲜矣。而是书
历三代，脱秦火而未至于泯灭，况于日星之行、气候之节、国家之政、生民之业，具列于此。学者可不务之乎？句章史君季敷甫嗜古学，作夏小正经传考句，证以山阴傅氏本及采仪礼集解，参究同异，附以释音。复取先儒解经所引小正语，及事相附近。可以考订者，随事疏于传。文之下脱衍者，列叙于后。即其采摭之详，训诂之密，非笃于古学不能然也。素以使事求史馆遗书过句章得是书于君子塾孙读之旬日乃因其请叙于篇端。〈吴萱曰元末鄞人〉

张释奠仪注

卷==按《自序》：礼曰皮弁祭菜，示敬道也。礼书残缺，释奠
释菜，名义徒存。仪文无可考者，唐《开元礼》彷佛《仪礼·馈食篇》，节文为详。朱文公谓政和新仪差错独于开元礼有取申明至于再三竟格不下身没之后郡邑放而行之能通其义者鲜矣。中原文物肇开四方取则舍鲁奚适阙里昔罹兵革宫室荆榛，盖二十年牲杀器皿衣服不备势使然也。而仪章度数固多可议者，象设非古也。《开元礼》犹云：设席，是无象也。高台巍坐而席地之礼不可见。带剑，秦汉冠服之饰也。《开元礼·朝会》犹有解：剑之席，冕服挟剑，未之有闻。二者之失，所从来久矣。神位西坐，东向尸位也。配位东坐，西向主人位也。自尸礼废，礼家谓自内出者，无匹不行，自外至者，无主不止。故立神以配而为主焉。开元以后，迁神位南面配位，犹故也。进颜孟南向参列，如浮图老子宫者。《孔氏祖庭广记》谓金大定四十年所行，何所稽乎？楹间两阶、五齐三酒，以四代之器为备物之享也。列数瓦缶，果为何说？尸尊不就洗礼也。登罍爵于床洗者，以尸尊自居牺象不错诸地主人遂不坐实爵简亦甚矣。币之未荐置神位之左，示不敢亵陈之。阶庭与主人俱升，则不严矣。盖事由草创未之讲也。予典教于兹思有以正之，顾不学杂服不能安礼。而虽善无徵，无徵不信，乃取朱文公所考订自仪礼开元而下裒为一编。命学徒肄习且与讲说义数，使之入耳会心。既知义理之安将不期改而自改并附社稷风雨雷之祀庶几好礼者有取焉抑礼有本有文是书所载文也。习礼之士因文而究其本，知交于神明，不徒笾豆之事。微之，显诚之不可掩也。如此，则可谓知礼矣。若夫器乐冠服之度则又博采诸家之说从其是者订其失者与此编并藏孔氏俾后来之文献有足徵云

明方孝孺《武王戒书》

一卷。按《孝孺自序》：《武王戒书》见于《大戴礼》。太公金匮阴谋者，凡三十三章。古文阙有间矣。学者考信，惟在乎六经。然虞夏商周之遗事，善言出乎六经之外，而可信
者，多矣。汤之盘铭不载于商书，而曾子称之与经并传，为训万世。政典不列于百篇文目而为人所传诵，遂为夏书之首。六经虽不可附益，然先王之微言弘训安可偏废哉？予悲夫是书者，太公受之古先圣王而传之武王。武王铭于用器以戒其身，且及其子孙，其言之善者，与诗书要义何以异焉？学者以非经而外之，非惑乎？因为注释其意以示来者，盖圣人之言，譬之方书。而天下之学道者，皆被疾之人也。有志于养生，虽单方曲伎出闾巷之所传。或是以延年苟为无志，虽授以龙宫之秘藏，亦多死于国医之手。然则书岂有工拙哉？顾用之如何耳！是不善用，则六经千载为空言传得其人得此言而用之亦可以保身治家矣。

胡广《礼记大全》

三十卷。按《陆元辅跋》：《礼记大全》就《陈氏集说》而增益之，凡四十二家纂修者，翰林学士兼左春坊大学士奉政大夫胡广，奉政大夫右春坊右庶子兼翰林侍讲杨荣，
奉直大夫右春坊右谕德兼翰林侍讲金幼孜，翰林院修撰承务郎萧时中、陈循，翰林院编修文林郎周述、陈全、林志，翰林院编修承事郎李贞、陈景著，翰林院检讨从仕郎余学夔、刘永清、黄寿生、陈用、陈璲，翰林院五经博士迪功郎、王进，翰林院典籍修职佐郎黄约仲，翰林院庶吉士涂顺，奉议大夫礼部郎中王羽，奉议大夫兵部郎中童谟，奉训大夫礼部员外郎吴福，奉直大夫北京行部员外郎吴嘉静，承直郎礼部主事黄裳，承德郎刑部主事段民，承直郎刑部主事洪顺、沈升，承德郎刑部主事章敞、杨勉、周忱、吾绅，文林郎广东道监察御史陈道潜，承事郎大理寺评事王选，文林郎太常寺博士黄福，修职郎太医院御医赵友同，迪功佐郎北京国子监博士王复原，泉州府儒学教授曾振，常州府儒学教授廖思敬，蕲州儒学学正傅舟，济阳县儒学教谕杜观，善化县儒学教谕颜敬守，常州府儒学训导彭子斐，镇江府儒学训导留季安，共四十二人。当日诸经大全，皆攘窃成书以罔其上，此亦必元人成书，非诸臣所排纂也。

赵有桂《夏小正集解》

一卷。按《王袆序》：《夏小正》，世以为夏书。其书在《大戴礼》中传之者，戴氏也。郑康成为之注，或曰卢辨注。谓为郑氏，非也。颍川韩元吉氏尝以范太史家藏旧本校定之，
然与故所传关本讹舛不同。会稽傅崧卿氏又据关本而为训释，实多所补正。及考亭朱子集仪礼尊信小正而用之经。其论定者旨益加明矣。今括苍赵君复集诸家之说而为之解，于是为尤详密者也。以予论之，小正之为夏书，不可无疑者。孔子定书，断自唐虞。虞书以历象日月星辰敬授人时为事小正，其遗法也。孔子尝曰：吾欲观夏道，是故之杞而不足徵也，吾得夏时焉？及答颜渊问为邦曰：行夏之时。而作《春秋》用夏时以冠月，其有取于夏时。如此，设小正诚夏书，则在孔子所必取。然而不与禹贡同列于百篇，何耶？郑氏谓：夏时者，夏四时之书。其书存者有小正，则以小正为夏书者，郑氏也。不信圣人而汉儒是信，可不可耶？《礼记·月令》，汉儒皆以为周公作。而其中杂有虞夏商周秦汉之制，殆汉末诸儒采《吕氏十二月纪》、《淮南子》、《时则训》等书为之耳！《大戴礼》之有小正，《小戴礼》之有月令，乌知其非类耶？或曰吕氏据夏小正以正四时，或曰小正具十二月而无中气，有应候而无日数，至《时训》，乃五日为候，三候为气，六十日为节，因小正而加详也。意者，小正出于月纪、时训之前者耶？是，则以小正为夏书，诚有可疑者也。赵君之言谓郑氏以小正为夏书，本无左验，所记昏旦、中星、与星之见伏率与月令、月纪、时训不合。唐一行推以历术，知其实在夏时其为夏书无疑，是又不然。天虽高，星辰虽远，苟求其故，则精历数者，悉所能考。盖自上古以来，天行日至星辰之次舍，其度数无不可知。况在夏后之世，安知非？精历数者逆考而愬推之，求其故以著于书，亦岂可遂信之而不疑乎？世以《本草》为神农之书，《素问》为黄帝之书，其果出于神农黄帝否乎？《本草》、《素问》不可必其出于神农、黄帝。《月令》不可必其出于周公，则小正之为夏书，予固不敢不致疑其间也。惜乎赵君已不可作，不得以予所疑者质之。然君之为此书，则既考覈详而论辨密。卓见绝识，往往而是不其有可传者欤第。其真本及所著他书，皆厄于兵。而此篇者，乃其伯氏掇拾遗。槁重所缮录章句字画之讹误，不能无之览者择焉而已。君讳有桂诜仲其字学行志业具载宋太史所为墓志。兹故弗道而论，予所疑者，序其书焉。

杨慎《夏小正解》

一卷。按慎自序》：孔子曰：吾欲观夏道，是故之宋而不足徵也，吾得夏时焉？学者多传夏小正云：戴德曰：何以谓之小正？以小著名也。曷以小之掌，故失其传。太史遗
其籍，宗国坠其徵，儒宿荒其训，小之云者，弗详之云尔，非其微之云也。昔唐典首授时，虞典首玑衡首之者，大之也。何独至于夏正而小之乎？《春秋外传》，单穆公尝引夏令，又引时儆收场。功偫畚挶营土功期司里皆于天象乎？取之用兹以推孔子所称夏时，不啻是也。举其全者，大之与惜无闻焉尔？古者，纪候之书逸《周礼》，有《时训》。吕览有《月纪》，易纬有《通卦验管》，敬仲有《时令》，鸿烈有《时则训》，同异互出，大抵宗小正而详还观小正，规画远矣。其昏旦伏见中正当乡候在星寒暑风日冰雪雨旱候在气稊秀荣华候在草木垫粥伏遰陟降离陨鸣呴候在禽兽，王政达焉，民事法焉，故曰规模远矣。小戴氏取吕氏《月纪》改为《月令》，著之《礼记》，此周月也。俪于夏正法非重袭然卷帙虚存传习者鲜吁可异哉？戴德之后，宋金氏履祥王氏。应麟尝为斯学矣。余病戴记本经传弗分二氏本讹谬未订，乃左右采获，以是正之提经于上，抑传于下法当，尔非变古也。语曰与其过而废之也。宁过而存之斯籍也。其宜存而不废哉
？

杨慎《檀弓丛训》

二卷。按《慎自序》：《檀弓》可孤行，每病训之者，未能犁。然有当于人之心也，经犹招也，训犹射也。一人射招，或中或否。未若众人射之，中之多也。若郑康成之简奥，或以
三字而括经文之数十字，盖寡而不可益也。孔颖达之明备，或即经之一言而衍为百十言，盖多而不可省也。贺陆黄吴补缉胪列，亦各殚述者之心。陈骙谢枋得二家批评，亦稍窥作者之天巧已兹训也于诸家。撷其英华于二家，昭其甄藻不亦可乎？
按《张含序》：杨子用修居滇手宋叠山谢氏点勘《檀弓》，以为丛训。其中如曾子之易箦，子思之不丧出，母季札之葬子，皆釐正之。杨子之说于是乎有补于道矣。陈与郊《檀弓辑注》二卷。〈按此书与考工合注〉按《与郊自序》：近世谢东山氏合编《檀孟》，颇为学者所宗。昔韩愈氏谓：读孟氏书而后知孔子之道。尊圣人之道，易行王易王霸易霸也。则安得以文章概之哉？
且当代五经之士，畴不读孟氏书，尊之至与孔子并也。而以俪《檀弓》，过矣。其与《檀弓》并者，宜莫如《考工记》。二书。郑氏注之，注未晰者，孔氏、贾氏疏之。间有奇辞奥旨，疏所未竟者，诸老师大儒互发焉而不佞复踵。谢枋得氏各章句之而二书始豁焉。无可疑，则俪之，不亦宜乎？于是乃采掇传注著于篇俾初学者观焉。韩氏又谓孔子从周，为文章之盛也。然则，读是书者，恍然习议论窥制作于成周。呜呼！盛哉！

张习孔《檀弓问》

四卷。按《耿章光序》：黄岳张先生以学行负重望，登甲第秉文衡读礼归林壑。二十年惟以纂述为事，暇出所辑《檀弓问》示予。揆文审义句酌字斟上自注疏以逮诸
家之说，增修其未备，进退其未安。学者得是而玩之治《檀弓》，即可以治全经，即可以治诸经。先生于易有辨志一书，于诸子有近思录传尤闳博渊邃予家以礼为专经，故先序此，将由此而进观先生之全书焉。
按《杜浚序》：文中子心醉六经，岂第以其理之精粹道之纯正效之博大而已哉？盖亦并其文而好之。是以有醇醪之喻也。《礼记》之有《檀弓》，犹醇醪之最旨者乎？
其言不离乎礼，而味在礼外。若讥，若评，似可似否。意渊如也。行文简鍊宕折，古趣盎然，虽左氏不能及，无论其他矣。新安黄岳张先生笃好之，盖亦不啻心醉。尝语余《大学》、《中庸》之理，《檀弓》之文，为《礼记》中二绝。又见陈注旧说于理有所未安，于是讨论釐正析疑补阙，然后文从理顺，粲然明备矣。余世受礼见近世业是经者惟节取场屋命题者，钩纂肄习之于《檀弓》及《丧礼》诸篇，未尝寓目思一矫其失。耑肆力于举业家之所割弃者，具训一书。不谓黄岳先生之导我先路也。

牟楷《深衣刊误》

一卷。按《朱右序》：惟昔邃古之初，天造草昧，肇有民人，穴处而裸居。间者衣鸟兽之皮以自蔽。上衣下裳之制，未闻也。轩辕氏作取诸乾坤制衣裳以示象公侯有数
等威以明虞夏因之人文自是彬彬矣。自成康殁而王泽熄，上乱下僭，人伪滋起，古制不存。吾其左衽孔子几于不免，况后世乎？嬴刘迭兴四代礼乐旋复废坏，《曲台》、《讲礼》仅存《深衣》一篇。郑氏笺注且讹谬，若此，安在其能存什一于千百也耶？呜呼！惜哉！同郡牟君仲裴以文献之，裔习闻斯礼讲贯精密，著为《深衣刊误》，且欲与缝掖之士共之。其间尺寸裳幅之误，指尺裁制之谬，一皆刊正无遗。至于名义之弘，著图之精，短长广狭，规矩绳衡之度，如视诸掌。殆有扩涑水紫阳二先生之所未发，而足为后世法程牟君之笃志于古也，亦勤矣。好事者将锓梓以广其传端无愧也。古道其复兴乎似此而往必合订正者尚多有焉何日得与君图之。

王廷相《深衣图论》

一卷。按《廷相自序》：古者深衣，天子养老于学则服之，大夫夕视朝则服之，庶人吉则服之。通于上下，衣之便者也。近世司马温公好古，制此为燕居服。因汉郑康成
之说为裁衣法，文公家礼图注虽稍有更定，大要亦不出此。故今世之为说者为三。短袷、无衽、曲裾、裂裳，如家礼本图，一也。长袷、有衽、无裾、裂裳，如琼台丘氏新拟图，二也。长袷、六衽、无裾、无裳、通幅，如袍如四明王氏古制图，三也。家礼郑注误之也。丘氏得矣。而裂裳之义未尽也。黄氏多衽无要戾经文矣。朱子晚岁所服深衣，去旧说曲裾之制而不用，是先生亦有疑矣。然岂特曲裾然哉？予曩久逆于心。迩者，寓子云书院取所藏诸礼书疏读之，质诸本经吻以事宜参之、
旁通证之、散见本之、法象要之，大体益知今之图制论说真有大不然者，乃敢会萃众论而折衷之。以古朝祭丧服皆有衽也，故论续衽钩边。以衣连裳不殊制上下当有定分也，故论要缝半下。以裳割裂无所取义而横斜累缀非善服也，故论裳削幅。以制饰完具冠履相称而后可以成服也，故作统论。虽于诸儒之说不尽符合，或于古人制服之宜不至相远，乃并图其制象附之于末。俾学者有所考焉。正德己卯十二月。