十一月吉日，学生乡贡进士陈某，谨斋沐裁书百拜，请备洒扫之礼于判府宝文侍讲先生门下。某窃尝谓道必真有人而后传，学必亲炙真任道之人，而后有以质疑辨惑而不差。自孔、孟没，天下贸于俗学盖千四百馀年。得濂溪周子、河南二程子者出，然后斯道有传，而正学始有宗主。自程子至今，又百馀年矣，见知闻知，代不乏人，然渊源纯粹精极，真可以当程氏之嫡嗣而无愧者，当今之世，舍先生其谁哉！而天下学士有志于古，欲就有道而正之者，非先生亦谁与归哉？某穷乡晚生，愚鲁迟钝，居于僻左，无明师良友，不蚤闻儒先君子之名。自儿童执卷，而世儒俗学，已蛊其中。穷年兀兀，初不识圣贤门户为何如。年至二十有二矣，始得先生所集《近思录》读之，始知有濂溪，有明道，有伊川，为近世大儒，而于今有先生，然犹未详也。自是稍稍访寻其书，间一二年、三四年，又得《语孟精义》、《河南遗书》及《文集》、《易传》、《通书》与夫先生所著定《语《、》孟》、《中庸》、《大学》、《太极》、《西铭》等传，吟哦讽诵，反诸身，验诸心，于是始慨然敬叹，当时师友渊源之盛，抽关启钥，如此之至！而重自愧，觉此身大为孔、颜罪人，而且益仰先生道巍而德尊，义精而仁熟，立言平正温润，精切的实，明人心，洞天理，达群哲，会百圣，粹乎洙泗伊洛之旨。凡曩时有发端而未竟者，今悉该且备；凡曩时有疑辨而未莹者，今益信且白。宏纲大义，如指诸掌，扫千百年之谬误，为后学一定不易之准则。辞约而理尽，旨明而味深，而其心度澄朗，莹无渣滓，工夫缜密，浑无隙漏，尤可想见于辞气间。故孔、孟、周、程之道，至先生而益明。所谓主盟斯世，独惟先生一人而已。然求于书未如亲炙之为浃洽，徒言之诵未若讲订服行之为实益，故愚生窃不自量，尝欲尽屏世学，奔趋席隅，面领其梗概，然后退而结茅于清泉茂林，以毕其业而终吾乐。独奈何事与心违，家穷空甚，无千里裹粮之资，而二亲臞𦮕，又日夺于仰事不给之忧，汩没乎科举干禄之累，而于此第窃有志焉，不克实下手专研而精究，今三十有二矣。十年之间，但粗猎涉，悠悠蹉跎，若存若亡，枉逾夫子而立之年，未免曹交徒食之计。良心芜没，百无一就，骎骎下流，甚惧甚恐。去年秋赋，夤缘有临安之役，自谓是行也，此累了未了。其归也，道武夷，当径走五夫，共洒扫于墙仞之下，以纾其所素愿。不谓命也天穷，旧累依然，而先生又此来矣。某始闻之，欢欣鼓舞，谓向者十年愿见而不可得，今乃得亲睹仪形于州闾之近，殆天之赐欤？既而又自疑曰：先生郡侯也，某郡之一贱氓也，贵贱之分有等。且侯门如海，府吏森严如截，问学若之何而通，请益若之何而便，讲论若之何而欸？故又迟迟者累月，屡进而屡趑趄。然是学不可一日废，而见贤之心油然动于中，终有不容遏。且人生聚散不可期，幸与贤者并世而生，而邂逅又如此其密迩，人未有拒我之形，吾逆为之辞以自止，是果于自暴自弃者也。况先生以道学为天下宗师，既不得盛行于时，犹当私淑于后。乐育善诱，循循不倦，夫岂以鄙夫互重而遽弃之？然互庭不敢私请，辄冒昧先此导意，并录旧日自警之章，列于别幅，以为贽。先生傥以为可教而进之，俾获预炉锤之末，稍不失为君子之归，是所愿望。若不遇焉，则亦命也。安愚分，退守穷庐，只遥望门墙，以自考而已。敬恭俟命，不备。

某前者《与点说》拜呈，伏承批诲详委，甚荷警策之勤。然愚意更有欲讲者，敢一披露，以求正诲。窃谓此章之旨，未可容易读过。夫子所以喟然发叹而深与者，是岂浅浅见解？学者须看得表里净尽，方有实益。程子以点为已见大意，有尧舜气象，而与夫子老安、少怀，使万物莫不各遂其性之志同，此其为义已精且备。但其言引而不发，如《集注》，乃是即程子之意而发明之，其紧要却只在「见日用之间，莫非天理流行之妙」句上。此正是就根源说来，而志之所以然者，可谓至精实，至明白矣。会得此意，则曾点气象洒落，从容优为，尧舜事业，方识得端的落著，不是凿空杜撰，而夫子所以深与，程子所以发明，并三子所不及之旨，并洞见底里，会同一源。但此意乍看亦甚微而难著。某自三四年前，已略窥一线，而口笔屡形容不出。至丙辰秋，因感严说大故遗阙，忽跃如于中，遂发此一段以记之，只是推广程子及《集注》之意，而不敢有加焉。似觉如水到船浮，不至甚有悭涩处，而夫子、曾点当日之意味，亦觉洋洋如在目前。以是自信常存于中，而日用应接亦觉有洒然得力处多，所以奉两贤诸长者。今承来教缕缕，大概排抑根原底意，而深主严说，似于《集注》未合。夫所谓根原来底，只是以天理言之，看理至于知天始定，此亦不过下学中致知格物一节事。而所致所格者，要有归著至到云耳。盖致知力行，正学者并进之功，真能知则真能行，知行俱到，正所以为上达实见之地，自不相妨，恐未可偏抑。而但如来教，只务理会此，不必理会彼，而彼自在里许，忽然自达，恐差之多也。如严说者，全篇大旨，只谓直到清明在躬，志气如神，则天下无不可为之事。又曰：素其位而行，不愿乎其外，无入而不自得。又曰：须自所乐中出，方做得圣贤事业。此只说得《集注》所谓洒落从容以下底意，乃涵养成后之效也。其所以如此者，端由向前有造理之功，洞见得天理流行，日用间无处不是，故涵泳乎其中，即身见在便是乐地，更无他念耳。以此意推广之，何处不是此理之妙？何处不是此理之乐？故虽尧舜事业，巍巍荡荡，其作处亦不过只顺他天理，对时育物，如此而已。此意思一同，所以谓可优为之，言此底即是做彼底样尔。窃谓此意味甚博洽，此义甚缜密，最是圣贤吃紧处。若无此，则冥然养个甚，而亦安能恁地清明自得，从容洒落，所乐乐个甚？而于圣贤事业，亦将从何处有缝罅可入手哉！严说正阙此，愚所以不敢依阿徇情，而有向前根原说。不著之断，亦何嫌于分别，恐不得一衮以道彻上下、贯本末为此，彼此各是一义也。理在事中，理形而上，事形而下。三子只见物不见理，严说未说到理，鄙说正所以发明。点于日用事物上见得件件都是理，于形而下处，见得一一都是形而上之妙。又非语上遗下、语理遗物之谓也。况严说又全无下学次第，如来教所谓「与尧舜有天下不与者无间惟此一条」云者，正与严说同。圣人所与之意，决不徒然止此。若但止此，则意滞而不圆，非惟不彻古人心，而于自身又无受用实益，其不骎骎成谢事去流入佛老者鲜矣。所谓「涂人为禹」者，义又不同，亦不得引以为喻也。若必论端的，成个尧舜巍巍荡荡之功，此须穷神知化，盛德之至，有绥斯来、动斯和底手段方能。其中多少事在，虽颜子亦未可快许，而况于点乎？至所谓「虚见实不同」而下，叙颜、曾所以为实见，及以点无颜、曾之功，而君子欲讷言敏行，行远必自迩，登高必自卑者，极善极善！此则日用不可少歇工夫，而鄙说亦略具于篇末矣。讲之不厌其详也。三复警竦，当切铭佩，然亦当知下学中，知与行齐头并进，如前之云，不但偏靠于行，而忽造实见地也。区区欲长者详其是非底里而正之，辞不觉繁，千万乞赐斤砭。瞻仰函丈，岂胜驰情？

伏承录示先师别纸议论，捧读载四，追感严训，何戚如之！呜呼！自今无复得此矣。且此篇所谓日用间别有一物，光辉流转，最说得病痛紧切，乃初学之通患。如自「原此理之所自来」而下至「便是理会此事处」，又最是说道理工夫切要处，所谓彻上彻下紧密之功，便只在此。向来考亭之诲，无不谆谆此意，深嫌人说颜乐与点，深恶人虚说天理人欲，每每令就实事上理会，今提出来发得又益亲切明白，即此便见得圣贤之学甚实，师门所传甚正。而异端虚无之说，真如捕风系影，不足以为教矣。某平日亦未尝不如此体悉，未尝辄于日用外别立意见，与实事不相干。毕竟浅学未能遍观尽识，所以未能全契。夫道理岂容易自以为是？且如万事，须从一理会至百，百理会至千，一千理会至十千，乃于万事得为透彻。纵待理会得九千九百，犹有一百未谙底里，便欲去通论他万物，亦恐或虚说妄断。况浅学于万分中，果能窥得几何？宜其往往有病痛在，不逃师鉴，既荷指摘，只当铭诸心腑，恳恳常切加工，凛凛常防差过，乃为庶几耳。大抵许多合做底道理，散在事物而总会于吾心，离心而论事，则事无本；离事而论理，则理为虚。须于人心之中，日用事物之际，见得所合做底，便只是此理，一一有去处，乃为实见。所合做底做得恰好，乃为实践。即此实见无复差迷，便是择善；即此实践更能耐久，便是固执。即此所合做底分来，便成中正仁义。即此所合做底见定浅深轻重，便是日用枝叶。即此所合做底浅深轻重，元有自然条理缝罅，非由人力安排，便是天命根原。讲此要明为学问，存此勿害为涵养。大槩只如此而已，更不须枉去别求玄妙奇特也。如来教别纸问目中分根原、学问为二事，此最大病。先师指破已明白，无可说。然详来意，终是未平于根原之论。如谓识得根原合下底大意，未是奇特，须如先生所云「择善固执、中正仁义」，凡合做底道理，一一实践，方有向进工夫。此只指根原别作一种玄妙奇特，在日用事物之外，与择善固执中正仁义，凡合做底道理不相干切，恐依旧堕在先师所说病痛中，依旧是日用间别有一物，依旧是别有一段根原工夫在应事之外，与学问为二事。转见刻画支离，未有和平之益，而尤非愚者向来区区之本旨也。来教博文约礼之说，愚见窃谓博文只是穷此合做底道理于事物，而无所遗；约礼只是会此合做底道理于身心，而无所放。二者实相关为一统。如所谓「择乎中庸」，所谓「有不善未尝不知」者，乃博文之功；所谓「得一善则拳拳服膺而弗失之」，所谓「知之未尝复行」者，乃约礼之事。又如「克己复礼，则请问其目」，乃博文之属；「请事斯语」，乃约礼之属，初非判然不相交涉。而其所谓中庸，所谓善，所谓复礼，其实又只是所合做底道理也。别纸又谓「韩公只于治国平天下处用功，而未尝就其身心上讲说持守」，此说固然。然亦须知韩公只是优于彼而欠于此尔，不可谓只就身心上讲说持守，更不必于治国平天下处用功，而便自能了得治国平天下也。所答死生，精洁明快，甚省发人，最宜玩味。祭文极荷点窜，然金声玉振之说，乃假借以形容先师之学集诸儒之大成，所以接上文论学而云，窃谓正使得著，非孟子所以形容孔子全德之谓也。言虽同而旨有异，青蓝寒冰，异色而同根，异气而同源，此亦犹贤于尧舜之意，乃以立教之功言，所以以倍功之语承之，非谓其道之有优劣也。游其门者莫继其志，指当时见知者言；诵其书者莫追其踪，指后来闻知者言。皆非敢贬剥前辈，欲直辞以见程子之后莫有正得其传，而独吾先师得其宗，亦不容于婉逊也。然此等皆非容诸生私断，自有万世公论在。若根本之立，此乃先师大有警策之辞，首尾一套相关，非褒扬之语，然既蒙摘出，有涉嫌疑，不必道亦可也。愚窃所病者浅陋，口笔不相应，一时姑少叙其哀慕之情，大槩亦然，而亦煞有形容不出处。吾长者乃过称之，岂胜负愧？相望悬隔，有所怀疑，不敢不请质。然区区尺楮，终不尽意，何时还过敝里，得面承警诲数日之欸，何啻万幸！未间，向仰函丈，岂胜驰情？

某特蒙惠《易本义》及卦图、《大学》议论，甚荷诲督不弃，铭佩何已！某向者庚申春，首自考亭传《本义》来，前列诸图，如伏羲八卦方位，乾一在左方之上，兑二次之，离三又次之，而震四居其下，巽五居右方之上，坎六次之，艮七又次之，而坤八卦其下，与今所刊《本义》正同，但其中无太极字。伏羲六十四卦方位，左自乾一至震四，右自巽五至坤八，亦依前八卦方位。而正南之中注夏至午中，正北之中注冬至子中，正东之中注春分卯中，正西之中注秋分酉中。外无六十四卦名，而内为方图，与《启蒙》全同。窃谓此为定本，更不可易。今不必證诸他，只以「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦」画为圆图，则太极浑然居中，阳仪象居左，阴仪象居右，而八经卦粲然不待人力安排。而乾一、兑二、离三、震四，自然列于左；巽五、坎六、艮七、坤八，自然列于右。又因而重之，八位之上，各序以八，为六十四。如干生枝，而干体岂移？玩其象，则重乾居南，尽午中为阳极，而姤之一阴又接生于中，为夏至。重坤居北，尽子中为阴极，而复之一阳又接生于中，为冬至。皆自然与造化契合，非是伏羲私巧撰造。若校之《启蒙》八卦图，以乾一居正南，坤八居正北，则为蹉进了，只做得八重卦方位，而亦少偏不甚全，正恐昔日考之未精，而今不从之。若今所刊《本义》六十四卦方位，以乾一八卦居东南，兑二八卦居正东，又蹉退了，不合自然之位。且以复居北之初隅，姤居南之初隅，则是十一月节气，便为冬至，而五月节气，便为夏至矣。又无方布与图后说不相应，为误无疑。书坊所货六经图，有先天象图，位次恰如此，注出康节，未必果康节，胡本其出此欤？后别换一版者，位次却是，而亦少有未当。如其中方布无卦名，亦可以證圆布之不必注卦名，其八卦界处，须有小竖画以别之，又须注「乾一、兑二」等字于本位之中，及「冬至、子中」等语于本方之中，一如《启蒙》乃善。《大学》之疑，只须平心熟玩本文之意。所谓「知止」至「能得」二段，只是因上文「止于至善」一语而推明其所以然也。「知止」是知其至善所当止之地，「能得」是得其至善所当止之地而实止之也。自「知止」至「能得」只是一事，地步相去非甚相悬，只如「知命」至「耳顺」、「知至」至「意诚」之类，定静安虑四节，只是就此一事中间细破，非如心正身修、家齐国治等界限功夫之为阔也。「止」以物言，是事物所当止之地，便即所谓至善处；「定」以理言，物既知所止，则方寸之间皆有定理而无他矣，「有」字亦有力，是我有之也。「静」以心言，理既有定，则心之所主更无外慕，凡外物皆无以动之，而能静矣。「安」以身言，心既能静，则身之所处，无入而不自得，乐约夷险，皆无所择，而能安矣。「虑」以应于事而言，身既能安，则向者知所当止之事物，或接乎吾前，而吾从容以应之，自能精于虑而不错乱矣。「得」以实乎己而言，事既能虑，则动必中节，而所当止之地，所谓至善处，吾乃实得而止之不移矣。其间名义若相类，而界限所辨则甚明。主意各有属，而次序所续则甚密。虽其言专为止于至善而发，而实所以推原上文「明明德」者之「止于至善」。必知「明明德」之所当止，如是而后能得所止。新民者之止于至善，必知新民之所当止，如是而后能得所止。故下文又所以详之。格物、致知、诚意、正心、脩身，即所以明明德之条目也。齐家、治国、平天下，即所以新民之条目也。格物致知，所以求知至善所当止之地；自诚意至平天下，所以求得夫至善所当止之地而止之也。至于物果格而无一理之不到，知果至而无一知之不尽，则于天下之事，凡为至善所当止者，皆灼然有以知之矣。由是而往，意极其诚，而无一念之或欺。心极其正，而无一息之不存。身极其修，而无一物之或偏。则明明德者之得止于至善。有以为斯民之准矣。家极其齐，而无一仪之或忒；国极其治，而无一事之或偾；天下极其平，而无一民之失所。则新民者之得止于至善。有以著明明德之效矣。前后脉络相贯，分明如此，则此一段者实一篇之总摄。今若不䌷绎此脉络，而必欲与后段牵联配合为一例求之，则有不通者矣。如来书谓知止是知至之事，固也，谓「有定」是意诚之事，则「定」以见理之不易而言，「诚」以发意之无妄而言，自不侔矣。又注「意既实则事有定理」，亦恐可疑。盖事有定理而后意必实，意实则理益定，非意实而后有定理也。谓「能静」是心正之事，则静止于不为物动而已，而正则体用明达也，谓「能安」是身修之事，则安止于处不择地而已，而修则克治粹密也。曰诚、曰正、曰修，盖皆以全体言之，而曰定、曰静、曰安，乃是发明一义云尔。谓「能虑」则齐家、治国、平天下，无所不管矣；能得则家齐、国治、天下平，各得其所止矣。夫齐家、治国、平天下，固当研诸虑，然日用万事皆然，而近或不审也。家齐、国治、天下平，固各得所止，然特新民之止，而内有所遗也。要之，非本文之旨牵强，未合费力，纵宛转凑合得，只是拗理义以就经文，而不因经文以发理义，殊乏怡然气象。昔日先生最嫌人如此，而读书要在理会里面大义精蕴，亦初不在于此。来书又谓：「传释知止，只指君臣父子国人交之所止，而不及其他。此姑举其凡例，而非谓至善只在此也。《章句》因谓「推类以尽其馀」，乃所以足其义矣。大抵凡天下万事万物，莫不各有所当止之处。所当止者非他，只是事物中一个恰好不易处，大如君止仁、臣止敬、父止慈、子止孝之类，小如坐如尸，如尸即坐之所当止；立如齐，如齐即立之所当止。又如足容之重、手容之恭、视之思明、听之思聪等类，皆是一事中所当止，而即所谓至善处，但总而言之，必如《文王》之「缉熙敬止」，无非至善然后为得其全，必如《淇澳》之「瑟僩赫喧，终不可谖」，与《烈文》之「没世不忘」，然后为造其极尔。若疑传于知止能得段无释义，则或问固已言之。古人释经，取其略，未必如是之屑屑，而有阙文，则又安知非本有而并失之耶？然究而言之，则意亦具于三章矣。臆见如此，更愿高明订之。

动中如何有静，静中如何有动，此理天地万物莫不皆然。今就人心日用言，则事物未感者静也，而知觉不昧，则静中之动也，此《复》之所以「雷在地中」而「见天地之心」也。事物既应者动也，而各止其所，则动中之静也，此《艮》之所以「行其庭而不见其人」也。静中之动，即直内之敬也；动中之静，即方外之义也。不敬，则其静也沦于死物，而无以存夫动之体；不义，则其动也与物俱靡，而无以达夫静之用。敬义夹持，间不容发，然后吾心之灵，周流该贯，而无所偏。其静也昭然，而未尝不动；其动也肃然，而未尝不静。常有以为一身之主，而日用间莫非寂然感通之妙矣。如尊见所论动静大槩亦不相远，但辞意有未完莹，而其言不及心，又觉无主统，而于我似不相关。所举总论之语，恐亦不必然。却觉于动静之正，意有不切，而依然枝蔓牵合之病也。至于以「无极而太极」为人生而静以上事，自原头论固不容有异理，然其名义亦各有攸主，恐不若随处体察为有力也。盖「太极」者，天地万物所同然之理，至极无以加之名，而为万化之所总会而取准者也。语其精，则极天下之至精而无有以过其精，语其神则极天下之至神而无有以过其神。所谓「无极」云者，则又以是理之至极，而实无形象方所之可究极指定尔，具于天地万物未形之先，而立于天地万物已形之后，行乎天地万物流形之内，而超乎天地万物有形之表。故自其冲漠无朕，而已浑沦完具，则谓之「无极而太极」；自其浑沦完具，而固冲漠无朕，则谓之「太极本无极」。此彻上彻下之道，处处皆圆，而在在皆足，非有动静之间，而可以一所囿之也。周子首「无极太极」一语于图之端者，盖方统原天地万物根原之所自来，辞意平正，非偏指人而言，而亦非谓止此一截是也。如《乐记》所谓「人生而静，天之性也」者，则是专就人言。其自形既赋生以往，至情未感物之初，人欲未萌，未有物以间之，浑是天命之全尔。明道先生于此更从而精之，谓人生而静以上不容说，是又欲即人生分上，别出气质而说天理也。盖情即理也，因生禀得名，而不离乎气也。然其初全未感物，则气未有之，此理本体尚浑沦完具，凝然不动，未为气质所牵，尚未有隙罅走失，纯是天命之真，漠无形朕，故亦未容易以性字说。才立性字，便涉生禀，而牵滞于气，不能洒然于气质之外，端的说得天命本然之真也。以上云者，亦只谓自未感物以前，至于已有生之始云云尔。一从上说来，一从下说去，皆重在静字，其中实无异旨。但《乐记》主于未有人欲之汩，而明道主于不杂气为言尔。皆非离人而言天，别说未生以前事也。今若以此中所具浑然，为人心太极之全体，则可，若直指此统为无极太极所在，则失之截定。非惟天地万物所公共者，偏囿于人之躯，而其一于静而不该动，便与向后觉无交涉，而堕在有形象方所域矣。恐又牵合糊涂之未免也。抑《乐记》下文所谓感者，则对静而言也；所谓欲者，则对性而言也。言其既感物而动，则人欲于是乎萌。虽性亦未尝泯而不得全，谓天命之本然矣？故只曰性之欲也。明道下文所举《易》语，乃借其阴阳变化者，而就人言之，所谓继者，则对静而言也；所谓善者，则对性而言也；所谓凡人说性者，则对不容说而言也。言其继此方感而动，则气已行，而天理流出，所谓善之端倪，因有可寻。所可容说者，止此而已。然已非天命本然真一之体矣，故曰便已不是性也。若太极，则其动也亦浑然于动之中，其静也亦浑然于静之中。自天地言，则天地一太极；自万物言，则万物又各一太极。合天地万物言之，则体统惟一太极。专就人言，则人心全体一太极也。散于日用，则千条万绪又莫不确然各有一定不易之则，天然森布，不容人安排，是又各具一太极也。无适而非太极，亦无适而非无极。未应不为先，已应不为后。合不见其馀，散不见其欠。活泼泼地略无一毫凝滞倚著之意，可影可像，是果得而截定也哉。

某僻处南陬，与同门朋友声问不相接，孤陋寡闻，惟谨守师训而已。乡间诸老在师门者，皆已零落，在后进辈又绝无此志可诱掖以嗣音。惟邻郡泉、莆间，却稍有信向相从讲贯者，庶几或有一二可望。去岁，以特试来中都，四方才俊所萃，有平昔同门未相识者，多得会面。然亦所造不齐，难得见明而守刚者。既而赵计院季仁拉宿书院近三月日，颇得与诸友会聚。及道严陵，又为郑寺丞留郡庠，与诸生切磨两月而归。大抵世上一派禅学，年来颇旺于江浙间，士大夫之有志者多堕其中，而严尤甚。及听其讲说旬月后，士方多有警发，知圣门实学之所以然，而觉邪正二路之由分。亦有一二后进，未杂可教。兹因参注再至中都，复与季仁居处，新接见一二人，亦颇有志。毕竟先为禅门熏染，未必果能涣然一于改听易虑，则此道在天地间，诚可谓凛凛孤立，而邪说诐行之惑人心乃如彼其昌炽，识者深为之隐忧。何时得天开日明，然则挽回狂澜而注之东者，独推吾兄是赖。闻在安庆，颇得行志，继闻与时捍格而归。世道如斯，仁人君子自是难于苟合，故退处里闾，为一世之宗盟。随其才质而成就之，使师道友道，由吾兄而大振焉，亦不为无补也。

前丁卯冬赴省，道仙里，特拜谒文公先生祠下。感旧悽怀，不能以已。试罢回来，拟造塘石，拜先生之墓，瞻山水之秀，不谓中途接先讣，狼狈奔归，竟不克以如愿。每思前年更化之初，时事一一反正，而先生恩命特不举行者，不审何谓？闻两年来甚崇尚道学，上庠课试，悉以命题。不审主盟者何人？向来出先生之门，立脚得住，不为时论所变，而显达于时者，自廖漕之外，更有何人？士子中有何人立朝，行当要津者，还有其人否？如廖漕辈，老学有守，最罕其匹，却置之閒散，而萃列清华者，不闻其人。恐其崇尚者，亦不免但为虚名之举，而实何足以为吾道重也？要之，实欲崇尚，除是表出周、程三先生及吾文公先生者，并锡之公爵，而置之先圣庙颜、孟配享之列，而布其书于天下，使学者尊信钻仰，睎慕服习，以作成人才，而变化风俗，然后于道为庶几，而万世公论，少有惬焉尔。然此又非常之举，为天地立心，为生民立命，为去圣继绝学，为万世开太平，非盛世圣朝君相，大有卓绝异常之识，不足以及此。未可以常情浅浅论也。不知将来到何时世，方克举此一段公案以幸天下。抑又关天运，存乎其间，非人力所能与也。

某春间经仙里，少欸诲论，不胜欣慰。别后，途中节被脚子挠，竟不克入三山，与黄寺丞相聚。二月末，抵家，幸尔善达，皆庇之及。继得潮阳郭子从寄示先生行状后段，印本不书姓名，想是直卿之笔。铺叙得大意境出甚稳帖，然亦有小小造语立字未安处，不知前段如何？又不得本子。如云「正统有归」，恐亦只宜作全体有在。又如「秋霜」处，恐尚欠温和一节。又如「有功天下后世」处，恐欠集诸儒大成底意。又如天文地理、乐律兵机等类，皆吾道中之事。自己本分著实工夫，所以「明明德，体用之全；止至善，精微之极」底意思所系，不可得而精粗者，今乃结上文以「道德光明俊伟如此」，却分析此节，离为二截，似出道德之外，不相管属。大抵先生之教所吃紧，为人至切至要处，实是就下学上极著工夫，凡上达底妙道精义，须从人事千条万绪中过来，极是著实，更无一点悬空底意，极是缜密，亦无一点疏阔底意。恐不必如此分开了，失其旨矣。又如碑记等文，多亦只是发明此理，不可与骚赋等文别作一等看，盖理明义精，诣极造到，自无所往而不通，无所发而不当，非可拘拘以常迹分别也。凡此等，恐更当修刮纯粹无病，方为至善尽美，不审台意以为何如？

某在都下，为林自知及赵计院诸士友留讲贯，至七月末，始出都门。八月初，经严陵，又为使君郑寺丞留学中讲说，不觉度两月日。自都下时，颇闻浙间年来象山之学甚旺。以杨慈湖、袁祭酒为陆门上足，显立要津，鼓簧其说，而士夫颇为之风动。及来严陵山峡间，觉士风尤陋，全无向理义者。才有资质美志于理义，便落在象山圈槛中。缘土人前辈有赵复斋、詹郎中者，为此学已种下种子。赵、詹虽已为古人，而中辈行有喻、顾二人者，又继之，护卫其教。下而少年新进，遂多为薰染。其学大抵全用禅家意旨，使人终日默坐，以求本心，更不读书穷理，而其所以为心者，又却错认人心指为道心之妙，与孔、孟殊宗，与周、程立敌。平时亦颇苦行，亦以道学之名自标榜，乡闾时官多推重之，殊无一人看得破者。自某到学，亦都来相访，议论不合，遂各屏迹。其少年后生有可教者，未欲绝之，屡邀来说话，而陷溺固蔽之深，更说不入，竟亦希行疏立，不复相亲。日间所与讲贯者，只是系籍习举业诸生，志趣虽凡，而意向未杂，圣贤要义，与之明白剖析，旬日后却多有感动警发，嘉叹歆慕，以为平生所未闻。多有议论播在人间，得以正人心，辟邪说。邦人至是，始晓然识破邪正二路之由分，知圣贤实学渊源之所自来，而觉渠诸辈都是沙门党类，非吾徒者。其间亦接得三四后进，专心一志，有可造道成德之望。十月初九，始离严陵，到莆，而仙游陈宪又专书邀过书院，留与令嗣伯澡相聚。此后生甚不易得，数年来极是办得做钻仰工夫，甚恳切专笃，已识路脉不差，将来必大有可望者。温陵诸友甚悬望，其经过而未暇及者，准拟开春和暖，始克辞归。稔闻真侯抚字之政甚切，斯民得安田里，颇有生生之乐。自三十年来，士夫不复有此念，视民端如禽兽，摧剥残贼，不复顾恤，今乃见此仁慈恻隐之实，薰然如春风和气之发育万物，令个个有苏醒意，千里生灵，何其幸邪！

承喻黄堂前日欲相延入学讲《西铭》，固已参商无及，然亦良感其不外。但此等文字，亦须稍识路脉者，方可与警发而起其向慕之心。有如污世流俗举子，素颠迷于利欲，而厌薄理义者之前，且得开示以邪正大分，而明白其入德之门，然后徐徐进以圣贤精密之功，非可躐等。骤与之语此，而强聒之，恐未必有丝毫之实益也。

所示《近思录》并林子武之说，良荷启益。按此跋意自平正，于理无咈者。向闻先生亦曰：「四子，六经之阶梯；《近思》四子之阶梯」。今子武不以为然，乃欲读《四书》，只参考此录，使互得以发明。似此言者，彼只据先生已解之《四书》理义已明白者而云云尔。若据古《四书》本文，非先有得乎此录，四先生之说，则亦将从何而入？而孔、孟所不传之秘旨，亦将从何而窥测其蕴乎？况先生所解《四书》之说，亦自四先生之书得之。而此录则四先生之要言所萃，今令学者先读之，使知道统之复续，实有赖于四先生，而起尊敬师慕之心，然后循序渐进于孔孟之门，自当不迷其所趋，亦何疑乎？

外日承访及临漳诸坛壝事，此间旧只有社稷坛一所而已，自先生至，始添创风雷、雨师坛二所。已将民间常用尺子，躬按遗址，画为图三纸。大抵社稷坛在郡治之坤位，以春秋社日祭；风师坛在郡治之艮位，以立春后丑日祀；雷雨师坛在郡治之辰位，以立春后申日祀。其执事者，并以郡中十名内吏人充，既又借得郡中印本淳熙编类祭祀仪式，内有坛壝制度及礼器尺样，与民间常用之尺合，并检先生所作《鄂州社稷风雷雨师坛记》参订之，丈尺又不相契，未详其如何？若非匠者制造有出入之讹，则恐先生别有所据而然耶？此仪式之书，乃朝廷颁降，年间所按以行事者。泉之公库，必亦有之，试取一阅之可见也。

历阳兵来，忽辱坠翰，词谦义重，何以克当！窃尝深叹世之学者，多有良资美质，可与共学、适道，而又多坏以二病：一则病于安常习故，不能立志以求自拔；一则病于偏执己见，不能虚心以求真是。惟其有二病为之梗塞，是虽有粹美近道之资，亦不免堕于固陋，而终不能以有成。须无二者之病，然后致知力行之功，可以交进于其后。圣贤千言万语，皆可以无捍格。而宗庙之美，百官之富，皆可以次第而得之。如高贤之资质甚美，自其立朝风节之劲，又典刑端庄静重者言之，其立根脚已甚健，本领已甚正，胚模已甚宏矣，所欠者，出持光彩工夫。今其立志于圣贤门户甚专笃，且复谦谦求益，虚怀下问，绝无有我之意，又无世学所谓二疾矣。而又如常常佩诵，居敬致知之方，是又得其所以为用功之要，其路脉已不差矣。但俛焉日有孜孜，顾何精之不可诣，而何德之不可进乎？诸老先生平日教人最吃紧处，尊德性、道问学二件工夫，固不偏废，而所大段著力处，却多在道问学上，其所以为纲条节目，见于《大学·或问》所叙。程子格物诸说处须实下手做，便见得滋味，断不我欺。至于融会贯通，则卓尔跃如，并在前矣。江西一派，却只是厌烦就简，偏在尊德性上去，先生盖深病之，力为之挽，乃确然自立一家门户而不肯回。今世后进中学质美者，亦多有流入此病，可叹。高明固无此等病，亦不可不知其得失之所以然。失者看之破而照之彻，则得者守益牢而进益力矣。前日见黄义刚录多有与某所录相同处，彼又未及修整，多过冗滥，恐成重复。可以将仓司本，即义刚卷，删其同者，将所不同段子，并削去其差冗处，攒聚只作一卷。如何？廷试后某更就子善处旋借来看，或有差舛，别更得托胡仲立附便白鹿奉闻也。

某去载在都城，为朝士辈相留讲贯，区区在都城之久，颇觉两浙间年来象山之学甚旺。由其门人有杨、袁贵显，据要津唱之，不读书，不穷理，专做打坐工夫，求形体之运动知觉者，以为妙诀。大抵全用禅家宗旨，而外面却又假托圣人之言，牵就释意，以文盖之，实与孔、孟殊宗，与周、程立敌。慈湖才见伊川语，便怒形于色，朋徒至私相尊号其祖师，以为真有得尧、舜、孔子千载不传之正统，每昌言之不少怍。士夫晚学见不破，多为风靡，而严陵有詹、喻辈护法，此法尤炽，后生有志者多落在其中。其或读书，却读《语孟精义》而不肯读文公《集注》，读《中庸集解》而不肯读文公《章句》、《或问》，读《河南遗书》而不肯读《近思录》，读周子《通书》而不肯读《太极图》，而《通书》只读白本而不肯读文公解本。平时类亦以道学自标榜，时官里俗多所推重。前后无一人看得破，自某到都来相访，议论绝不相入。凡朝夕所与讲磨，只是在学习业诸生，虽识趣凡陋，而志向未杂。圣门要义，每极口为之明白剖析。旬日后，大小生徒，多所感发歆慕，以为平生所未闻。邦人至是，始释然知邪正二路之由分，而异端曲学赃證暴露，使儒容墨行，盗名于一方者，不复得以遁其情。亦接得后进三四辈，专心一志，为可望有以慰郑侯拳拳嘱望之意，亦自惬以不枉如南康乃濂溪、晦翁二儒宗宦游之邦，流风遗躅，俨然如在。而豪隽游紫阳之门者，亦多然。其地邻江西，则象山之风声气习，亦无不熏染于簪绅韦布之间。为吾徒者，时或有出入焉，真是真非，无复能辨。而天理人欲，恐或混为一区。则发扬先儒道德之化，主盟斯文，使邦人风动响应，粹然一于圣门实学之趋，而绝无复有诐淫邪遁之流者，非吾贤使君，其谁归？想下车先务，深所加意，而英才美质，有依赖焉。不审白鹿洞中人物，竟如何？有真笃志不杂可取者否？又闻前政遭论，以聚敛之故，则阎闾不无赤立之忧，仁人君子，至此必将为之动心而哀痛焉。于斯时也，极力抚摩，朝夕正不容缓。况今之世，横敛毒赋，隐为民病，如久年锢疾，赤子不能言，有司不敢言者，在在有之。惟仁者为能勇于为民除去，而不容其或留。州闾之间，所同病者，最是强梗奸慝之民，专饰虚词健讼，以挠吾善良。惟义者为能深察其情状，而痛为之惩艾。或长年善闭之自讼斋，使之无复逞其爪牙，庶乎吾民有可安生乐业之望矣！

伏承诲示读书精诚静三者之说，自非切己用功体察，何以及此！但来说太约，不见得主意之果为如何，且书之所谓精者，不知如何其精也。精者，乃纯粹至极而无以加之谓。如致知而至于知至，则是致知之精；格物而至于物格，则是格物之精也。在读书言，则只是研穷其理，见理真是真非，端端的的，不可移易云尔。如一句以为如此，又以为如彼，则是一句之不精矣。如一章既达其辞，而未达其蕴，则是一章之不精矣。程子谓《论语》有读了后全无事者，是全未有一字之得，而草率不精之故也。有得一两句喜者，是已入得一线路子开明，是一句之精也。有知好之者，是已觉其中有趣味之可嗜，而于书之大义渐精也。有直不知手之舞足之蹈者，是深有悟夫趣味之无穷，而全书之已精也。然精亦岂容易可至哉？是用多少工夫积累而然，如颜子之博文约礼，必至于所立卓尔，然后为精。如孔子志学，必至于不惑、知命，然后为精。然此又以见道全体言之，非精于一书之谓也。今谓诚则精者，不知如何其诚？盖诚者真实无妄之谓，有以天命本然言者，若「诚者天之道」是也。有以人事当然言者，若「诚之者人之道」是也。有以理言者，若「诚者物之终始」是也。有以心言者，若「不诚无物」是也。有以德言者，若「唯天下至诚为能尽其性」是也。有以用工言者，若「君子诚之为贵」是也。不知来意所主，是以天言邪？人言邪？以理言邪？心言邪？以德言邪？用工言邪？由诚而精者，于诚后又如何而精邪？谓静则诚者，不知如何其静？静与动对，静是无事时，动是应事时如「寂然不动」者，是心之未发，而其静也。「感而遂通天下之故」者，是心之已发，而其动也。人生而静，天之性也。是未感物时，心之所发，浑然天理也。感于物而动，性之欲也，是已感物时，性之发而为情也。「喜怒哀乐之未发谓之中」，则其静也；「发而皆中节」谓之和，则其动也。静者其体，而动者其用也。心不能偏于静，必有动时；亦不能偏于动，必有复静时。一动一静，循环无端。而诚则彻表里，一终始而贯动静者也。今以静言诚，偏就静一边为主，则其接物而动时，非所谓诚乎？由静而诚者，于静后又如何而诚乎？恐不免堕于释氏之失否，然则由静而诚，由诚而精，其中果有血脉相关处与否，果通而无碍与否？想亲下工夫，必深熟曲折。若只是拣数个好字，立个标榜，不暇计其中意旨，曲折浅深可否，使之明明莹莹，却成疏漏。又大糊涂，大欠缺，无实下手用工夫处。文公平日所深不喜诸生之有此类者，正谓是也。所谓寡欲为本之说，信然明白，无可疑者。恃讲订相忘，不觉缕缕，未审雅意以为如何？

久不奉清表，忽承惠翰，披挹谦光，何胜感悚！勉斋之逝，可伤。终始亲密师门，传本末之备者，惟兹一人。今其已矣，谁复可依靠耶？为之累日叹息。吾党凋零，斯道诚为孤立。贤契有志之托如此，只有赖其光大之功。所论读书持敬一时不可辍，可谓得学之要领矣。盖须如此用功，方有日新之望。大抵持敬乃贯动静、彻显微之功，所以存主此心而森万里之会耳。读书又无他道，特不过讲明此理之端的，是者真知其为是，非者真知其为非，如此而已。是二端者，固相须而相发，然非切实著工夫，齐头并进，亦不足以得其趣味也。区区每病孤陋，惟英明时有以发之，幸甚。勉斋《论语增释》，果蒙肯来发药，尤千万之幸也。

某八月初三日抵此，即见寺丞，蒙出劄子相留在学讲说，而士人新第余尉者力赞之。次日，陈宰权教，又以学中众人之状来请，势不能却，遂为之留。因慨念江西禅学一派苗脉，颇张旺于此山峡之间，指人心为道心，使人终日默坐，以想像形气之虚灵知觉者，以为大本，而不复致道问学一段工夫，以求理气之实。于是举其宏纲大旨，作《讲义》四篇，一曰道学体统，二曰师友渊源，三曰用功节目，四曰读书次序。明为之剖析，以为后学一定之准，庶有以正人心而息邪说、距诐行。《讲义》既成，请使车初八下学，不期寺丞又值私忌并祭社，迁延到十三开讲。置酒百位，与诸官及诸生均洽，盖重其事，欲诸生留意。不期忽值补试不行，令诸生四散。又空两旬閒坐。此月十一，方再集讲起。大抵今世士习，颠迷于举业，一段骨董，殊不知圣门有大坛场，大境界。而此间尤陋，无一人置得晦翁《大学解》，间或一有焉，亦只是久年未定之本。如喻、顾二人，资质粹美，却落在江西窠臼中。亦极口为之剖析，而其受病已深，立意已坚，无可转回者。有一二后生可喜，又却平日与相往来，陶染薰习，正兹朝夕为之解释，未必其果能改听易虑。外此却有一二后生，志向未杂，尽可与语，颇乐听受。其他则在学习举业诸生，朝夕且拘令听讲，多于背后更相告语，以为说得明白，皆平生耳所未闻。更俟其积累通晓，看如何。

某在此不觉两月日，象山之学，因以得知其情状来历，前与寅仲书已详之矣，大抵全是禅学。象先本自光老，得之今杨门下，多是引接僧道等人来往，以为觉者甚多。此间九峰僧觉惠者，詹、喻、顾皆以其得道之故，与之为朋。詹悟道时，尝谓他證印法门传度从来如此，然则此一家学问，分明是空门宗派，晓然张无垢之徒，何暇更说吾儒道统？何暇更甚争衡尧舜孔孟之传，纵待说得精微玄妙，不过只是弥近理而大乱真，甚相似而绝不同也。然非物格、知至、理明、义精者，不足以识破此。平时数辈洋洋于闾里间，以道理自高，后进无知，多为熏染，落在圈槛中。阖郡又无一人看得破，皆以为顶上一格人。胡伯量到此讲说，亦看之不破，自某到后，对当人分上，既各逐一与之明白剖析，有后生染其学而来见者，又极与详细分别路头。及开讲后，又时或与大小诸生说破其是非邪正，根源来历已自晓然分明，与复遁情，邦人始知其判然为二路之分。后进中亦有省觉象山，而愿学周程，喜来扣击者，虽只数辈，传法妙门，陷溺至深，痛护祖印，如获命不能割舍转回，然其心肠肝肺中正赃證病根，已被拿攫出来，暴白于众，有不可得而掩者。是虽无风动响应之效，而其所以正人心，辟邪说，距诐行，以遏方来已说之冲，而开后来无穷之新进者，其为补亦不浅矣。

载伯话别次道及节夫，已求书为四明之行，此子可谓狂妄矣，闻之深为叹惜。前日相聚许多时，凡有议论，渠多不入意，只以守槎溪之言自为足了，又殊无扣击，无因与剧谈痛论。今流而为此举，乃是于圣贤门户中，元来全未有少知味处，故以为缓而不在急，盖无可扣击者。因觉相聚间泛泛地徒饮食，忽聚忽散，亦不济事，须是带一两件切要书去，不必以道自逊，须举两三段道义，与众讲贯，明白剖析，如此则每聚每有益，于后生有不能问及未知所向者，皆可以有补。渠馆地在何处？今一书早与救正，不及封，望为封达之。载伯又说袁侍郎欲著书尊其师，岂可强著书？亦岂可强尊所学？大抵全是禅家宗旨，无一字与孔、孟合。假如推尊之极，亦不过《传灯录》上添一位尔。若说去圣五百年得其传者推象山，但越见其魍魉无忌惮之甚，为后世一大笑也。前日寅仲书中有谓「口头尽说得，笔下尽写得」，恐亦只是看他不破而云耳。孟子知言地位，自非物格知至、理明义精者不能，非可容易及也。如看他不破，初亦何害？只恐被他引去，则为害之大者。然与之周旋浃洽，亦安能保其决不为之引去耶？此又在诸贤所当深自戒也。

去冬棘寺之聚，情理优渥，岂胜铭佩！春首判袂南归，而台旌又荣赴桂阳藩屏之除，相去日远。一自闰月，得杨卿书，道及尊契陛辞之劄，一绝和好，一奖忠义，诚为大公至正之论，窃深敬仰。四月初，忽传邸报，又闻遭论罢桂阳之命，为之怪讶。不知已交篆得几时，或尚在道未至邪？司人物之柄者，率然而予，率然而夺，何其儿戏若此！可见世道之衰，仁人君子难于行志，动辄与时相忤，惟在我者苟内省无疚，虽百厄其何伤？且冷处高卧，以看儿戏，却于馀暇温习旧学，以为异日大施设之地，亦自有无穷之益，为一乐也。谅高趣远识，必不为之芥蒂也。