公讳彦，字子实，其先浦阳人。五季乱，由豫章迁越之剡，自剡而诸暨孝义。大父卫尉少卿讳振，父正议大夫讳舜卿。公自幼崭然具头角，既长，力学尚友，度越流辈。时左辖陆公佃以全经名家，讲道汶上，公不远千里师之。熙宁丙辰进士，调宣州宣城尉，廉平爱民，无纤芥顾望。移常州宜兴丞。秋淹害稼，州檄从事同公按视。从事惧损漕计，不敢告以实，公力蠲放者十八九，而邑之彫瘵获苏。再调兴化录事参军，常与文衡，同官以郡守子请，公正色辟之。俄丁内艰，服除，授监开封府尉氏县税。改知处州丽水县，宽严相济，俱以循良称。入为都水监丞，行大官令。出判陕西路德安军。时陶公节夫经知五路，雅知公材，剡章于朝，充经制五路边事。陶移秦凤，遂授主管秦凤路经略安抚都总管司机宜文字。凡筹画大利病，必咨议后行。漕司督内地输粟入边，转致一斛，率八十缗，民不堪命，公力丐奏罢。陶初有难色，公毅然不可夺，已而命下，如所请。未几，被召审察，除开封府司刑漕事。一岁三迁，累官至大中大夫，封文安县开国男，食邑三百户。年六十，挂冠归。公持身乐易，重然诺。居考妣忧，庐墓者六年。喜赒人之急，拓祖父母仁寿庄田，区处均给，赖之者众。自退休，雍容里闬，凡二十馀载，宾客过从，赋诗见志，一时恬退之适，莫不尚之。以建炎二年十一月廿八日卒，神识不乱，享年八十有一。平时著述，雅有典则，有文集十卷行世。元配张氏，封令人。继配申屠氏，封硕人。子男五：长克恭，国学进士，池州守；次克宽，通判衢州；次师僖，颍州签判；次克敏，閤门舍人；次克义，宣义郎。女二：长适承事郎、宗子博士臧言，次适奉直大夫、通判庐州军事慕容颜博。孙男十二：宗尹、宗说、宗旦、宗望、宗孟、宗锷、宗谅、宗荀、宗臣、宗丙、宗向、宗谊。诸孤以十二月廿三日癸酉奉公丧于槩浦乡南安岭之原，合葬夫人之封。门人曾岘状公行述来请铭于予，予与公家姻也，义不可辞。铭曰：

为士也庄，为吏也良。抗章遄归，眉寿而康。兰玉盈砌，青紫侍旁。人得其偏，公得其全。知止好随，其根则然。勒铭幽室，亿万斯年。

给事阁下：昔孙仲谋因天时、投人隙，奄长江而有之，号居天下三分之一，则豪拔卓诡之臣，时则有若陆逊，实就厥绪。西殄荆楚，北挠曹休，蹶刘备夷陵，卒死白帝，逊功居多。抗斥阉宦预事，策吴皓后必俘晋，审而有徵。缔交羊祜，敌境妥绥。时比之华元、子反，君子长者之风有足尚者。曰机曰云，焯克绍续，杨骏闻之而争辟，张华见之而心醉。又其文章瑰玮遒纵，骞踔捷出，似不从人间来。故曰：「平吴之役，利在二陆」。其皖皖使人爱慕如此。然自逊数世皆吴人，吴人至今语门第者类归陆氏。何则？吴中气象比他处最号胜绝。层岩邃壑，穹岑飞嶝，阜陆之陂陁，鸟道樵林之挂空，大者腾薄，小者萦带，错者棋布，拔者指攒。飞烟濛雾，云日之冲融相与，蔽吞翕霍于朝暮之明晦。而重湖洒其阴，大江截其隅。楩楠杞梓豫章之宿干，干霄挠云，不夭斧斤。其馀则鹬翠翚翟，设饰之饶，筱簜琅玕、雚蒲鱼盐髹漆之充牣，无外求者。中有玉室璿台，霞标赤城，天牖之虚明，石桥之嵌绝，应真之所往还，仙灵羽客之所窟宅而上下也。故天台、四明、雁荡、稽山，与夫洞庭，松竹山水之称，以此冠天下。人之生乎其间者，气钟淑灵，质应粹清，往往如古人所谓与会稽之竹箭迭争东南之美。从汉以来，间有人矣，然卒未有能辈陆氏之盛者。由是言之，彼机、云而上，其真三吴之望士，而陆氏者，又他族之望姓欤。时更千年，鲜复继者。亟蹑高蹈，凌倒景而绝徂镳，不意复见于今日之阁下也。阁下才与古人比肩，学与六经表里，策足要津，适丁休明，慰彼人望，正自有素。迎缕而析群惑，摄衽而就事功。自孔孟没千有馀载，中间不幸酣于冗猥不根之传注，揉以杂駮自私之诸子，而圣伏神徂，日益无考。承学之士，譬虫蚀木，不知皮外更自有味。于是王荆公始以粹完绝世之学，解剥顽阴，揭之明光。而阁下从而嗣焉，于是学者知有宗师矣。辨倾而天潢飞，书成而都纸翔，其所该涉，盖自山经地志，牛医马式，齐谐急就，浑天周髀，与夫稗官之说，翰林子墨之文章，无不略具。其所发明，虽尺简寸札，有足以契道者，正使机、云辈复生，未有能以彼易此者也。然论其世如此其远，而表表特立如此其验，则阁下者其真无负陆氏乎！以弇之不肖，虽不足以追探本始，而助张万一，窃伏下风之日久矣，顾无以藉手。敢操是说，以献阁下，其何以进退之？干冒台严，俯伏待罪。不宣。

五路举人最多处惟河南府、青州已置学官，馀州皆选置教授，以蔡州观察推官陆佃等为之。

辂孙不知记得外翁否？渠爱壁间狮子，今画一本与之，可背起与看，勿令揉坏却也。此是陆探微画，东坡集中有赞。愿他似此狮子，奋迅哮吼，令百兽脑裂也。

居庐读《礼》，学者自来，甚善甚善。但亦不易彼中后生乃能如此。前此尝患来学之徒真伪难辨，今却得朝廷如此开大炉鞴煅炼一番，一等浑殽夹杂之流，不须大段比磨勘辨，而自无所遁其情矣。

日暮涂远，心力疲耗，不复更堪讨论矣。日者多言今年运气不好，不知得见此书之成否？万一不遂，千万与诸同志更相勉励，究此大业也。

此间朋友间有一个半个，然不甚济事。但不易其敢来，亦可怜耳。彼中朋友真肯用力者名姓谓何？因书报及，仍略品目之，慰此穷寂之望也。学古、鲁叔相继逝者，可伤。吴伯丰尤可惜，朋友间似渠晓得人说话者极少。始者犹疑其守之未固，后来得子约、张元德、刘季章书，又知其所立如此。不幸蚤死，亦是吾道之衰，念之未尝不惨然也。季章书语录去，切勿示人，足令同时辈流负愧入地也。

吴元士曾相识否？昨看王伯照《杂说》，中间有一段理会不得。或云渠尝学于王公，恐能知其说。试为宛转托人扣之，却见报也。

斋中诸友，甚不易相信得及。年来此道为世排斥，其势愈甚，而后生乡之者曾不少衰，自非天意，何以及此？老拙以此衰病之极而不敢少懈，但精力不逮，日月无多，无以副其远来之意，深愧惧耳。前日郑齐卿去彼如此，闻后来亦有一二如此者，初甚虑之。近亦渐渐开明，甚悔当昨不且留之也。

所说论致仕文字，其大概止为一二人。如减年，乃指沈正卿而言。初亦疑此语迂回无下落，以「宗师」之语推之，意其为沈。而近得元善书，乃云果尔，则此自无可疑。而城中诸人苦相沮抑，不令剡奏，为可罪也。然此文字三月半间已得之，后来节次有便，而游宰以为渠有专人，又便有回信，不若令带去为便，遂以付之。渠乃迁延至此，不知今文字在何处留滞。若今尚未到，则便遭论列，亦是本分，怪他不得矣。然此如破甑，若不打破做两片，亦须打做两截，不复能顾虑也。诏旨正为戒敕伪党不得自比元祐，想已见之。器数命题却已寝罢，然此等事亦有士人合理会者。前日之弊乃为汎滥细碎，徒扰扰而无益。今遽罢之，又不究其弊之所自来。大抵此辈用心岂复更有是处？自不须论也。林正卿归自湖外，少留两夕，亦颇长进。但恐将来流成释老耳。其弟学履安卿中间到此，近寄得疑问来，亦看得好，甚不易。一书报之，可分付入试朋友，俟其到城日付之也。题壁揭榜者，正不足怪。但不易诸生能自安于是，贤于子合矣。初见渠时，闻其说曾子寝大夫之箦，以为不欲咈季孙之意，便疑其意趣之不高。后来讲磨，尚庶几其有改，不谓止是旧来见识也。

想闻子约之亡，重为吾道伤叹也。近事似稍宁息，而求进者纳忠不已，复有苏辙、任伯雨之奏，想已见之，大率是徐叶耳。然似此纷纷，何时是了？两日无事，闲读《长编》，崇观以来率是如此，甚可惧也。

子约之亡伤痛未定，而季通八月九日又已物故。朋友间岂复有此人？尤足为痛哭也。但其家至今未得的信，只魏才仲自桂林写来。前日李彦中归道长沙，见子蒙及赵漕说得分明矣。今年不知是何厄会，死了许多好人。老拙尤觉衰惫，非昔时比。脏府不秘即滑，脚弱殊甚，杖而后能行，恐亦非复久于此世也。

季通之柩已归，陈坂上对面一寺中。盖先买得一小地在其前，只今冬便葬也。万事尽矣，尚何言哉！一恸之馀，行自病也。

向留丞相来讨《诗传》，今年印得寄之。近得书来云，日读数板，秋来方毕，甚称其间好处，枚举甚详。不意渠信得及，肯如此子细读。如赵子直，却未必肯如此。渠前此见《中庸》说，极称序中危微精一之论，以为至到。亦是曾入思量，以此见其资质之美。惜乎前此无以此理謦欬于其侧者，而今日闻之之晚也。所论曾晰事甚佳，但云道体虚静而无累，恐钝滞了道体耳。吴元士说六十律为京房之谬，亦是。但前此所扣，乃是只以十二律旋相为宫而生六十调，非为六十律也。

二孙随众读书供课，早晚教诲之为幸。郑齐卿亦要去相从，渠此几日却稍得。然以病倦，不能听其讲解。念其志趣坚苦，亦不易得。可因其资而善道之，度却不枉费人心力也。致仕文字为众楚所咻，费了无限口颊，今方得州府判押。但求保官，更无人肯作，只有伯崇一员。或者以为俞山甫必肯，近以书扣之，乃漠然不应。今不免专人去问田子真，想不至有他词也。

《礼书》便可下手抄写，此中却得用之相助，亦颇有益。南康李敬子与一胡君同来，见在书院。敬子甚卓立，然未细密。胡君坚苦，读《丧礼》甚子细，亦不易得。永嘉林补字退思者，亦暂来，其人甚敏，然都不曾读圣贤书，只一味胡走作，甚可惜也。彼中学者今年有几人？可更精切，自做功夫，勤于接引为佳。

收近问，知斋馆既开，慕从者众，尤以为喜。规绳既定，更且耐烦勉力，使后生辈稍知以读书修己为务，少变前日浅陋儇浮之习，非细事也。

益公每得一书，必问昆仲动静，且云尝附书，不知已达否？此便回，能以数字报之亦佳。仁卿不殊此也。

致仕文字州府只为申省，不肯保奏。此亦但得粗伸己志，不暇求十全矣。旦夕当附人去，成败得失一切任之，不能以为念也。通老来未？志仁能与俱否？病倦，不暇作书，烦为致意，春暖一过此为幸。公度必已至，亦未及书。谦之数字，可付之。此间朋友不多，亦未见大有进者。然早晚略得举扬一番，亦不为无补也。试后江浙间必更有故旧来，恨直卿不在此，不得与之商量耳。此理要处无多说话，不知如何人自不晓？以此追念伯丰，愈深伤惜。如子约辈，亦不谓其所造只到此处，便死却也。李公晦《禹贡集解》编得稍详，今附去试看，如可用，可令人抄下一本，别发此册回来为佳。二孙切烦严教督之，闻外边搜罗鼎沸，如今便得解，亦不敢赴省，况于其他？只可着力学做好人，是自家本分事。平时所望于儿孙者不过如此，初不曾说要入太学、取科第也。致仕文字近方发得去，度今尚未到，闻已有台章指目矣。此却是城中诸贤牵挽之力，他人不足责。曹晋叔老大隐约，号为有思虑者，前日闻有此章，尚以不及见止为恨，不知此是何等见识？处事不问义理，只顾利害，已为卑鄙，况今利害又已晓然，犹作是论，真是不可晓也。彭子寿行遣想已闻之，此事是放了徐子宜，又要个人填窠子，图得旧话加色，一番光鲜，不知如此有何了期也。渠前日有一书，今附去。似亦是去年秋间附来，近方到，不知有何语也。书社甚盛，以善及人而信从者众，亦非细事。可且勉力讲论，令其反己，着实用功为佳。然此外亦须防俗眼谗口横生浮议也。《礼书》附疏须节略为佳，但勿太略。

彭子寿、刘德修二事想已闻之，杨恽之说何言欤？吁可畏也！

借得黄先之数册陆农师说，初意全是穿凿，细看亦有以订郑注之失者。信开卷之有益，俟用之行附去看也。

所喻惺惺之说甚善。但见说讲授亦稍劳，似当节省并合，令其简约，庶可久也。

二孙在彼如何？书社诸事既有条理，想自不容其违犯。更望痛加鞭策，少宽暮年却顾之忧，千万千万！小四郎与刘五哥莫须常来咨问否？虽不在斋中宿食，亦望有以遥制之也。

致仕文字虽已得之，但诸贤切齿怒目之意殊不能平，不知更欲如何搏噬，姑亦任之耳。

用之去时所附书想已达，所带去文字想皆见之，今则此等功夫全做不得矣。精舍相聚不甚成条理，盖缘来有先后，人有少长，乡有南北，才有利钝，看文字者不看大意正脉，而却泥着零碎，错乱缠绕，病中每与之酬酢，辄添了三四分病。以此每念吴伯丰，未尝不怆然也。履之兄弟却差胜，若更加功，或恐可望耳。伯崇已赴官番阳，留其季子在李敬子处，姿质亦淳谨。但未有奋迅拔出之意耳。

人家祸患重复如此，可畏。此又岂章子厚之所能为耶？

古之禅宿有虑其学之无传而至于感泣流涕者，不谓今日乃亲见此境界也。前书所说常惺惺，此是最切要处。诸朋友行持亦颇见功效否？向来学者得此一番试过，虚实遂可辨，殊非小补。王子合前日过此，观其俯仰，亦可怜也。

普之却能如此，甚不易得。礼书病起亦怕看，却只看得少闲文字。元来世间文字被人错注解者，只前人做下，才隔一手，便看得别，而况此道之广大精微也耶！诸生相从者，亦颇能有志否？近报时学小变，举子辈往往相贺。然此岂足为重轻耶？

致仕且是己分一事粗了，然外面攻击之意殊未已，不知更待如何，可付一笑。但前日得刘季章书云，孙从之得郡，非其自请，乃复被缴。适病牙痈，已逝去矣。看此亦是吾党同一气运，不得不然，非但虎食其外也。季章又云，彭子寿相见亦甚衰悴，题目不小，想见忧惧，然亦正自不必如此也。所说大规摹、细功夫者甚善，诸朋友中必有向进者，恨未得从容其间耳。

精舍诸友讲论颇有绪，通老果如所论，甚慰人意。得渠如此，所助非细，非他人比也。但渠到此，适以病倦，又以诸幼疾患为挠，不得甚与之款曲。以此知人之学所以不进，只缘从初无入处，不见其有可嗜之味。而所以无入处，又只是不肯虚心逊志，耐烦理会，更无他病也。所论巩仲至两句，切中其病。前日与语，正怪其如此。渠苦心欲作诗，而所谓诗者又只如此。大抵人若不透得上头一关，则万事皆低，此话卒乍说不得也。二孙久烦教诲，固不敢以向上望之。但得其渐次贴律，做得依本分举业秀才，不至大段狼狈猖獗足矣。

伯谟自去秋病不能食，中间一再到此，甚悴。前月晦日，竟不能起。以其胸怀趋操，不谓乃止于此，深可伤悼。而母老家贫，未有可以为后日之计，又深可虑。想闻之亦为一怆然也。

伯崇之子见留精舍，随敬子作举业，亦淳谨朴实可喜也。仙游不成举措，然与今之受不系伪学举状者，分数亦不多争。前日得致道书云，郑明州临行欲荐潘恭叔，恭叔对以必于章中刊去此说，然后敢受，郑亦从之。此亦差强人意，而在郑尤不易。闻杨敬仲乃大不以为然，不知今竟作如何出场也。

外间汹汹未已，楼大防亦不免。闻林采诉冤于朝，已下本路究实。先所委官见其案牍，骇异不敢下笔，已改送他官，如其所请。此诸人挦剥已尽，或须作语头来相料理。老朽宁复计此？一听诸天而已。伯谟不幸，前书报去。未去时，亦安静明了。但可惜后来一向废学，身后但有诗数篇耳，然亦足远过今日诗流也。

通老到彼，住得几日？讲论莫须更有进否？已劝渠莫便以所得者为是，且更乡前更进一步，不知后来意思如何也。渠说冬间更欲来访，但恐迫于赴官，不能款曲耳。

诸生仍旧相聚否？此间朋友只南康节次有人来，甚不易得肯向此来。如庐陵处，即全未有转动意思也。知彼中诲诱稍有次第，甚慰所望。诸人谁是最精进者？因来喻及为佳。

斋中朋友终年相聚，当有极精进者。此间诸人来去不常，然气习偏蔽，各任己私，亦难尽责一人不是。大率江乡人太的确而失之固执，此间人太平易而流于苟简，此古人所以有矫性齐美之戒也。今敬子已归，临行又与安卿不足，只恐向后精舍规绳又旷阔耳。安卿将来却须移出旧斋，自不与精舍诸人相干也。礼书须直卿与二刘到此并手料理，方有汗青之日。老拙衰病日甚于前，目前外事悉已弃置，只此事未了为念。向使只如余正父所为，则已绝笔久矣。不知至后果便能践言否？予日望之也。

病日益衰，甚望贤者之来，了却礼书。前书所说且从闽宰借人，先送定本及诸书来，如何？用之岁前能上否？渠送得《冠礼》来，因得再看一过。其间有合脩处尚多，已略改定（如前书入《名器篇》者，却移不得。），及重编得《冠义》一篇颇稳当。然病衰精力少，又日短，穷日之力，只看得三五段如此。若非攒促功夫，未来了绝也。以此急欲直卿与用之上来，庶可并力，此外无他说也。

钜钧到彼，烦直卿钤束之，勿令私自出入及请谒知旧。有合去处，亦须令随行，不可令自去。早晚在斋随众读书供课之外，更烦时与提撕，痛加镌戒，勿令怠惰放逸，乃幸之甚。

子澄遂以忧归，闻之惊骇。渠素体羸，能堪此苦否？今有一缣，烦为货之，置少酒果食物，往致奠礼。鄙文一通，并烦令人读之也。直卿向留东阳之久，做得何功夫？《诗》及《论语》看到甚处？因便喻及。

所示《论语》疑义，足见别后进学之勤，甚慰所怀。已各奉报矣。

喻及读书次第意思，甚善甚善。且更勉力，以俟后会。但未知几时能复来？此间少人讲论，殊愦愦也。

见谋于屋后园中作精舍，规摹甚广，他时归来，便可请直卿挂牌秉拂也。作此之后，并为直卿作小屋，亦不难矣。

道间看得格物意思稍觉通透，日前元未曾说着紧要处也。讲学不可不熟如此，可惧可惧！

目疾不观书，缘此看得道理亦渐省约。不成不读书后，便都无道理也。所论气禀之病固然，然亦大段着力，乃能去之。近日为朋友说《滕文公》首章，有些意思，他日相见面论之也。

肤仲寄此来云，陈是陆学，王是吕学。以今观之，王是矮子。渠乃疑为直卿之文，不知前日所试果如何？

岁晚矣，何时定可来？前日因书，亦以直卿昆仲告郑帅。此公厚德，能一见之否？来时恐亦须人，便中报及，当为作诸公书去也。书会此中无有，已嘱子约，但殊未可必。旦夕更嘱祝汝玉，若得在衢，尤便也。此中已为图得一小屋基，但未有钱物造得耳。

示喻读书次第甚善。但所论先天太极之义，觉得大段局促。日用之间只教此心常明，而随事观理以培养之，自当有进，才觉如此狭隘拘迫，却恐不能得展拓也。

闻有奏事之命，前月廿五日，方被省劄。见已写书，只一两日，须可遣人。得请固幸，万一不得，即不免再入文字，而往前路衢信以来听命，又看如何。似闻上意颇相念，而士大夫亦多有以为言者。此亦似一几会，但觉得事有难得尽如人意者，脚甚涩，懒向前。道之兴废，只此一念间亦可卜得八九分，不必劳蓍龟也。

所遣去辞免人病久未还，昨日便中方被告劄，但又忽有召命，云是谢坡所荐。旦夕申省辞免，万一未允，即欲再辞，而以封事并进。前日者太草草，已别草定甚详。到彼亦不过是许多说话，况口说未必得如此之详，又免再出头面一番。若其可取，徐出未晚。不然，则魏主奚少于一夫耶（省状稿录去，只呈二公，勿示他人。）？试为思之，并与仁卿景思商量，度亦无以易此也。

闻欲迁居此来，甚慰，不知定在何日也。但授徒之计复何如？此中甚欲直卿来相聚，然恐此一事未便，不知曾入计度否耶？

觉得岁月晚，病痛深，恐不了此一事，梦寐为之不宁也。近又得正父书目，亦有好处。其长处是词语严简近古，其短处是粗率不精致，无分别也。

辞免人度今已到，不知所请如何。头势如此，又非前日之比，只得力辞。鄙意更欲乘此一有所言，亦为喂鹰饲虎之计，又度得无益于事，亦未必中于语默之宜，且更筹之。若其不可，但只力辞，亦无害于义也。若已得请，便不须说，只恐未允，故有此念。盖犹是从官，不应默默也。

泰儿挈其妇归，粗慰老怀。衰迟至此，无复他念。但更得数年整顿，了却诸书。此儿粗知向学，它时稍堪直卿诸人提挈足矣。

此间番阳近有一二朋友来，颇佳。恨直卿不在此，无人与商量文字耳。

湖南初且以私计不便，未可往。今缘经界住罢，遂不可往矣。已草自劾之章，旦夕遣人。若且得祠禄，亦已幸矣。生计逼迫非常，但义命如此，只得坚忍耳。闻欲相访，千万速来，所欲言者非一。知彼中学徒甚盛，学业外，亦须说令知有端的合用心处及功夫次第乃佳。徐叶至此已久，终是脱去旧习未得。近日看得后生且是教他依本子认得训诂文义分明为急。自此反复不厌，日久月深，自然心与理熟，有得力处。今人多是躐等妄作，诳误后生，辗转相欺，其实都晓不得也（此风永嘉为甚。）。

书来，知甚长进，可喜。近得漳州陈淳书，亦甚进也。今老病无它念，只得朋友多见得此道理，即异时必须有立得住者，万一其庶几耳。

闻今岁便欲不应科举，何其勇也。然亲闱责望，此事恐未得自专。更入思虑，如何？通老过此，留三日，已过去矣。诚实可敬，但业未甚修耳，亦非细事。

《王制》：天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。诸侯、大夫、士降杀以两。而《祭法》又有「适士二庙，官师一庙」之文。大抵士无太祖，而皆及其祖考也（郑氏曰：「夏五庙，商六庙，周七庙。」今按，《商书》已云七世之庙，郑说恐非。颜师古曰：「父为昭，子为穆，孙复为昭。昭，明也。穆，美也。后以晋室讳昭，故学者改昭为韶。」）。其制皆在中门外之左，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晋博士孙毓议）。天子太祖百世不迁，一昭一穆为宗，亦百世不迁（宗亦曰世室，亦曰祧。郑注《周礼》守祧曰宗，亦曰祧，亦曰世室。《周礼》有守祧之官，郑氏曰：「远庙为祧，周为文武之庙，迁主藏焉。」又曰：「迁主所藏曰祧。先公之迁主藏于太祖后稷之庙，先王之迁主藏于文武之庙。群穆于文，群昭于武。」《明堂位》有文世室、武世室，郑氏曰：「世室者，不毁之名也。」）。二昭二穆为四亲庙，高祖以上亲尽，则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆（昭之二庙，亲尽则毁，而迁其主于昭之宗。曾祖迁于昭之二，新入庙者祔于昭之三，而高祖及祖在穆如故。穆庙亲尽放此。新死者如当为昭，则祔于昭之近庙，而自近庙迁其祖于昭之次庙，而于主祭者为曾祖；自次庙迁其高祖于昭之世室，盖于主祭者为五世而亲尽故也。其穆之两庙如故不动，其次庙于主祭者为高祖，其近庙于主祭者为祖也。主祭者没，则祔于穆之近庙，而递迁其上放此。凡毁庙迁主，改涂易穆，示有所变，非尽毁也。见《谷梁传》及注。）。诸侯则无二宗，大夫则无二庙。其迁毁之次，则与天子同（传：毁庙之主藏于太祖。）。《仪礼》所谓「以其班祔」，《檀弓》所谓「祔于祖父」者也（《曲礼》云：「君子抱孙不抱子」，此言孙可以为王父尸，子不可以为父尸。郑氏云：「以孙与祖昭穆同也。」周制，自后稷为太祖，不窟为昭，鞠为穆，以下十二世至太王复为穆，十三世至王季复为昭，十四世至文王又为穆，十五世至武王复为昭。故《书》称文王为穆考，《诗》称武王为昭考，而《左氏传》曰：「太伯虞仲，太王之昭也。虢仲虢叔，王季之穆也。」又曰：「管蔡鲁卫，文之昭也。邗晋应韩，武之穆也。」盖其次序一定，百世不易，虽文王在右，武王在左，嫌于倒置，而诸庙别有门垣，足以各全其尊，初不以左右为尊卑也。）。三代之制，其详虽不得闻，然其大略不过如此。汉承秦敝，不能深考古制，诸帝之庙各在一处，不容合为都宫，以序昭穆（韦玄成传云：「宗庙异处，昭穆不序。」但考周制，先公庙在岐周，文王在丰，武王在镐，则都宫之制亦不得为，与汉亦无甚异，未详其说。）。贡禹、韦玄成、匡衡之徒虽欲正之，而终不能尽合古制，旋亦废罢。后汉明帝又欲遵俭自抑，遗诏无起寝庙，但藏其主于光武庙中，更衣别室。其后章帝又复如之，后世遂不敢加，而公私之庙皆为同堂异室之制（见《后汉·明帝纪》、《祭祀志》。志又云：「其后积多无别，而显宗但为陵寝之号。」）。自是以来，更历魏、晋，下及隋、唐，其间非无奉先思孝之君，据经守礼之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同孙子，而更僻处于一隅，既无以见其为七庙之尊，群庙之神则又上厌祖考，而不得自为一庙之主。以人情而论之，则生居九重，穷极壮丽，而没祭一室，不过寻丈之间，甚或无地以容鼎俎而阴损其数。孝子顺孙之心，于此宜亦有所不安矣。肆我神祖，始独慨然，深诏儒臣，讨论旧典，盖将以远迹三代之隆，一正千古之缪，甚盛举也。不幸未及营表，世莫得闻，秉笔之士又复不能特书其事，以诏万世，今独其见于陆氏之文者为可考耳。然其所论昭穆之说，亦未有定论。图说在后独原庙之制，外为都宫而各为寝庙门垣，乃为近古。但其礼本不经，仪亦非古，故儒者得以议之。如李清臣所谓略于七庙之室而为祠于佛老之侧，不为木主而为之象，不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼，杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通者，其言皆是也。然不知其所以致此，则由于宗庙不立而人心有所不安也。不议复此，而徒欲废彼，亦安得为至当之论哉？王者始受命、诸侯始封之君，皆为太祖，以下五世而迭毁。毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言一禘一祫也。祫祭者，毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖，父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。韦玄成、刘歆庙数不同，班固以歆说为是。今亦未能决其是非，姑两存之。至于迁毁之序，则昭常为昭，穆常为穆。假令新死者当祔昭庙，则毁其高祖之庙而祔其主于左祧，迁其祖之主于高祖之故庙，而祔新死者于祖之故庙。即当祔于穆者，其序亦然。盖祔昭则群昭皆动而穆不移，祔穆则群穆皆移而昭不动。故虞之明日，祔于祖父，盖将代居其处，故为之祭，以告新旧之神也。今以周室世次为图如右。所谓高祖以上亲尽当毁，虞之明日，祔于祖父者也。元丰议礼，何洵直、张璪以此为说，而陆佃非之曰：「昭穆者，父子之号。昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父，则称昭，取其昭以明下也。方其为子，则称穆，取其穆以恭上也。岂可胶哉？坛立于右，墠立于左，以周制言之，则太王亲尽，去右坛而为墠。王季亲尽，去左祧而为坛。左右迁徙无嫌」。又曰：「显考、王考庙与左祧为昭，皇考、考庙与右祧为穆。如曰成王之世武王为昭，文王为穆，则武不入考庙而入王考庙矣」。此皆为说之误。殊不知昭穆本以庙之居东居西、主之向南向北而得名，初不为父子之号也。必曰父子之号，则穆之子又安可复为昭哉？坛墠之左右，亦出先儒一时之说，《礼经》非有明文也。政使果然，亦为去庙之后，主藏夹室而有祷之祭。且坛、墠又皆一而已，昭不可以越坛而径墠，穆不可以有坛而无墠，故迭进而无嫌，非若庙之有昭穆而可以各由其序而递迁也。又况昭穆之分，自始封以下入庙之时，便有定次，后虽百世不复移易，而其尊卑，则不以是而可紊也。故成王之世，文王为穆，而不害其尊于武；武王为昭，而不害其卑于文。非谓之昭即为王考，谓之穆即为考庙也。且必如佃说，新死者必入穆庙，而自其父以上，穆迁于昭，昭迁于穆，祔一神而六庙皆为之动，则其祔也，又何不直祔于父，而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎？佃又言曰：「假令甲于上世之次为穆，今合堂同食，实属父行。乙于上世之次为昭，今合堂同食，实属子行。则甲宜为昭，乙宜为穆，岂可远引千岁以来世次，覆令甲为右穆，乙为左昭，以紊父子之序乎」？此亦不晓前说之过也。盖昭穆之次既定，则其子孙亦以为序。《礼》所谓昭与昭齿，穆与穆齿，传所谓太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆者是也。如必以父为昭而子为穆，则太伯、虞仲乃太王之父，而文王反为管、蔡、鲁、卫之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，则所以序其子孙者，无乃更易不定而徒为纷纷乎？曰：「然则庙之迁次，如图可以见矣。子孙之序，如佃所驳，得无真有难处者耶」？曰：「古人坐次或以西方为上，或以南方为上，未必以左为尊也。且又安知不如时祫之位乎（时祫有图在后。）」？昭穆之不为尊卑，说已前见。其大祫，则始封以下以次相承，亦无差舛。故张璪以为四时常祀各于其庙，不偶坐而相临。故武王进居王季之位，而不嫌尊于文王。及合食乎祖，则王季、文王更为昭穆，不可谓无尊卑之序者，是也。但四时之祫不兼毁庙之主，则右无昭而穆独为尊之时，若两世室之主，则文常为穆而武常为昭也。故陆佃以为毁庙之主有不皆祫之时难之，而未见璪之所以对也。予窃以为以上世之次推之，一昭一穆，固有定次，而其自相为偶，亦不可易。但其散居本庙，各自为主而不相厌，则武王进居王季之位而不嫌尊于文王。及其合食于祖，则王季虽迁，而武王自当与成王为偶，未可以遽进而居王季之处也。文王之为穆，亦虚其所向之位而已。则虽北向，而何害其为尊哉？作此图以见之。

礼莫重于祭，而郊庙为尤重。神宗元丰间尝诏陆佃等编类成书。今陛下以明圣之资，当述作之任，而缛仪未纪。乞命官为绍兴郊庙奉祀礼文，以续元丰之书。

天下有自然不易之公论，而言之者或不免于有所避就，故多失之。若诸公熙宁《日录》之辩是也。尝记顷年获侍坐于故端殿上饶汪公，纵言及于《日录》，熹因妄谓《日录》固为邪说，然诸贤攻之亦未得其要领，是以言者渎而听者疑，用力多而见功寡也。盖尝即其书而考之，则凡安石之所以惑乱神祖之聪明而变移其心术，使不得遂其大有为之志，而反为一世祸败之原者，其隐微深切，皆聚此书。而其词锋笔势纵横捭阖，炜烨谲诳，又非安石之口不能言，非安石之手不能书也。以为蔡卞撰造之言，固无是理。况其见诸行事，深切著明者，又已相为表里，亦不待晚年怼笔有所增加而后为可罪也。然使当时用其垂绝之智举而焚之，则后来载笔之士于其帷幄之间深谋密计虽欲毕力搜访，极意形容，势必不能得之如此之悉。而传闻异词，虚实相半，亦不能使人无溢恶之疑。且如「勿令上知」之语，世所共传，终以手笔不存，故使陆佃得为隐讳。虽以元祐众贤之力，争辩之苦而不能有以正也（此见陆佃《供答史院取问状》。）。何幸其徒自为失计，出此真迹以暴其恶于天下，便当摭其肆情反理之实，正其迷国误朝之罪，而直以安石为诛首，是乃所谓自然不易之公论。不唯可以订已往之谬，而又足以开后来之惑。柰何乃以畏避嫌疑之故，反为迂曲回互之言，指为撰造增加、诬伪谤诋之书，而欲加刊削，以灭其迹乎？汪公叹息，深以愚言为然。今观闲乐陈公遗帖、了斋陈公表稿，追忆前语，自愧学之不进，所知不能有以甚异于往时，又叹汪公之不可复见也，为之掩卷太息而书其后。抑又尝怪了翁晚岁之论多出此帖之馀，然其自讼改过之书，曾无一言以及此。而独谓龟山杨氏寔发其机（语见《责沈》。其所赠兄孙渐者，即几叟少卿，后改名渊者也。几叟，杨公之婿，尝以杨公之语告翁曰：「更留那老子做甚底？」翁初亦骇其言，几叟复为反复申言之，翁乃悔悟，故其语曰：「余之自讼改过，赖其一言。而渐于是时亦以所闻警余之谬云。」），是则论者亦颇疑之。而以今考之，此书之作寔在建中、崇宁之间（书云：「吾友迁谪，犹居善地」，疑居袁州时也。），且其言犹以《日录》为蔡卞之所托。而其后了翁合浦《尊尧》之书，亦未直攻安石也。至于大观初年，而后四明之论始作（进表虽在政和元年，然公居明州，实大观初年也。）。则其推言所自，独归功于杨氏，而不及闲乐，有不可诬者矣。顾其后书虽谓天使安石自写诬悖之心，然犹有「怼笔增加，归过神考」之云，则终未免于所谓有所回互避就而失之者也。又观闲乐此书之指，所以罪状安石者至深切矣，然考其事，不过数条。若曰改祖宗之法而行三代之政也，废《春秋》而谓人主有北面之礼也，学本出于刑名度数而不足于性命道德也，释经奥义多出先儒而旁引释氏也。是数条者，安石信无所逃其罪矣。然其所以受病之源，遗祸之本，则闲乐之言有所未及，而其所指以为说者，亦自不能使人无可恨也。今亦无论其他，而姑以安石之素行与《日录》之首章言之，则安石行己立朝之大节在当世为如何？而其始见神宗也，直以汉文帝、唐太宗之不足法者为言，复以诸葛亮、魏玄成之不足为者自任，此其志识之卓然，又皆秦汉以来诸儒所未闻者，而岂一时诸贤之所及哉！然其为人，质虽清介而器本偏狭，志虽高远而学实凡近。其所论说，盖特见闻亿度之近似耳。顾乃挟以为高，足己自圣，不复知以格物致知、克己复礼为事，而勉求其所未至，以增益其所不能，是以其于天下之事，每以躁率任意而失之于前，又以狠愎徇私而败之于后。此其所以为受病之原而闲乐未之言也。若其所以遗祸之本，则自其得君之初而已有以中之，使之悦其高、骇其奇而意斯人之不可无矣。及其任之以事而日听其言，则又有以信夫斯人之果不可无也，于是为之力拒群言而一听其所为，唯恐其一旦去我而无与成吾事也。及其吁谟既久，渐涵透彻，则遂心融神会而与之为一，以至于能掣其柄而自操之，则其运动弛张，又已在我，而彼之用舍去留，不足为吾重轻矣。于是安石卒去，而天下之政始尽出于宸衷。了翁所谓「万几独运于元丰」，闲乐所谓「屏弃金陵，十年不召」者，盖皆指此。然了翁知其独运，而不知其所运者乃安石之机；闲乐见安石之身若不用，而不知其心之未尝不用也。是以凡安石之所为，卒之得以附于陵庙之尊，托于谟训之重，而天下之人愈不敢议，以至于鱼烂河决而后已焉。此则安石所以遗祸之本，而闲乐亦未之言也。若闲乐之论祖宗法度但当谨守而不可变，尤为痛切，是固然矣。然祖宗之所以为法，盖亦因事制宜，以趋一时之便，而其仰循前代，俯徇流俗者，尚多有之，未必皆其竭心思、法圣智以遗子孙，而欲其万世守之者也。是以行之既久而不能无弊，则变而通之，是乃后人之责。故庆历之初，杜、范、韩、富诸公变之不遂，而论者至今以为恨。况其后此又数十年，其弊固当益甚于前，而当时议者亦多以为当变。如吕正献公父子《家传》及河南程氏、眉山苏氏之书，盖皆可考。虽闲乐此论若有不同，而不免亦有「仁皇之末，适当因革之时」之说，则是安石之变法，固不可谓非其时，而其设心亦未为失其正也。但以其躁率任意而不能熟讲精思，以为百全无弊可久之计，是以天下之民不以为便。而一时元臣故老、贤士大夫群起而力争之者，乃或未能究其利病之实，至其所以为说，又多出于安石规模之下，由是安石之心愈益自信，以为天下之人真莫己若，而阴幸其言之不足为己病，因遂肆其狠愎，倒行逆施，固不复可望其能胜己私以求利病之实，而充其平日所以自任之本心矣。此新法之祸所以卒至于横流而不可救。闲乐虽能深斥其非，而未察其所以为非者乃由于此，此其为说所以不能使人无所恨者一也。至谓安石远取三代渺茫不可稽考之事而力行之，此又不知三代之政布在方册，虽时有先后而道无古今，举而行之，正不能无望于后之君子。但其名实之辨，本末之序，缓急之宜，则有不可以毫釐差者。苟能于此察焉而无所悖，则其遗法虽若渺茫不可稽考，然神而明之，在我而已，何不可行之有？彼安石之所谓《周礼》，乃姑取其附于己意者，而借其名高以服众口耳，岂真有意于古者哉？若真有意于古，则格君之本，亲贤之务，养民之政，善俗之方，凡古之所谓当先而宜急者，曷为不少留意，而独于财利兵刑为汲汲耶？大本不正，名是实非，先后之宜又皆倒置，以是稽古，徒益乱耳，岂专渺茫不可稽考之罪哉？闲乐不察乎此而断然自画，直以三代之法为不可行，又独指其渺茫不可稽考者而讥之，此又使人不能无恨者二也。若安石之废《春秋》，语北面，则亦其志识过高而不能穷理胜私之弊。是以厌三传凡例条目之烦，恶诸儒臆度附致之巧有太过者，而不思其大伦大法固有炳如日星而不可诬者也。因前圣尊师重道之意，以推武王、太公之事有太过者，而所以考其礼之文者有未详也。是其阙于审重而轻为论说，直废大典，固为可罪。然谓其因此而乱君臣之名分，又并与《孟子》迭为宾主之说而非之，则亦峻文深诋而矫枉过直矣。此又其使人不能无恨者三也。若夫道德性命之与刑名度数，则其精粗本末虽若有间，然其相为表里，如影随形，则又不可得而分别也。今谓安石之学独有得于刑名度数，而道德性命则为有所不足，是不知其于此既有不足，则于彼也亦将何自而得其正耶？夫以佛老之言为妙道，而谓礼法事变为粗迹，此正王氏之深蔽。今欲讥之而不免反堕其说之中，则已误矣。又况其于粗迹之谬，可指而言者盖亦不可胜数，政恐未可轻以有得许之也。今姑举其一二而言之。若其实有得于刑名度数也，则其所以修于身者，岂至于与僧卧地而顾客禠衣，如钱景谌之所叙乎？所以著于篇者，岂至于分文析字以为学，而又不能辩乎？六书之法，如《字说》之书乎（了翁以为安石之进《字说》，盖欲布之海内。神考虽好其书，玩味不忘，而不以布于海内者，以教化之本不在是也。此亦非是。夫《周礼》六艺之教所谓书者，不过使人以六书之法分别天下之书文，而知此字之声形为如何，欲其远近齐同而不乱耳。非有真空无相无作之说也。安石既废其五法，而专以会意为言，有所不通，则遂旁取后来书传一时偶然之语以为證。至其甚也，则又远引老佛之言，前世中国所未尝有者而说合之，其穿凿舛缪，显然之迹如此，岂但不知性命道德之本，而亦岂可谓其有得于刑名度数之末哉？不唯以此自误，又以其说上惑人主，使其玩味于此而不忘，其罪为大。了翁之言，盖亦疏矣。）？所以施于家者，岂至于使其妻穷奢极侈，斥逐娣姒而诟叱官吏，如林希、魏泰之所书？岂至于使其子囚首跣足，箕踞于前而干预国政，如邵伯温之所记乎？所以施于政者，岂至于乖事理、咈民情，而于当世礼乐文章教化之本或有失其道理者，乃不能一有所正，至其小者，如鹌鹑公事，按问条法亦皆缪戾烦碎，而不即于人心乎？以此等而推之，则如闲乐之所云，亦恐其未免于过予，而其所以不能使人无可恨者四也。若其释经之病，则亦以自处太高而不能明理胜私之故，故于圣贤之言既不能虚心静虑以求其立言之本意，于诸儒之同异又不能反复详密以辨其为说之是非，但以己意穿凿附丽，极其力之所通而肆为支蔓浮虚之说。至于天命人心、日用事物之所以然，既已不能反求诸身以验其实，则一切举而归之于佛老。及论先王之政，则又骋私意、饰奸言以为违众自用、剥民兴利、斥逐忠贤、杜塞公论之地。唯其意有所忽而不以为事者，则或苟因旧说而不暇择其是非也。闲乐于此乃不责其违本旨、弃旧说、惑异教、文奸言之罪，而徒讥其奥义多出郑、孔，意若反病其不能尽黜先儒之说，以自为一家之言者，则又不能使人无恨者五也。夫安石以其学术之误，败国殄民，至于如此，而起自熙、丰，讫于宣、靖，六十年间，诵说推明，按为国是。鄙儒俗生随风而靡者既无足道，有识之士则孰有不寒心者？顾以奸贼蔽蒙，禁网严密，是以饮气吞声，莫敢指议。独两陈公乃能出死力以排之，其于平居书疏还往，讲论切磨，唯恐其言之不尽，斯亦可谓贤矣。然其所以为说者不过如此，岂其所以为学者亦自未得圣贤之门户，所以观理制事者犹未免于有蔽而然耶？故尝历考一时诸贤之论以求至当，则唯龟山杨氏指其离内外、判心迹，使道常无用于天下，而经世之务皆私智之凿者，最为近之。其论绍述而以为当师其意，不当泥其迹者，亦能曲尽其理之当，而无回互之失（见《龟山语录》因邹道乡之论而发者。）。虽元城刘公，所谓只宗神考者有所不逮（刘公语见韩瓘《谈录》。），不但两陈公而已也。然及其请罢庙学配食之章，则又不能如其平日之言，以正其罪。顾乃屑屑焉偏指《凫鹥》一义以为实奢汰之原，此为获杀人于货之盗而议其窃钩之罪，对放饭流歠之客而议其齿决之非，视两陈公之言，乃反有不能及者。是以至今又几百年，而其是非之原终未明白。往者虽不足论，而来者之监亦学者之所不可不知也。故窃并著其说，以俟同志讲而择焉。

己未八月，因为精舍诸生说，偶记庄生语云：「其所谓道非道，则所言之韪不免于非」，此正王氏之谓也。后两日，有语予曰：「荆公正坐为一道德所误耳」。予谓之曰：「一道德者，先王之政，非王氏之私说也。子何病焉？若道此语于荆公之前，彼不过相视一笑而言曰：『正为公不识道德耳』。吾恐子之将无词以对也」。两转语偶与前说相似，故笔其后云。

陆佃所议，有司疑者八。按《周礼·节服氏》「掌祭祀朝觐，衮冕六人，维王之太常」，「郊祀裘冕二人」。既云「衮冕」，又云「裘冕」，是衮与裘各有冕。乃云裘与衮同冕，当以衮袭之，裘既无冕，又袭于衮，中裘而表衮，何以示裘、衮之别哉？故人虽质，不应以裘为夏服。盖冬用大裘，当暑则用同色缯为之。《记》曰：「郊祭之日，王被衮以象天」。若谓裘上被衮，以被为袭，则《家语》亦有「被裘象天」之文，诸儒或言「临燔柴、脱衮冕、著大裘」，或云「脱裘服衮」，盖裘、衮无同冕兼服之理。今乃以二服合为一，可乎？且大裘，天子吉服之最上，若大圭、大路之比，是裘之在表者。《记》曰「大裘不裼」，说者曰「无别衣以裼之」，盖它服之裘亵，故表裘不入公门。事天以报本复始，故露质见素，不为表襮。而冕亦无旒，何必假他衣以藩饰之乎？凡裘上有衣谓之裼，裼上有衣谓之袭。袭者，裘上重二衣也。大裘本不裼，《郑志》乃云「裘上有玄衣，与裘同色」，盖赵商之徒附会为说，不与经合。袭之为义，本出于重沓，非一衣也。古者斋、祭异冠，斋服降祭服一等。祀昊天上帝、五帝，以裘冕祭，则衮冕斋。故郑氏云「王斋服衮冕」，是衮冕者，祀天之斋服也。唐开元及开宝《礼》始以衮冕为斋服，裘冕为祭服，兼与张融「临燔柴、脱衮、脱裘」之义合。请从唐制，兼改制大裘，以黑缯为之。

公讳肇，字子开，建昌军南丰县人。曾氏系出于鄫，少康之子曲列之始封也。更夏、商、周千有馀岁，微不见于经传。春秋之际，为莒所灭，其太子巫仕鲁，乃去邑为曾氏。巫生阜，阜生晰，晰生参，参生元、西。父子俱为孔门高弟，曾氏遂有闻于世。自是复晦而不显，又千有馀岁。至宋兴，公之皇祖密公始以文学仕太宗、真宗为名臣，于时荐登膴仕者，代不乏人。至公又以文学登进士第，调台州黄岩县主簿。邵安简公闻其贤，请为州学教授，四方之士盖有闻风重道接踵至者，蹐门授经无虚席。是时上方向用儒臣，欲以经术造士，近臣言公经行宜居首善之地，不宜淹留一郡，有旨延和殿赐对。公所陈皆上所欲闻者，酬问久之，殆将更仆矣，除崇文校书兼国子直讲。未几迁馆阁校勘，删定《九域志》，改大理寺丞，同知太常礼院，权判太仆寺、殿中省。元丰元年，除集贤校理，转殿中丞。久之，上读公所撰《曾鲁公行状》，称善。会修仁宗、英宗两朝正史，乃以公为国史院编修官。中书公巩入判太常，以亲嫌罢礼官，判登闻鼓。自秦以来，礼文残缺，先儒各以臆说，无所稽据，公在职多所釐正。亲祠皇地祇于北郊，盖自公发之。虽众议不同，而公独引经辨析，词旨精悫，故异论莫能夺。其议明堂配享遍及五帝，初虽不合，后亦卒见施用。官制行，除吏部郎中，每便殿引选人，上常目送之出殿门乃已。再迁朝奉郎，与修两朝宝训。国史成，锡宴。故事，非侍从官不坐殿上，特命进公，其眷遇之厚，盖示将用公也。未几，丁太夫人忧，居丧哀毁瘠甚，年未四十，髭发尽变。服除，入为户部郎中，复还吏部，迁右司郎中，覃恩赐绯衣银鱼。哲宗嗣位，宣仁太后垂帘听政，用司马温公、吕申公为宰相，士多傅时自效，公独挺然不为世变所移，由是诸公益贤之，知其有常德也。以公先帝史官，故命公充《神宗实录》检讨官。擢起居舍人兼权中书舍人，数月，召试即真。迁实录修撰，赐三品服。初除未拜命书，会除叶康直直龙图阁、知秦州，公即上疏论康直素不闻有可用之材，昨在陕西，随军失亡为多，先帝常命械系，欲诛之。康直谄事李宪，卒赖以免，其人可知矣。正当黜退，以章先帝之明，岂可更加奖擢？执政讶不先白，言者承望协力攻之。范公纯仁在枢府，语人曰：「善人不见容，则纯仁辈不可居此矣」。诸公知公议所与，咸为之言，章请外，五上不听，乃出视事。门下侍郎韩公维面奏范百禄所为不正，及有非理事十馀件，帘中怒甚，以为辅臣奏劾臣僚，当公行具章疏明论曲直，既无明文，何异谗毁，黜知邓州。公不草制，两上章论之，曰：「维执政，为朝廷别白邪正是非，真得大臣体。虽案牍不具，出于口奏，岂可便谓之欺君？大臣参与国论，臧否人物，不必一切须形文字，顾所言当与不当，行之人心服与不服耳。今陛下责维徒口奏而已，遂谓有欺君之意，臣恐命下之日，人心眩惑，谓陛下以疑似之罪逐大臣，恐于陛下盛德不为无损。执政大臣自此以维为戒，无敢开口论议臧否人物，君臣上下更为形迹，恐非陛下推赤心待大臣之谊，亦非大臣展布四体以事陛下之道也」。竟以他舍人行下。事虽不从，士论韪之。谏官王觌言执政，忤旨，落职知润州，公封还词头，言：「觌之一身出入内外，不足为重轻，而陛下寄腹心于大臣，寄耳目于台谏，二者相须，不可阙一。今觌一言论及执政，即日去之，是何异爱腹心，涂耳目，岂不殆哉」！上悟，加觌直龙图阁。三省议更科举，公独建议，以谓：「三代两汉人材之盛，风俗之美，后世莫能及者，取士以行，不专以言故也。今虽诏内外官举经明行脩之士，中第之日优其恩典，不独取之以言，又本其行，庶乎近古。然徒使举之，而不由乡里之选，又无考察之实。与斯举者随众牒试于有司，糊名誊录，校一日之长，不惟士失自重之义，且于课试之际，无以别异于众人。则所谓本其行者，亦徒虚文而已。谓宜别立一科，稍仿三代两汉取士官人之法，因今之宜，斟酌损益，要之无失古意而已。至于投牒乞试、糊名誊录之数，非古制者，一切罢之。待遇恩数，尽居词赋经义等科之上，庶使学者尊经术，惇行义，人人笃于自修，则人材不盛，风俗不美，未之有也」。太皇太后受册，有司检用章献明肃太后故事，当御文德殿，奏疏曰：「伏见太皇太后听政以来，止于延和殿垂帘视事，受契丹人使朝见，亦止御崇政殿，未尝出践外朝。盖外朝天子之正宁，太皇太后崇执谦德，不欲临御，以为天下后世法。推此言之，受册外朝，殆非太皇太后之意，特以故事当然耳。窃详故事，天圣二年两制定皇太后受册于崇仁殿，仁宗自出圣意，特诏有司改文德殿，此盖人主一时之制，非典法也。愿下明诏，屈从天圣二年两制之议，受册于崇政殿，仰称太皇太后克己复礼、谦恭抑损之盛德」。中批令学士院降诏，如公所请。是岁坤成节，礼官建议于崇政殿上寿，其升殿赐酒并文武百官拜表班次，并用天圣三年故事。三省枢密院时降朝旨，不全用天圣三年故事及有司之议，乃引九年会庆殿上寿如乾元节之仪。公奏疏曰：「太皇太后昨降诏书，以谓不敢自同章献太后，今此举似与前后本末不相称，殆非太皇太后之意，特执政大臣出于不思耳」。疏入，从之。公之画规，太母之听言，前古靡俪焉。非主圣臣直，宁有是夫？皇太妃亲属有韦城县民侯称者，负官钱，内批特与宽展纳钱年限。公言：「此在县官事至微末，恐不足以上烦诏旨，以启倖门」。又言：「近日颇有干求内降特与差遣者，此虽未足仰累二圣大公至正之德，窃恐侥倖之人转相扳援，烦渎圣听。杜渐防微，宜自今日」。仍录仁宗戒敕内降入条以进，乞置之座右，少助省览。奉使契丹回，道过雄、瀛二州，百姓各经国信使副陈述役法不便事，公言：「臣于役法本不详知，乞明诏有司，更加考察，不惮增改，归于便民而后已。昔在熙宁中，更定役法，臣兄布实与其事，臣今言之，不为无嫌。但承乏从官将出使，亲见二州之民有所陈述，不敢顾避隐默为自全计也」。又言：「臣以使事还至河北，闻朝廷命王孝先开孙村口，回河东流，复故道。及见运使谢卿材言河流稍入地中，无可回之理，但当闭塞支流，纵之北去，正是行其所无事。卿材尝画八事闻于朝，简易明白，似有可采。乞下水官及河北监司公共讲求，及卿材所陈利害，孰为得失，具奏朝廷，择其善者断而行之，庶使论议早定。继闻召都水使者王孝先、河北转运使谢卿材、判官张景先赴三省询究利害，而三人所论不同，朝廷未敢臆决，遣官行视，然诏书但令相度孙村口有无未及利害，如孙村口不可修，即于不近界河踏逐一处。则是虽曰遣官行视，而必欲回河之意已先定于庙堂之上矣。然则遣二近臣，从数十官吏衔命而出，不知果何为也」。及二近臣还奏，如卿材说，遂出孝先知曹州，徙景先陕西路，公力疏其罪，执政不得已，为之改命。至绍圣初，时论益主东流，而河回辄决，公私受弊，卒如公言。秦王后止袭公爵，诏有司议所当立。公言：「诸侯有国，子孙以嫡相承，礼也。况承亮先朝所立，传国再世，可复议移夺乎」？四年春，旱甚，中丞李公常请罢春宴，执政难之。公率彭公汝砺上疏曰：「天灾方作，民食未充，正君臣侧身畏惧忧恤百姓之时，乃相与饮食燕乐，恐无以消复天变，导迎和气」。翼日有旨罢宴。二公在朝，论事数与时忤，至是浸不容矣。当是时，丞相范公纯仁、左丞王公存论议多是与二公合，异意者欲尽去之。会有以蔡丞相确安州诗上者，谏官交章以为谤讪，谪新州。范、王二公争之不能得，同时罢去。先是，公与彭公约，当制者必极论之。会公除给事中，未拜，彭公当制，言甚力。谏官多前日与公论异者，言彭公实公使之，诬以卖友。公不自辨，固辞新命请外，章四上，除宝文阁待制、知颍州。明年徙齐州，未至，改陈州。在颍，浚清河百馀里，以通东南物货，人至今赖之。部使者议开八丈沟，疏陈、蔡积水，颍人素以为患，公拒其议。使者以语訹公，公复移书折之。及徙陈，执论益坚，人于是知公非私于一州也。越明年，移知应天府兼南京留守司。守当东南孔道，士大夫舟车衔尾，结辙而至，平时宴劳无虚日。公曰：「饰厨传以邀往来之誉，吾不为也」。乃积公帑之馀，大兴学校，亲加训导，养成人材为多。居数月，除中书舍人，命格不下。七年秋还朝，守尚书礼部侍郎。是岁哲宗初祀南郊，有诏合祭天地，如祖宗故事。公守前议论之，语甚厉，不报，乃拜章自劾。徙刑部，不拜，请去不已，降知徐州。在徐数月，徙知江宁府兼江南东路兵马钤辖。绍圣初徙知瀛州，充高阳关路安抚使。哲宗既亲政，追用旧臣，尽复熙丰之法，数称公议礼有守。及公入对，口不及垂帘事，所陈皆国家大体。尝谓：「人主虽有自然之圣质，必赖左右前后皆得其人，以为立政之本。唐太宗平定四方，有志治道，时引虞世南等聚于禁中，号十八学士。退朝之暇，从容燕见，咨询无倦，或至夜分。是以后世言治独称贞观。臣谓宜于此时慎选忠信端良博古多闻之士，置诸左右，以参谋议，以备顾问，与夫深处法宫之中，亲近亵狎之徒，其损益相去万万矣」。忤贵近意，故不得留。是时，元祐诸公皆流窜岭表，最后谪前史官范祖禹等，以实录讥讪为罪。初，实录成，公与陆佃、林希以尝在属，例转一官，公奏「臣不逮成书，不可因人之功以叨赏典」，累辞不许。至是，希为中书舍人，纳所迁官，在职。公耻自陈以觊幸免，遂与佃俱夺一官，降小郡，以公知滁州。御史言希不当与公异，佃与奏书，不当与公同。仍削佃职，除公集贤殿修撰，守滁。岁满，除知泰州，又二年徙海州。元符三年，上皇即位，钦圣太后权同听断。一日，二府奏事，帘中宣谕曰：「先帝在宫中，尝称曾某可用。鲁公为枢密，实与闻之」。先帝谓神宗也。召还，除中书舍人。即日请对，言：「治道在广言路而已。祖宗以来，数诏百官，使以次对。神宗举而行之，于熙宁之初，以兴起事功，为后世法。愿陛下迹神考之故事，修转对之制，下不讳之令，明诏百官，下及民庶，得极言时政，无有所隐。然后择其善者而行之，且报之以赏，大则加以爵秩，小则锡之金帛。其言不足采，若狂妄牴牾者，一切置之，不以为罪，庶以鼓动天下敢言之气」。会日蚀四月朔，故事当降诏求直言，特命公草诏，因具著所以言于上者，敷告中外。于是投匦者日以千数，故上得尽闻天下事。大臣有欲害公者，未有以发，乃改公所撰孔平仲复官制词，著平仲讥讪先烈之罪，激之使自辨，因以挤之。公录二词白上，言：「陛下既赦其罪，俱当明著圣恩叙复之意，不必更载前来贬谪之罪。万一可用用之，如不可用，则臣为不称职，即乞罢中书舍人职事，以允公议」。上察其非罪，促令赴省供职。及对，慰谕久之。元祐士大夫再以赦甄叙，或复旧职，典方面。公奏：「生者蒙恩已厚矣，唯是游魂枯骴未蒙圣泽，死而有知，岂得无望？请如寇准、曹利用故事，检会臣寮昨已死被追贬，或贬死未经叙复者，还其所夺官职及本蒙恩泽」。又乞如祖宗朝，每大赦后置看详编配罪人一司，命官典领，使流窜废锢之人均被恩施。皆见纳用，由是上恩溥及存没矣。累迁朝请大夫，擢翰林学士、知制诰，又数月，兼侍读。上尝从容谓公曰：「卿学术在廷无过之者，非玉堂之上不可以处卿」。公顿首谢，因言：「近世帝王善为治者，莫如唐太宗，善言治者莫如唐陆贽。太宗贞观之治，论者谓庶几成、康。史官掇其大者，别为一书，谓之《贞观政要》。陆贽事唐德宗，知无不言，言无不尽，要其归必本于帝王之道，必稽于六艺之文。此二书，一代之文章，实百王之龟鉴。伏愿陛下退朝之暇，䌷绎经史之馀，取此二书置之坐右，留神省览。发言行事，以此为准，庶于盛德有补万一」。又言：「伏睹诏书，知州军辞见与文臣带一路兵钤及监司职任者，并须上殿指挥，皆罢而不见，愚窃所未谕也。今陛下初即尊位，方当厉精为治，日接群臣，以广聪明，以通众志之时。而遽有此变更，窃恐四方闻之，或意陛下倦于咨询，或意陛下略于待士。而为一监司长吏者，亦将苟且因循，无自励之志，非所以崇德美、兴治功也」。给事中二人相继封驳除目，三省进呈，令中书舍人书读行下，公言：「三省各有职守，不相侵踰。门下所以驳正中书违失，故中书舍人不兼给事中职事。恐因此隳坏官制，有损治体」。谏官陈瓘以言及东朝与政事被谪，公适馆伴虏使，事毕还家，即奏书两宫曰：「瓘昨日所论，臣虽不知其详，以诏旨观之，瓘言虽狂，其意则忠。何则？瓘以疏远小臣，妄意宫闱之事，披写腹心，无所顾避，此臣所谓狂也。皇太后有援立明圣不世之大功，有前期归政过人之盛德，万一有纤毫可以指议，则于清躬不为无累。瓘以爱君之诚，陈预防之戒，欲以开悟圣心，保全盛美，忘身为国，臣子所难，此臣所谓忠也。昔东汉明德马皇后常谓章帝曰：『吾但含饴弄孙，不复关政』。章帝亦能不顾所生，极其尊事之礼，故一时母子之贤，著之史册，为后世法。本朝慈圣光献皇后归政之后，游心物外，历英宗、神宗两朝，功隆德盛，称美至今」。公所以处上母子之间，委曲详尽，有人所难言者，不可缕载也。初，瓘得罪，左右无敢言者，公独尽言，请复瓘旧职，其犯颜婴锋率此类也。先是，礼部议哲宗升祔，宜于太庙殿增一室，公献议称：「《书》、《礼记》皆云七庙，国朝自僖祖而下至仁宗，始备七世。故英宗祔庙则迁顺祖，神宗祔庙则迁翼祖，三昭三穆，合于典礼。今大行皇帝祔庙，当与神宗为昭穆，上迁宣祖，以合礼文七世三昭三穆之谊」。时为礼部者方执政，故公议见绌。时议者又言上当为哲宗服期从兄弟之服，公在迩英读《史记》，至「尧崩，三年之丧」毕，因言：「尧、舜同出黄帝，舜且为尧丧三年者，舜尝臣尧故也」。侍读温益进言曰：「《史记》世次不足信，若尧、舜同出，则舜娶尧女为娶从祖姑」。公以《史记》世次、《礼记·祭法》、《大传》之说质于上前，益语塞。时有陈大中至正之论者，以元祐、绍圣均为有失。鲁公称上命，命公推此意为诏，明谕天下。公见上言：「陛下欲建皇极，以消弭朋党，须先分君子小人，赏善罚恶，不可偏废」。开说甚至。已而诏自中出，上命鲁公适视草禁中，因举数事为戒，所谓休息百姓，总核庶工，甄叙材良，敦奖正直，澄清风俗，振肃纪纲。退与鲁公言，未尝不丁宁反复以此也。本朝学士弟草兄制惟韩氏与公，无他比也，士论荣之。而公独以满盈为惧，力祈补外，章三上，三请对，引祖宗朝学士许避亲嫌故事，期于必得。上面谕曰：「朕初即位，首召用卿，岂可遽求出也」？除龙图阁学士、提举中太一宫兼集禧观公事，修撰《哲宗实录》，仍侍读如故。恳辞逾月，不受命，请郡益确。上封还乞外奏，乃出称谢，然犹申前请，上固彊之，故退而奏诏。朝廷更茶法，内侍阎守勤主之，公谓与民争利，不可为。是时守勤方用事，势倾中外，非守义弗渝，无敢忤其意也。元年，太史复奏，四月朔太阳当蚀，公请对，言：「今连年日蚀，皆在正月岁旦之夕，赤气亘天，变不虚生，必有所自」。因陈天人精祲之说，至诚恳激，言发涕下。退，力请外，得知陈州，徙知太原府、充河东路经略安抚使。公奏：「西事素非所习，且臣兄布尝与措置，议论之际不无妨嫌」。力辞不赴，改知南京。公前自陈徙宋，遗爱未远，是行，稚耋送迎交于境上，宋人闻公再来，欢动城邑。徙知扬州兼淮南东路兵马钤辖，到官一日，徙知定州路安抚使。会元祐士大夫再被降黜，公义不独全，请与俱贬，言者继之，落龙图阁学士，谪知和州，道除舒州灵仙观，时崇宁元年七月也。鲁公已罢政，言路率公素所不合者，未敢诵言排公，乃言元符末有外臣上书议及宫禁，因疏大臣数人尝有是议，而窜公名其间，坐夺两官，徙居岳州。明年秋，治上封事异趣者千馀人，因追咎公草求言诏，贬濮州团练副使，汀州安置。在汀二年，杜门不与人接，日阅书数卷而已。室内仅容一榻，坐卧其中，若将终身焉。人不堪其忧，而公处之裕如也。手诏左迁官例许内徙，移公台州，鲁公亦自衡徙舒，会于途中。未及徙所，又例还爵秩，授公散郎，与鲁公还居润州里第，戴白相从，人所歆慕。岁馀，二公同时寝疾，公遽命诸子以生不及养太师，殁必返葬其墓下。自是旬日，语不及家事。鲁公薨，翼日公亦不起，实大观元年八月丙辰，享年六十一。累勋上护军，封曲阜县开国子，食邑五百户。八宝恩追复朝请郎，后再以恩复朝请大夫、集贤殿修撰。公天资仁厚，而刚大之气睟然见于颜面，望之若不可犯，而即之则温然可亲，不问知其为盛德君子也。与人交，无远近疏戚之间，不为虚词饰貌，一以诚意。引掖后进惟恐不及，一经品目，人人自好。自少力学，于六经百氏之书无所不究，含英茹实，以畜其德，非如世儒徒摭其华，雕绘组织，为辞章而已。经纶之业，盖其素所蕴积也。故其在朝，则以论思之责为己任；出藩于外，则所至有成绩。瀛州救荒之政，全活者不可以数计。至其受代，则民挽留之，圮道阖门而不得去。更十一州，若此类不可悉数。然在公为不足道，故略而不载。平居于物无所嗜，惟藏书万馀卷，手自雠校，终老不倦。穷探博取，无所遗忘。虽外国山川道里远近夷险，无不洞悉。与辽使语，道其委曲，皆大惊服。及自朐山还朝，某官某送伴辽使，使者语某曰：「昨朝会日执某事者，非曾舍人耶？吾闻其名久矣」。其为夷狄钦慕如此。家素贫，未尝屑意有无，而以字孤振乏为急。由布衣以至处显，视其居处被服饮食无少异。殁之日，陈无新衣，荐无完衾帷，器用敝恶，阖门千指无所归。闻其风者，虽庸夫贱隶，皆叹息为之泣下。诸孤卜以二年十一月葬公于南丰县世贤乡梅潭之原，遵治命也。曾祖讳仁旺，累赠太师、沂国公。曾祖妣陈氏，楚国太夫人。祖讳致尧，尚书户部郎中、直史馆，赠太师、密国公。祖妣黄氏，赵国太夫人。考讳易占，太常博士，赠太师、鲁国公。妣周氏，周国太夫人；吴氏，吴国太夫人；朱氏，鲁国太夫人。娶强氏，累封和义郡君，尚书祠部郎中、三司户部判官讳至之女也。有贤行，能宜家。有子八人：长曰绲，通直郎、知扬州天长县丞事。次曰纵，承事郎、监太平州芜湖县酒税务。绚，宣义郎、监兖州东岳庙。统，将仕郎、监应天府柘城县税务。緎，将仕郎、监睦州酒税务。纬，承务郎、权知泗州招信县丞事。续、纁，举进士。女四人：长适宣德郎王律，次适宣义郎刘𫢝，二尚幼。孙男二十人：悰、恪、慥、悦、怀、悟、愔、悌、恂、愖、怡、恢、旨、恽、惠、忳、惔、懔、懙、憺。孙女六人。公以文学擅名，自结主知，朝廷每脩一书，必以公为选首。自仁宗至哲宗四朝大典，公悉与焉。有《曲阜集》四十卷、外集十卷、奏议十二卷、《迩英殿故事》一卷、《元祐外制集》十二卷《、庚辰外制集》三卷、《内制集》五卷、《尚书讲议》八卷、《曾氏谱图》一卷。公殁逾二十年，今天子即位，尽还元祐贬死人官职，复公龙图阁学士。绍兴二年，赐谥文昭。公久在论思之职，参订国论，献替为多。兵火之馀，朝廷载籍焚灭殆尽，虽至言显行著在天下，然日月逝矣，恐浸久或失其传，故掇其大节而详著之，以备异日史氏采录焉。

臣窃见进士誊录卷子内，有𠊞字一号，初、覆考一处，考到等第绝相辽远。初考定作第三等上，必专取其义理之学，而略其文辞。覆考定作第四等下，必以其文辞不工，而遗其义理。臣与吴充等为见等第未安，已依近降圣旨指挥，酌中详定，作第三等下。虽立等不为不优，然已混在稠人之中，不能旌别，以副陛下求人之意。臣窃思陛下特以声律取人为患，故于庭试代以策问，是欲斥去虚文，以求博硕之士。似此一号，专以经义条对，学有本末，虽文采若不甚优，观其致精深，固已出于群隽。伏望陛下取其根本之学，不求辞藻之工，临轩唱名，特赐省览。如实有可采，愿以优等置之，不惟上称陛下至诚文士之心，抑足以风劝后学。取进止。