十月二十七日，门人仁岳谨东向百拜，奉书于四明本讲法智大师函丈：今年春三月，于武林天竺寺脩《十谏书》，命仆夫驰达座右，请改新《妙宗钞》误说三身之文也。寻遭母忧，牵复乡曲。行李既旷，执讯斯阙。钦伫慈旨，若渴人之望浆矣。秋九月再至钱唐，正值大师遣介送《解谤书》遍布诸处天台学校。尝得法因阇梨示及一本，于是馨炉启纸，摄虑伏读。乃谓《十谏》之义，成乎二谤之愆。于戏！《汉书》云「忠谏谓之诽谤」，昔闻其言，今见其事矣。窃以法性之宗，肇承于龙树；山门之教，广演于荆溪。既孙谋而是贻，故旧章而可率。再详《解谤》，似戾祖宗。虽烦诋斥之辞，难徇泣从之义。然念夫论佛法，何局人情。否臧止在于一时，利病动延于百世。矧复《僧传》所载义解之流，虽师资以相承，亦诤论而无爽。故什公反启于磬达，僧旻勍敌于次师，盖顺理之有归，岂抑心之为罪。仁岳性虽不敏，事致反常，退席遐方，已类糟糠之辈；封函丈室，更陈药石之言。所示《解谤》，抑前《十谏》有增、减二谤，谓以《观经》顿观所显之相为生身，《法华》开权第一之身为劣应，此减谤也。以《华严》兼别之质，尊胜纯圆；以二酥对带之容，特超绝妙，此增谤也。今恐大师错用权实二法，定判胜劣二身，是则别教无尊特之名，圆教无生身之相，一家教观，无此准绳。且《法华》开权，劣应宛尔，何减谤之有乎？《华严》兼别，胜报巍然，何增谤之有乎？今致书以雪之，请用诸祖格义而为證明，则雪谤之辞有所达矣。恭惟悯恤，无倦披详（《解书》甚广，大率不出五义：一谓《法华》开权显实，即劣应为尊特；二谓弥陀八万相好，是他受用报身；三谓圆教外凡，依业识见佛；四谓安养生身，是丈六像；五谓法身有相。以此五义，翻前《十谏》，成乎二谤。今略取五义书之于前，次广据诸文雪之于后。）。

《解谤》引《妙经玄义》云：「今经体者，体化他权实，即自行权实。如垢衣内身、实璎珞长者，此乃决了声闻法，是诸经之王。开粗即妙，妙外无粗，是故得云璎珞长者」。《净名疏》云：「若说《法华》，但现尊胜」。又云：「集国王大臣，定父子天性，即是《法华》现尊特身，为诸声闻授记时也（下文云《法华文句》、《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，即是尊特。又云《金光明》及《萨遮经》所说佛相并不现大，皆是尊特。）」。

雪云：夫以三身明权实开显者，须辨权实之法，方了开显之相。且尊特之与劣应，乃一家所立十权实中体用之权也。体谓实相，理体无有分别；用谓诸法，事用差降不同。今法身并自受用报即体也，尊特及生身即用也。然此权用，不越十界十如之法。若《华严》璎珞，即佛界之报也。若《法华》弊衣，即人界之报也（《大论》云「转轮圣王亦有三十二相」，故知此身但是示同人中贵极之相耳。）。《法华》已前，藏通三乘，皆谓弊衣之身，由见思惑业所生。若破见思，终归灰灭，此即施于化他权也。来至《法华》，三乘之人皆知此身从法身理体起。生身事用，虽有唱灭，而化化无穷，此即开化他之权，即为自行权也。若就开权显实为论者，权即实，故生即法报，相相泯亡。实即权，故法报即生，弊服宛尔。非谓开化他权为自行权后即劣为胜，亦非开权显实之后即劣为胜。良以权用是差别之事，而胜而劣；实体是无差之理，非胜非劣。故《十谏书》云生身即法，不即尊特，其有旨哉。然则三千妙假，如天珠网，互相映入，亦是相即之义。但以参而不杂，终自炳然，不可谓诸法互具，便乃呼东为西，召南为北。若《妙经玄义》云：「垢衣内身，实是璎珞长者」。此开灵山垢衣内身，实是寂场璎珞内身。如《妙经文句》云「衣璎有异，人祇是一」，非谓《法华》开权之后不著弊衣。若如《解谤》所会，才言开权，便须脱弊，是则《法华》绝灭老比丘相，世间常相如何解耶？又《净名疏》云「若说《法华》，但现尊胜」者，此示《法华》有现胜之相也，非指老相便为胜身。文云「但现」者，以疏中一往明《华严》已来，现胜身说大法，现劣身说小法，相对而辨。《法华》既是但说无上道，故云「但现尊胜」，非谓灵山全不现劣，但开权之后，无执劣之情耳。故彼疏下文料简《法华》亦有劣身而说胜法，如观世音以种种形游诸国土，说大乘法，况如来等。又《妙乐》中明示《法华》佛及弟子身俱是劣，莫不荆溪有减谤之愆耶？故知胜劣须约身相而分，不从教部而判。又若谓《法华》无现胜之文，以验智者但指释迦入塔之身便为尊特者，此必不可，以南岳师正破古人指塔内身为尊特也。今谓《法华·序品》佛放眉间白毫相光，即现胜之相也。而云照东方万八千土者，且约诸土五时施化同者言之，其实十方靡不周遍。又《妙音品》放大人相，肉髻光明，岂非现胜耶？又《信解品》譬喻之意，以长者至宅内，集国王大臣，定父子之时，必复威德之容，岂仍尘坌之状，智者指此为现尊特也。况复《净名疏》云：「凡四度现尊贵者（《华严》、《方等》、《般若》、《法华》。），璎珞严身皆譬释迦胜应尊特之身，光明色像无量无边，悉表欲说实相法身」。疏文。请观「表」之一字，足以自鉴。若《法华》即劣是胜，不现尊贵，将何以表说实相法身耶？文旨烂然，于何不见。又云《法华文句》及《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，便是尊特，是义不然。斯乃指释迦应身即法，法体周遍，喻之以海。自有尊特报身及弥陀应身，皆是法体，称相海。海虽一等，相有三品。应知尊特相海非但法体周遍，相用亦遍。盖由此身本是实报土中法性之身，身既称性，性无分齐，身亦复然。若弥陀相海及释迦相海，并是同居土中应空之身。土既隔别不融，身亦分齐有量。身虽有量，圆人体之，无非即性，皆可喻海。若以《金錍》二遍收之，尊特相海宽广遍也，生身相海即狭遍也。以二遍，故俱得称海；以宽狭，故优降天殊。又谓《金光明》及《萨遮经》所说佛身并不现大，皆是尊特者，不亦隐乎。《金光明》云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。岂不现大耶？若云此是光明无量，不言色像无量者，且卢舍那此翻光明遍照，今正说光明遍照，故知即是尊特之相也。况智者显示大相小相，巍巍堂堂，不同常身、常光、常相，即尊特佛。何得反用三常之相，为高累重明之貌乎？又《萨遮经》中广说如来现大胜妙希有之相，譬如须弥，出大海水。又尼乾子，为严炽王。以三十二相功德比校大人相功德，百千万亿增倍不同，何曾劣应便是尊特？仁岳常以昧识，再研诸文，尊特之相，不出二种。一者法性身佛，华藏尘相。此相元是实报土身，若赴机缘，亦应下之二土。二者生身，现起尊特之相。即于三十二相之上随现一相，无有分齐。如应持不穷其顶（《密迹经》云：「应持欲量佛身，即自变形，高三百三十万里。复见佛身高五百四十三万兆垓二亿里，乃至上方百亿河沙世界，永不得见释尊之顶。」），目连不穷其声（《大论》云：「佛念目连，欲试清净音场，吾今欲现。时目连承佛力去，至西方界分九十九河沙佛土光明王佛所，彼佛告云：仁者不宜试佛声远近。假使过于河沙劫行，亦不能知。」）。《法华》中释迦放光，皆此相也。此相唯在同居土现，不通上之二土。以方便实报，无有异质，若生其土，必见华藏尘相。但方便土人，见有障碍，实报土人，见无障碍，虽有二种，莫不皆是显现，无分齐相。实无不现，称曰尊特。请大师取圣言以證之，去人情以思之。傥有旨归，愿无轻毁。

《解谤》云：汝立生身被藏通之机，尊特身被别圆之机，此际宁知真中感应？若知圆机禀于圆教，是中道感应，何故谤今《观经》所显之佛定是生身？下/（文明八万相好，是他受用报身。）雪云：《三身寿量解》中立生身正为藏通之机者，盖取长者著弊，诱引穷子之义也。尊特正为别圆之机者，乃取璎珞长者对臣佐吏民之义也。此且一往，分对四教，非执大乘不睹生身，小乘不见尊特故。著正为之言，非无所以。若据《解谤》之意，但是中道感应，则无生身之名，皆受尊特之称。《净名疏》云「劣身说胜法」，如何消会耶？况复《寿量解》中显云「今据弥陀生身，判为有量。其实大机所解，其寿无量」，岂非中道感应耶？须知圆教能应之佛，自有生身，所被之机，亦有生身。佛生身者，如《法华》中诸菩萨等问讯释迦少病少恼，岂非生身耶？故《大论》释宝积如来问讯释迦「少病少恼」，云：「佛人中受生，同人法寒热，生死与人等，故应如人法问讯也」。所被之机有生身者，如《妙经玄义》云「迹门开权显实，生身菩萨得五妙益」。又如《金光明》中十地菩萨有虎狼等怖，岂非生身耶？所立《观经》佛身为生身者，盖是妙观所托之境，非谓观成，独显生身。况《十谏书》中明说圆人托彼生身，修于三观，显于三身，空即报也，假即应也，中即法也。又云假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好。此等明文，岂是谤今《观经》所显之佛定是生身耶？加诬太甚，抚臆难甘。今问大师：既立《观经》杂观中池上丈六之像，为彼土生身，若圆人修此观时，还是观生身否？若是若非，二俱有妨。若谓圆人观乎生身即是尊特者，此盖未穷生身入灭，尊特不入灭之相也。何哉？生身乃是应同居世间分段色质，入灭之际，则有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相，犹如影像，机生即生，机灭即灭，则无舍利起塔之事。若言生身即是尊特，必须以粗身为细质，以短寿为长龄，固不应有舍利等事。双林焚燎，无圆人耶？当知生身四教俱有，但随大小，机见不同。小谓入灭，身伦太虚；大谓入灭，应遍尘刹。又若谓弥陀生身止可丈六八尺，岂有生身高六十万亿那由他由旬者，斯盖睹醯鸡而不信海鹏，见萤火而斥无龙烛。今试以十义伸之，庶免净土生身屈同丈六。一者约相好伸之。以智者定指八万相好虽在弥陀，若尊特相好佛佛皆有，何独弥陀！故知此是同居胜应生身之相。若言彼土别有生身三十二相，此八万相是现起者，此土释迦何不现之？二者约光明伸之。《无量寿经》云：「彼佛光明，最尊第一；诸佛光明，所不能及。或照百佛世界，乃至十方河沙佛刹，或有佛光照于七尺，或一由旬，乃至照一佛刹。是故无量寿佛，号无量光」。经文岂非以生身光明而为比校？岂可尊特而有优劣耶？此与《观经》中说光明遍照十方世界相去几何？若谓生身丈六八尺，祇合常光一寻而已，不应号无量光佛也。三者约寿量伸之。若释迦丈六身者，盖出秽土减劫、人寿百岁之时。是故身量斯短。若弥勒佛时，人寿八万岁，故佛身千尺。是知寿量若长，身量必大。况极乐世界日月甚长，如《华严》中说娑婆一劫，止为极乐世界一日一夜。如是劫寿，人天莫数，岂可身长丈尺而已。四者约位次伸之。《大论》明尊特身佛非地前所见，又《唯识论》明他受用报佛居纯净土，为十地菩萨说法；化身佛居净秽土，为未登地菩萨说法。智者判上辈往生是道种性位，生彼即见众相具足。既于地前具足而见，验知正是净土化身。五者约华座伸之。《观经》说彼佛华座，座上宝幢如百千万亿须弥山。结云此华座是本法藏比丘愿力所成。且法藏本愿，正取同居净土庄严之相，故《大论》云阿弥陀佛先世时作法藏比丘，佛导至十方清净国土，令选择净妙之国，以目庄严。当知华座祇是同居依报之相，座既高广，身岂卑小耶？六者约菩萨伸之。睹经说观音势至身长八十万亿那由他由旬，今问此身为生身耶，为尊特耶？若生身者，菩萨既是生身，弥陀岂是尊特？若尊特者，且《解谤》中定尊特身须是上三品人方得见之，中三品人止见池上丈六之像。若如是，则何故经说下三品人莲华敷时，见观世音及大势至耶？岂可中品见劣，下品见胜耶？又莫是下品所见亦是丈六观音、八尺势至耶？应知九品所谈见佛菩萨，皆是前文三圣观相所立。中品见丈六像者，文无所凭，焉敢信受。七者约诸佛净土身伸之。《大论》明佛记诸比丘当生阿閦世界，大众咸欲见诸世界清净庄严，故佛于十方面各现千佛世界。尔时四众见诸佛身大于须弥山等。岂非诸佛净土生身俱大？况弥陀净土，十方诸佛，出广长舌殷勤称赞，何故屈彼生身令小？八者约《观经疏》伸之。疏释无量寿题云「阿弥陀佛是有量之无量」，岂不直指经中山毫海目之身耶？岂可自指池上丈六像耶？况复若依《解谤》，所见池上之身，亦是无量之无量，以谓圆人所观皆是尊特故。若其然者，有量之无量自指《小弥陀经》及《鼓音王经》，须取彼经，足成三身。智者之意断不如是。九者约《十疑论》伸之。彼论正说得生同居净土之相，以破禅人不生之疑。但言弥陀有八万相好，曾无丈六八尺之文。论云缘弥陀佛若法身，若报身等（报兼自他，故著「等」字。），金色光明，八万四千相好，八万四千光明，常照法界，摄取念佛众生。《解谤》中将金色光明等便为报身，良恐未可。若尔，则智者但教行人缘法报二身，不缘同居应化之相。三身残缺，圆观如何？十者约《辅行》伸之。彼云《观经》亦通佛收，盖以此土通教佛身有时亦现高大之相。故《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通佛身也。所以然者，由别圆佛身现无分齐，不可以里数量之，以得法性明镜身故。性无边，故身亦无边。若通教佛身，但是作意神通化用，虽现高大，终有分齐。弥陀色身既有那由他数，故《辅行》云《观经》亦通佛收。斯乃用此土通佛格彼土生身，非谓《观经》属于通教。但此土既秽，乘机则现；彼土既净，常身乃尔。如上十义，證据昭然，固非抑理顺情，据曲翳直。愿以净土为意，谛而思之，则知谤佛不在《谏书》矣。原夫山门学者自昔已来多谓弥陀八万相好报身者，其有由也。以慈恩基法师作如是说，故彼云弥陀眼如四大海，毫若五须弥，即同《法华》常在灵山及馀住处他受用身也。又谓此身是初地菩萨所见，非地前凡夫能见。又以安养净土而为报土，于是广说报土难往，兜率易生。此与天台所谈身土大义相及。今家旧学，多杂他宗，人到于今，披拣未精，金沙尚混。仁岳自祥符末年睹钱唐圆法师《刊正记》文，亦指山毫海目同于地住所见之相，且与一家所说报相不同。稽疑在怀，若多歧之亡羊矣。旋历数载，博考诸文，因见龙树云「生身佛寿则有量，法身佛寿则无量（《大论》云法性身佛，光明无边，色像无边。尊特之身犹如虚空，为法性身菩萨说法耳。）」。又智者云「释迦化缘短，故生身是有量；弥陀化道长，故生身是无量」。验知《刊正》误以生身无量，为法身无量也。大师既同圆师所解，故入室而谏之，以至犯颜，终成退席。嗟乎！诸祖之微言未绝，三身之大义何乖。虽泣血以无从，亦抽毫而有在。纵大师不信，四方岂无青眼之人乎！

《解谤》云：若中道感应名尊特者，名多在佛。若九界差别之形，未必显立尊特之号。虽不立名，非无其义。如《华严》明十身舍那，其业报身岂不收于猿猴鹿马。此乃《起信》随所示现，即无分齐相（下文据《起信》云深信真如法，故少分而见，知彼色相离于分齐。意谓此是圆人顿伏五住，即依业识，得见尊特。不许别圆地住已前依事识见佛。）。

雪云：《妙乐记》明《华严》十身有通有别，彼通云身，故云十身舍那也。别释如来，故不应云业报佛国土佛等。今谓卢舍那，一翻「净满」，此则通取妙觉所證十种之身，皆悉清净，无馀染著，是故经云「十身舍那」也。又卢舍那，一翻「光明遍照」，此则唯取光明无边，色像无边之身，名为舍那。是故《记》云「别释如来」也。今论尊特者，正取光明色像无边之身，何得以通而滥于别？若以猿猴鹿马皆称尊特者，《记》主何故不得云「业报佛」耶？莫是荆溪不解即义耶？又将《起信》随所示现即无分齐，便为现猿猴鹿马皆无分齐者，深不可也，以论中正示十解菩萨所见报土庄严之相耳。前明报身，则云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」；次明报土，即云「所住依果亦复无量，种种庄严，随所示现，即无分齐」。岂不以实报土中胜妙五尘为示现庄严之相乎？安用猿猴鹿马而为庄严？又若《起信》云：「深信真如法，故少分而见」。知彼色相，离于分齐，便谓此是圆人顿伏五住，即依业识得见尊特者，且深信真如，少分而见者，岂非下文信成就菩萨少分见法身之义耶？此菩萨能现八相，即圆教初发心住也，何得认为圆教外凡之人耶？况贤首疏明判业识见佛，是十解已去菩萨，与下文八相菩萨不殊。安得固违自立？故《十谏书》云：「别圆地住已前，依事识见佛。虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别」。《解谤书》云：「事识乃是见思熏起，故别初住见惑断，故事识甚微」。以见惑如四十里水，思惑祇是一滴水故。所以论中从初发意，即依业识见佛身相，离乎分齐。若其业识，自是无明熏起。论说分明，何得谤云「无明未破，犹有事识，既违智者，复背马鸣，都是妄语（《解》书）」？且《起信》云：「粗中之粗，凡夫境界；粗中之细，及细中之粗，菩萨境界；细中之细，是佛境界」。今问粗中之细岂非事识乎？别圆菩萨断见思后，粗中之细正当其境，故知地住已前犹依事识。论云：凡夫二乘依事识见应身者，且就粗中之粗，一往言之，非谓菩萨断见思后永无事识。况复别教初住，粗中之粗，断犹未了，那依业识，便见报身？抑又圆教外凡，见思全在，大师亦云依业识见报，何超忽之甚耶？须知事识是六粗之总名，业识是三细之别号。于三细中，业识最细。若未破无明，此识未当其境。是故地住已前犹依事识，合见应身。他住已上，既依业识，合见报身。故《涅槃》云：「凡夫二乘，见佛寿量犹如冬日；菩萨所见，犹如春日；唯佛见佛，寿命无量，犹如夏日」。智者释云：「凡夫博地翳障朦胧，藏通二乘，虽断四住，不见中道。若舍分段受法性身，未破无明，彼土所奉，犹是胜应。当知二乘祇见冬日，若诸菩萨未登地住，所见同前（《法华文句》。）」。请以此文详彼《起信》事业二识见佛，位次洞然。可了诸文有云，为地前菩萨现报身者，斯乃加被令见，非是亲證能见。通教受接攸同，须据的文，用消众说。所言既违智者，复背马鸣，都是妄语者，驷不及也。

《解谤》云：《般舟经》说三十二相，《观经》说丈六像，《大本》浴池广四万八千里，《小本》莲华大如车轮，《鼓音王经》说城十千由旬，此等皆说安养依正，虽净虽胜，但与娑婆分五浊轻重而已。岂比此经专明顿观，所显法身尊特身量相好，迥拔非常？若以智者教观为规，则此经纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见（下文据《华严》有初成正觉之言，定藏尘相好须是分段生灭之身。）。

雪云：《般舟》令观三十二相者，正被初机耳。以凡夫心想羸劣，不能称彼八万相海，观乎佛身。弥陀既有随机化现之身，于是《般舟》令观此相。况《观经》明说阿弥陀佛身量无边，非是凡夫心力所及（此对凡夫心力，谓之无边，其实有边。亦如无量，其实有量。）。又云神通如意，于十方国变现自在，或现小身，丈六八尺。又云若欲志心生西方者，先当观于丈六之像。经既云像，验非彼土真实色身。应知九品中说此土行者临命终时，遣化佛化观音化大势至，来迎此人，皆由初心未堪见大。若生彼国，报法既转，复于莲华之中闻法受益，华开睹相，必是真身。然下三品人及中品下生止云得见观音势至，洎中品中生及上三品人方云见佛。是则八万相海，实难利见。其犹天子之与冢宰，冢宰易亲，天子难亲。当知《观经》有日冰等观，接引初心，复有丈六之像令先观想，是故真佛高位可观。《般舟经》中别无方便，直令观佛，傥唯胜相，则曷被初心？故知三十二相即是弥陀变现之身，丈六之像，悉檀被物，其理必然。又以《大本》浴池乃至《鼓音王》城用验彼佛身量非大者，安用细事而妨大途？借使生身丈六而已，何假浴池广四万八千里乎？斯是戏论，诚宜置之。又《鼓音王经》说弥陀有母，名殊胜妙颜。又有调达天魔等事。此与《往生论》云彼国无有女人之名及《十疑论》云彼国无有魔邪之事，如何相反耶？圆法师定《鼓音王》所说同《大论》云阿弥陀佛亦有不严净国土，如释迦佛国，此见甚善。《妙宗钞》谓弥陀净土为惯习小机，说苦空无常法，故现于生身。若圆人所见，随现大小，无非尊特。今问小机所见为化他权，为自行权？若化他权者，则有隐实施权之义，何故《净名》记云彼土虽说小法，义亦唯大？若自行权者，正同圆人所见，随现大小，无非尊特，何名生身耶？又《妙宗》云圆人不以身大相多方为尊特，祇就不空妙观见耳。今来何故又立顿观所显，须是身量相好，迥拔非常耶？《般舟》岂非顿观，何故但显三十二相耶？又《妙宗》云观生身显藏尘相，此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。且《般舟》三十二相及《观经》丈六之像，莫不观生身显藏尘相耶？若尔，则二经所说并是通教。若谓顿观所见即是尊特者，且《解谤》又立圆教五品，顿伏五住，方见尊特，岂可池上之像不被初心，《般舟》之身非关始行耶？须知顿观生身不疑，生身虽应相不同，顿观乃法体无别。又云若以智者教观为规，则《观经》纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见者，是何义欤？且《华严》兼别，岂可以舍那为劣应乎？《观经》纯圆，岂可以生身为尊特乎？应知《华严》别教所见尊特与圆不殊，但别教谓之修成，圆教谓之性具。此乃教有权实，非干佛有胜劣。《观经》圆教观虽纯一，身岂混同。无谓身胜故法胜，身劣故法劣。法有兼独之义，身无纯杂之容。增减之愆，不当斯责。又以《华严》有初成正觉之言，便谓藏尘相好，须是分段生灭身者，此诚屈彼之甚也。且释迦分段之身，则有八斛舍利，未审藏尘相海有若干斛舍利耶？《妙乐》云：「胜应之上，虽云生身，义同于法」。斯指《华严》所说摩耶所生义同《大论》法性身佛，此身本是界外二土之身，虽现八相，而一一相中皆具八相。是则生非定生，灭非定灭。若有机感，则说《华严》尽未来际。《法华》云：「常在灵鹫，即此身焉」。故智者释「常在灵鹫」，谓实报土也。及馀诸住处，谓有馀土也。土既法性，身岂分段乎？当知诸经所谈前佛入灭，次佛补处，皆约分段生身而论。故《法华》中授诸声闻八相记莂，皆是生身。如身子作佛，三十二相（《大论》中凡有数处说三十二相是生身佛。）灭度之后，舍利流布次坚满补处，非生身耶？《观音授记经》云：「阿弥陀佛寿命无量，百千万亿劫」。当有终极灭度之后，观音菩萨次当补处，明相出时，于七宝菩提树下，成等正觉，号普光功德山王，国名众宝，胜阿弥陀佛国十倍。此等事相，岂约法性身上论补处哉？《妙宗》本立《观经》八万相好便为尊特法性身佛，《解谤》却立《华严》藏尘相好须是分段生灭之身。作是解者，莫不增《观经》而减《华严》乎？此说定非，举众所疑。

《解谤》云：荆溪释微妙净法身具相三十二，类同《华严》一一相好与虚空等。又《止观》解此文云：一一相好，皆是实相法界，具足无减。身不尊崇，那言具足；相非尊胜，不称无减（又若云生身即法，不即尊特，与而论之，幻有即空，夺而为论，外道断见。）。

雪云：《华严》尊特、《法华》生身，虽现相好多少不同，莫不即是实相法界，具足无减，与虚空等。若得《金錍》二遍之意，终不将少为多，以劣为胜。前文已辨，今更喻之。如大小波，湿体不异，同以波为湿体，则大小互融；同以湿体为波，则大小各别。二波常异，一体常同。法身如湿体也，尊特如大波也，生身如小波也。虽三而一，一不为合；虽一而三，三不为散。若顺大师之意，祇合但取小波为喻。如《解谤》云：「即一论三者，祇圆光一寻，三十二相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身。祇三十二相，如来妙力，为通入别机，示无分齐，名为尊特。祇三十二相，如来妙力，为圆教机，示一一相，即是本性所具法门，名为法身（《解》书。）」。今问：既以三十二相不用现大，即一论三者，还可以藏尘相不用现小，即一论三否？若然者，必须云祇藏尘相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身等。若不然者，则尊特身但即法身，不即劣应。如何说实相法界具足无减耶？又如何就法身上说即一论三耶？是知祇以三十二相，圆光一寻，不用现相令遍，又不许约性论遍，但云如来妙力，示无分齐者，无乃太妙乎？《大论》云三十二相，是声闻法中小相，非摩诃衍中大相。故知大相，须指藏尘。小相唯有百福所严，大相由三智所显。又复应知若修三智，非祇显尊特，亦能现劣应。乃由果成，等彼百界，方能称性，施设万端。故《止观》明别圆道品是修相法，若證中道，靡所不现。又云中道明镜，本无诸相，无相而相者，妍丑由彼，多少任缘。故知如来身密应现，胜劣须分，非谓三身祇是三十二相。又云生身即法，不即尊特。与而论之，幻有即空；夺而为论，外道断见者，意谓法身须是有相。若有相者即是尊特，若无相者便同小空，及以断见，此盖大师所解三身皆是有相。如三十二相，本是应身；不用现大，又是报身；不须无相，亦是法身。三身不分，一性何在？今谓法身定无相（自受用同。），应身定有相（他受用同。），若其相即俱，相俱无相，又若据性德三身而论，斯则法身具应身之性。良由法具，方有应身，非谓法性已有应相。如摩尼珠具雨宝之性，性若不具，焉能雨乎？非谓珠中，已有宝物。若执此者，无有是处。《灵味小亮》云：「生死之中，本有真神佛体，万德咸具而为烦恼所覆。若能断惑，佛体自现」。章安引古破云：「若言众生身中已有佛果，此则因中有果，食中有粪、童女有儿等」。当知性德应身，尚无有相，况法身者乎？经云「微妙净法身真相三十二」者，此叹全性起修，即法之应也。若一向叹法如《华严经》云「如来非以相为体，但是无相寂灭法」。若斥法身无相，便同小空者，非其义也。且小乘偏空，犹如太虚，无现像之分。大乘实理，犹如明镜，具现像之性。所以法即应，故全无形而现形；应即法，故举诸相而无相。《妙宗》释「佛本无身无寿无量」云：「但无有相随情之三，非无性具微妙身等」。是故真佛究竟一切净秽法门。若一向无，何异小乘所證真理？以此验知，大师实谓法身有相，盖言法身但无随情染碍之相，非无随智清净之相。今问真佛微妙之身，秽之法，此与应佛为同，为异？若同，何分真应？若异，宁有净秽？况智者显示法身非色质，非心智，强指法性为身，不迁不变为寿，法界虚空为量，安得谓真佛以一切净秽法门为身寿量乎？遍寻山门诸祖教迹，莫不皆说法身无相。龙树云：「诸佛法身，非阴入界若干种色」。南岳云：「法身非染非净，非圣非凡，圆融平等，不可名目」。智者云：「法身非色像身，非法门身」。又云：「法身虚寂，岂有形声心识之可见闻知乎」。章安云：「法身非色非声，非因非果」。荆溪云：「若唯法身，应无垂世」。此等诸说，莫是小乘真理乎？外道断见乎？故知法身是中道第一义谛，尚无真空之理，宁有净秽之法。凡曰有相，皆是应身，此依众生变心所见。变心若尽，应身亦亡。故诸佛法身，无有彼此色相，迭相见矣。仁岳顷年听次，常立法身无相，群学以为谬说，反谓不知理具之义。后还江吴，谒诸讲肆，颇有击其节者。又近读《梁高僧传》云：「生法师尝著《法身无色论》笼罩旧说，妙有渊旨。而守文之徒，多生嫌嫉，与夺之声，纷然竞起」。况生公之论，盖天真也；今之所议，盖祖述也。天真由慧性所发，祖述以圣言为凭。彼慧性而可嫉，此圣言而难夺。昨《十谏书》未敢委陈，既谓兴谤，故兹分雪云耳。

已上五节，聊举大纲，虽《解书》有四十馀纸，分章为二十段，总摄要义，岂逾前文。所删者唯诃责之辞，所通者皆教观之道。虽云不让，诚愧直躬。伏乞大师俯听狂言，少留精思。念以仁岳志存为法，行匪沽名。学不务于速成，义必求于至当。岂纵凭虚之说，专行讪上之心。僧嵩谈佛智无常，舌根先烂；胜意拒贪欲是道，地狱生沦。在实解而尚然，况欺诬之何若？缅惟慈恕，洞察肺膺。傥立理而稍长，冀回心而弥善，略椠《妙宗》之板，永赞仙方之书。无以憎恶其人，便乃毁弃其法。若复未谕尊命，恐乱大伦，则愿任彼绛纱，选一翘楚，暂临浙水，广会僧英，议三身之是非，定一场之胜负，群口无党，正理自彰。其或仁岳有堕扇之羞，伏望大师贻封杖之责。不备。门人仁岳书。

令嗣比数相见，清重修洁，甚可爱也。钓丝竹笋，大为珍惠，瓜匏琐琐，尤觉此物于匕箸间有精采也。惟清道人在云居养道深粹，不间亲疏，恨公未识之耳。

顿首。远辱惠书勤恳，承里居日用轻安，奉侍佛律，初不懈退，甚善甚善！令嗣遂能勤学有举业，何慰如之！更令求明师贤友，方为不虚用心耳。云岩想更成次第，必时一到彼，抖擞禾场上尘土，便觉超然矣。清和尚未得近书，然因舒城人去，尝寓书信也。所寄送《清公颂》颇见志愿，不忘般若中也。向须《观音赞》，今手抄去，可托幼安或珊上座誊上槵子也。《云岩经藏记》如此作去，不知可死心寮中老人意否？四郎读书长进否？若嗣文归，到双井必且复来下处。糖师子一瓶，谩助斋厨，远道无佳物可寄也。益老想时往来。水硙若成功，度亦可息肩矣。相望万里，临书增怀，千万进道自寿。

惟清道人本贵部人，其操行智识，今江西丛林中未见其匹亚。昨以天觉坚欲以观音召之，难为不知者道，因劝渠自往见天觉，果已得免。天觉留渠府中过夏，想秋初即归，过邑可邀与款曲，其人甚可爱敬也。或闻清欲于旧山高居筑庵独住，不知果然否？得渠书，颇说后来草堂少淹留也。

庭坚再拜。阴雨，不审尊候何如？今日以祖母远忌，来承天饭僧，饭罢往贺德循回，当一参候。细事辄烦左右：买附子二两，若得四枚，以黄龙清禅师小中急，来求药，旦夕欲遣人回，故敢恼乱道友耳。庭坚再拜忠玉十三兄金部阁下。

庭坚再拜。前日辄以参道同辙，率易及惟清人物之论，伏蒙开纳，敬佩盛德之意，钦重钦重！庭坚再拜。

有恭禅师，玉山人，年七十馀，昨闻在鼎州万寿过夏，有辰州明助教者奉事极有终始。计恭公迄今只在鼎、澧间。往作南禅师侍者二十一年，能谈先达风范气味，且往依栖，决定不虚过日月。绍慈禅师亦广西人，今住分宁之玉溪。此人法中龙象，虽法嗣东林总公，其实有周金刚、陈老师钳椎炉󲍈，但人天福报差薄，又狷急不耐事耳。若为道而往，虽遇逆境，亦未知断臂舍眼睛也。黄龙巷头心禅师、住黄龙肃禅师、泐潭文禅师、云岩悟新长老、黄龙惟清首座，此不可取老夫口定，自须急著眼筋看取。元符元年八月癸卯，退听堂送峨眉章上座南游。

惟勤能办公家，惟清能律奸贪。吏严而信则吏不病民，简而敏则民多在野。

睢阳有隐君子清河公，世家宋人。自唐季五代藩帅擅势，豪杰多见縻用，公曾祖克以材略仕归德军，显名东诸侯，节度使皆倚以自重。领亳州刺史，行州事。祖文熙，通经，从使府辟为军事推官。考峤，太平兴国五年进士擢第。风表秀伟，长民有政。太宗皇帝临轩召对，嘉其器望，选知郓州，赐之亲礼，优以全俸。󲦤绅以为宠。终尚书都官员外郎，今赠太子少傅。少傅笃厚长者，夫妇奉佛。中身未有子，相与精祷，久之，夫人梦天人乘空而降，捧一婴儿授之，曰：「以是为而子」。因妊生公。幼而庄介，不戏弄，不嬉笑，人莫敢狎侮。稍长就学，记诵强敏。他日，少傅曰：「人不学不知道。道在六经也」。曰：「诺」。即习通诸经，然非其好也。他日又问：「盍婚宦乎」？曰：「诺」。婚而未宦，少傅即世，遂不复仕，曰：「向者从父之命，今姑从吾志」。赀业素厚，悉属之弟。十馀年间，隳荡无馀，一不为问。久之，其子方平通显于朝，比至翰林学士承旨、户部尚书、参知政事。天泽下施，自叶流根。公自大理评事、太子中允、太常丞，历尚书工部、刑部、兵部员外郎、郎中，至秘书少监，以及今赠。子领益部，赐公阶朝散大夫。解三司使，赐公金紫，皆特恩也。家人奉章绶，服以拜赐，然不再服矣。从子之官，所至官舍，入府门，更罢乃出，僚吏无识者。金陵钱塘秦亭，有林园楼堞，可以眺望山川之胜，未尝至其所也。其在京国乡里亦尔。独处一室四十馀年，世缘人事不以自累。贪爱巧伪之为，平生不接于心术。菲饮食，衣至于不任补纫而后易。羞有常物，不得辄有加者。居处器用，不易其旧。夫人先公殁十七年。夫人既殁，不复见妇人之面。孙娶妇入门，隔窗一参，竟不之识。早岁犹有山僧野客间相见者，晚年悉不复接。家有吉凶之事，悉不复知。其节孤峻如此。尚书自钱塘丁太夫人忧，候潮京口。钱塘净慈寺老宿僧惟清，行甚高。闻公常日宴坐，语其徒曰：「是公岂所谓得一切清净功德，庄严三昧者耶！我为善知识，应为发起宿世善根」。乃至丹阳请见，公欣然接纳。清问：「公住无所住耶」？公曰：「我住正住」。清曰：「公亦忆念耶」？公曰：「如是。我正忆念」。后数相见，公竟别无叩问。清告其徒曰：「是不可思议，当知公已久植众德，本已得诸根清净，得大善寂力，住无生法，忍入甚深智慧。往者虽子孙常所亲近，亦不知公所存」。由是乃知公游方之外远矣。尚书早晏定省，燕居侍坐，语寒温外，未尝及他。因事警策，必有深旨。尚书自南京迁秦州，虑公乐乡里，且迎侍道远，请于朝，求寝新除。诏书三下，公谓其子：「吾犹可行，君命岂得取必也哉！吾闻先人话前朝事，要官重寄，莫敢以便私辞命者。吾从若在滑州官舍，所居东壁见题名记，曹侍中除滑州节度，自降麻到官，中间不浃日。有如是偃蹇者耶」？既行，左右奉舆，公曰：「此何为者」？尚书前白：「迓人实多，数易不足为劳」。公曰：「吾从先人屡领郡矣，见郡遣逆者，白直不过二十人，无兵卒也，自雇车乘，家人橐装共载。今官长自奉乃尔，天下安得不困！吾平生未尝用人力，今以老身，使人肩舆往还五千里」！竟不就舆。乘马度陇阪。西人见闻，莫不叹息。其义方大体如此。公自少无疾，不服乐，未尝令医胗脉。治平四年，岁在丁未，九月示疾。十月三日昧爽，寝适兴居，曰：「东方明乎？吾其逝矣」。言终而殁。弥日顶温至于眉宇间。七日而殓，手足不僵。上闻嗟恻，使近珰吊，内司宾临奠。以太子少师告第，享年八十有三。配仁寿郡夫人嵇氏，静温有贤德。公讳某，字化生。化生云者，先少傅以是识其所生之梦也。王父赠太子少保，王母苏氏武功郡太夫人。妣刘氏，彭城郡太夫人。一子，尚书公也。二女：长适士人盖襄，次适比部员外郎蔡修。孙曰庆基，大理评事。熙宁元年戊申冬十一月十五日甲申葬于宋城县仁孝曲。孤子方平泣血铭曰：

世报生身本如幻，如幻起灭非实相。智者明知起灭空，故离诸缘还自性。公植善根非一劫，宿集众德妙庄严。现有眷属常远离，虽在家居已明脱。痴惑所生诸烦恼，不可污染如莲华。不修观行常寂然，是则名为真宴坐。常正定中无依慧，万行非功自成就。是则名为真功德，河沙无量空无边。净智妙明非识想，岂与色声共生灭。来如月影水中圆，去若浮沤归海性。金刚坚固无有坏，须弥卢山不动摇。离一切相清净身，超越假名出三界。

太平具正法眼，儒术兼茂。年将五十乃得友，与之居二年，浑金璞玉人也；久之，待以师友之礼。士大夫知为己之学者，观此书思过半矣。周彦方欲自振于古人之列，故手钞遗之。它日蔚然在颜、冉之林，当推斯文有一溉之益。

三问逆推，超元机于鹫岭；一拳垂示，露赤体于龙峰。闻时富贵，见后贫穷。年老浩歌归去乐，从他人唤住山翁。

元祐八年十二月，通城陈修己为智嵩上座写晦堂老师影，绝妙诸本。予欲彫琢数句，庄严太空，适见西堂清公所作，全提全示，无有少剩，顺赞一句，屋下盖屋，逆赞一句，楼上安楼。不如借水献花，与一切人供养。黄某题。

太平寺后万松亭，二十年前涪翁为篆其榜，今闻增葺殊胜往时，远托清禅师易其榜，并作《伽陀诗》，寄刻山间石上。

禅师号法安，出于临川许氏。幼谢父母，师事承天长老慕闲。年二十诵经，通授僧服，则无守家传钵之心，求师问道，不见山川寒暑。初依止雪窦重显。显没，则依天衣义怀。虽蒙天衣印可，犹栖法席数年，同参皆推上之。法云禅师法秀尤与之友善，以经论入微为同业，参玄入不二为同门故也。辞天衣，又探赜钩深，靡不经历。年三十有七，归在临川。初受请住黄山之如意院，破屋坏垣，无以蔽风雨，师住十年，大厦崇成，僧至如归。乃谢去，下江汉，杭二浙，上天台、四明，溯淮、汶而还。所至接物利生，未尝失言，亦未尝失人。白首怀道，萧然无侣。倚杖于南昌上蓝，又受请住武宁延恩寺。延恩父子传器，贫不能守之，初以为十方，始至，草屋数楹，败床不篑，师处之超然。县尹裴士章欲纠合豪右，为师一新之，师曰：「檀法本以度人，今不发心而强之，是名作业，不名佛事」。裴以师苦白，因止不为，师亦住十年。凡安众之地，冬燠而夏凉，钟鱼而粥，钟鱼而饭，来者息焉。以元丰甲子岁七月，命弟子取方丈文书，勿复料简，商略为聚，如共住僧，数人与其一，则示微疾。其八月辛未终于寝室，阅世六十有一年，坐四十有一夏。弟子普观营塔于后山，距寺百步。师平凡常谓人曰：「万事随缘，是安乐法」。师之居延恩，人视之，不堪其忧。于是法云秀常有众千数百，说法如云雨，所居世界庄严，其威光可以为兄弟接羽翼而天飞也。以书招师云云，师发书，一笑而已。予旧闻禅师为有道而陆沈者，每叹息其无传，晚得友道人惟清，清之言曰：「我初发心，实在延恩，安公告戒策励，如父母师友，中心以谓凡住山者，法如是尔。及游诸方，罕遇如安公者，以是提耳之诲，不忘于心。若安公名称利养，实不能与天下衲师争衡，然此自不满安公之一笑。公可作石，置安公道场，使来者知住山规矩当如是」。于是追迹行李，总其化缘起灭如此，而系之以词。词曰：

三际十方，心田一契。威音以来，诸佛所印。其中种子，皆本来法。东西相付，唯證乃知。證得祖契，如是而住。为万物主，是故无诤。若有造作，无印之契。妄认界畔，如空如海。维此契心，有无根树。问其所在，则伏冒佃。由初不知，自本自根。怀藏伪契，算其丘角。一九非九，谓传密记。目盲为幻，医穷子眼。披如来衣，作大妄语。见地不真，与万物讼。见境峥嵘，故多诤论。土牛耕石，终不得稻。堂堂安公，是大田主。绝学无为，终日修行。出入生死，无作无造。法住法位，无有争地。布慈悲云，雨一味法，飞蝗蔽天，赤旱千里。而我境界，万物有年。凿井耕田，不荷帝力。安公法尔，一切亦尔。安公道场，来者敬礼。

府君讳某，字子平，姓李氏。惟安陆之李不能纪其所从来，盖有上世为安陆人，兴于田间，遂以资长雄其州。府君之父讳惟清，有阴德于其乡。府君晚生早孤，而器宇闳深，化居微物，不赫赫惊人，坐致钜万。性无偏嗜耽玩，乐信义，喜推有馀补不足，其天资也。皇祐中，岁大艰，通判州事黄师旦以令劝分，府君为之率人争应令。既而大疫，死者横道，又皆为之槥椟。师旦罢官去，他日道出安陆，路旁得孤弃穷独者数十人，与之俱来，使人召府君付之，曰：「非君，谁能活之」！府君欣然如受赐也。平居视岁之盈虚，常上下谷价，贵入而贱出，民仰之以不忧，未尝乘人之急贱取人田，故败家之田多归李氏。有里姥善为生，无子，而夫不肖，来托黄金一箧，请密而愿勿言。久之，姥夫病且死，府君召證佐还之。姥初惊曰：「无有」。府君不应答，姥乃笑曰：「公大人，不受我私。老妾晚纳一夫，惰游不作业，以为尽于饮博，不若助公施，尚可活数百人」。府君曰：「物固有幸不幸，与人居，老矣，又忍欺之而死乎」？姥乃泣谢，闻者皆叹息之。方是时，年三十馀矣，诸子稍长，乃命次子谋儒治家，第三子通儒就学，已而皆如意，士大夫亦服其知人。通儒盖登熙宁六年进士第，府君及见其子为朝奉大夫、开封府推官。府君既以承议郎就第，而大夫君请以所赐绯银鱼回授，出入里中，人歆羡之。为人强壮，未尝问医药，耆艾不用杖扶，食生饮冷如少年。年八十有三乃终，盖元符三年。府君七子：宗儒早卒，长子道儒，次则谋儒，次则大夫君，次师儒、纯儒、景儒。葬府君于其县之进贤里青木之原，夫人赵氏追封寿光县君，继室阎氏追封永宁县君，皆祔焉，实某年某月日。府君五女，以序嫁进士郑槃、俞櫜、王洄，其二在室。孙男女二十有三人，曾孙女十有八人。其婚嫁皆择门户，问家法，不问富也。大夫君之子惇，妻庭坚之兄女，以婚姻故来乞铭。铭曰：

富者怨之府，补贫振窭，使得理所，君以誉处。盈者道之忌，挹兹注彼，来亦不已，君以传世。薰然慈仁，有子似之，匪其身之，繁其子孙，而安乐之。太平之乡，进贤之里，青木之原，葬从先子。

师讳祖心，黄龙惠南禅师之嫡子。见性谛当，入道稳实，深入南公之室。许以法器，为之道地，云峰文悦发之；脱略窠臼，游戏三昧，翠岩可真与之。住持黄龙山十有二年，退居庵头二十馀年。元符三年十一月十六日中夜而没，葬骨石于南公塔之东。住世七十有六年，坐五十有五夏。赐紫衣，亲贤徐王之请也；号宝觉大师，驸马都尉王诜之请也。初，南雄州始兴县邬氏子为儒生有声，年十九而目盲；父母许以出家，忽复见物。乃往依龙山寺僧惠全，全名之曰祖心云。明年与试经业，师独献所业诗，试官奇之，遂以合格。闻虽在僧次，常勤俗学，众中推其多能。久之，继住受业寺不奉戒律，且逢横逆，乃弃去，来入丛林。初谒云峰，云峰孤硬难入，见师，慰诲接纳。师乃决志归依朝夕。三载，终不契机，告悦将去，悦曰：「必往依黄蘖南禅师」。师居黄蘖四年，虽深信此事，而不大发明，又辞而上云峰。会悦谢世，于是就止石霜，无所参决。因阅《传灯》，至「僧问：『如何是多福？一丛竹多福』？曰：『一茎两茎斜』。僧云：『不会多福』。曰：『三茎四茎曲』」。此时顿觉亲见二师。归礼黄蘖，方展坐具，南公曰：「汝入吾室矣」。师亦踊跃自喜，即应曰：「大事本来如是，和尚何用教人看话下语，百计搜寻」。南公曰：「若不令汝如此，究寻到无用心处，自见自了，吾则埋没汝也」。师从容游泳，陆沈于众，时往咨决云门语句。南公曰：「知是般事便休，安用许多工夫」。师曰：「不然。但有纤介疑在，不到无学，如何得七纵八横，天回地转」？南公肯之。已而往谒翠岩，翠岩贬剥诸方，诸方号为真点胸，见师即云：「禅客从黄蘖师兄处来，未见有地头者。个岭男子却有地头，汝能久住，吾亦不孤负汝师」。依止二年，翠岩没后，乃归黄蘖。南公分坐，令接后来。及南公迁住黄龙，师往就泐潭晓月讲学，盖月能以一切文字入禅悦之味。同列或指笑师「下乔木，入幽谷」者，师闻之曰：「彼以有得之得护前遮后，我以无学之学朝宗百川」。中以小疾，求医章江院，转运判官夏倚公立雅意禅宗，见杨杰次公，而问黄龙之道，恨未即见。次公曰：「有心首座在章江，公能自屈，不待见南也」。公立闻之，亟至章江，见师在僧堂后持经，问曰：「非心公耶」？对曰：「是」。揖坐而叹曰：「达摩一宗将扫地矣」！因剧谈道妙。至会万物为自己，及情与无情共一体，有犬卧香案下，师以压尺击香案曰：「犬有情即去，香案无情自住。情与无情，如何得成一体」？公立不能答。师曰：「才入思惟，便成剩法，何曾会物为己」？公立于是参叩郑重。南公入灭，僧俗请师继坐道场，化俗谈真，重规叠矩，四方归仰，初不减南公时。然师雅尚真率，不乐从事于务，五求解去，乃得谢事闲居，而学者益亲。谢景温师直守潭州，虚大沩以致师，三辞不往，又属江西转运判官彭汝砺器资起师。器资请所以不应长沙之意，师曰：「愿见谢公，不愿领大沩也。马祖、百丈以前无住持事，道义相求于空闲寂寞之滨而已。其后虽有住持，王臣尊礼，谓之人天师。今则不然，挂名官府，如有户籍之民，直遣五百追呼之耳，此岂可复为也」？器资以此言反命，师直由是致书，愿得一见，不敢以住持相屈。师遂至长沙。盖于四方公卿意，合则千里应之，不合则数舍亦不往。其于接纳，洁己以进，无不摄受。容有匪人，不保其往，至于本色道人，参承咨决，炉韝钳椎，厥功妙密，故其所得法子冠映四海。虽博通内外，而指人甚要，虽直以见性为宗，而随方启迪。故摭内外书之要指，徵诘开示，使人因所服习，克己自观，悟则同归，归则无教。诸方訾师不当以外书糅佛说，师曰：「若不见性，则佛祖密语尽成外书；若见性，则魔说狐禅皆为密语」。南公道貌德威，极难亲附，虽老于丛林者，见之汗下。师之造前，意甚闲暇，终日笑语，师资相忘。四十年间，士大夫闻其风而开发者甚众。惟其善巧无方，普慈不简，人未见之，或生慢疑谤，承颜接辞，无不服膺。庭坚夙承记莂，堪任大法，道眼未圆，而来瞻窣堵，实深安仰之叹。乃勒坚珉，敬颂遗美。其详则见于师之嫡子惟清禅师所撰行状。铭曰：

鹿野孤园，众千二百，空寂而住，时至乞食。法王启齿，三界为家，皆是吾子，实无等差。宴坐经行，无资生物，病而须乳，侍者行乞，泐潭百丈，住成法席，国不入禅，禅不入国。末法住持，以食为宗，王官作牧，驱羊西东。师尝一出，岁行十二，钟鱼轰轰，如垢不靧。脱梏以往，娑婆林丘，龙蛇混居，雷藏电收。抱道在旁，不谁不汝，及其震惊，万物时雨。师之于道，曰行太空，誉日之明，劳而少功。