荀子曰：「人之性恶，其善者伪也。古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫人之情性而正之，以扰化人之情性而道之也。使皆出于理，合于道也」。

辩曰：荀子非也。且人之性既恶矣，又恶知恶之可矫，而善之可为也？矫性之矫，如矫木之矫，则是杞柳为杯棬之类也，何异于告子哉？弗思而已矣。余以谓礼义者，所以充其未足之善；法制者，矫其已习之恶。

荀子曰：「凡性者，天之就也，不可学，不可事」。

辩曰：荀子过矣。若如此论，则是上之教可废，而下之学可弃也，又乌用礼义为哉？余以谓天能命人之性，而不能就人之性。惟人能就其性。如此，则与孔子之意合。孔子曰：「成性存存，道义之门」。

荀子曰：「今人之性，目可以见，耳可以听。可以见之明不离目，可以听之聪不离耳。目明而耳聪，不可学明矣」。

辩曰：荀子过矣。夫奚物而不可学也？赤子之性也不匍匐矣，既匍匐也，不能行，必须左右扶持，犹曰姑徐徐云耳。然而卒能之楚、之秦、之天下者，其故何哉？盖曰学而已也。至于耳目则何独不然？其始也，目不能视矣，耳不能听矣，然而明可以察秋毫之末，聪可以辩五声之和。卒能如此者，其故何哉？亦曰学而已也。夫奚物而不可学耶？

荀子曰：「今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，人之性情也。今人饥见长者而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，然此行者皆反于性而悖于情也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明矣，其善伪也」。

辩曰：荀子谬矣。夫饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人情之常也，虽圣人亦不免矣。至于子之让乎父，弟之让乎兄，子之代父，弟之代兄，此二行皆出于其性也，何反于性而悖于情哉？有是性即有是行也，无是性即无是行也，乌有性恶而能为孝弟哉？弗思而已矣。

荀子曰：「凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人合土而生瓦，然则瓦生于陶人之伪，非故生于人之性。工人斲木而生器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也」。

辩曰：荀子谬矣。夫欲行其实者必先正其名，名正则教行矣。礼义之伪，与作伪之伪有以异乎？其无以异乎？在人者必皆谓之伪，则何事而不可言伪？言情恶者，将以贵礼义也，今乃以礼义而加之伪名，则是欲贵之则反贱之也。奚不曰：「陶人因土而生瓦，工人因木而生器，圣人因人而生礼义也」，何必曰伪？

荀子曰：「薄愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵。茍无之中者，必求于外。故富而不愿财，贵而不愿势，茍有之中者不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也」。

辩曰：荀子过甚矣。何不顾孟子之意也？孟子以仁义礼智谓之四端，夫端亦微矣。其谓仁者，岂遂足用为仁哉？其谓义者，岂遂足用为义哉？是在其养而大之也。此所谓薄愿美、狭愿广、贫愿富、贱愿贵，以其不足于中而必求于外也。安得曰「富而不愿财，贵而不愿势，茍有中而不求于外」耶？故人之欲为善，以其善之未足也，而有可充之资，可为之质也，何必待性恶而后为善哉？性恶而为善，譬如抟水上山；善而为善，如水之流而就湿也，火之始燃而燥也，岂不顺也？噫，荀子过矣！

荀子曰：「性善则去圣王、息礼义；性恶则兴圣王、贵礼义」。

辩曰：一阴一阳，天地之常道也。男有室，女有归，人伦之常道也。君必有民，民必有君，所以为天下也，不然何以为天下？圣王之兴，岂为性恶而已哉。故性善得圣王则愈治，得礼义则愈兴。安得曰「去圣王、息礼义」？性善而得礼义，如物萌而得膏雨也，勃然矣，有何不可哉！荀子过矣。

荀子曰：「凡人之性，尧舜之与桀蹠一也，君子之与小人，其性一也」。

辩曰：天下之性恶而已，尧舜、盗蹠亦恶而已。是自生民以来，未尝有一人性善也。未尝有一人性善，其礼义曷从而有哉？其所谓圣人者，曷从而为圣人哉？

荀子曰：「尧问于舜，人情何如？舜对：『人情甚不美。妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君』」。

辩曰：《荀子》载尧舜之言，则吾不知也。至于「妻子具而孝衰于亲」，则是妻子未具而尝有孝矣；「嗜欲得而信衰于友」，则是嗜欲未得而尝有信矣；「爵禄盈而忠衰于君」，则是爵禄未盈而尝有忠矣。则是天下之性未尝无孝、未尝无信、未尝无忠，而人之性果善矣。其所以不善者，外物害之也，岂性之罪哉。学《荀子》者，以吾言为如何？

朝廷间岁下诏，自进士等而至明法，听其以状来谒，既贡于乡而礼部又加之以升黜，然后第之于廷，公相百执之选，概出于此。而臣愚窃敢议其不然者。夫待之无其礼，则不足以养有耻之俗；取之无其实，则不足以得可用之才。其进也，未尝知其行于畴昔，而一日使之，更相保任贤否，于以类致，则保任之不足恃也，固可知矣。惰游苟贱，见弃于闾巷，而得与豪杰之士驰骋上下。有司以一吏谁何于前，而擎跽俯伏，听命于后。其试也，守之以吏卒，而讥诃搜索，恣所欲陵，有司以其混淆而不欲宽以绳墨，率以谓上无求于彼，而彼有利于仕也，待之以此足矣。彼习于耳目之久，而既仕之后，其能撄以廉耻，而不侥倖声利乎？所谓诗赋、策论、章句、律令之艺，不足以为天下之用，而徒以弊学者精锐之志。限以礼部之格，而可否出于数人之断，设尽如其格，固不足善，又况取舍未能无缪于好恶乎？古之人陈力就列，不能者止，今之人常患乎好自私也，为有司者未闻自以不能求止者，于是宜有幸得之士也，彼既幸矣，一日必任有司，而好其类者能勿取乎？此所以溃溃然不知劝沮，而无以抑其来也。又所谓贤良茂才之学，其敝尤甚者。自六经、史氏、百子之说而兼之以传注，乖离精粗，无所不记，然后能应有司之问。虽使聪明捷敏之姿，而所阅如此之博，则理必不能深探熟考，以得圣贤之意。虽无声病之拘牵，而擿抉名数，难其中选，未尝试其一言之效，而卒所以得者，不过善其记问文辞而已。此推恩与进士之上第者，皆计日以致高位。朝廷患其然也，故稍裁之，虽徒能见于此，而其敝有不尽革者，此臣之所未谕也。议者方且谓今贤不乏于朝廷，而其法亦足以得人矣，何必易哉？孰知夫此盖得于万一之幸尔，以今天下选用之不一，而任事者常患乎不学也。昔郑以尹何为邑，而子产卒不之与，曰：「学而后入政，未闻以政学也」。彼以一邑而犹不可以用不学之人，又况任有大于此者乎？诗赋、章句、律令，非古之所谓学也，徒可以求举于今尔，施之行治，而茫然如未尝阅书也。虽策论稍异于此，然亦取辞而已。且设法欲四方万里之材，一切无所遗逸，以今观之，其能无所遗逸乎？臣固知其不能也。其甚则患夫有道德者往往耻于求举而僶俛以为，贫者又多困于不售。夫不售者，古以为有司之罪，而今之操升黜者反咨嗟叹息，以为彼有所制，而吾亦无如之何。为天下而使有道德者耻不愿仕，有司不得行其志而归之于命，然则法之弊也可谓极矣。幸今君圣臣贤，一时之盛，能相与博尽群臣之谋，而究极其本，又何患乎不可革哉？臣以为宜使为进士者，人占二经，策以古今之治乱，而使传经以对，反复于一二日，而用此易其诗赋。贤良茂才宜罢勿试，敕近臣得荐士之材行尤异者，聚之京师，而数使豫朝廷之议论。实可用则宠之官，卓荦者待以台阁之选，而其下则使内外之官辟为其属，如不称所闻，则坐其荐者。律令之学可废勿举，学究则去其贴经墨义，而责以大旨，不必规规然蔽于传注也。此庶几得可用之材矣。而欲养之以廉耻，而使其不自列也，则宜敕内外设学校，而士无不学于其中，则任事者可以察其行而不必使之类相保任也。此固未足以为成法于万世，然朝廷能继之以悃悃不倦之意，而讨论已熟，为之以渐，则三代之法自此有不复者乎？在君臣之际，力行何如尔！

予读孟氏之书，一年而奋奋于肯中，二年而缩缩惧不能行，三年而退默以吁。呜呼！孟氏之道可知矣。方周之衰，天下诸侯纷起以争，强谋相弱，众谋一寡。天下之士，锋口以起，连兵交戈，相摇以斗而不休，唯恐杀人之不残、收地之不多、屠城灭国之或在人后。然后天下之君，下堂去席，引手倒耳，以倾就其说而谋听计行，故朝而袭人于前，暮而人袭于后，一胜一负，不移踵而相复，血骨满野，不一顾省，而日磨铦淬锋，以地丑力齐，抗不相上下。方是时，贪很之君，朝败而暮讨，己心疾口叹，谓复耻之不速，又听昏视淫，迫于一切之见。方此时而教以王者仁义，则谓为迂阔而无益于事也必矣。譬犹志在逐兔，宁肯辍坐以待鹿，又肯信不顾之走，坠阱而遇虎耶？故三代之季，暴乱未有久于周者，无他，圣人不出，贤者摈远不听，而中庸之君，耳窒目蔽，乐于所以亡，而不寤所以兴，卒至咽吞销荡，财六国而秦复暴有之，又遂大乱，而圣人之言息矣。汉兴，《孟子》与五经连置博士，而当世学者不知先此。自西汉贾谊、刘向辈号为多言，又尝争出以谋忧天下，而于孟氏之学，不切切深造，则汉儒之学可语哉？自唐韩愈前倡之后，天下日知所向，至今则孔、孟之学盈门矣。然卒有疑者。今其言区区，欲以百里数百里之国，五年七年之间，怀诸侯以有四海，后为政于天下，又其言皆曰有七十里五十里兴者，未闻以千里畏人。何时如此甚难，而功如此甚大，效如此甚速也！而孟子之后，学孟子者，皆为公相，辅有天子之天下，而乃至不能治辨理务，颠倒而不能条贯，举天下求柔四夷，年饥蔬谷不登，则民皆殍散，乌在其能不以千里畏人也？岂孟子利于自一国而有天下以为政，而不利为政于天下耶？不然，虚语耶？不然，吾何言哉！吁！

圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫《诗》、《书》六艺，三千子非不习而通也。然则颜子所独好者，何学也？学以至圣人之道也。圣人可学而至欤？曰：然。学之道如何？曰：天地储精，得五行之秀者为人。其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁、义、礼、智、信。形既生矣，外物触其形而动于中矣，其中动而七情出焉，曰喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。情既炽而益荡，其性凿矣。是故觉者约其情使合于中，正其心，养其性，故曰性其情。愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，梏其性而亡之，故曰情其性。凡学之道，正其心，养其性而已。中正而诚，则圣矣。君子之学，必先明诸心，知所养，然后力行以求至，所谓自明而诚也。故学必尽其心。尽其心，则知其性，知其性，反而诚之，圣人也。故《洪范》曰：「思曰睿，睿作圣」。诚之之道，在乎信道笃。信道笃则行之果，行之果则守之固。仁义忠信不离乎心，造次必于是，颠沛必于是，出处语默必于是。久而弗失，则居之安，动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。故颜子所事，则曰「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。仲尼称之，则曰「得一善，则拳拳服膺而弗失之矣」，又曰「不迁怒，不贰过，有不善未尝不知，知之未尝复行也」。此其好之笃学之之道也。视听言动皆礼矣，所异于圣人者，盖圣人则不思而得，不勉而中，从容中道，颜子则必思而后得，必勉而后中。故曰：颜子之与圣人，相去一息。孟子曰：「充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神」。颜子之德，可谓充实而有光辉矣，所未至者，守之也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。故仲尼曰：「不幸短命死矣」。盖伤其不得至于圣人也。所谓化之者，入于神而自然不思而得，不勉而中之谓也。孔子曰「七十而从心所欲不踰矩」是也。或曰：「圣人，生而知之者也。今谓可学而至，其有稽乎」？曰：「然。孟子曰：『尧、舜性之也，汤、武反之也』。性之者，生而知之者也。反之者，学而知之者也」。又曰：「孔子则生而知也，孟子则学而知也。后人不达，以谓圣本生知，非学可至，而为学之道遂失。不求诸己而求诸外，以博闻强记、巧文丽辞为工，荣华其言，鲜有至于道者。则今之学，与颜子所好异矣」。

中人之性，知务学，而或堕于学，乃作《勉学》。

呜呼！学不可须臾怠，道不可须臾离。道由学而明，学可怠乎？圣贤之域由道而至，道可离乎？肆凡民之学不怠，可以至于贤；贤人之学不怠，可以至于圣。冉求之学可以至于颜渊，而不逮具体者，中心怠耳，故曰：「非不说子之道，力不足矣」。子曰：「患力不足者，中道废，今汝画」。颜渊之学可以至于夫子，而不齐于圣师者，短命死耳；如不死，安知其不如仲尼哉？以其学之不怠也。故曰：「有颜氏子好学，不幸短命死矣，今也则亡」。或问：「圣人学邪」？曰：「是何言欤！是何言欤！凡民与贤犹知学，岂圣人怠于学邪！夫天之刚也，而能学柔于地，故不干四时焉；地之柔也，而能学刚于天，故能出金石焉。阳之发生也，而亦学肃杀于阴，故靡草死焉；阴之肃杀也，而亦学发生于阳，故荠麦生焉。夫为天乎、地乎、阳乎、阴乎，交相学而不怠，所以成万物。天不学柔则无以覆，地不学刚则无以载，阳不学阴则无以启，阴不学阳则无以闭。圣人无它也，则天地阴阳而行者，四者学不怠，圣人恶乎怠」？或者避席曰：「予之孤陋也，幸子发其蒙。愿闻圣人之学」。中庸子曰：「复坐，吾语汝。《书》不云乎，『惟狂克念作圣，惟圣罔念作狂』。是故圣人造次颠沛，未尝不念正道而学之也。夫子大圣人也，拔乎其萃，出乎其类，自生民以来未有如夫子者。入太庙，每事问，则是学于庙人也；三人行，择其善者而从之，则是学于偕行也；入周则问礼于老子，则是学于柱史也。岂仲尼之圣，不若庙人、行人、柱史邪？盖圣人惧夫不念正道而学之，则至于狂也矣。故曰：『必有如丘之忠信焉，不如丘之好学也』」。曰：「圣人生而知之，何必学为」？曰：「知而学，圣人也；学而知，常人也。虽圣人、常人，莫有不由于学焉。孔子曰：『君子不可不学』。子路曰：『南山有竹，不柔自直，斩而用之，达乎犀革。以此言之，何学之有』？孔子曰：『括而羽之，镞而砺之，其入之不亦深乎』？子路再拜曰：『敬受教矣』！噫，圣人之学，无乃括羽镞砺，使深入乎？岂生而知之者亢然不学邪」？

有王佐之学，则能收王佐之功；有内圣之德，则能建外王之业。然而内圣之德，资于王佐之学而后至；外王之业，资于王佐之功而后成。内圣之德，未尝多学，而不见其所违者，有一以贯之也；无所不学，而不见其所聚者，有精以损之也。精一作圣乎内，而王则圣德之显而已。王所谓大者，与王化之，则不可以其形拘；王所谓明者，与王图之，则不可以其象定。有功于王，如是之高明也，则谓之勋焉。勋者，功之上达者也。然而王佐之学可得闻乎？荀子曰：「学者以圣王为师」。扬子曰：「学之为王者事，其已久矣」。惟圣与王皆原于一，所谓一者，三者相合而未相离者也。由一而之天，则圣者王之内也，大德立焉；由一而之人，则王者圣之外也，大业立焉。得一之体，则其游乎天人，运乎内外，皆其用耳。一之离，在天为象，在地为器，在人为法。形色名声布列乎万物，不可以为量数。学者各奋其才智而取之，或得其方者而失其圆，或得其粗者而失其精，或得其小者而失其大。得其小者，其功或为治劳，或为战多。得其偏者，其言或为百家之小说，其用或为霸者之佐，或为官长王佐之学。不然，师圣以尽伦，师王以尽制。惟圣与王皆原于一，故其合而言之，则谓之道而已。大臣以道事君，行止在我，而不在乎人；富贵在德，而不在乎物。其待物也，非其义也，非其道也，禄之以天下弗顾也，系马千驷弗视也。其待人也，非其义也，非其道也，一介不以与人。其待己也，非其义也，非其道也，一介不以取诸人。嚣然为我，幡然为君，惟道所在，不知有物之能累我也。故其降道于德，则为内圣之化，圣而能化，则无所不通，以无所不通者，运诸言意之上，与王之天。降德于业，则为外王之仁，王而能大，则无所不备。以无所不备者，建诸事业之中，与王之人。之人所以明道，之天所以神德。由大而化之，则仁复乎德，而吾君为帝矣；由圣而妙之，则德复乎道，而吾君为皇矣。是故百姓谓我自然者，其功上达乎天道故也；帝力何有于我者，其功上达乎神道故也。然而孔子称天之大，则曰：「巍巍乎，惟天为大」。称尧功之大，则曰：「巍巍乎，其有成功」。夫有成功则向于王矣。是故古人以勋号尧，而勋上达，不可得而见也，无能名焉。圣人则以巍巍称天之大，称尧之功，则王功天功也，非人之所能为也。兴事造业，成之以道，故民无得而称焉。《周南》，王者之风，圣人之事，未尝言功。以其上达，则不可得而言故也。周之臣惟周公为有勋劳于天下，系之以《周南》，固其义也。国功，人功也，非天之所为也。兴事造业，成之以力，故民得而称焉。《召南》，诸侯之风，贤人之事也，未尝不言功。是故《鹊巢》则言积功累行以致爵位，《羔羊》则言鹊巢之功致，系之于召公，固其义也。然而人功累而后成，累之至则亦上达矣。是故王道成于《驺虞》，可以言功矣。而不言者，以其上达则不可得而言故也。然而古之事其君者，为公者有道，为卿者有德，为士大夫者有察与智。王功之臣，能下而为五功也，犹道可以言器；五功之臣不能上而为王功也，犹器不可以言道。伊尹、周公，有道者也，其佐非特王也，内可以佑圣；其职非特宰也，上可以论道，故其功之成也格于皇天。老子曰：「公乃王，王乃天」。公则上达，王则内圣。自非上达之公与王，坐而论道，不能内圣其德之于天道而后已。是故言王之职，则裁成天地之道，辅相天地之宜；言公之功，则论道经邦，燮理阴阳，而使万物各由其道。然而万物可使由之，不可使知之，则公之有功于王，不亦至乎！伊陟、臣扈，有德者也，足以为佐而已，佑圣则未也；足以为宰而已，论道则未也。故其功之成也格于上帝，伊陟之功，以言伊尹则不足，以言巫咸则有馀，然而非勋之至者耳。统天地者，阴阳也；统万物者，天地也。孤之有功于王，足以寅亮天地而已，未足于燮理阴阳；足以贰公而已，未足于佑圣。犹言太宰之职，以祀大神则为不足，以享先王则为有馀。然而能绍上帝，则乌得不以为勋哉？非勋之至者耳。孟子曰：「汤之于伊尹也，学焉而后臣之」；「威公之于管仲也，学焉而后臣之」。汤学伊尹，以物徇道，故其外忘而内重；威公之学管仲，以道徇物，故其内忘而外重。外忘则功出于道，故伊尹之功格于皇天；外重则功出于物，故管仲之功，曾西之所不为者。尝惜仲之才，因败以为功，转祸而为福，可谓美矣。然而门内之屏，楹间之坫，不摄之官，三归之台，为之动心。王佐之才屈于声色势利之中，不能以道自勉，而又乌能以上达勉其君哉？故孟子曰：「管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也，尔何曾比予于是」！故君子为其君闭邪，则曰：「仲尼之徒，无道桓文之事者，是以后世无传焉」。为其君陈善则曰：「保民而王，莫之能禦也」。必使其君之仁无敌于天下，则以为王德；必使其民莫知为之者，则以为王化，然后收功于王道之大成。是故孟子患不得其君耳，不患其道不行于天下；患其功不成于我耳，不患其君不为王者。惜夫孟子以礼义进于诸侯，而诸侯以势利求于孟子，其勋不见于后世，可胜惜哉！管仲之后有公孙鞅，始说孝公以帝道，而未之入也，则以王道说之；次说孝公以王道，未之入也，则以霸道说之。尝谓徇己者夷吾也，徇人者商君也。彼方有所徇焉，乌有上达之勋以致内圣之王者乎？降及于汉，君欲其臣无甚高论，而臣屈而就之，与言秦、汉间而已。时君不过为贤王，而至有杂霸者，或自其臣徒以儒宗居宰相位，持禄养交，阿谀自售而已。虽大有为之君，而臣其所教者，可胜惜哉！尝谓其学不如荀、扬子之言，其行不如孟子之去就，其事不如伊、周，而欲为王功也，不亦难乎！

「鲁哀公问：『弟子孰为好学』？子曰：『有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣。今也则亡』」。然则揆量诸子，铨品四科，文学之称，游、夏独举。苟颜氏而下，皆非好学，则是科也其妄设乎？不然，圣训渊邈，古所未谕乎？尝试论之曰：中贤之性，生而同，习而异。侪奸伍佞，其变也虽桀、蹠之不若；附义党仁，其成也固夷、惠之可企。就学而言，则道有隆杀，功有巨细。颜子之于善也，一闻之，十得之，拳焉而伏膺，仰焉而求诚。及夫嗜欲功名，则愧耻忧惧，若将挤坠于沟壑，故过不及贰，几不待显，庶乎理而近乎圣矣。游、夏之于善也，或悦之，或戾之，钻覈而不固，执持而不稔。及乎纷华作，则景慕安佚，恪思而后反，故过弗能止，几弗能睨，思乎道而及乎贤矣。孔子曰：「知之者不如好之者，好之者不如乐之者」。乐则圣，好则殆，庶知则中材而已矣。若游、夏者，谓之多闻博识可也，谓之好且乐，斯亦未矣。或曰：使二子勤行慎习，久而不匮，则颜氏可迨乎？曰：学可迨，然亦小有等差焉。柳宗元谓明离为天下之用，常久为天下之道，其注于人也为明为志，而有等限量，兹近之矣。然则孟子为仁义忠信，天爵之道，是皆可力终而取，果诞说乎？曰：极性之品，柳子有焉；教人之善，孟子有焉。依性而教之，使不越其分，不陵其节，不失其正者，圣人《中庸》之旨乎！

维元祐四年月日，某官某等谨遣某以清酌庶羞之奠，致祭于赠太师李公之灵曰：自昔布衣起家之士，必其学可用、德可立而才可为，近可以利当世，而远可以遗后人，兼是三者，公侯之器。至其莫施，时则不暨。公魏大姓，世豪以资，散其千金，负笈求师。爰以进士，得官天圣，抱其所能，而止一令。造物报人，微与之期，是生左丞，出秉政机。河齧其原，用改斯卜，禭以龙章，西山之麓。曰子曰孙，有公及士，服其命服，承此祭事。生虽莫施，而没显名，有表其阡，邦人所荣。某等于公，其生既后，咸以贱贫，左丞所厚。不获相事，一官所撄。驰词侑奠，亦以抒情。呜呼哀哉，尚飨！

始吾来京师，得邢生。于时吾不为今学，隐约俗间，游居解散，族党不亲。生不顾计世所好恶，数从重客过下里，穷日而后去，如是者数岁。士之从吾游者，始若慕向，继以怒辱，昔欲唾其面，而今愿交，去来纷然，生固自若也。生既出游于世，师儒达人皆大父行，天下望士忘齿屈势与之交好，誉问甚伟。元祐元年春，生从其亲出守汉东。世之知生莫吾先，于其别，请以言赠。夫君子之取人原其本，其弃人待其定，故取之于始达，弃之于始衰。吾始得生，年十五六，识度气志，已如成人，有其质也。如木之始生，玉之始斲，顾其所成就何如耳，生可不勉乎！士之不能自成，其患在于俗学。俗学之患，枉人之材，窒人之耳目。诵其师传造字之说、从俗之文才数万言，其为士之业尽是矣。夫学以明理，文以述志，思以通其学，气以达其文。古之人导其聪明，广其见闻，所以学也；正志完气，所以言也。王氏之学，如脱墼耳，案其形模而出之，不待修饰而成器矣。求为桓璧彝鼎，其可得乎？昔者子孔子谓阙党童子非求益，乃欲速者也。坐则居位，行则先人，其志盈矣，无以复加矣，而阙党童子后无闻焉。子韩子谓张童子曰：长与少异，有成人之礼焉。童子之所学不足当之，宜息其已学而勤其未学可也。童子以数岁通二经则奇矣，使四五十而不加又何奇？而张童子复无传焉。吾年如生时，见子曾子于江汉之间，献其说馀十万言，高自誉道，子曾子不以为狂，而报书曰：「持之以厚」。吾之不失其身，子曾子之赐也。吾以谓三君子之言可法，古之学可道，今之学可戒也。以为子别。