圆同庵，前睦州江令尹家圃，元丰八年冬钱塘净慈本禅师为题其名，又请余铭。云：

南宫令尹，结庵桐庐。泯绝一致，森罗万殊。芥纳须弥，像入明珠。窗壁户牖，几杖屏盂。动静语默，夕寝朝餔。可卷则卷，可舒则舒。孰得而亲，孰得而疏？其小无欠，其大无馀。强为之名，圆同大虚。

轼顿首，宜翁使君先生阁下：秋暑，窃惟尊体起居万福。轼久别因循，不通问左右，死罪！死罪！愚闇刚褊，仕不知止，白首投荒，深愧朋友。然定命要不可逃，置之勿复道也。惟有一事，欲谒之先生，出于迫切，深可悯笑。古之学者，不惮断臂刳眼以求道，今若但畏一笑而止，则过矣。轼龆龀好道，本不欲婚宦，为父兄所强，一落世网，不能自逭。然未尝一念忘此心也。今远窜荒服，负罪至重，无复归望。杜门屏居，寝饭之外，更无一事，胸中廊然，实无荆棘。窃谓可以受先生之道。故托里人任德公亲致此恳。古之至人，本不吝惜道术，但以人无受道之质，故不敢轻付之。轼虽不肖，窃自谓有受道之质三，谨令德公口陈其详。伏料先生知之有素，今尤哀之，想见闻此，欣然拊掌，尽发其秘也。幸不惜辞费，详作一书付德公，以授程德孺表弟，令专遣人至惠州。路远，难于往返咨问，幸与轼尽载首尾，勿留后段以俟愤悱也。或有外丹已成，可助成梨枣者，亦望不惜分惠。迫切之诚，真可悯笑矣。夫心之精微，口不能尽，而况书乎？然先生笔端有口，足以形容难言之妙，而轼亦眼中无障，必能洞视不传之意也。但恨身在谪籍，不能千里踵门，北面抠衣耳。昔葛稚川以丹砂之故求句嵝令，先生傥有意乎？峤南山水奇绝，多异人神药，先生不畏岚瘴，可复谈笑一游，则小人当奉杖屦以从矣。昨夜梦人为作易卦，得《大有》上九，及觉而占之，乃郭景纯为许迈筮，有「元吉自天祐之」之语，遽作此书，庶几似之。其馀非书所能尽，惟祝万万以时自重。不宣。

禅老然心以同名庵，常携其榜随所居而揭焉。盖师佛家流也，而游戏于篇章翰墨之事，出入乎公卿󲦤绅之间，以儒世同于一法。师，西蜀人也，而泛江湖，涉岭峤，不鄙夷瘴疠蛮獠之俗，以远近同于一乡。虽然，此殆见其小者尔。方其晨而升堂，暮而入室，皆杨岐、圜悟之密旨也，而与钟鱼鼓板同为一音。以衣冠来周旋应对，及可阇梨合掌问讯，皆随缘世谛之馀事也，而与万象森罗，同为一印。是犹五百大阿罗汉各解内外，中间之言不当佛意，而皆本乎佛之正理。又如众大菩萨谈不二法门，各随所乐，而不出乎维摩之一默。盖饼盘钗钏，吾见其为金，而查梨橘柚，吾知其为味尔，恶睹其异耶？或问儒与老庄同异，阮瞻对以将无同；或问儒与释迦同异，罗浮生对以直则同。咄哉！曲不失其为同，直何足尽同？有同何伤，乃必曰无同为贵乎？是未可与言同也尔。时太秀居士说是法已，重说偈曰：彭殇秋毫太山齐，举筵与楹厉西施。一指一马无两岐，此语太粗师所嗤。含裹十方真学知，观十方空手所持。一切有物皆菩提，此涉言诠师所离。彼肇法师空怪奇，南泉庭花示全机。要知觌面当机提，如麻三斤时所疑。语默不犯离与微，江南三月鹧鸪啼。大同无我大音希，言语道断绝百非。世人未识同庵师，欲识同庵参语辞。绍兴乙丑记。

「臣闻先王所谓道德者，性命之理而已矣」。此王安石之精义也。有三经焉，有《字说》焉，有《日录》焉，皆性命之理也。蔡卞、蹇序辰、邓洵武等用心纯一，主行其教。其所谓大有为者，性命之理而已矣；其所谓继述者，亦性命之理而已矣。其所谓一道德者，亦以性命之理而一之也；其所谓同风俗者，亦以性命之理而同之也。不习性命之理者谓之曲学，不随性命之理者谓之流俗。黜流俗则窜其人，怒曲学则火其书。故自卞等用事以来，其所谓国是者，皆出于性命之理，不可得而动摇也。臣昨在谏省，所上章疏尝以安石比于伊尹。伊尹圣人也，而臣乃以安石比之者，臣于时犹蔽于国是故也。又臣所上章疏，谓安石为神考之师。神考，尧舜也，任用安石止于九年而已矣。初用后弃，何尝终以安石为是乎？臣以安石为神考之师者，臣于此时犹蔽于国是故也。臣昨者以言取祸，几至诛殛，赖陛下委曲保全，赐臣馀命。臣感激流涕，念念循省，得改过之义焉。盖臣之所当改者，亦性命之理而已矣。孔子曰：「乾道变化，各正性命」。又曰：「地道无成，而代有终也」。性命之理，其有以易此乎？臣伏见治平中安石唱道之言曰：「道隆而德骏者，虽天子北面而问焉，而与之迭为宾主」。自安石唱此说以来，几五十年矣，国是之渊源盖兆于此。臣闻天尊地卑，乾坤定矣，定则不可改也。天子南面，公侯北面，其可改乎？今安石性命之理，乃有天子北面之礼焉。夫天子北面以事其臣，则人臣何面以当其礼？臣于性命之理安得而不疑也？传曰：「君之所以不臣于其臣者二：当其为祭主，则弗臣也；当其为师，则弗臣也」。师无北面，则是弗臣之礼也，岂有天子而可使北面者乎？汉显宗之于桓荣，所以事之者可谓至矣，而所施之礼亦不过荣坐东向而已矣。若乃以君而朝臣，以父而拜子，则是齐东野人之语，庞勋无父之教，以此为教，岂不乱名分乎？乱名分之教，岂可学乎？臣既误学其教，岂可以不悔乎？《易》曰：「不远复，无祗悔，元吉」。臣于既往之误，岂敢祗悔而不改乎？臣昔以安石为神考之师，是臣重安石而轻神考也；臣昔以安石比伊尹之圣，是臣戴安石而诳陛下也。臣为陛下耳目之官，而妄进轻诳之言，臣之罪恶如丘山矣。臣若不洗心自新，痛绝王氏，则何以明臣改过之心乎？臣之所以著《尊尧集》者，为欲明臣改过之心而已矣。庄周曰：「明此以南向，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也」。庄周之道，虚诞无实，而不可以治天下，然于名分之际不敢不严也。飞蜂走蚁犹识上下，岂可以人臣自圣，而至于缺名分哉？孔子曰：「名不正则言不顺，言不顺则事不成」。安石北面之言，可以谓之顺乎？崇此不顺之教，则所述熙丰之事何日而成乎？废大法而立私门，启攘夺而生后患，可谓寒心，孰大于此？臣请序而言之。昔绍圣史官蔡卞专用王安石《日录》以修《神考实录》，薄神考而厚安石，尊私史而压宗庙。臣居谏省，请改《裕陵实录》；及在都司，进《日录辨》。当是之时，臣于《日录》未见全帙，知其为私史而已，未知其为增史也。自去阙以来，寻访此书，偶得全编，遂获周览。窜身虽远，不废讨论。路过长沙，曾留转藏之语；待尽合浦，又著垂绝之文。考诋诬讥玩之言，见蔡卞伪增之意。尚谓安石趣录，皆可凭据，卞之所增，乃有诬伪。当是之时，臣于《日录》考之未熟，知其为增史而已，未知其为悖史也。盖由臣智识昏钝，觉悟不早，追思谏省奏章，乃至合浦旧述，语乖正理，随俗妄谈，既轻神考，又诳陛下。若他时后日，陛下以此怒臣，臣将何以自救，敢不悔乎？《日录》云「卿，朕师臣也」，乃安石矫造之言；又云「督责朕有为」，岂神考亲发之训？既托训以自誉，又托训以轻君。轻君则讪侮讥薄，欲弃名分；自誉则骄蹇陵犯，前无祖宗。其语实繁，聊具一二。其《日录》云：「朕自觉材极凡庸，恐不足以有为，恐古之贤君，皆须天资英迈」。此非托训以轻君乎？又云：「朕顽鄙，初未有知，自卿在翰林，始得闻道德之说，心稍开悟」。此非托训以轻君乎？又云：「卿初任讲筵，劝朕以讲学为先，朕意未知以此为急」。此非托训以轻君乎？又云：「卿莫只是为在位久，度朕终不足与有为，故欲去」？此非托训以轻君乎？又云：「所以为君臣者，形而已矣，形故不足累卿」。此非托训以轻君乎？讪侮轻薄，欲弃名分，可以略见于此矣。《日录》又云：「王安石造理深，能见得众人所不能见」。此托词以自誉也。又云：「如安石不是智识高远精密，不易抵当流俗。天生明俊之才，可以庇覆生民」。此托训以自誉也。又云：「卿无利欲，无适莫，非独朕知卿，人亦尽知，若馀人则安可保」？此托训以自誉也。又云：「卿才德过于人望，朕知卿了天下事有馀」。此托训以自誉也。又云：「朕用卿岂与祖宗时宰相一般」。此托训以自誉也。骄蹇陵犯，前无祖宗，可以略见于此矣。圣上以奉先为孝，群臣以承上为忠，明知其诬，谁敢覈实？则可以钳塞众口，可以荧惑圣听，诳胁之术，莫工于此！始则留身乞批，以胁制于同列；终则著书矫训，以传述于后人。诬胁臣邻，何足缕道，上干君父，可不辨乎！自到阙以来，至为参政之始，不录经筵之款对，但书七对之游辞。载神考降问之咨词，无一问仰及于三代。言神考但慕魏葛，谓厥身不异皋伊。仍于供职之初辰，首论理财之不可，恐宣利而坏俗，陈孟子之耻言。凡他人极论之辞，掠为己说；彼所献管商之术，归过先猷。书神考之谦辞，则曰「以朕比文王，岂不为天下后世笑」；论太祖之征伐，则曰「江南李氏何尝理曲」。恣挥悖躁之笔，尽假烈考之词，矫诬上天，孰甚于此！祖宗之威灵如在，圣主之继述日新，若不辨托训之诬，何以解在天之怒？而况托训之外，肆诋尤多。神考小心慎微，彼则曰「好察细务」；神考畏天省事，彼则曰「畏慎过当」；神考欲除苛细之法，彼则曰「元首丛脞」；神考欲宽疑似之狱，彼则曰「陛下含糊」；神考体貌勋贤，彼则曰「含容奸慝」；神考嘉纳忠直，彼则曰「不惩小人」，又谓「奸罔之徒，陛下能诛杀否」。比忠良于元济，责神考为宪宗。谓不可以罢兵，当必杀而后已。神考守祖宗不杀之戒，以天地好生为心，厌弃其言，眷待寖薄，先逐邓绾，次出安石。至熙宁之末，而安石前日之所怒者复见收矣。至于元丰之末，司马光等前日之所言者复见思矣。卞等不遵神考末命，但务图己之私，以专绍安石为心，以必行诛杀为事。请于哲宗而哲宗不许，请于陛下而陛下拒之。人心归仁，天助有德，遂使奸谋内溃，逆党自彰。卞既不敢居金陵，人亦不复圣安石，悔从王氏，岂独臣哉？朝廷缙绅，协心享上；庠序义理，士所同然。科举艺能，孰肯遽陈其所蕴；有用之士，亦将先忍而后为。变王氏诬君之习，合《春秋》尊元之义。济济多士，何患无人？又况安石所施，其事既往，若不自述于文字，后人安知其用心？著为此书，天使之也。然安石著书之意，岂是便欲施行？卞所安排，非无次序。自谓举无遗策，何乃急于流传，宣示远近，不太速乎？然则流传之速，天使之也。天之右序我宋，而不助王氏，亦可知也。如臣昔者妄推安石，谓之圣人，如视蚁垤以为泰山，如指蹄涔以为大海。易言无责，鬼得而诛；驷不可追，齰舌何补！圣人，人伦之至也，傲上乱伦，岂圣人乎？圣人，百世之师也，教人诬伪，岂圣人乎？孔子，集大成者也，尚以不居为谦；光武，有天下者也，犹下禁言之诏。岂可身处北面人臣之位，而甘受子雱骄僭之名乎？雱为安石画像赞曰：「列圣垂教，参差不齐。集厥大成，光乎仲尼」。蔡卞书之，大刻于石，与雱所撰诸书经义并行于世。臣昔以答义应举，析字谈经，方务趣时，何敢立异？改过自新，请自今始。于是取安石《日录》，编类其语，得六十五段，釐为八门：一曰圣训，二曰论道，三曰献替，四曰理财，五曰边机，六曰论兵，七曰处己，八曰寓言。事为之论，又于逐门总而论之，凡为论四十有九篇。合二门为一卷，并序一卷，共为五卷。臣以忧患之馀，精力困耗，披文索义，十不得一。加以海隅衰陋，人无赐书，神考御集，无由恭录。又《日录》矫诬，与御批、日历、时政记牴牾同异，无文可考，欲校不得，但专据私书，略分真伪。虽不能尽究底蕴，亦可以窥其大槩矣。凡臣之所论，以绍述宗庙为本，以辨明圣训为先。盖所述在彼，则宗庙不尊，诬语未判，则真训不白，何以光扬神考有为之心？何以将顺陛下述事之志？凡今之士，学古入官，身虽未试于朝廷，心亦不忘于畎亩，戴天履地，宁忍同诬？日拙心劳，徒唱尔伪。犯古今之公议，极典籍之所非，阴奉窾言，显违格训。安石欲置四辅，神考以为不可；神考欲建都省，安石以为不然。今则四辅成矣，都省毁矣，道路为之流涕，圣主能不痛心？人皆独罪于一京，安知谋发于蔡卞？至于宿卫之法，亦敢更张；变乱旧规，创立三卫。用私史包藏之计，据新经穿凿之文，以畏惮不改为非，以果断变易为是。按书定计，以使其兄，当面赞成，退而窃喜。京且由之而不悟，他人岂测其用心。事过而窥，踪迹乃露。赍咨痛恨，虽悔何追！在私家何足备论，于国事岂宜如此？谓塘泺未必有补，可以决水为田；谓河北要省民徭，可以减州为县。至于言江南利害，则曰州县可析；论民兵将领，则曰奖拔豪杰。四海本是一家，何为分彼分此？大法无过宿卫，安得率尔动摇？弃旧图新，厥意安在？昔元祐更张之始，方安石身殁之初，众皆独罪于惠卿，或以安石为朴野，优加赠典，欲镇浮薄。司马光简尺具存，吕惠卿责词犹在。深惩在列，曲恕元台。凡同时议论之臣，无一人指黜安石，往往言章疑似，或干裕陵。致卞以窥伺为心，包藏而待，润色诬史，增污忠贤。凡愠怼曾布之言，与怒骂惠卿之语，例皆刊削，意在牢笼，欲使共述私书，将以济其大欲。布等在其术内，卞计无一不行。良由议赠之初，不稽其敝；若使早崇名分，何至横流？司马光误国之罪，可胜言哉！臣闻熙宁之初，论安石之罪而中其肺肝之隐者，吕诲一人而已矣。熙宁之末，论安石之罪而中其肺肝之隐者，吕惠卿一人而已矣。吕诲之言曰：「大奸似忠，大诈似信。外视朴野，中藏巧诈。骄蹇傲上，阴贼害物」。吕惠卿之言曰：「安石尽弃素学，而隆尚纵横之末数，以为奇术。以至谮愬胁持，蔽贤党奸，移怒行狠，方命矫令，罔上要君。凡此数恶，莫不备具。虽古之失志倒行而逆施者，殆不如此。平日闻望，一旦扫地，不知安石何苦而为此也？谋身如此，以之谋国，实无远图。而陛下既以不可少而安之，臣固未易言也」。又曰：「陛下平日以何如人遇安石，安石平日以何等人自任？不意窘急，乃至于此」。又曰：「君臣防嫌，岂可为安石而废哉」！又曰：「臣之所论，皆中其肺肝之隐」。臣某窃谓，元祐臣僚于吕诲之言则誉之太过，于惠卿之言则毁之太过。此二臣者，趣向虽异，至于论安石之罪，献忠于神考，则其言一也，岂可专誉吕诲而偏毁吕惠卿乎？偏毁惠卿，此王氏所以益炽也。元祐之偏，可不鉴哉！臣窃以天下譬如一舟，舟平则安，舟偏则危。臣之以言取祸，初缘此语，然臣自视此语，犹野人之视芹也。切于爱君，又欲贡献，前日之欲杀臣者必益瞋矣。然臣之肝脑本是报国之物，臣若爱吝此物，则陛下不得闻安石之罪矣。陛下不得闻安石之罪，则人臣之利美咸在矣。为我宋之臣，岂可以不思乎？乃者天子幸学，拜谒宣尼，本朝故臣，坐而不立。跻此逆像，卞倡之也。辅臣纵逆而养交，礼官舞礼而行谄。僭自内始，达于四方，万国寒心，外夷非笑。鷩冕夷俟，载籍所无，履加于冠，何以示训？自有中国以来，五品不逊，未有此比。然则观此一像，而八十卷之大槩可以未读而知矣。蔡氏、邓氏、薛氏皆塑安石之像，祠于家庙。朝拜而颂之曰：「圣矣！圣矣」！暮拜而颂之曰：「圣矣！圣矣」！国学风化之首也，岂三家之家庙乎？臣故曰，废大法而立私门，启攘夺而生后患，可为寒心，莫大于此。尊主爱国之士，孰敢以此为是乎？是非之心，人皆有之，极天下之所非，而可以谓之国是哉！呜呼，讲先王之道，而以咈百姓为先；论周公之功，而以僭天子为礼。咈民岁久，蠹国日深；僭语为胎，遂产逆像。以非为是，态度日移，废道任情，今甚于昔。昔者初立国是，使惇行之；惇既窜逐，移是于布；布又窜逐，移是于京。三是皆发于卞谋，三罪同归乎误国。然则果国是乎？果卞是乎？若以卞是为是，则操心颇僻，赋性奸回，如邓绾者，不当逐也；若以卞是为是，则以涂炭必败之语诋诬神考，如常立者，不当窜也。神考逐绾，可以见悔用安石之心；哲宗窜立，可以见斥绝安石之意。两朝威断，天下皆以为至明。陛下光扬，亦以去卞为先务。扫除旧秽，允协人心；布泽日新，上合天意。乐于将顺，󲦤绅所同，梦阙驰诚，各恨疏远。彼元祐、元符之籍虽渐纵弛，而人未见用；应诏上书之罪虽已释放，而士犹沮辱。沮辱者不可复问，未用者自当退藏。其馀虽在朝廷，或非言路，明哲之士，又务保身，纵有彊聒之流，自无私史之隙。惟臣因论私史，祸隙至深，得存馀命，全由独断，臣之所以报圣恩者，敢不勉乎！兼臣年老病多，决知处世难久，与其赍志于殁后，宁若取义于生前？义在杀身，志惟尊主，故以臣所著《日录论》，名之曰《四明尊尧集》云（《宋文选》卷三二。又见《四明尊尧集》卷首，《续资治通鉴长编》卷三七四原注，《邵氏闻见后录》卷二三。）。

钱塘上天竺，诸教寺之冠冕也，位置其人，亦犹五山之双径焉。况是六龙驻跸，大士之奉尤严，主席之来，必有宸命，畴咨声望，畀予不轻，故先后相承，多其宗大尊宿。若同庵，则其一也。师讳允宪，越之暨阳刘家子。母杨氏梦僧入室而师生，以为再来人也，少即缁之。初游育王，有老衲具眼，曰「子缘在台宗」，且教以乡往。遂从逸堂某于西山，又从北峰某于超果。精勤十载，洞造其微。于是学侣奔趋，争就炉锤，名山虚席，迭求致焉。自台大龙，历秀广福，与台白莲，遂由鄞之延庆擢主上竺，乃探名于大士得之。师尝两为座元，一众心服。居八载，轨行之化，私淑门徒；有为之功，遍新堂宇。淳祐一再明禋，随祷随应，两迁左右街，穆陵特旨也。初成杰阁，以超诸有，海赐名「宸奎昭回」，亦惟师是宠。丁未季夏朔，祝香甫毕，就与清众语违，人皆骇之。翼朝书偈趺化。留龛旬浃，危坐如生。报年六十九，夏五十三。葬寺之东。其徒以师没二十年，塔未有志，介古源清来请。余曰：佛学莫难于顿悟，台宗尤妙于讲明。苟获造其玄微，岂必离于文字？能穷玄辩，何钞疏之俱焚；既悟此心，宁法华之自转？即师所学，观其终始，岂非双修之全功、圆位之极致欤！遂为铭曰：

南北互兴空有汩，龙胜之传佛陇出。二溪而上肃也述，玄珠相付同一佛。上竺自唐为法窟，累朝妙选多人物。同庵八年玉柄拂，见地光明语剞𠜾。往来如蜕没不没，书以传之镵崷崒。千载宗传指可诎，来者伊谁觅灵骨。

《系辞》谨于爻而略于位，盖爻有变而位不变也。吉凶悔吝无咎者，皆自爻而出也。故曰六爻之动，三极之道也。又曰爻者言乎变者也，吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善补过也。是故列贵贱者存乎位，位有贵贱而无吉凶悔吝无咎也。故又曰吉凶悔吝，生乎动者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，位皆不与焉。学者既说初四、二五、三上之应，又谓以阳居阳、阴居阴为得位，得位者吉；以阳居阴，以阴居阳为失位，失位者凶。圣人又亦不道也，然则九五、九三、六二、六四俱善乎？六五、六三、九二、九四俱不善乎？圣人何必区区焉！《系辞》以断其吉凶，不遗拇指之微，不讳豕鬼之怪，研极之不已乎？《系辞》论位之详且明者，曰二与四，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也，其柔危，其刚胜邪？夫六五、六三谓之危可也，讵皆凶乎？六二、六四俱不利远者，而学者以六二为善，则无过矣，何必用柔中而补过邪？学者不以四为中，则六四永不能用柔中而补过邪？《谦》六四「无不利撝谦」，《大畜》六四「童牛之牿，元吉」，《颐》六四颠颐之吉，何邪？《系辞》又论位之为重者曰：「圣人之大宝曰位」，即继之「何以守位曰仁」，盖位为虚，而仁为实。位也，苟得其人，虽《谦》之初六「谦谦君子，用涉大川，吉」，《升》之初六「允升大吉」，宁论以阴居阳之四二乎？虽《大有》之上九「自天祐之，吉无不利」，《鼎》之上九「鼎玉铉，大吉，无不利」，宁论以阳居阴之三五乎？《蹇》之六二、九三、六四、九五号俱得位，乃一于《蹇》而危，何也？《解》之六三、九四、六五号俱失位，乃一于《解》而安，虽六三之「负乘致寇」，亦吝而已焉，何邪？《蹇》之四爻既俱得位，独六四《象》言当位，何也？《解》之四爻既俱失位，独九四《象》言未当位，何也？《困》之九四号为失位，《象》乃言「虽不当位，有与也」，《需》之上六号为得位，《象》又亦言「虽不当位，未大失也」。又如《归妹》六五号为失位，而《象》言「其位在中，以贵行也」，《旅》之九三号为得位，而「旅焚其次，丧其童仆」，九四号为失位，而「旅于处，得其资斧」，《噬嗑》《彖》言虽不当位，「利用狱」也，至六五，《象》则言「贞厉无咎，得当也」。《既济》《彖》言「刚柔正而位当」，《未济》《彖》言「虽不当位，刚柔应也」。参差反复如此，则有得失，初不系于位之当否，果何足论哉！借如彼学者之论，则位之不当者众矣。《象》之所言才十有三，《履》、《豫》、《临》、《噬嗑》《、震》、《兑》、《中孚》、《未济》之六三，《解》、《夬》、《萃》、《小过》之九四，《大壮》之六五是也。位之当者亦众矣，《象》之所言者才七，《比》、《兑》、《涣》、《节》、《中孚》之九五，《临》、《贲》之六四是也，不知果何谓邪？呜呼，圣人之告人亦明矣，其义必在爻位者，则兼爻位而称之。《大畜》「六四元吉，有喜」，「六五之吉，有庆」之类是也。有爻位之义兼在卦者，则又亦兼卦著之，《比》之初六「有它，吉」，《大有》初九「无交害」之类是也，顾弗明乎？学者乃倡之，喜于自昧而已。

故太师文正司马公生光山，实天禧三年十月十八日。其祠于郡不知何岁月，或云自嘉祐。盖公之名德不独重于熙、丰、元祐，其在神宗之时固已如日星之昭垂矣。中兴，祠凡屡易。绍熙壬子，始建于郡东堂，水心为之记。庆元己未，又移于郡学讲堂之西序。朔望，邦侯率僚吏诸生致敬，春秋有事学宫，与从祀等。然以其在堂序也，三岁试士，移徙再三，而像亦往往非公之旧矣。吴郡何侯为守，乃辟祠宇，稍令崇深，复求画像于公之曾孙仓部郎中述之家，仲夏己酉，行释菜之礼，奉公新庙，以示瞻思焉。夫公之履道迪德、周舍重轻，水心既详论之，而明谟赞道化，诚心贯宇宙，三代以下无几矣。行可一乡，名传一时，固亦鲜矣，若夫自一身而达于朝廷，自朝廷而推于天下，自中国而及于九夷八蛮，人无异词，士有定论，虽有私意指擿疵毁，而道德之实，终于不可掩没，百世之下，至即生育之地，尸祝而俎豆之，非甚盛德，孰能与于此！何侯为郡，不独考协典礼，尊尚先贤，而喜直恶佞，摧奸护善，一言之出，断断可复，一令之行，期期可久，理财不侵下，敷政必自上，昭揭公事，非其有概于中，不能若是拳拳也。昔苏公疑韩公没，必不眷恋于潮，遂为焄蒿悽怆之论。焄蒿悽怆，固也。《诗》曰：「凫鹥在泾，公尸来燕来宁」。祐之尝因是诗悟《中庸》之旨曰：「微之显，诚之不可掩」。慈湖夫子叹曰：「千载不传之妙也」。夫子没，绝齿不敢道者五年于兹。侯亦夫子之门人也，因公之祠，乃复诵之。侯又刊公《传家集》，且表废田专给祠费，尝以岁十月修生初之祠云。侯名元寿。绍定三年八月记。

某之至契叶元吉名祐之之母孺人张氏，讳景昭，故将作监丞讳允恭之女。孺人孝敬明悟，自幼不独治女工，常亲书史，事亲竭情备养，有孝女之称。后归司农寺簿讳大显字仲谟，有异质，尝亲薛士龙、郑景望，官居守正民悦。湖海群寇，仲谟每有韬略，用事者虽不行其策，而舆论谓善。孺人以夫家司计者倜傥广费，孺人长虑，亟出玩服，治田太湖上。厥后祖业果告罄，而孺人所治之田遂为祭祀伏腊之需。祖姑适台倅孙君，老而无子，女子之子曰「传」，或疑其名，孺人曰：「是出乐天之诗『留与子孙传」』。孙君大惊，他皆类此。平居亦不切切，读诵过目辄记。元吉谓其虚明静一，如鉴中象，自然毕照。未尝作文章，曰：「非妇人所当为」。从寺簿历官中外，言不及政，曰：「非妇人所当为」。太湖之田虽不多，孺人铢积寸累，调度有方，日需不阙，醯醢殽核备具。宾客至，不知其为。事姑如母，惟所欲，不问难易。常储以供，而自奉甚约。岁时佐寺簿羞馈，祀必躬以严，必丰以洁，如是者二十有四年。姑殁，独春秋之事勤劳怵惕如初，他皆付幼子。米盐靡密则二女为之。曰：「他日为妇人亦所当知」。孺人言必端庄，事必谨审，高明而色柔，严正而气和。尊者不以贫贱废礼，卑者不以贵盛降意。奴婢不笞，困乏必恤。二女择配甚严，或以为太过，曰：「不然。是家故尝有了斋陈公为婿，不可使俗坏其素风」。士之有愿学请者，令诸子与之游，而远其张皇虚矫者。虽或以科第进，每以为戒。故元吉曰：「祐之由是不敢苟专试业，闭门不妄交」。某至吴，元吉来访，执礼甚恭。自言：「弱冠志于学，而未得其方。凡先儒所视者依而行，所诃者必戒，如是者十有七年，然终未相应。中间得先生《子绝四》碑一读，知此心明白广大，异乎先儒缴绕回曲之说，自是读书行己不敢起意。后寐中闻更鼓声而觉，全身流汗，失声叹曰：『此非鼓声也』。如还故乡，终夜不寐。夙兴，见天地万象万变，明暗虚实皆此一声，皆祐之本体。光明变化，固已无疑，而目前若常有一物。及一再闻先生警诲，此一物方泯然不见」。元吉弱冠与贡，孺人不以为喜；闻声而大警悟，孺人虽喜，而未至于甚。及元吉见某后归，道某言，且谓「若不见先生，止于半途」，于是喜甚。某访元吉，孺人已疾病。命二女听于屏间，尽记某之言以告。孺人举手曰：「幸甚，吾儿得此于先生也，吾死无憾矣」。垂绝，神气清明，无一语之差。时嘉定十有一年十有一月乙未，终于正寝。卜以明年正月庚午祔于吴县至德乡陆公原寺簿之墓。子五男：祐之、辅之、涣之，二夭。四女，二夭，其一许嫁迪功郎、新台州宁海县尉陈自牧。孙男一：潜。元吉泣血请志铭于某，遂为之铭。铭曰：

孺人张氏，识高行懿。孝敬至矣，众善兼美。子顿悟觉，常情大喜。孺人虽喜，以其微蔽。逮其蔽除，始不胜喜。精明若此，古今鲜俪。