巨唐兴元末。下诏徵天下兵。将大有事于淮西。迟速等衰。于是焉在。我魏博节度使工部尚书御史大夫驸马都尉田公。选百金之士。马步五千。悉甲而遣。委银青光禄大夫试殿中监兼御史中丞苻公总之。洎贞元元年春一月。毕会于大梁。久之未进。以其年冬十有一月。都统检校司空同中书门下平章事怀德郡王汴宋节度刘公申令诸军曰。元凶李希烈。渴日为恶。罔克若天。流毒淮右。以逆乱干神器。以暴殄错天命。罪浮于潴宫。祸延于覆宗。上以德柔之。以仁绥之。如豺如狼。无革乃心。盖不得已而至于用兵。犹尚盘桓。伺其閒亹。然后肃将天威。勖尔有众。尔所不勖。其于尔躬有罪。公由是夙夜祗惧。恭行明命。长毂雷野。高旗彗云。先次于许之扶沟。压境而守。示之以雄戟劲弩。坚之以深沟高垒。俾穷号蹙乏。追悔靡及。负芒刺于背。生战慄于股。常耸外虞。不遑内事。二年夏四月。因蹙生变。霜刃窃发。身分蔡下。首悬藁街。浃辰之閒。天下如镜。同文共规。华夷一贯。虽虞格有苗。轩庭涿鹿。王者之师。有征无战。不是过也。五月。有诏会大梁。洪班爵赏。劳以还师。肴酒淮海。金帛山邱。既醉而凯歌者。动以万计。享毕。改乘辕北之。信宿而济洪河。屯大坯。洗兵刷马。示以无事。卷旗虹藏。卧鼓雷伏。公喟然叹曰。昔马援南征。建标于桐柱。窦宪北伐。勒石于燕然。安敢厕于昔贤。倍多轻于茂实。顾谓沛曰。此皇上之威德。八座之丕绩。无述可乎。沛从军三年。备睹戎事。敢不如命。刊石立铭。如彼枭獍。蠢尔包藏。谓顺无益。谓逆无伤。据山裂壤。窃号猖狂。地所不载。天其必亡。皇赫斯怒。诏下万方。徵兵诸侯。出师勤王。殚我中司。翼尔鹰扬。朝渡孟津。夕次大梁。深沟淮右。高垒颍阳。有征无战。神诛鬼殛。向化者人。覆宗者贼。宇宙混一。车书同则。振旅阗阗。全军而还。昔我往矣。焚舟济河。今我来思。策勋铭山。山形磅礡。河流汹涌。垂声无穷。山河不动。

国家自禄山犯德。五兵勃起。毒流天下。于邓最剧。是州也。地宜政事。与他郡不类。故得详备而记之。按天官书。角亢之下为邓。邓侯吾离之国也。本楚地。六国时属韩。秦昭王三十五年取韩地。置南阳郡。既灭韩。徙天下不轨之人而实之。至两汉间。多封勋庸大臣外戚主家。气高野旷。地方千里。控二都之浩穰。道百越之繁会。藩阃桐柏。陂池江汉。商于临汝。环我股臂。故自前代至于我唐。战争攘夺。千载不息。多为暴强者攻取之。其望雄。其俗豪斗。伉健尚畋猎。藏亡匿死。横猾难制。其有临之者。疏致不中。辄失声实。天宝十五年春。鲁炅自商州刺史御史中丞领是州牧。是年六月。二京陷于胡虏。虏帅阿史那王立李节来寇我焉。鲁接战。大败之。其明年春。逆将武珣复围我焉。鲁培墉补卒。坚峙自据。正月至于八月不下。他日绝食。整旗犯出。彼将乘病而困之。反手与斗。贼颇横溃。因退保我城焉。鲁屯居顺阳山谷中。积数月。肃宗皇帝升宝位于灵武。诏加御史大夫襄邓节度。复牧我垒。完葺如故。至德初。寇雠灭定。颍国公来瑱以御史大夫代鲁公之政。先是有骁将李钊梁崇义者。二人素齐名。皆负威望。会来朝京师。钊得授权柄。崇义不欲出其下。攘城纵迹。因杀而并之。代宗含垢务理。未即显戮。遂署为襄阳节度。是州隶焉。崇义以受命之际。状不明白。蒙秽跋扈。二十馀年。晚节谋叛。无臣子道。天子命淮西节度李希烈诛之。希烈无妄生衅。复以怒取。使宿贼封有麟主张焉。建中四年。希烈僭逆于梁。诸侯之师。荷戟四会。有麟亦婴城自守。连攻不拔。景寅岁。皇帝厌乱。淮西始定。连帅陈仙奇裨将李季汶来讨之。季汶雅有胆略。以机擒敌。以诚誓众。遂枭有麟以闻。是时天子尤宝邓为咽喉之地。以为兵戎之后。黎人破碎。苟非贤哲。不能生活。乃诏尚书金部郎中王公绥而治之。其始至也。宣天子之恩泽。使民沐浴之。垂方伯之教令。使民承受之。然后以大诚受物。以至信结物。以元机运物。以严禁肃物。构坏竿为庐舍。销遗镞为锄耜。伐蒿莱为场圃。掘腥秽为泉井。交父子之欢。正夫妇之伦。依仁化者。如水赴壑。首年而富。中年而教。季年而政成。其籍版自四千户至于万三千户。其藏屯粟自三千斛至数（一作四）万斛。其馀饰传遽之舍。作栖旅之馆。储什器之用。盖馀力也。先是有奉天禦侮臣十数辈。上多其功。既侯王之。复赐得公田五十万亩。以我郡壤宽且腴。将并力焉。公以为邓在邦畿千里之内。诡随授与。则上以耗天子之地。下以贻齐民之困。坚秉古制。不输尺土。此又政之殊尤者也。于戏。民之生也。如鸟兽然。饥食渴饮。难驯易骇。名公端士。承时之平。因俗之阜。或以智力理之可也。若移之于疮痏毒痡之后。非德信积中。和粹发外。以诚被物。如父爱子。则何以臻于此。夫人君在上。百辟在下。其欲正生人之性命。敷大中之教化。扶淫僭之风俗。行明白之刑赏。非有功者。则不得操其柄焉。故刺史于他官为重。汉制秩中二千石。冠进贤。银印青绶。隼旟龙节。盖所以大其威而昭其德也。今天下郡国。仅四百馀所。上忧黔首。垂意于理。有淳政被民者。增秩赐金。如汉宣帝时。济济多士。作民父母。遐迩一德。同思于理。则雍熙仁寿之化。岂其远乎。载寓游乐土。闻公抚凋瘵之民也善。故书宇下。以贻为政。或足文行佞。亦无取焉。自贞元二年夏五月。郡公名氏品秩。迁授雄剧。年代寖远。亦列叙其次。使将来者览之。端如贯珠也。五年八月十五日记。

真诰云。大天之内。有十大洞天。中有日月伏根三辰之精。光照洞中。明并二景。皆金城玉阙。真仙所都。青城即第五宝山九室之天也。宁君居之。黄帝乘飙车。受龙蹻之道。拜君为五岳丈人。司掌偫岳。辙迹坛址。于今尚存。岳神于绝岩之上。六时洒水。以代晷漏。西极总真王君。又领万仙。镇兹洞府。自然神灯。照烛林壑。值雨增焰。因风散化。其峭壁复崖。矗如雉堞。赩若飘霞。谓之赤石城。亦名为天国。同体异称。盖一山耳。昔汉祚陵迟。人鬼交杂。鼓氛吹毒。代杀生灵。太上命正一真人三天张君。自渠亭鹤鸣。顿驾兹岭。行明威之法。清涤林泽。折冲万里。拔鬼城鬼市。刻石为天地日月羊马台三师坛。命魔幢以誓鬼神。各司昼夜。丹笔画山。青崖中断。笔迹在焉。经图攸载。绝顶曰上清宫。首冠诸峰。秀出云表。傍有天池。旱潦如一。下曰接龙桥。石梁悬架。信灵仙之窟宅也。常道观顷为僧所夺。开元十二年甲子。特敕移归山内。旧所御碑存焉。诏赐丈人真仪。以祠宇为观。是日仙云成盖。甘泉泫空。洎天宝西巡。望山祷醮。卿云散郁。灵蛇效祥。中和辛丑岁。僖宗驻跸成都。封希夷嘉号。驿骑降止。龙吟涧中。寻以灵应。謺申斋荐。神钟自响。仙炬遍山。肉角金蛇。具于坛上。枯棕再茂。六干重生。符瑞骈罗。咸编青史。景福元年壬子。址峰之上。石逆泉飞。危殿岿然。当流不坏。自此一派。隆冬弗衰。注于中厨。无烦汲引。非造化至神。孰能与于此也。山中有丈人常道威仪洞天诸观。岁祀绵远。颓毁者多。前宰博陵崔正规渤海吴廷休。并加缮饰。将复旧基。旋属辇辂省方。部邑供亿。不遑缔葺。渐至斁隳。虽芝检奔驰。星车旁午。十年之内。无所增修。癸丑岁。县令南郡莫公廷乂。奉敕常醮。躬行奠礼。阅其胜异。痛此榛芜。不率私财。不侵公用。二年注意。两观鼎新。福地山祠。各设其位。刻石为像。用图永年。观其虹缭回廊。翚飞广殿。明缀乌兔。色笼烟霞。云栋风窗。金碧交映。虬檐鸯溜。丹翠相辉。俱斥淫奢。克全大壮。复命赐紫大德张素卿。图九江五岳之主。十山四渎之神。妙极丹青。弥加焕丽。或周天展醮。或黄箓开坛。报国为时。惟严与敬。固可以会真灵而福邦国也。又老君观宸容暴露。栋宇倾摧。示懋厥功。创为兴置。夫自然之化。无为之风。宏之者至人也。勤之者上士也。勤宏不怠。惟公得之。初相国司徒王公安抚副使张公。佥以青城处二江上游。为一川剧县。赋舆殷会。水陆兼资。非能政全才。难膺慎择。飞上章奏。而授于公。既至。则恤孤茕。抚嫠弱。惩奸宄。戢豪强。冤讼平。逋窜服。彰善瘅恶。徇公灭私。期月而人称公理。亦犹卓茂在密仲由为蒲之化也。剽燔之馀。廨宇未立。经始营创。惟新其谋。工以子来。用以农隙。曾不越月。巨绩告周。大厦森沈。虚庭宏敞。不踰制以僭上。不媟卑以偪下。非务矜后。允执厥中。亦犹叔孙一日必葺之志也。县临大江。岁有水患。漂泛昏垫。常人苦之。公遐眺波心。揆诸水脉。截为堰。移江趣东。数载之中。无复浸溢。亦犹金堤竹落之防也。常年渠埭。修必后时。拥耒将耕。尚俟培筑。公方冬授矩。甫腊罢功。元正大田。潏流□注家有积谷。境无惰农。亦犹任延垦田龚遂佩犊之劝也。列邑租赋。此县居多。菽麦炭竹之征。粮帛刍薪之税。事无虚月。纳不旷旬。每岁所徵。半为逋欠。虽捶扑交至。靡能济之。公严令其下。始自局吏。后及居人。常限未终。先期已毕。禁束胥属。不入乡闾。里有歌民。门绝喧鹊。至于遐乡远部。细户贫民。必设法代输。不施槚楚。时相国师九陇摩垒逾年。飞挽刍粮。轮楫相望。督发泉货。络绎道途。办无后期。动必成集。亦犹公沙穆神明之政也。辟荒招户。政务所先。谳狱祥刑。国章斯重。公怀人以德。决狱以情。襁负胥来。尽垦将芜之地。幽冤坐雪。再生就戮之魂。亦犹郑浑诱民虞经审法也。温恭待士。南北如归。谦敬下宾。吐握不倦。由是轻车高盖。争趋义风。芰服鹑衣。共奔仁惠。亦犹郑元之门孔融之席也。夫功德者。在道则功及幽明。德兼覆育。在儒则功捍大患。德禦大灾。公修于道则如彼。行于政则如此。功德盛矣广矣。加以廉洁明达。立事立功。瑞麦两歧。则抑而不顾。嘉禾盈亩。则蔽而不言。方之于今。罕侔全德。必俟回翔云路。步武明庭。下福烝黎。上赞昌运。岂止银章朱绂百里一同而已哉。光庭早熟馨芳。初窥崇葺。辄书事实。非敢谀词。乾宁二年乙卯九月二十日癸酉。杜光庭记。

窃见诸处边郡小县。多是山乡。虽旧有敕。正官满时不许差摄充替。无那远地。多越明规。摄官既己到来。见任岂敢违拒。况闻所差摄者。大半是本州府使长临时与旋署虚衔。强替见任正授官员。其最不可者。颇有当年之内。或两度三度替移。来者须逆。去者须送。配从门内。率自乡中。悉是权行。诚非本分。如斯得倖。岂肯力官。非惟紊公。当且害物。自今后伏乞特行明敕。显自新朝。其边郡县官。仰节度刺史。或有见任因事停罢。即许差曾入仕者权令抚绥。仍又须候正官到官。不可以摄替摄官。或经半载。或过一年。如能志远脂膏。道著清白。招添得户口。徵督得赋租。百里传声。偫黎咸惠。众状举请。即仰奏闻。特乞大朝。便行真命。如此则皇王恩远。赤子幸深。免被烦苛。渐期苏息。

窃见诸道选人。合格下解。不出十月。立定三旬。此则常程。向来旧制。却是或有因解样所误。式例稍亏。字内点画参差。印处高下讹舛。便乃駮犯。致有艰难。其如有七年八年选期。千里万里途路。羁穷取士。辛苦到京。若粟错不容。乃滞塞无计。自今后伏乞特行明敕。显布新规。其黄衣选人。只验出身文书。己有前任者。据考牒及解繇历子。转年得尽合格。不许便与判行。小小不赐駮犯。则天下感明时事易。圣主恩宽。不使吏徒得行奸计者。

孤山法师，吾宗之先觉者也，著《阐义钞》解《请观音疏》，于中发明消伏三用义亦详矣。而于一家教观大旨，尚复差忒。予切陋之，于是设问一十九章，徵问是否，俾诸学者于兹法义不为异端所惑云。天禧纪元十月一日，四明知礼叙。

一问：约事、约行二种毒害，为理性本具，随缘发现耶？为理本无，因迷始有耶？因迷始有，非今圆义。本具随缘，能随之体非性恶耶？

二问：据何显文，约何了义，理性毒害非性恶耶？

三问：理性毒害是无明耶？非无明耶？若谓是者，则与约行全同；若谓非者，又非性恶。五住之外，别有体耶？

四问：行毒、理毒，若无别相，何故疏家特分三用耶？

五问：《钞》云：「修一心三观，破五住惑，即约行消伏毒害」。至释理毒，何故复云「今观诸法唯心，染体悉净，即神咒治理性之毒」？此之二解，能治、所治，约行、约理，在修、在性，异相如何？

六问：《钞》释无碍无染而染云：「法性之与无明遍造诸法，名之为染。染故即有事中之毒及约行之毒也」。作此解者，无染之染全属事行毒害明矣。那释理性毒害，复指此耶？理若不具毒害，性恶法门，至果永断耶？三毒化事，作意方有耶？

七问：《钞》中特陈理毒非性恶者，为显思议耶？为显不思议耶？若谓思议，非今所论。若不思议，一体三用，那忽永殊，毒害之义，唯属事行，理性本无耶？

八问：《钞》释理毒，何以都不陈理之相，便云「今观诸法唯心，染体悉净，即神咒治理毒也」？此语为释理性所消伏耶？为解理性能消伏耶？若解所消理毒，为指染体耶，为指染用耶？若指染用，必是五住自属约行矣。若指染体，又非性恶。一家所谈性恶法门，拟指何物耶？

九问：《钞》曰：「或谓性恶是理毒者，毒义虽成，消义全阙。若无消义，安称用耶」？诘曰：一家圆谈，若许理毒即性恶义，那得复云「消义全阙」？若尔，荆溪何故云，忽都未闻性恶之名，安能信有性德之行耶？然不知理毒即性恶者，何异都不闻耶？纵许理毒为性恶，已那又责云「消义全阙」？此乃虽闻而不解矣。且荆溪之意，唯恐不闻性恶则无性德之行，今何返此耶？如斯述作，莫成坏己宗途否？莫成翳人眼目否？若谓不然，恭请三复斯文，探赜大旨，细为答释。

十问：《钞》指约行，是约智断。智即能断，断即所断。五住断处，名消行毒，谓异理毒者。诘曰：智即能断，断即所断，更无别体，即指五住，对能断智，名行消耶？断若无体，此即灭无之断，为此所断，自有常体。指修即性为所断惑，名行消耶？断若无体，此即灭无之断，与小何殊？断若有体，行毒消处还具理性之毒否？若非理毒，指何为体而论圆断耶？应指别清净真如耶？众生因心但有修恶无性恶耶？

十一问：理性若无消伏义者，约教行理，别释此题，教行名经。有消伏义，约理名经，必可全废耶？若可废者，何名别释题中理经耶？若不可废，那忽简云「毒义虽成，消义全阙」耶？

十二问：理性消伏，为约修明？为约性辨？若约修者，不出约行消伏。若约理性，理自消伏。那云「今观诸法，唯心染体」等耶？今观之言，修耶？性耶？

十三问：理消伏义，《钞》自简云：「是则惑性相待，非关智断」。今诘曰：理消伏义既云非关约行智断，为指理境非关智断耶？为约迷事非关智断耶？为据性德之行非关智断耶？为并约四义非关智断耶？

十四：理性若无消伏义者，约行消伏都非性起耶？若然，大师那云：「今原性德种子，若悲心智慧庄严，显出真身，皆了因为种子。若慈心福德庄严，显出应身，皆缘因为种子」。今文约行消义非悲智庄严耶？约行伏义非慈福庄严耶？若无本性种子，如何显示约行圆修耶？

十五问：《钞》云「惑性相待，非关智断，名消理毒」者，为约本净不染五住名理消耶？为用观智照理忘惑名理消耶？若云本净不染，都未涉修者，那云「今观诸法唯心，染体悉净，名治理毒」耶？若云惑性相待，推惑即性，名消理毒者，此即约行推捡入空，显是修成，何谓约理？荆溪那云理则性德缘了？那云本自二空即性德义耶？

十六问：若云毒义虽成，消义全阙者，今家应不合云，原乎因果根本，即是性德缘了。此之性德，本自有之，非适今也。性德了因非理消义耶？性德缘因非伏义耶？

十七问：若云惑性相待，非关智断，行消义者，此则修性理殊，智断体别，大师那云：「始则起自了因，终则菩提大智。始则起自缘因，终则涅槃断德」。如何特陈惑性相待，名理消毒，非关约行智断义耶？性德了因非智体耶？性德缘因非断体耶？

十八问：《钞》云「惑性相待，名消理毒」者，此对惑之性为修德境耶？性德境耶？若云修境，则约所起对理自具，而为研覈成消伏义，亦但属修约行明矣。若云性境，法性自尔，非作所成。此性对惑，名消理毒者，能对性既云消义全阙，应取但中之理为能对性耶？应取清净真如为能对性耶？

十九问：《钞》云：「或谓性恶是理毒者，毒义虽成，消义全阙。若有，应破性恶者」。诘曰：若尔，《辅行》那云：「又此理具，变为修具，二修具，无非理具」。令识修具，全是理具。乃达理具，即空即中。此之理具，既即空中，亦莫破性恶法门耶？大师云「修德相貌，在性德中」，此亦断性恶耶？理具空中举修德相貌，岂非今约理消伏义乎？予谓若凭《钞》语，一家所宣性德法门，都成无用，圆修智行，俱成有作。何哉？以谓理具诸行应破性恶法门，故若言性恶理毒消义全阙，则显同缘了始有，奈何修德非圆融耶？夫如是，则修性之说倾矣，圆顿之道废矣。述作裨赞宗乘，那忽特违大义也？

一旦学者稽首而言曰：「十六观法，解脱之要津也。闻之有岁，究之粗勤，观道未明，造修安寄。敢请开决，庶为准绳」。予曰：「疏释显然，夫何惑矣。傥有所壅，试为通之」。方随问而伸，徵文以證。往复既数，旨趣稍彰。恐来者未闻，故录之以示，庶因此解，融诸滞心者也。时皇宋大中祥符七年岁在甲寅重阳日自叙。

学者问曰：《观无量寿佛经》十六观法，于今家托事等三种观门，为属何耶？

答曰：既非借于事义立观立境，不名托事；又非撮乎法相入心成观，何关附法？韦提特请正受之门，善逝直谈修證之法，虽托彼依彼，正皆了唯色唯心。以法界身入心想，故约行明矣。

又问曰：虽是约行，而初观落日，中想佛身，后论三辈，为只想依正事境而成观行，为即照三谛理耶？人共疑之，愿为明判。

答曰：佛意虽显，经语难知，须假四依，示其修法。何者？一经旨趣，搜在首题。故疏云，观虽十六，言佛便周。既以一心三观释观，一体三身解佛，诸法实相为经正体。修心妙观，显四净土为宗；能除五逆，即生九品为用。方等大乘圆顿为教相，五重既尔，岂可以唯想事境消经文耶？荆溪云：「首题既尔，题下别释，理非容易」。又《不二门》云「览别为总，符文可知」。是则题与经文总别相显，不可辄异。故知十六皆圆三观也。

又问曰：韦提希被恶子幽禁，遂哀请世尊示无忧恼处。至光照诸土地，摄在金台，而云不乐馀方，志求极乐。况疏文总叙乐邦苦域，金宝泥沙。据此等文，唯在同居明矣。何故专据三观四土之说耶？

答曰：教之欲兴，何莫由于近事而渐耶？韦提虽欲舍兹秽土，求生净邦，而佛示观法，舍秽必尽，显净无遗。如月盖为免舍离果报之病，故请观音及乎宣咒，乃能消伏三毒之根，具足五眼之果。诸教兴由，其例多尔。故修一心三观，求生净土者，即以三惑为秽土之因，以三谛为净土之果。故别惑尽，则寂光净究竟三谛也。此惑未尽，则实报净分證三谛也。通惑尽，则方便净相似三谛也。此惑存，则同居净观行三谛也。非此谛观，安令四土皆净？尚非实报之秽，岂止同居之净？荆溪云，见思未破，故安乐行是同居净土行之气分也。故疏云，此经以修心妙观为宗，实相为体。若不尔者，宗非显体之宗，体非宗家之体。此如儒家训子衣食之方，即令读书干禄，则富贵俱至，岂令耕稼商贾耶？得此譬意，今经可解。

又问曰：若能圆修三观，深趣妙理，何不只在娑婆直出生死，岂须舍此求彼？又自修三观，何名净土之行？

答曰：此经虽观深理，以缘极乐依正为境，修乎三观，则异于直观三道等观。是故得名净土之行。若不尔者，四种三昧如何分别？又为此土浊重，十信方出苦轮，彼土境胜，九品悉皆不退，故令托彼胜境修观。纵理未显，见爱俱存，舍报必生无退转处。如此，争不舍此求彼？故《起信论》云，初学大乘，其心怯弱。以住娑婆不常值佛，惧谓信心有退失者，当知如来有胜方便，专念西方极乐世界阿弥陀佛，求生彼土。若观彼佛真如法身，毕定得生，住正定故。既惧此土阙缘信退，求生彼土，而令观于彼佛真如法身，自非一心三观，将何观之？今家以三观释经，与马鸣之意更无少异。故《十疑论》明往生正行，令想弥陀法身报身光明相好及七宝庄严妙乐等。而云备如十六观经，常行念佛三昧。故知往生之行正在三观想彼三身。今缘彼佛修三观者，净土之行深观妙理。舍此求彼，初心不退，其义皆成也。

又问曰：十六观中，既无推理之语；疏文随释，不示三观之言。是则三观释名，四土显体，乃是开乎圆解，而已至于历境修观。且只想于事境，托乎系念，生彼乐邦，既获阿鞞，何患不至寂光实报？一家制立，岂出乎解行二门？

答曰：理解释题，事行消观，未之可也。何则？题标观佛，经说兼馀，主伴正依，具有十六，恐谓异辙。故先示云，举正报以收依果，言化主则包徒众。经既从要而明，疏乃就总而说。讲者必须以总贯别，修者仍须以理融事，方得名实相称，宗体无违。傥解行有差，总别相反，则题非此经之名，观非此名所召。世之述作若也背题，则不应式，况圣教乎？若谓无文，则成诬罔也。故经云，诸佛法界身入众生心想中。是故心想佛时，是心即是三十二相，是心作佛，是心是佛。疏作感应道交释，解入相应释。若无初释，则观非观佛；若无次释，则生佛体殊。二释相成，是今观法。疏云，佛法界体，无所不遍。念佛三昧，解入相应。故云入心想中，自非一心三止三昧，安与法界而论应入？是心作佛者，明即心变，全性成修。是心是佛者，心外无佛，佛外无心。此令行者随观一境，皆知心变，全体是心。既全是心，心岂见心。如指不自触，刀不自伤。故《般舟》云：「我所念者，即见心作佛，心自见心」。乃至云：「心者不知心，心者不见心。心有想则痴，无想则泥洹」。《止观》约此而立中观，中观若立，任运即三也。《般舟》此文与今经广略少殊，其旨不别。如来本恐著相观佛不成妙宗，故于真像之前，示乎观体，令依此法而观佛身。傥不依此法，岂独不成妙观，抑亦不发胜相。智者得经妙旨，乃于首题预明观体。令将此观入十六门，则相相圆融，心心寂灭。故第九佛想疏，目为真法身观。真纵对像，法如何消？与《法华》微妙净法身具相三十二，云何异耶？须知小乘法身，义同生身；大乘生身，义同法身。故释迦牟尼名毗卢遮那，八万相海，宁非法身。况非目击，但是观成。经文自云「佛法界身，入心想中」，又云「是心是佛」。岂可局在应身之身，有想之想耶？故韦提闻已，顿入分真；侍女听之，便阶相似。非圆观境，安得当机證入如此？以结益验，观法可知。

又问曰：上据是心是佛，此乃约佛，论中云何诸门界论三观？愿闻委说，以息群疑。

答曰：若于初心即修中观，必能双照，任运成三。一观既然，诸门皆尔。盖圆人本信诸法圆融，今托胜缘想乎诸相，即知诸相四性不生，法体本空，心境叵得（一。）。虽知叵得，不碍缘生，全性起修，念之即见（二。）。起是性起，空是性空。性非二边，能所亦绝，唯心唯色，待对斯忘（三。）。故《止观》判《般舟》之文，心佛叵得为空，梦事宛然为假。心不见心为中，说则三相历然，修则一念备矣。经示诸相，而令谛观，圆人修之，非此不谛。故知十六莫不皆三，而此三观虽居一念，今观依正各有功能。何者？心境叵得故染可观净，不碍缘生故想成相起，唯色唯心故当处显现。人疑三观妨想依正，今谓三观能显依正。三观稍稍进，依正转转明，于一心中，互资互发。又复应知一心三观修有多门。若直于三道显理，此如一行。若托观佛显理，此如《般舟》等。若兼持咒显理，如《方等》等。若兼诵经显理，如《法华》等。若于数息显理，如请观音。若于善恶无记显理，如历事觉意。今之三观非直于三道显理，乃缘净土依正而修。虽缘于事，非散善恶及以无记，故知虽同全理起事，须分违顺。违理之事照令泯绝，顺理之事观令成就。今之依正，是佛妙用，与圆观相应。此观未成，则随假想而进，故观落日、坚冰也。此观若著，则以实法为缘，故观地树、佛身等也。故知用一心三观，则依正易明；非一心三观，依正难显。

又问：法界入心，是心是佛，为妙观体，识者不疑。其如经文居像观首，此下诸观既有体式，可即具三。此前诸门，佛既未示，以何为凭，各修三观？

答曰：佛鉴常机示法，前却其意难测。得经深趣，莫若四依。既以三观三身释乎总目，而云十六言佛便周，岂可行人不遵此说？若其未解，当询达人，慎勿抑经就情，以愚难智。况一家制立，其例盖多，如《般舟》三观之文，普贤六根之忏，并是定中见圣，始示其门。而智者教人，皆须预习，方入道场。何不疑之，而独责此？况一家正受，味禅之外，六妙已上，无不具于无漏之想，岂《方等》顿教念佛三昧纯观事耶？愿勿谤经，掇无间业。

又问曰：据义徵文，分明若是，其如修者，何以措心？既历正历依，若大若小，境相委曲，一一须观。傥照真如，必须绝念，空有俱泯，境观双消。且观相则违真，照理则乖事。既难并虑，必也无归。愿示用心，永为修法。

答曰：虽分事理，同在一念。既匪两端，何须并虑？故知身土不离真如，能于初心不二而照。唯圆顿教，前三不能。故《华严》云，娑竭龙王注车轴雨，唯海能受，非馀地堪。《般舟》三昧观、四八相，一一识知，复于此时而修三观。荆溪师立身相为境，空等为观。今问，为待身相观成，方修三观？为复境观俱时而修？若待观成者，傥九十日相境未现，则三观靡施，安成圆行？若入道场，即修三观，验知观相，不碍照真。况复一家，立兹圆行。不独三观，须论十乘。身要行旋，口仍称诵。三业俱运，九旬不休。三昧可成，诸佛同现。故不可以局情自碍，必须以融怀造修。然非我圆宗，他莫能会。只如三观，体虽无二，义且相违。空则一相不存，假则诸法皆立，中则性离二边。别人初心虽信中道，不能即观，要须析体。空观成后，必历多劫，遍学诸门，二观均平，方修中观。圆人发轸，即于一心顿观三谛。故《仁王般若》云：「有无本自二，譬如牛二角。照解见无二，二谛常不即」。又云：「于谛常自二，于解常自一」。自非先了性具诸法融妙而观，孰能始心超彼积行，今之依正，体本难思，妙观观之，自然符契。那将染碍事想断灭之真为疑难耶？应知禅那翻为静虑，即寂照之异名也。既寂中有照，圆人修之，岂照顽境而不照当处融妙耶？又此观法既类《般舟》，须论三力，谓佛威力、三昧力、行者本功德力。不可以己之情想议乎难思圣法也。

又问曰：观法若然，谁堪修證？如其不修，何由生彼？是则往生路绝，徒仰当机，于今何益？

答曰：人之根性，皆由宿熏。成熟不时，对至能发。己尚难测，他安可评？须信能修，不专佛世，仍知昧旨，岂独今人？韦提请宣，本为来世，佛知有益，故使流通尔。自放逸不修，勿罔能修之者。然今论妙观，是经本宗，须就上根，克论正行，故如上说也。若论此经力用，则何机不摄，何行不收。傥有一机未能圆照，且随事相，历境而观，以此系心，岂不生彼。故小乘行法，五八律仪。孝养所亲，世间慈善，临终回向，皆得往生。以至破戒毁经、十恶五逆，临终十念，亦得往生。故知但于此经尽力修行，一念随喜，皆趣念佛之海，尽归灵觉之源。如此摄物不遗、除恶至极者，皆由经诠圆观，理极渊源。故使力用难思，与拔无际，安以滞想，局此深经。当遵智者之言，以会如来之意。而今而后，念兹在兹。于一念心，显四净土。于是学者积疑，既尽得之于心，惟愿奉行，兼示来者焉。

敕：国家覃庆汾脽，逮兹六稔。庶官考绩，咸叙其劳。眷乃侍臣，宜加宠异。具官某瑰行明识，成于夙龄；丽藻清规，冠我时彦。而自谏垣引籍，仙殿兼荣。于彼藩宣，奏课而连最；审兹邦宪，处法以甚平。绩用居多，岁月滋久。俾擢居于琐闼，用特耸于朝荣。往践厥官，更图来效。可。

臣闻明堂者，天子布政之宫也。在国之阳，于巳之方。广大乎天地之象，高明乎日月之章。崇百王之大观，揭三宫之中央。昭壮丽于神州，宣英茂于皇猷。颁金玉之宏度，集人神之丕休。故可祀先王以配上帝，坐天子而朝诸侯者也。粤自苍牙开极，黄灵耀德，巢穴以革，栋宇以植，彻太古之弊，明大壮之则。风雨攸止，宫室斯美。将复崇高乎富贵之位，统和乎天人之理。乃圣大造，明堂肇起。明以清其居，堂以高而视。壁廓焉而四达，殿岿焉而中峙。礼以洁而俭，故表之以茅；教以清而流，故环之以水。暨二帝之述焉，合五府而祭矣。逮夫夏礼秩秩，奉以世室；商祀穆穆，制以重屋。神禹卑宫，阶以一尺之崇；成汤受命，革以三尺之盛。赫赫周堂，制度景彰。七筵兮南北之广，九筵兮西东之长，堂并包于五室，室辨正于五方。左青阳而右总章，面明堂而背北堂。耽然太室，俨乎中黄。都徽名之在南，取盛德之向阳。或谓厥堂惟一，厥室惟九，辟阖其三十六户，疏达兮七十二牖。亦规上而天覆，复矩下而坤厚。近郊之宫，广而能受。通天之宇，高而弗偶。八方象其幅员，九陛参其前后。桓桓焉听政之庙，应辰而周彰；趪趪焉承天之柱，列宿而相望。环林兮葱葱，圆海兮泱泱。既方舟而经梁，复素饰其回墙。陈位序以有严，议法象而必臧。示邦域之景铄，期人神之乐康。左有辟雍，天子学宫。坟籍浩以明备，文物森其会同。奉三寿以勖天下之孝，设三乏以劝诸侯之风。右有灵台，庶民子来。若经始于神明，乃占候于昭回。天之道也，惟默默以有象；圣之心也，盖惕惕于无灾。此三雍之大者，故百世以钦哉。若夫约周之礼，禀夏之正，天子升青阳之位，体大德之生，彼相协谋，有司奉行。庆赐必均，历象必明。布农事于准直，习舞德于和平。止伯益之伐木，禁蚩尤之称兵。惟仓廪兮赈天之穷，惟币帛兮礼邦之英。无隐不彰，无潜不亨。蒙荡荡之至仁，浸灏灏之醇精。此明堂之春也，万物为之荣。又若炎以继天，羲以永日。始于仲吕之管，复于清宫之律。天子乃登诸明堂，暨夫太室。命盛乐以象德，致大雩以祈实。升高明而有豫，定心气而无逸。静百官之事，驱五谷之疾。无索于关，无难于门。止北伐之威，以助养于生生；导南风之和，以饰喜于元元。此明堂之夏也，万物为之繁。尔乃象正火位，德王金行。羽渐干以南向，谷万斯而西成。天子乃居总章之奥，奏清商之声。图有功而专任，诘不义而徂征。脩法制以谨收藏之令，养衰老以恻摇落之情。同我度量，平予权衡。人社以崇，厚兆民报本之志；神仓以秘，示万邦致孝之诚。此明堂之秋也，天下为之清。及夫虫介时分，虎威夕永。诗人发其凉之咏，日官宾可爱之景。天子乃北堂以居，南面而省。锡饮蒸之庆，从祀寒之请。于是戒门闾，备边境。劳三农于休息，警百辟于恭靖。关市必易，宫室必整。无用之器斯彻，无事之官必省。饬国典以俟来岁之宜，讲武经以肃万邦之屏。此明堂之冬也，天下为之静。斯乃顺其时，与物咸宜，适其变，使民不倦者也。稽夫宗祀之文，大享之辰，上仪乎皇皇，盛节兮彬彬。比于郊也，我则取文之胜；方其庙也，我则取质之纯。损益其礼，尊严其亲。五天之座，晔晔以陈；五常之席，奕奕而伦。惟太室之位，乃上帝之神。作配者先王，从祀者五臣。樽斝离离，玉币莘莘。牲牢之举既遵于夏后，蔬果之荐复本于周人。礼无不当，诚无不臻。圣人于是出斋宫而肃肃，被法服而循循。酌一献以从质，躬百拜而表寅。司仪实相，乐正攸宾。进俎豆之吉蠲，罗簨簴之轮囷。六乐咸在，统美乎列皇；八风相荡，同和乎大钧。下舞上歌，蹈德咏仁。非常之祭，骏及者万国；莫大之孝，蚁怀者兆民。于是神醉其德，人乐而极。太史书于策，大夫颂于国。颂曰：明堂崇之，明王祀之。礼以成之，乐以歌之。光天之下，教以化之。若夫元朔会同，群后对越。穆穆乎舜门之辟，晰晰乎宣燎之发。帝时待旦而久，求衣以先。纡黄组，冠通天，建日月，服乾坤，佩干将，升青阳。进山岳之圭，当云龙之轩。正圣人之大宝，示天下之有尊。巍巍焉负扆而立，济济焉辨色而入。太常正其等衰，九宾序其名级。中阶之前，三公屹然。应门之外，九采察焉。阼阶之东，诸侯以同。西阶之西，诸伯以齐。门东北面者子之位，门西东上者男之次。东门之外，则有乐浪、蟠木九夷之国，西面而北上。西门之外，则有蒙汜、大秦六戎之属，南上而东向。南门之外，则有朱垠、越裳八蛮之族，唯北是望。北门之外，则有荤粥、幽陵五狄之种，唯东是尚。于是兟兟旅进，锵锵肆觐。向明者盖取诸《离》，观光者受之以《晋》。君臣之位定，礼乐之道振。雅韶以奏，文铎以徇。皆望云而就日，必歌尧而颂舜。上和而下乐，金声而玉润。况乎晨光赫曦，天颜弗违。冕绂兮霞集，玉帛兮川归。盛乎王庭之声明，焕乎天家之光辉。若北辰之会众星，咸粲粲而在共；如太阳之临多露，普湛湛而将晞。莫不君三揖于上，臣载拜于下。行典礼，扬风雅，访隽良，议穷寡。人曷幽而覆盆，贤曷恻而遗野。于以盛名器，于以休宗社。署圣法于圆阙，驰神教于方夏。皇哉耀今昔之荣观，至哉敷亿兆之纯嘏。故曰，揖让而治天下者，明堂之谓也。惜乎三代以还，智者间间。诸儒靡协，议者喋喋。而皆胶其增损，忘礼乐之大本；泥于广狭，废皇王之大业。使朝廷茫然有逾远之叹，惘然有中辍之议。殊不知五帝非沿乐而兴，三王岂袭礼而至。为明堂之道，不必尚其奥；行明堂之义，不必尽其制。适道者与权，忘象者得意。大乐同天地之和，岂匏竹而已矣；大礼同天地之节，岂豆笾之云尔。自汉魏之下，暨隋唐之际，堂或三五之上，道非三五之世，盖不取其厚而取其薄，不得其大而得其细。享配之文，或然未分；政教之烈，斯焉弗闻。是则帝道不施，胡取乎总期？皇德不隆，胡取乎合宫？故夫明堂之设也，天子居之，日慎日思。思之何也？万微存乎消息。慎之何也？兆灵系之安危。繇是惟克念以作圣，思尧舜之齐名。惧巍巍之弗逮，乃孜孜于鸡鸣。唯至平之休代，思阜财于吾民。惧四维之有艰，尚疮痍而百辛。故圣人之宝俭，弗下剥而上侈。思寡费而薄索，民庶几于格耻。惟下武之太宁，亦省躬于干戈。取诸豫于四方，慨风云以长歌。惟知人其古难，思济济乎贤者。盖举一于皋陶，乃连茹于天下。惟好生之至德，思与物而为春。惧幽陋之靡及，常咨命于仁人。惟及人之一德，始若晦而弥彰。故三五之君子，腾茂实而无疆。惟皇极之大范，思天下而与平。惧万物之或差，持我心于诚衡。然后见天下齐于无体，和于无声。厖眉而寿，吾何仁之有；含哺而嬉，吾何力之为。但渊渊绵绵，无反无偏。浸淳泽以咸若，乐鸿化于自然。此明堂之道也，盖无得而称焉。我国家凝粹百灵，荐馨三极，东升烟于岱首，西展琮于汾侧。未正天神之府，以让皇人之德。祖考来格，俟配天之仪；诸侯入朝，思助祭之职。岂上圣之谦而愚臣之惑也。臣请考列辟之明术，塞处士之横议。约其制，复其位。俭不为其陋，奢不为其肆。斟酌乎三五，拟议乎简易。展宗祀之礼，正朝会之义。广明堂之妙道，极真人之能事。以至圣子神孙，亿千万期，登于斯，念于斯，受天之禧，与天下宜而已乎。

臣某言：伏睹朝廷行明堂宗祀之礼，诞告天下。臣守在远方，不获荣观大庆，思有补益，辄兹狂易。臣（中谢。）臣闻《易》曰：「大观在上」。言天下所观在国家之为也。自古国家兴行风教，使天下观之，必先乎庙。周人祀文王于明堂，以配上帝，所以示天下尊亲之道。汉显宗永平二年春正月，祀光武于明堂；其年冬十月，养三老五更于辟雍。三老五更以二千石禄养终厥身，前史纪之，为令王之盛节。伏惟皇帝陛下稽古奉先，行明堂大礼，尊奉三圣，配帝而飨，普天率土，咸知舞抃。至于三老五更之典，最为盛德，宜可兼而行之。如前两府老臣，惟太子太保杜衍、太子少傅任布在焉。衍直清忠荩，勤劳弼亮；布廉洁不渝，止足知退，皆可备三老五更之选。傥朝廷以礼大数烦，难于并举，亦可召至，俾陪观大礼，及覃庆之际，特加恩奖，是亦兼行养老之典也。臣又睹工部侍郎致仕郎简执节清素，处心雅尚，优游泉石，乐于吟咏。今八十三岁，精明不衰，月俸之馀，不治生业，此则臣所目见之也。而归老十馀年，不曾迁改，亦无锡赐。况天下似此近上老臣甚少，不难旌奖。如郎简则去京遥远，难行召命，可遥均三老五更之庆。伏望圣慈，稽考旧章，特加恩礼。自馀致仕官，亦乞朝廷别赐推恩，寔当尊亲之朝，兼行养老之典。足以表大礼之盛，彰上圣之仁，兴天下之孝悌，光搢绅之耆旧。史官书之，为陛下之至德晔晔于千古。干冒天威，臣不任大愿战汗云云。

中秋既望，四明山客仁岳谨致书于钱塘梵天阇梨润公讲次：予，释氏中一疲钝之士也，幸以好学之志，造延庆门下，习山家教观，十有馀稔。虽未能宣昭祖训，空洞佛理，而于一言一行，载闻载思，庶缘了之种不败亡也。尝念荆溪绝笔所存，未释章句，诸师以文字申之，殊途异论，亦已久矣。然而毛嫱、西子，非毁之而陋也；嫫母、倭傀，非誉之而美也。故述作之语、邪正之道，乃天下之公器。茍非深识宗本，谬辩否臧，不能言而言之，俾躬自瘁。近睹阇梨撰以《指瑕》投予所禀法师，盖拒《妙宗钞》文解十六观疏之义也。建言虚诞，立理疏僻。法师览之，喟然曰：「夫夏虫不可以语其冰，曲士不可以语其道，庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解，安可议其是非乎？傥识者观之，孰不谓其起秽而自臭焉。吾不欲报之矣」。予因对曰：「虽智者不惑，奈何彼以狂悖之说诳诸新学。茍不诋诃，往往连类执迷，流遁忘返，亦教门之弊也。小子不敏，敢援笔以复之，令彼闻之足以自诫」。师曰：「然，子可示之」。予于是骤书数千言，致阇梨之右。先引《妙宗》之义，次列《指瑕》之文，后一一解之，俾真伪两分也。且《指瑕》所谓「《妙宗》犹良玉在掌，瑕彰于外，童子指之」；今谓童子病眼之过，非良玉之咎。故辄取《金錍》「抉膜」之语，用标其辞。盖取一家教观之錍，抉阇梨心眼无明之膜，庶无罪焉。

《妙宗》明寂光有金宝华池等云：「经论中言寂光无相，乃是已尽染碍之相，非如太虚空无一物。良由三惑，究竟清净；则依正色心，究竟明显」。

《指瑕》曰：三土是事，寂光是理，如何理中说有色耶？疏中四土净秽云，次第顿入，实报净秽；分證究竟，寂光净秽。且实报净秽岂非即理之事耶？寂光净秽岂非即事之理耶？岂地住已上有两依正色心耶？乃至云若据《止观》并《妙玄》中明果报之义，妙觉正是究竟报身，居究竟报土。此土是即理之事，则有金宝华池。寂光是究竟法身所居，是即事之理，则无金宝华池。

《抉膜》曰：寂光是理者，非但中之理，乃具德之理也。且疏文释常寂光云：「常即法身，寂即解脱，光即般若」。既对三德，显是三谛。三谛非理耶？且三谛者，不出《中论》四句也。因缘所生法，阴境也。我说即是空，圆观阴入，三千俱空也。亦名为假名，圆观阴入，三千即假也。亦名中道义，圆观阴入，三千即中也。《辅行》云：天竺注《中论》凡七十馀家，而青目最劣，尚云一荡三立。三立者，即中立法也，即假立法也，因缘生法立法也。即空者，荡法也。荆溪云：尽理言之，四句俱立也。青目最劣，尚云一荡三立，今师荆溪之义，安得寂光无相，抑同偏真耶？既三谛对常寂光三，荆溪云立，今人云荡，师承何在耶？苟如阇梨所见，则须分割三德，以对二土，合云法身般若属寂光，解脱属实报，以谓寂光但理，实报是事故也。是则进不成圆，退不成别。何者？圆则三德无减，别则所證但中，况复别教横显三德，亦非但理。如太虚空，唯有佛界之俗，简无九界之俗耳。若寂光唯理，不得有事者，乃同小乘灰断之见，深可伤哉。又云岂地住已上，有两依正色心等者，此盖不晓实报色心，祇是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故，故受实报之名。安得妄执实报则有依正，寂光则无色心？但诸文中凡言寂光中无相者，盖无三土染碍之相，非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土，则有金宝等事，而不知究竟报土正是寂光土耳。故《净名疏》云：事理惑除，正报即得。佛果清净，依报即得。常寂光毕竟清净，此岂非以寂光身土是依正二报耶？文义孱然，更何所惑。况复妙觉之报，名大涅槃，涅槃既是三德，寂光亦是三德，岂非一体而异名乎！应知诸文所说寂光身土，不出四义：一者单约理说，如《净名疏》明寂光是理，即极智所照之境。既从所照之境为言，则三谛事理俱受理名也。二者单约事说，如上文所引「佛果即正报，寂光即依报」。此就始觉究竟显于本觉，则三谛事理俱受报名也。三者或约事理双存，如《妙乐》释寂光四德云：「本有四德为所依，修德四德为能依。能所并有能依之身，依于能所所依之土。二义齐等，方是毗卢遮那身土之相（已上《妙乐》）。且本有四德，即上明所照之理也，修德四德即上明始觉究竟报义也。既各言四德，则事理备矣。又云能所并有能依之身，依于能所所依之土，岂可坏于依正色心耶？四者或事理双亡，如《净名疏》云：「究竟寂光不生不生等，以由本觉对始觉立，始觉既极，本觉亦亡。始本俱亡，妙绝无寄也」。当知亡则一相不留，何但无依正之事，亦乃无空中之理。存则诸法俱立，岂唯有金宝之净相，亦复有泥沙之秽相。存亡一际，事理同时，故喻三点不纵不横，良由于此。既懵斯旨，殊失圆宗，止合直述迷情，专求明喻，那忽用彼弗询之义，撰此无稽之言？若此「指瑕」，盖病眼之甚矣。今试开决，未知明乎？

《妙宗》云：「禀今宗者，若云心具，色等不具，同于《义例」》。邪师谬立渐圆之见，望彼顿顿，天地相悬。

《指瑕》曰：禀今宗者，谁云色等不具耶？盖凡言色具，即是心具。何者？色由心造，全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千耶？乃至云莫见彼彼三千之语，便作如此解乎？应知彼彼之言，须就有情生佛辩之。《不二门》云：「三千果成，咸称常乐」。未知顽色三千，几时果成常乐耶？《止观》云：「无心而已，介尔有心，即具三千」。既言无心而已，色香是无心否？还可说有三千否？若一草一木，独头自具三千，与《金錍》野客所迷何别？

《抉膜》曰：所言色具即心者，意谓摄色入心，方具诸法。今问此心为理？为事？若云理者，且《金錍》释心乃随缘之事。又《妙玄》判心法定在因耳。若云事者，事何能具？必须即理，方能具法。故《止观》明一念心具十法界，乃是法性自尔，非造作所成也。是则色之与心，若即事而理，皆具三千。岂可心法即理则具，色法即理未论具，更须即心，方始具耶？今试喻之。如水之湿性（理也），或激扬为波（心也），或凝结为冰（色也）。岂可波处则具湿性，冰处不具，须即波故方具湿性耶？当知色性遍乎心性，心性遍乎色性，彼彼互具，法法无差。故《辅行》云：「非但心摄一切，亦乃一切摄心」。又《金錍》云：「生佛依正，一念具足，一尘不亏」。又《四念处》云：「离色无心，离心无色」。乃至云若圆说者，亦应得云唯色、唯声、唯香、唯味、唯触，何但独得云唯识耶？故知若约事理圆谈，则须趣举一尘一念皆具三千。若约解行难易明之，则须剋就心法显具。故章安问云：「十界互相有为因，为果」？答：「俱相有也。而果隔难显，因通易知」。又《四念处》引《大论》明难解空及易解空，例于唯识，具一切法，是易解义也。故《大意》云色从心造，全体是心。《金錍》「约有情心，遍立无情佛性」，皆就解行易而示之。当须究理，不可迷名。又《止观》正明修观之境，令观刹那一念即具三千，故言无心而已，介尔有心，即具三千。若执此文，谓色不具者，如禅境中明取著一念，不具三千，莫不有情亦不具耶？又云若无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千者，未审独头之言据何见斥？且《妙宗》云：「又应了知法界圆融，不思议体。举体作我一念之心，亦复举体作生作佛，作依作正，作根作境。一念一尘，至一极微，无非法界，全体而作。故趣举一法，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法（上皆《妙宗》）」？此等莫是独头色具一念六千之义否？既言趣举一法即是圆融法界全分，则知心外无色，色外无心，唯色唯心之义明矣，又何得例同《金錍》野客所迷之义乎？且野客但谓一草一木各一佛性，各自因果，则成色心互不相收。《妙宗》既明一尘一念是法界全体，正同《金錍》生佛依正，一念具足，一尘不亏，何盲瞑之甚乎！而又抑作一念六千，何太无端？祇如《妙经疏》云「十二入各具千如，何不斥为一念一万二千耶」？然其谈色不具，唯心方具，斯之弊源予知之矣。盖由阇梨师祖立义，错认心法便是真如，故谈摄色入心，方具诸法。于是讹风相扇，延及子孙。今更示之，使邪正不滥。如奉先《示珠指》判生佛是所造，属事；心法是能造，属理。又云生佛是因果，心非因果。又昭师作《五义书》云，《止观》引《华严》「心造诸如来，是非染非净心也」，此等岂非纯以理性为心法耶？所以二师并谓色不具法，须摄入心，心方具法。又谓纯谈法性，便是观心，故废《金光明玄义》观心之说。后因予师数有议状，穷逐彼义，方知心法非真是妄。故《问疑书》引《止观》去尺就寸之文示之，彼昭师于《答疑书》中自甘伏，云「见示去尺就寸之文，盖予昨来有失检寻，致兹造次。孔子云『法语之言，能无从乎？改之为贵』。今改之也」。自后又见「色由心造，全体是心」等文，仍执外色不具诸法，摄归内心方能具法。良由不晓解行难易，致斯封著耳。又近世圆师扶树先见，凡诸释义，皆以色从心造，全体是心而为几杖，亦谓色不能具，即心方具，而注《十不二门》云：「若有情心具，则能随缘变造十界之事，草木既具，胡不起善作恶，造十界事？救曰，各具是理，随缘是事，安得以事难理乎？破曰，若尔众生之心则具二造，草木之性但有理造。阙具既异，岂称理融？是则草木之处有性无修，具理阙事，但因无果。当知无情成佛之谈，刹尘俱说之旨，不轻唯礼众生之义，《涅槃》但明有情成佛之文。一切皆失（上皆注文）」。今恐圆师不许荆溪立义。且《辅行》云：「从事则分情无情，从理则无情非情别」。是故情具，无情亦具，岂非约事则不论具，约理则色心各具耶？虽心为能造，色为所造，二皆属事。若单就事论，何但所造不具，抑亦能造不具。故《止观》明取著一念，不具三千，乃取非一非异一念，方具三千。《辅行》释云：「若了妄念，无一异相，达此无相，具足三千」。乃至云「若据理论，无非法界，亦何隔于取著妄情」。此等皆显事即理，故具三千也。是则能造所造，事则俱事，皆不论具，理则俱理，皆可论具。安得谓一边具法，一边不具耶？又岂谓心有事造，色无事造，便乖圆融之理乎？况复外色非无能造分别之义，如《大经》琉璃光菩萨欲来此土，先放光明，非青现青。文殊言：「此光者，即是智慧」。大师引此，立有分别色。若如圆师之见，祇合云光明是识，还成有分别识，则大师不合立有分别色也。又如《观经》明水声演说苦空等法，又有光明化为百宝色鸟。又《华严》有刹尘说法之文，岂不彰于有分别色，色能造心，色具于心，唯是一色耶？又何定云色唯理造，无事造耶？又《四念处》云：「当知若识若色，皆是唯色」。是则有情成佛，即无情成佛。岂待刹尘受职，草木降魔，方是无情成佛耶？况至果上，依中现正，正中现依，色具之义，还复明显。但因中难解，故诸大乘及一家所谈，多从有情心法而示，非谓色法不能具也。故荆溪云一往且云因通，及以果隔等。又则唯心之谈，他宗共有；唯色之义，独擅今家。固欲掩其异义而混其常谈，孰可忍耶？又引不轻但礼众生之义，證于心具色不具者，何但无情不具，亦彰有情有具不具。何者？不轻但见四众礼拜，则应畜生等类皆无佛性，更堪哂之。故知《妙宗》斥同邪师，信不诬矣。阇梨既皆诡随圆师，作此指斥，故今聊尔引而申之。无逐臭以同迷，当循涯而自省。愿如厥师，闻去尺就寸之说，知其前非，改之为贵。

《妙宗》曰：若就净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光，等。

《指瑕》曰：平等法性者，如如之理也。尚无于净，岂有于秽耶？智者云：「平等法界，尚无迷悟」。悟尚自无，岂有于迷秽？准此可见矣。今试论之。夫法界者，九界具佛界性，则全染性是净性，名为平等。《金錍》云：「毗卢身土，不逾下凡之一念，佛界具九界性，则全净性为染性，名为平等」。《金錍》云：「阿鼻依正，全处极圣之自心，以凡圣性等，故名平等」。「一念」与「自心」，还是约性否？如何都不谈性，便言究竟苦域泥沙而为寂光耶？乃至云「欲以智者之言用为模范，未知可否」。

《抉膜》曰：若谓平等法界尚无迷悟，便将净秽准例亦无者，盖欲遗荡无法，空无一物，方为平等也。且迷悟是一期逆顺之心，净秽是十界依正之体，虽云逆顺，终须两忘，岂例依正，亦须永灭。荆溪云「三千果成，咸称常乐」，如何解耶？深见阇梨殊无所识。又引《金錍》之文證平等法界不得有事者，此讹言也。文云「阿鼻依正，全处极圣之自心」，此显净心具足地狱依正之相。「毗卢身土，不逾下凡之一念」，此显染心具足佛界依正之相。如何认为如如之理，无事相耶？又安得以凡下一念直作理性解之？阇梨既谓毗卢身土纯是理性，又以凡念谓是理性，则成理性，不逾理性，还会荆溪之意乎？又云《妙宗》都不谈性，便言究竟苦域泥沙为寂光者，且《妙宗》上文引《涅槃》常色、《仁王》法性五阴、《法华》世间相常住、《大品》色香中道，證于寂光有依正之相，岂非谈性之明文乎？次文即云「若就舍秽取净，则苦域等判属三障，乐邦金宝，以为寂光」。若净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光。此之二说，但顺悉檀，无不圆极。此等文意，岂不正以上来色香中道等为净秽平等而谈耶？况若直云净秽平等，已是约理之谈，那言都不谈性？岂待句句须著理性之字，方云谈性？实如驽驹，鞭至骨髓，方著正道矣。既全不识诸文寂光事理之说，又却云欲依智者之言，用为模范，未知可否。今恐阇梨别是一家智者耳。

《妙宗》明六即之义云：「应知六即之义不专在佛。一切假实，下至蛣蜣，地狱色心，皆须六即辩其初后，所谓理性蛣蜣，名字蛣蜣，乃至究竟蛣蜣。今释教主故约佛也」。

《指瑕》曰：此乃将理同之义作事异之义解之，则全异一家所立六即之意。且智者之意，正为诸大乘教圆谈法性，皆言一切诸法俱同一性，更无迷悟、高下、依正、自他、因果之别，虑彼圆修之人易生叨滥，故立六即之位简之，定不通于蛣蜣等也。乃至云：理即在迷，故则有蛣蜣、地狱等名字。在悟，则五即皆佛。如何却于此五而立蛣蜣等名乎？然妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否？莫见《止观》云「圆观诸法，皆云六即」，故以圆意约一切法，悉用六即判位，所以使就蛣蜣等约六即判之？今试消之。言一切法用六即判位者，乃指三达五眼、十力四无所畏等也。若约事理明之，须言理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别。又《止观》云，果隔难显，因通易知。荆溪云「一一界果，各各具十，不相混滥」。意亦祇言果性耳。如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉乎？

《抉膜》曰：详乎其词虽烦，其理甚寡。盖言理即之位，具有十界之性，则蛣蜣之事，从名字即至究竟位，但有十界之性，永无蛣蜣之事。观此等文，其实蒙蔽，难以言也。今用旷怀，强为开说，所冀阇梨，谤亦成种。夫一家圆谈法性，须具三千三谛之法，则知十界依正，十界假名，始从理即，终至究竟，位位无减。但约三道，即此三千，迷悟不同，染净有异，故分六位之别。既以三千该乎六即，岂非畜生界蛣蜣依正、蛣蜣假名，通六即耶？不可六即，位但即佛界而已。又若谓后之五即唯存十界之性，而无九界之事者，是则名字乃至究竟，一时断灭，九界依正，九界假名。荆溪云：三千无改，无明即明。三千并常，俱体俱用，便为虚说也。况复《涅槃》疏文显有蛣蜣之义，今备录之，仍为释出。彼云：「一切众生皆有佛性而无现用，即无分佛。初住初地能百界作佛，即少分佛。二住二地已上是多分佛，妙觉是满分佛。以是义故，一一法门皆有权实，本迹即此义也」。问：「蛣蜣蝮虿，义复云何」？答：「夫一善法，即有四分例，一恶法亦应如是。未见名教，置而不论。且就权者言之，小菩萨所作是无分，蝮虿初住初地所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如来所作是满分（上皆疏文。）」。且初约佛义，明乎四分，岂非六即之义？但数之盈缩耳。次以善法例乎恶法，亦有四分，岂非蛣蜣蝮虿亦有六即之义？言「未见名教，置而不论」者，意云若约恶法实行论之，非无四分，但未见经论而为显證，恐人难信，故且就权者言之。然则权必引实，权既有于四分，实岂无于四分耶？故知蛣蜣蝮虿四分之义，乃六即之诚證也。且满分蝮虿与究竟蛣蜣何别？莫是满分但有其性，而舞其事耶？若尔，则合责章安云如何都不言性，而便直以蝮虿名于满分乎？呜呼！此疏若非章安之笔，亦遭阇梨所破也。《妙宗》之义与章安之文宛尔相符，子何不信斯是圆家至极之说？然其浅识，孰不非之。譬夫猿狙之身，衣以周公之服，彼必龁啮挽裂而去之矣。当知疏文正约事论四分蝮虿。何则？以小菩萨所作，但是神通所化，虽具十界圆融之性，未得十界圆融之事，故名无分也。地住已上岂唯證于十界之性，亦复称性，现于十界之事，故立小分多分蝮虿之名。至于妙觉究竟證于十界之性，究竟称性，现于十界之事，故立满分蝮虿之名。倘如阇梨所解，祇合云妙觉名无分蝮虿，以谓妙觉但有十界之性，永无蛣蜣之事。又云妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否，此聋俗之见也。意谓若妙觉立蛣蜣之名，则须以蛣蜣之名召相好之身。而不知妙觉之位，以蛣蜣之名召蛣蜣之身，良由妙觉所證三千之法皆即空中，皆即妙假，以妙假故，十界身土假名，一一圆融，相相常住。又释《止观》圆观诸法，皆云六即，乃至三达五眼、十力四无所畏等者，既云圆观诸法。岂祇观于三达五眼等耶？况复彼文正明圆教一切法即理，故悉用六即判位，何独三达五眼等即理，九界五阴非即理耶？又《止观》云：「凡圣皆具五阴，不可圣阴如凡阴」。《辅行》释云：「终不可以佛界地狱界以为凡夫地狱也。佛果已满，从事而说，已具十界。初地初住，分具十界。乃至凡夫，但是理具。是则一一界果，各各具十，不相混滥（上皆《辅行》。）」。此等皆是约于恶法，明六即之义也。地狱界岂非恶法耶？佛界地狱界岂非究竟恶法耶？乃至凡夫地狱界岂非理即恶法耶？又云「各各具十，不相混滥」，岂非简滥耶？又云「佛果已满，从事而说，已具十界」，何故却云荆溪意亦祇言果性耶？如斯欺诞，那堪青眼之所观乎！又谓如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉者。且夫立名，本召于实。阇梨既云理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别，此正是以善例恶，俱遍六即，而不知性具十界俱是法界中道第一义谛，一一名实，皆通始终。如佛法界，全迷之者名为理佛，始悟之时称名字佛，至终悟位号究竟佛。何尝言性耶？例于畜生法界，全迷之者名理畜生，始悟之时称名字畜生，至终悟位岂不号为究竟畜生？此乃《大经》第一义谛，有名有实义也。荆溪据此立千假名，迷悟不改，深有以也。故知若欲拨弃秽法，偏取法性净法以谈六即，几许误哉！况又不了法性之义，以谓法性如如之理，不具于事。若据六即之位验阇梨之解，实是理即，非名字即。何者？荆溪云「若直闻真，不了三谛」。此闻非即，不其然乎！如此见知，奚为师匠？今遇《抉膜》，应惭《指瑕》。当须贵和氏之珍，休更执燕然之石。集者曰：尝闻广智大师传法智大师之说究竟蛣蜣者，约一人唯心观说也。读者思之。

《妙宗》曰：别教法身为惑所覆者，良由不知本觉之性具染恶德，乃至云但有法身本觉，随于染缘作上一切迷中之法，等。

《指瑕》曰：尊者专据《妙乐》真如在迷，能生九界，谓之法身随缘。且此语荆溪自解云：「是故别人覆理无明，为九界因」。宗师意云法身为无明所覆，乃是能覆，无明为九界因。《楞伽》云：如来藏为善不善因。若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。又如《妙玄》解别教心如工画师云无明心也，乃至云纵有多说，争柰负背大师，负背荆溪何耶？

《抉膜》曰：所引《妙乐》谓非法身随缘之义者，且文中显云真如在迷，能生九界，生非随缘耶？而下文云「覆理无明，为九界因」者，盖明真如不能独力生于九界，须假无明和合，方有所为。如何偏执一文，作无明生九界耶？又下文云「别教从无住本，立一切法，能覆所覆，俱名无住」。且所覆无住，立一切法，岂非真如随缘立一切法耶？又引《楞伽》如来藏为善不善因，却云若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。未审此文如何是荆溪之意亦似不作随缘释耶？况显然用理如来为善不善因，不可拗作无明为善不善因也，何得大无所知。彼经具云「七识不流转，不作苦乐因。如来藏为善不善因，能遍兴造一切趣生」。此文是起信宗、立真如随缘之所据也。今家别教，正用此文，安得不是真如随缘耶？又引《妙玄》解别教心如工画师云无明心者，阇梨看读未广，祇见此文，而不见《止观》亦引此喻明别教心造之义。《辅行》释云：「画师手如心性也」。心性非真如耶？况复今家明破别教，不得偏执无明生法，故《妙玄》明别教不思议生灭因缘中云：「诸论明心出一切法不同，或言阿梨耶是真识出一切法，或言阿梨是无明空门出一切法。若定执性，实堕冥初生觉之过」。阇梨既定执无明生法，岂非外道之见乎？须知诸文顺悉檀意，或说真如生法，或说无明生法，故《指要》立别教有随缘、有不随缘二义也。茍欲不信《指要》及《妙宗》，争奈负背大师何？负背荆溪何？

《妙宗》释体中云：以礼释体，礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身，等。

《指瑕》曰：诸经释体，而何经不尊法身理体耶？此通涂之意耳。而不知在今经以礼释体用文之意，乃至今经部属方等，既通四教，唯取圆教贵极之体，异前三教臣子之体。

《抉膜》曰：若谓《妙宗》不简前三教经体，取圆教经体为贵极之义者，一何愚騃。初文释体，是主质义中解除诸法实相，馀皆魔事。云别教已下至六道法皆有心缘等相，魔能说之，悉名魔事。次文解《大乘经》，以实相印为经正体云：若据释论，三藏对衍，通别二教，亦名实相印。今不取二，唯取圆实相印也。又次文明体德中，以圆伊三点释法身之体。此等既以简于三教，取于圆教法身之体。当科又云「礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身」。又所尊法身，云乃是诸佛所师，万法朝会，体非修證，理绝言思，为贵极之体等。岂非显是简别三教体，如臣子之卑贱；尅取圆教法身之体，如君父之尊贵？如何祇引片文，谓尊法身理体是通涂之意耶？识者览之，孰不谓阇梨昏寐之言乎。

《妙宗》释宗体一异中云：讲兹疏者，唯想事境，三观靡施，正同次家邪倒无印，可伤之甚。

《指瑕》曰：此意岂非闇斥孤山法师《刊正记》中之说乎？彼记云：十六皆事，达事即理。三观一心，庶使往生，破惑證理。岂便谓之邪倒耶？乃至云尊者意谓如此广说观道，末代行者得其深意，便可即闻即修，不假讨寻《止观》矣。孤山法师之意，意则不然。欲使学者用首题中三观之义，于观观中达事即理，然后寻彼《止观》，使境观明彻，方便正修，四魔三障，无所不了。

《抉膜》曰：此一段文并是胸臆虚搆破词，且唯想事境，不用三观，乃斥馀人耳。如天台少白尝撰论文，立十六观但是假想事行，广破予师立理观之说。《妙宗》恐人滥用，故通斥之。那忽乱指为斥于孤山耶？又云《妙宗》意谓广说观道，不假讨寻《止观》。今问，《妙宗》何处令不假讨寻《止观》耶？何诬誷之太深矣。又云孤山之意，欲使学者于观观中达事即理，然后寻彼《止观》。今问，《刊正记》中何处令寻彼《止观》，方便正修，四魔三障等耶？此盖阇梨谄曲为意，阿党所宗，祇知求过于他人，不觉反愆于自己。

《妙宗》解实报净秽云：若约实證，此土唯有圆圣所居。今从教道，约渐入人见其秽相，等。

《指瑕》曰：何以却将方便与实报对论耶？应知实报土中俱取破无明人以论净秽耳。乃至云若如尊者之解，应云方便中秽，实报中净，以约教道释故。

《抉膜》曰：阇梨乃谓教道唯在地前，不通登地，亦由未曾看读诸部教文，致兹谬破。且《妙玄》引用地论教道之义，凡有二种。约行明教道，则在地前；约说明教道，则通登地已上。故《释签》云以四悉檀，说登地法，名为教道。又云初地已上，仍存教道。又《止观》明实报土中说别圆二教，对别圆两机。《辅行》自问云：实报何须用别耶？答约教道。此等名义，乃是山家学者朝夕所谈，如何都不闻名，况解其义乎？阇梨自云讨论执卷，将二纪之馀，以今验之，何讨论之深细乎？安敢将此见解，捡《妙宗》之是非？今既闻名，为愧色否？

《妙宗》云：此经本为韦提厌同居秽，求同居净，故谈妙观。

《指瑕》曰：且同居之名，正为凡夫生彼，未断烦恼，与圣共住，故曰同居。且韦提闻经得忍，正是求实报之净，何贬为求同居之净耶？比来赞经，而翻贬圣，恐不补过矣。

《抉膜》曰：今恐阇梨亦未曾看经疏之文，但道听涂说而已。何哉？经文本为韦提希被恶子幽闭，遂哀请世尊示无忧恼处。至光照诸土，摄在金台，令韦提希见，乃是诸佛土。虽复清净，皆有光明。我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。疏云：「光照国土，令韦提希乐生安养」。岂非求同居净之明文耶？后为如来示其取土之法，观道圆妙，非但能取同居之净，亦复能取寂光之净，故得闻之，获无生忍。何忽探取闻经得忍，请韦提希本求实报之净耶？此语孟浪，不足可责。

《妙宗》引《义例》三种观心文竟，自问云：今十六观属何义耶？乃至云如来特谈十六观行，修證之门，正当约行。又问：《义例》三种皆是理观，今之十六，历依正事，何预三种耶？答：托事附法，二种三观，有事有理，且置未论。从行三观，以何义故，不得历事？既言从行，必四种行。常坐一种纵直观理，馀三三昧，岂不兼事？如《般舟》三观历念佛事，《方等》三观历持咒事，《法华》三观历诵经事，《请观音》三观历数息事，《觉意》三观历三性事。若非从行，摄属何耶？《般舟》初观千辐轮等，彼是从行。今那独非？况《义例》云唯于万境观一心，岂今依正不唯一心？等。

《指瑕》曰：此乃将约行观心作附事说之，附事观心作约行说之。且《义例》三种，摄尽一家。所明理观，虽指王城四谛等，为事法二观之式。诸文之中凡有法相、事相，便属二观收之。且言《止观》约行者，正指不思议境一念三千，遍收诸法，备明十乘十境修发之相为约行耳。及其文中凡有法相、事相，并用事法二观收之。岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行耶？又将数息三性、方等幡坛等，谓之唯于万境观一心等，而不知不思议境一念三千，既遍收依正，心外无法，唯一三千三谛不思议故。故云唯于万境观于一心，此为约行见理。何故将尊容道具等附事观理，而作约行释之耶？乃至云何故将阴境中，唯于万境观一心却作尊容道具，历境表法，附事见理之义解耶？

《抉膜》曰：所言岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行者，且《妙宗》但以念佛持咒诵经等事谓之历事，何故却认作历幡坛尊容道具为历事耶？斯盖全迷托事约行之相也。今为指陈二观之相，令阇梨略知所以。且托事观者，须谈事境之上，表法之义，故托彼事义，立境立观，方曰托事修观也。且如王舍城，须以王表心，王舍表五阴，城表涅槃。又如方等幡坛，以幡坛、以幡表翻法界上迷，生动出之解，尊容道具，以二十四像表逆顺观十二因缘之智，香灯表戒慧等，岂非借彼事义立境观耶？如何却以念佛持咒事为托事观耶？盖由阇梨见《义例》明托事观，后云即方等普贤之例，乃将两处之事一槩为托事观也。而不晓方等持咒，普贤诵经，皆约行历事耳。此正是阇梨将约行观作附事说之，何倒斥《妙宗》乎？又阇梨又谓约行观者，唯是观于内心三千，遍收诸法耳。今问：未审止观阴境中，遍历五阴、十二入、十八界观之，及破法遍中，亦复历观阴界入法？《般舟三昧》观佛身相，《四念处》观于外色，此等观法，三种之中为属何耶？莫不谓是托事观耶？若然，则如何是借彼事义表法之相耶？又莫是一时混沌，摄入内心，方是约行观耶？若然，则《释签》立内外二境，《四念处》说内外两观，如何简别耶？又莫是三种观法不收耶？当知诸文不借事相表对观法，直约行门而谈观法者，皆约行摄也。内外二观，莫不咸然，焉得局就内心为约行耶？又将《义例》唯于万境观一心，亦局就内心解者，岂观外境便乖一心耶？若然，则何故《辅行》释观外界入并心为境耶？然其观心之说，岂唯阇梨不解，自奉先而降，以至孤山，其犹病诸。何者？如《刊正记》判十六观，的非《义例》三种所摄。且《义例》自云：「夫三观者，义唯三种」。则知一家所明三观，无不摄尽。岂《观经疏》自是一家三观耶？又孤山指《观经》观佛相好同《般舟三昧》，是则《般舟三昧》亦非《义例》三种明矣。荆溪立义，若为疏脱，应知《妙宗》判属约行，深契圆宗。切须三复思量，不可一期戏论。傥更奸诈，朋彼邪说，曲作道理，诽谤《妙宗》，譬如痴贼弃舍珍宝，檐负草木矣。已上十段，始自寂光金宝之。

洛阳之为都也，居天地之中，有终天之王气在焉。予家此始半岁，会秋乘雨霁，与殿院刘君玉登天宫寺三宝阁，洛之风景，因得周览。惜其百代兴废以来，天子虽都之，而多不得其久居也。故有怀古之感，以通讽谕。君玉好赋，请以赋言之。

秋雨霁，日色清。景方出，秋益明。何幽怀之能快，唯高阁之可凭。天之空廓，风之轻泠。览三川之形胜，感千古之废兴。乃眷西北，物华之妍。云情物态，一气茫然。拥楼阁以高下，焕金碧之光鲜。当地势之拱处，有王居之在焉。惜乎天子居东都，此邦若诸夏。不会要于方来，不号令于天下。声明文物，不此而出；道德仁义，不此而化。宫殿森列，鞠而为茂草；园囿棋布，荒而为平野。鸾舆曾不到者三十馀年，使人依然而叹曰：虚有都之名也。噫！夏王之治水也，四海之内列壤惟九，而居中者实曰豫州。荆河之北，此为上流。周公之卜宅也，率土之滨建国为万，而居中者实曰洛阳。瀍、涧之侧，此唯旧都。迄于今日，二千年之有馀，因兴替之不定，故靡常其厥居。我所以作赋者，阅古今变易之时，述兴亡异同之迹，追既失之君王，存后来之国家也。噫！太昊始法，二帝成之。三王全法，参用适宜。伊六圣之经理，实万世之宗师。我乃谓治民之道，于是乎大尽矣。逮夫五霸抗轨，七雄驾威。汉之兴，乘秦之弊；曹之擅，幸汉之衰。始鼎立而治，终豆分而隳。晋中原之失守，宋江左之画畿。或走齐而驿魏，或道陈而经隋。自元魏廓河南之土，植六朝之风物；李唐蟠关中之腹，孕五代之乱离。其间或道胜而得民，或兵强而慑下。或虎吞而龙噬，或鸡狂而犬诈。或创业于艰难，或守成于逸暇。或覆餗而终焉，或包桑而振者。故得陈其六事，虽善恶不同，其成败一也。其一曰：大哉！德之为大也，能润天下。必先行之于身，然后化之于人。化也者，效之也，自人而效我者也。所以不严而治，不为而成，不言而信，不令而行。顺天下之性命，育天下之生灵。其帝者之所为乎！其二曰：至哉！政之为大也，能公天下。必先行之于身，然后教之于人。教也者，正之也，自我而正人者也。所以有严而治，有为而成，有言而信，有令而行。拔天下之疾苦，遂天下之生灵。其王者之所为乎！其三曰：壮哉！力之为大也，能致天下。必先丰府库，峙仓箱，锐锋镝，峻金汤。严法令于烈火，肃兵刑于秋霜，竦民听于上下，慑夷心于外荒。其霸者之所为乎！其四曰：时若伤之于随，失之于宽。始则废事，久则生奸。既利不能胜害，故冗得以疾贤。是必薄其赋歛，欲民不困，而民愈困；省其刑罚，欲民不残，而民愈残。盖致之之道，失其本矣。其五曰：时若任之以明，专之以察。始则烈烈，终焉缺缺。既上下以交虐，乃恩信之见夺。是必峻其刑罚，欲民不犯，而民愈犯；厚其赋敛，欲国不竭，而国愈竭。盖致之之道，失其末矣。其六曰：水旱为沴，年岁耗虚。此天地之常理，虽圣人不能无，盖有备而无患。不得中者，加以宽猛失政，重轻逸权，不有水旱兵革而民已困，而况有水旱兵革焉？所谓本末交失，不亡何待！天下有成败六焉，此之谓也。君天下者，得不用圣帝之典谟，行明王之教化？士可杀不可辱，民可近不可下。上能抚如子焉，下必戴其后也。仲尼所以陈革命，则抑为人之匪君；明逊国，则杜为人之不臣。定礼乐而一天下之政教，修《春秋》而罪诸侯之乱伦。删《诗》以扬文、武之美，序《书》以尊尧、舜之仁。赞大《易》以都括，与六经而并存。意者不可以地之重易民之教，不可以民之教悖天之时。教之各备，则居地而得宜，是故知地不可固有之也。君上必欲上为帝事，则请执天道焉；中为王事，则请执人道焉；下为霸事，则请执地道焉。三道之间，能举其一，千古之上，犹反掌焉。则是洛之兴也，又何计乎都与不都也！如欲用我，吾从其中。

谥者行之表也，善行有善谥，恶行有恶谥，盖闻谥知行，以为劝戒。《六典》：太常博士掌王公以下拟谥，皆迹其功德而为之褒贬。职事官三品以上，散官二品以上，佐吏录行状申考功，下太常拟谥讫，申省拟定闻奏。近日臣僚薨卒，虽官品合该拟谥，其子弟自知父祖别无善状，虑定谥之际，斥其缪戾，皆不请谥。窃以谥法自周公以来，垂为不刊之典，盖以彰善瘅恶，激浊扬清，使其身殁之后，是非较然，用为惩劝。今若任其迁避，则为恶者肆志而不悛。欲乞今后凡有臣僚薨谢，不必候本家请谥，并令有司举行。如此，则隐慝无行之人，有所沮劝。若谓须佐吏录行状申乞，方行拟谥，臣略观方册，别无明證。惟春秋卫公叔文子卒，其子戍请谥于君，曰：「日月有时，将葬矣，请所以易其名者」。臣谓春秋之时，周德下衰，于是礼坏乐缺，公叔之卒，有司不能明举旧典，故至将葬始请谥于君。且周制，太史掌小丧赐谥，小史掌卿大夫之家赐谥读诔。以此知有司之职，自当举行明矣。

天下之事物常相与宜称，则文理顺而制度得。或钜细轻重一有未合，率病之，以为不当然，遂起众论矣。区宇之大，吾宋尽有之。四指之极，幅员万里，旁裁直制，界为诸道。其置使以转运为名者，常慎选注，往服其职。底财赋，察僚吏，宣布威惠，颛假之柄，其所与盖已重矣。惟剑南西川原野演沃，氓庶丰夥，金缯纻絮，天洒地发。装馈日报，舟浮辇走，以给中府，以赡诸塞，号居大农所调之半，县官倚之，固以为宝薮珍藏云。其所谓佐者，既非龊龊循累岁月者之所能；得其所止，亦当崇大闳显，与主者仪形无欹缺，始云其可矣。今其所谓佐者之居，旧尝一切置之；寻废既复，亦践袭往制。回曲庳狭，不足以视清旷、讲燕休。馀基蓊然，蔽没蓬藋。向所涖者，未遑营之。职方员外郎霍侯，以经行明修，所赴宜赖。将漕之贰，实以才擢。既至，考究内外，静烦省剧，隐谬革悛，潜利宣章。列城信畏，俯伏观望，不烦告谕，自底恬肃。惟是居处，厌不如事，思有以增易之，使夫文理制度，一与事物相表襮矣。龙图阁直学士赵公，昔总外计，其已详此；今复杖节临镇，于是闻侯之议，志与侯协。乃规斥其地，墙为一圃，集材于羡，命工于隙，合诸意虑，授以程品。筑隆址，植巨厦，曾不累月，匠以成告。危谯支空，广廇延荫，衡栏拥卫，窗户通洁。若翔而尚矫，将蟠而复振。奇峦秀巘，发远思于其上；鲜蘤珍木，悦真赏于其下。宽袤可以觞宾侣，靖密可以筹金谷。壮哉雄乎，诚大邦之崇构，而外台之伟观也！既落之，侯谓广汉郡尉文同曰：「是乃昔之所可指处，今已化为佳境尔。无石以载，疑事之阙，将以属子，子其谓何」？同曰：「诺」。退自念：昔韩退之为王南昌纪滕王阁，柳子厚、杨长沙叙戴氏常，皆部吏也。同今奉侯命而记此，职正宜矣。其敢以不敏辞？乃次其略，刻置宇下，以夸示永久；然惭不文。治平三年二月十五日记。

臣光等伏睹今月三日御扎，取今年季秋择日有事于明堂，所有合行诸般恩赏，一依南郊例施行。臣等窃见皇祐二年亲祀明堂，是时以初行希阔之礼，文武臣僚并转一官。今国家修举旧礼，乃是常典。虽已诞告恩赏一依南郊例，然窃虑贪冒无识之人，尚有希觊，流言云云，动摇中外。况今庶官滥溢，经费窘竭，岂可复踵往岁之失，以增今日之弊？伏望朝廷豫先明降指挥，言今岁所行明堂之礼，更不覃恩转官。使中外咸知，以绝徼幸者之望。取进止。

近者伏闻某官光膺徽册，参掌繁机，增天子得贤之称，副大臣行道之实。幅员亿姓，咸托于钧陶；藩翰下寮，窃形于距跃。因倾愚悃，上浼台光。岂谓公辅量宽，庙堂政暇，自忘绝礼，回贶钧函。拜读以还，兢荣失据。伏惟缉熙帝载，翕受天祺。恭以某官王佐伟才，民灵先觉。高文大册，蚤冠于隽科；华贯严途，荐扬于圣世。备纾贤业，自结主知，密侍清光，益隆体貌。禁扃视草，久屈将明之资；枢幄畅谋，聊分宥密之寄。行明缗之登进，职上衮之凝严。副国倚毗，协时瞻瞩。

臣伏见江陵府观察推官刘挚为学开敏，所守醇正，观其器能，必须远到。昨因朝廷选擢文雅，以备馆阁，如挚之材，不见收采，臣甚惜之。欲望陛下稍赐进擢，俾充三馆编校或国子监直讲。及见本府教授、进士管师常讲学为文，动有师法，履行明著，士人共知，累举不第，实谓遗才。臣欲乞依敦遣人例，特许召试，授以一命。缘臣在荆南日，熟知二人之所为，苟不如所举，臣甘伏罔上之诛。

所不足乎物者非形也，顾有以处其形而已矣。鸟之木栖，兽之陆驰，蝼蛄壤息，蚯蚓穴处，鼠穿墉，蚁营培塿，以至蛙畴蠹窾，豕虱奎蹄，鱼鳅之江湖，与夫萤缀蔓而蜩附枝，凡相与为类者，何啻千万，要必无负吾形，然后适于足尔。龙之为物，神而能变者也。其遁宅幽而储密，其出离偶而纵独；其腾陵而上，则奔霆骇电夹之以飞，一息而超千仞；其蜿蜒奋扬，则瞬息可以兴云雾；其散利以致养，则不崇朝而雨天下。然其小大脩短，潜见飞躣，犹未离乎形，而不忍轻自露以取困。则其心与他物亦何以异？然则水之有渊，固龙之所凭以处，而休其无事者也。且龙之在天地间，非若鳅鱍鲵鲋，阴奸秘怪，擅尺寸水茍延其生，匿只形而庇孤影，则计有以容其躯者，独穷北之天池，而极南之溟海尔。而举今天下滥觞之渊，穴深之窦，与夫泊然钟水之潴，号为龙之别处者，往往而是，何其多龙耶？然窃尝推原造物者之意，彼非不欲尸众役以自骋，顾以为无益，然后必将使此族挟其变怪，棋布四出，时泄膏沐，以遂物愿，而熟视其致力焉。故凡散而在人间者，皆龙异时息肩之处，则亦仕宦者之有府舍欤，虽多可无疑也。禾山甘露寺之左有溪水，自绝巘出，贯寺垣，走东南三里馀，酾龙门两崖间，束为飞湍，过别层，急势淙下，汩汩注弯环中，相分擘以去。传者以为昔尝有龙居此，而熙宁中长老楚升惜其胜槩，因斩材洞石，截冲波，跨崖起亭构，遂以龙溪名之。盖龙名其居，而溪名其所以居者也。先是，客有以游禾山来者，方投足时，外临邅回，已怅力不足以支深入之疲，而道两旁又无憩焉者之所，往往寖有怠意。及升师之为此亭也，俯控绝险，孤撑脩绿，盘礴于飞檐曲槛之外，而下荫清泚，其明可以烛须发，故使临之者始忘剧至之劳，而骤得难穷之趣。徜徉注视，孤魄恍骇，眸子为之眩转，而悲忧感慨，至不旋踵释去。呜呼，升师于此，可不谓有力者乎？虽然，吾有说焉。今夫倏尔自造默运于冥中，而莫见其终穷者，变化是已。其为龙也，使变化无适而不自已，故以动则神，则是龙者适所以寓变化者也。处晦而不昏，行明而无章，非徒与物役役守此形也，则何水而不可居？则是溪者，适所以寓龙者也。茍龙不能出潜以兴利，溪不能宅龙以标灵，虽汹涌万态，矫首高卧，吾固将以龙为尺泽之鲵，而溪为杯酌之蹄泓也，何尚亭之为？因升师求吾文以识之，为之登焉而遂书。

汉兴，言天体者三家。宣夜雅无师说，其状靡考。自洛下闳营浑天，而妄人度其数，寿昌仪其象，则周髀之术遂寝不用，至于今千百岁矣。其间通达精博之士作必稽焉，未有能外之者。是其术果得天之体而不可以外欤，抑亦后人之智皆出其下，而未足以窥其缺欤？请试论之。言浑天者，必曰舜「在璿玑玉衡，以齐七政」，玑衡则浑天仪也。今考之于《书》而有之，孔安国曰：「玑衡，王者正天文之器也。日月五星，谓之七政」。然其制不传。当是时，舜相尧摄其事，因尧之器而察用之，不言舜之作也。则玑衡之法尚矣，而经传无述，夏商之际亦未有闻焉。至于成周建六官，典三事，而《地官·大司徒》有「土圭测景，以求地中」；《春官》太史职抱天时以从大师；冯相氏掌星辰以会天位，致日月以辨时叙；保章氏志变动以察吉凶，辨封域以观妖祥。夫土圭之所测，必有度数；太史之所抱，必有仪式；冯相之所掌致，必有常次；保章之所辨观，必有名物。由是言之，舜之璿玑玉衡，理亦当然。为浑天者，言周天之数凡三百六十五度四分度之一；地平天中，平之上下各一百八十二度有半而强。南北有极，北极出于上，三十有六度；南极没于下，亦如之。北极之南五十有五度，而当嵩高之上。嵩高，天地之中也。北至之日，去极六十有七度；二分之日，去极九十有一度；南至之日，去极一百一十有五度。天道西转，日月五星东行，一晦一明。天行一周，日行一度，月行十三度十九分度之七。用以度天体，辨星位，定辰次，考七政之进退，而知其躔离盈缩。谓玑衡之法若此。故汉世为玑以象天，为衡以望之，谓之浑天仪。宋在江表，钱乐之制八尺之衡于元嘉；唐有天下，淳风造三重之仪于贞观。至明皇时，浮屠一行与梁令瓒始作经纬、四环、赤黄白三道，设匮象地，藏机于中，引水转轮，迟速成序。模象详简，机思精粗，虽或殊途，至于度数星次，则同归一致。虽然，言玑衡者谓璿亦玉也，圣人贵天象，故皆以玉为之。或云美珠为璿。至阴生珠，至阳生玉，以璿为玑，以玉为衡，用阴阳之精也。用其精以察其象，制作之意，理或当然。以珠为玑，则汉世八尺之法，殆未合唐虞之器。谓浑仪足以齐七政可也，如直以为玑衡，则未之敢闻。郑氏言日景于地，千里而差一寸。颍川阳城，谓夏至之景尺有五寸，则南戴日下为万五千里，日与星辰四游升降于三万里之内，半之得地中。宋元嘉中，五月立表于交州，日在表北，表南之景三寸。开元测之，复加三分。而交州去洛水陆回折止于九千里，则三万里之说非矣。或言，八月海中望老人星下列星粲然，明大者甚众，乃浑家以为常没地中者也。大率去南极二十度已上之星则见。铁勒之地，极高五十度，则二极出没三十六度之言脱矣。故议者疑焉，以谓古之人步圭景，将以节宣和气，辅相物宜，不在于辰次之周径；重历数，将以恭授人时，钦若天象，不在于浑盖之是非。殆或不然。夫辰次不分，则无以正圭景；浑盖不察，则无以定历数。圭景不正，历数未定，而能钦若天象，恭授人时，节宣和气，辅相物宜者，未之有也。通天地人一气也，一气相应，如桴鼓影响。阴阳不调，雨旸失序，人物感之，则饥馑疠疫，夭阏失性；人物不和，乖气上达，阴阳感之，则日月星辰，罔有攸序。人物之气系于政事，阴阳之变应于人物。圣人谨察其变，所以验人物之和否，而知政事之得失也。阴阳消长而变化成，五行迭用而万物生。日月者，阴阳之精也；五星者，五行之荣也。二十八星经其体，而七政纬之以致用。日月进退有时，五星躔离有度，迟为不足，疾为有馀。盈缩疾徐，皆其变也。不知其常，无以知其变。考其常者，舍度数何以哉？天道绵邈，非耳目之所及，思虑之所尽，浑盖是非，辰次周径，未易轻议，亦考之于经，验之以事而已。考之于经而无违，验之以事而不爽，则不刊之良法，利用之善器也。《书》曰期三百有六旬有六日，以闰月定四时成岁，则度数有定矣。斗以时移，昏建月辰，则天行可知矣。四星迭南，皆以昏见，则日行可知矣。朔不东见，晦不西明，则月行可知矣。夏至之后，景日以北；冬至之后，景日以南，则三道可知矣。此浑天之说合于经而验于事者也。合于经则不妄，验于事则有功。圣人制作，要之有功而已矣。夫凭虚而望，无蔽于前，则天体四垂，与地相际。空中物近高而远卑者，自然之势也，十里百里千里万里皆然。而地易则差，故近北则极渐高，近南则见未识之星。不识日月星辰果依天而行耶？抑亦自运于空中而无所附缀耶？皆不可得而知也。古之善言天者，谓无所至极，如盖如卵，悉非确论。虽然，天体之大不可测知，日月星辰，四游升降，则不出于三百六十五度之内。经浑天者，据中国之土中，极目力之所至，尽占验之所用以为法，故北极在三十六度，南极没于地中。因南北以瞻四维，故浑仪之状如鸟卵矣。后世据朔南之偏方，用土中之定法，执运动之大体，求不测之仪形，因天体之差殊，忘日星之不忒，乃以浑盖一贯，善否不分，何不通之甚耶？盖天者，谓天形如覆盆，中高四下，日月旁行绕之。交州去洛九千里，近于铁勒之地。夏至日在交州之北，而夜不见于铁勒之南。则是日月星辰出没于地之上下，非绕天旁行明矣。此浑盖之尤辨者也。孔子没，后之儒者精极象数，通天人之蕴者，扬子一人而已矣。或问浑天，扬子曰：「洛下闳营之，鲜于妄人度之，耿中丞象之，几乎几乎，莫之能违也」。又曰：「盖哉！盖哉！应难未几也。浑天之术，其殆密乎哉」。又云：「通天地人，一气也」。天气不和，雨旸失序，人物感之，则饥馑札瘥，夭阏失性；人气不和，愤怒愁怨，阴阳感之，则日月错行，星辰离次。故圣人善政事以和人物，变阴阳以弭灾变，观天道之顺否，以察人事之得失，故圣人重焉。昔在有虞，用尧之道，在玑衡以齐七政，所以正天文也。成周之隆，太史职之，冯相、保章分典其事。制作法度虽不见于载籍，汉世以来，鸿硕之论，范铜之仪，有可言者。蔡中郎曰：「言天体者三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰浑天。宣夜有名而无说，周髀有说而无验。近得其情，可以施用者，惟浑天为善」。候台铜仪，浑天之法也。言浑天者，谓天包地外，地居其中，周天之数三百六十五度四分度之一。居地之上下者皆半。其两端，北极出于上，南极入于下；自北徂南，为度一百八十二有半而强。北极之南五十五度，当嵩高之上。嵩高，天下之中也。去极六十有七度，夏至之日所行也；九十有一度，二分之日所行也；一百一十有五度，冬至之日所行也。三道既正，日月交运；晦朔弦望，进退离合，序有常时，时有常次。星辰因之流行，伏见有数有度。缩为不足，盈为有馀。迟速满虚，不失其故，则阴阳和，风雨时，寒暑平，生化序，而黎民康宁，百谷用成，草木鸟兽莫不得其所，于是可以见政事之修矣。故扬子曰：「洛下闳营之，鲜于妄人度之，耿中丞象之，几乎几乎，莫之能违也」。故平子作《灵宪》以纪其状，蔡、郑、王、陆著义论以明其善。宋元嘉中，太史丞钱乐之铸铜为仪，至唐犹在，其法衡长八尺，玑围二十有五尺。盖为玑以象天，而衡以望之，转玑窥衡，以知星宿。若乃建南北之极，计周天之度，定日月之行，正星辰之纪，则浑天之说也。职本羲和，太史典之，圣人在上，百度修举，考齐七政，合验庶事，究天人之际，而通乎幽明之故。此二帝三王之用心也，岂不伟哉！

太原九邑，寿阳距府三驿，最处山谷间。东当井陉、常山之路，北接定襄、雁门，战国用武之地也。更五代之乱，为僭伪所有，故其俗劲勇，少壮而材者多挟弓矢，跨鞍马，习驰射之事。自国朝已来，未尝有乡举之士应诏者。然地虽瘠狭而民勤于力，皆廉俭自足，故斗讼少，朴鲁而服义，故不以气相陵。元祐初，张君不渝来宰是邑也，下令必以信，遇民必以诚。不数月，人服其化，庭无留讼。张君乐其民之淳而病其不道问学，狃于旧习，思有以革之。邑旧有孔子庙，岁久圮陋，不蔽风雨。春秋释奠，唯邑官行礼，无学者以相。张君顾而叹曰：「欲刬涤故习而变其俗，此其本也」。始有意辟而新之。乃规度其制，而患其近市湫隘，会邑之士李光国献其东南隅地，遂谋迁焉。邑大姓闻是役也，相与忻然，具良材坚甓及工筑之费。于是度地，中为正殿以安先圣像，位颜、孟二贤于其左右，次列坐十哲，为东西庑以绘七十二子。讲授有堂，弦诵有斋，藏祭器有库，宾位庖湢皆有所。凡为屋四十楹，经始于庚午年春，而毕功于是年冬。既而以礼召邑士之有学行者处以师位，而张君首遣其子入学，与诸生齿。自是邑民之子稍翘秀而可学，与昔之驰骋射猎为事者，悉捐其尨奇短后之服、弓矢游戏之具，褒衣博带，从事于笔砚经史之间，雍雍如也。张君至学而喜，乃以书道其事，属予为记。予以为学校不修，挑达而在城阙，《子衿》刺之，则在上者之过也。乡校存而游其间以论执政，然明欲毁之，则学者之过也。今张君为政不拘拘绳墨，唯末是务，而以行化易俗、教养人材为急，可谓知本矣。士之入学，游于斯，餔于斯，讲先王之道于斯，将见有大成之材出，经行明伟，可立朝庭；其材之不至，犹不失为善士。或以文章决科举，班班见于世，皆曰张君兴学之效，不亦美乎！若群居华屋之下，饱食而嬉，不务考古今，精道艺，凭几聚首，言不及义，唯邑政之是非是论，则恐非张君意，而异日非得如子产者为政，则兹学之兴废未可知也。张君名元淳，不渝其字也。世以文儒显，而不渝又以政事称云。赵郡李毅记，莆阳王可书。元祐七年二月初十日建，右通直郎、知县事张元淳立石。