诗文库 正文
巽岩先生墓刻 南宋 · 李壁
出处:全宋文卷六六八七、《永乐大典》卷一○四二一
公讳焘,字仁甫,一字子真。其先唐宗室右武卫大将军偲,武氏之祸,窜眉丹棱,子孙因家焉,距公十有七世矣。大王考讳夔。王考讳夙,赠奉直大夫。考讳中,左朝奉大夫,赠宣奉大夫。妣硕人史氏。公生于政和五年四月丙辰。登绍兴七年进士第,调华阳县主簿。拟嘉州军事推官,未赴。丁宣奉忧,服除,调雅州军事推官,改宣教郎、知双流县。辟四川制置司干办公事,知荣州,除潼川府路转运判官。丁太硕人忧,服除,召赴行在,入尚书为兵部郎中。以触宣奉讳,改行员外郎、国史院编修官,转礼部员外郎,迁秘书少监、兼实录院检讨官,权起居舍人,起居郎,直显谟阁、荆湖北路转运副使。除秘书少监,赴阙供职,改直宝文阁、主管潼川府路安抚司公事、知泸州、召赴行在,升秘阁脩撰、江南西路转运副使。召赴行在,除秘书监、兼权同修国史、实录院同修撰。擢权尚书礼部侍郎、兼同修国史、实录院同修撰、侍讲。拜礼部侍郎,兼工部侍郎。以御史论公子垕发策不当,黜,并出公知常德府。逾年,提举江州太平兴国宫。天子初行明堂礼,推恩首建议者,加敷文阁待制,寻除知遂宁府。召赴行在,拜敷文阁直学士、提举佑神观、兼侍讲、同修国史。三上章请老,除敷文阁学士致仕。以淳熙十一年二月五日薨于行在所,享年七十。累官至通奉大夫,爵丹棱县开国伯。遗奏上闻,天子哀其忠,赠光禄大夫,特命临安府营办葬事,又出内帑金帛赐其家,寻敕滨江漕臣护其丧归葬蜀。明年七月二十八日,葬于丹棱县龙鹄山巽岩之阳。公娶同邑杨氏,封硕人。子十三人:男曰谦;曰垕,奉议郎、秘书省著作郎;曰𡉙,前知成都府郫县事;曰塾,承务郎;曰垡;曰壁,承奉郎,前主管尚书刑工部架阁文字;曰𡌴,承务郎。女曰均,适朝奉郎、新知果州曹执同;曰埙,适朝奉郎、前知普州师祖庆;曰坛,适迪功郎、汉州州学教授任阜;曰典,适河东进士薛纯颖;曰增,适从政郎、荣州州学教授张伸;曰堪,适迪功郎、凤州两当县主簿勾龙宗愈。谦、垕、塾、垡、典及纯颖皆先公殁,阜后公一年亦亡。孙男七人:曰镗,曰钖,曰銶,曰锵,曰鋂,曰镳。孙女二人:曰真,曰从。公高亮杰特,硕大刚毅,人望之凛然,而内甚夷旷。其学洞究古今,会道约理,晦明巨细,交贯旁达。其临事如衡陈权设,圭黍不可欺,四方学者宗仰敬畏,终莫测所至。其在朝廷,正色侃侃,守经据古,务以格君心、存旧章、畏天变、爱民力、裁恩倖、峻风节为言,不择祸福利害,以为趋舍避就,挺立不挠,邪枉惮焉。其任外服,纲张目举,仁行威振,强暴者戢,柔懦者立,贪沓者化,兴利除弊,率为后法。方公少年,遭王国多难,慨然有志驰驱,值权臣力主和议,务以术消阏天下忠义敢为之气,公窃愤之,终其世不与通,陆沉远方凡三十年,始登天朝。属时宰附会,规挑兵端,公又力争之,以为自治未至,何以谋人?至摈居外,犹恳恳弗已。晚再侍帷幄,察时论浸弛,虑成玩愒晏安之渐,则劝上以无怠初志,益懋远图。迹公所学,考功素论,则公之盛心何如也!然严气正性,不肯纤芥徇时,以故屹屹难合,迄大不施。独为天子所尊礼,至称之曰「有国之师表」也,洎将用公,而公亡矣。呜呼!用舍污隆之数,实关诸天,岂人力哉!诸孤不令,何足以识公大致!念葬日薄矣,较德瑑辞,厥艰其人,敬忍死泣血,先用温文正公法,书世次官簿终始,以掩诸幽。其论次之详,则见诸家传云。
言经界不正十害奏(绍兴十二年十一月) 南宋 · 李椿年
出处:全宋文卷三九八一、《宋会要辑稿补编》第一三一页
臣闻孟子曰:「仁政必自经界始」。井田之法坏而兼并之弊生,其来远矣。况兵火之后,文籍散亡,户口租税,虽版曹尚无所稽考,况于州县乎?豪民猾吏,因缘为奸,机巧多端,情伪万状,以有为无,以彊吞弱。有田者未必有税,有税者未必有田。富者日以兼并,贫者日以困弱,皆由经界之不正耳。夫经界之正不正,其利害有十:人户侵耕冒佃,不纳租税,立赏召诉则起告讦之风,差官括责则有搔扰之弊,其害一也。经界既正,则不待根括陈告而公私分矣,岂不为利乎?买产之家,产去税存,终身穷困,推割不得,其害二也。经界既正,则不待推割而税随产去矣,岂不为利乎?衙前专副及买扑坊场之人,计会官司,虚供抵当,及乎少欠官钱,拘收在官,有名无寔,其害三也。经界既正,则多寡有无,不得而欺矣,岂不为利乎?乡司走弄二税,姓名数目,所系于籍者,翻覆皆由其手,其害四也。经界既正,则民有定产,产有定税,税有定籍,虽欲走弄,不可得矣,岂不为利乎?诡名挟佃,逃亡死绝,官司催科,责办户长,破家竭产,不足以偿,遂致差役之时,多方避免,有力者举户产以隐寄,无力者挈妻子而遁逃,有经一二年而产不能定者,其害五也。经界既正,则据产催税,无陪填之患而乐为之役矣,岂不为利乎?兵火以来,税籍不足以取信于民,每遇农务暇閒之时,以税讼者虽一小县,日不下千数,追呼搔扰,无有穷尽,其害六也。经界既正,则据田纳税而无所争矣,岂不为利乎?州县倚阁二税,往往以为人户逃死。人虽逃死,产岂不存?名为倚阁,寔自理取,或以市恩,或以入己,欺罔上下,其害七也。经界既正,则州县无所用其奸,则常赋得矣,岂不为利乎?州县常赋之额,既为人所欺隐,岁计不足,于是揍额之籴,浙西州军岁不下数十万斛,举浙东之岁入不足以偿其价,而民犹以为苦,其害八也。经界既正,则正额自足,而公私无费矣,岂不为利乎?州县之籍既因兵火焚失,往往令民自陈寔数而籍之,良善畏法者尽寔而供,狡猾豪彊者百不供一,不均之弊,有不可胜言者,其害九也。经界既正,则均无贫也,岂不为利乎?州县有不耕之田,皆为豪猾嫁税于其上,田少税多,计其耕之所得,不足以输其税,故不敢耕也。比年以来,虽减价出卖,人无肯售者,亦以税重耳,其害十也。经界既正,则税有所归,而人皆愿耕而争买矣,岂不为利乎?臣昨因出使浙西,采访得平江岁入七十万斛,著在石刻。今按其籍,虽有三十九万斛,实入才二十万斛耳,其馀皆以为逃亡灾伤倚阁,询之土人,颇得其情,其寔欺隐也。臣尝闻于朝廷,有按图覈寔之请,其事之行,始于吴江,知县石公辄已尽复得所倚阁之数外,又得一万亩,盖按图而得之者也。以此知臣前所请不为妄而可行明矣。臣愚欲望陛下断而行之,将吴江已行之验施之一郡,一郡理然后施之一路,一路理然后施之天下。行之以渐而迟以岁月,则经界正而陛下之仁政行乎天下矣,天下幸甚。
按:《宋会要辑稿》食货六之三六(第五册第四八九七页)。又见同书食货七○之一二四(第七册第六四三二页)。
皇叔保康军节度使师禹加食邑实封制 南宋 · 卫泾
出处:全宋文卷六六一七、《后乐集》卷三
门下:朕采冬官之遗制,饬秋飨之上仪。念王者之行明堂,既达馨香之荐;若天子而谓叔父,当隆亲睦之恩。矧陪显相之劳,与觌熙成之佑,肆颁褒綍,用涣徽章。具官某色裕而气和,体庄而资粹。父子袭璇源之系,不陨其名;弟兄联棣萼之芳,则笃其庆。眷礼优于三圣,宠光华于一门。孜孜殚信厚之诚,亹亹迪中和之行。建旄外屏,有华秉钺之瞻;诏禄内祠,罙谨祝釐之奉。属严禋之备举,鬯精意以潜通,克竣祼献之容,亶自肃雍之助。加爰田而奠食,衍井赋以陪腴。于戏!敛时五福,用锡庶民,敢专乡神示之贶;岂无他人,莫如同姓,宜首均家国之休。勉迪前猷,永绥令誉。可依前皇叔、保康军节度使、提举佑神观、天水郡开国侯,加食邑五百户、食实封二百户,主者施行。
修青城山诸观功德记 唐末至五代 · 杜光庭
出处:全唐文卷九百三十二
真诰云。大天之内。有十大洞天。中有日月伏根三辰之精。光照洞中。明并二景。皆金城玉阙。真仙所都。青城即第五宝山九室之天也。宁君居之。黄帝乘飙车。受龙蹻之道。拜君为五岳丈人。司掌偫岳。辙迹坛址。于今尚存。岳神于绝岩之上。六时洒水。以代晷漏。西极总真王君。又领万仙。镇兹洞府。自然神灯。照烛林壑。值雨增焰。因风散化。其峭壁复崖。矗如雉堞。赩若飘霞。谓之赤石城。亦名为天国。同体异称。盖一山耳。昔汉祚陵迟。人鬼交杂。鼓氛吹毒。代杀生灵。太上命正一真人三天张君。自渠亭鹤鸣。顿驾兹岭。行明威之法。清涤林泽。折冲万里。拔鬼城鬼市。刻石为天地日月羊马台三师坛。命魔幢以誓鬼神。各司昼夜。丹笔画山。青崖中断。笔迹在焉。经图攸载。绝顶曰上清宫。首冠诸峰。秀出云表。傍有天池。旱潦如一。下曰接龙桥。石梁悬架。信灵仙之窟宅也。常道观顷为僧所夺。开元十二年甲子。特敕移归山内。旧所御碑存焉。诏赐丈人真仪。以祠宇为观。是日仙云成盖。甘泉泫空。洎天宝西巡。望山祷醮。卿云散郁。灵蛇效祥。中和辛丑岁。僖宗驻跸成都。封希夷嘉号。驿骑降止。龙吟涧中。寻以灵应。謺申斋荐。神钟自响。仙炬遍山。肉角金蛇。具于坛上。枯棕再茂。六干重生。符瑞骈罗。咸编青史。景福元年壬子。址峰之上。石逆泉飞。危殿岿然。当流不坏。自此一派。隆冬弗衰。注于中厨。无烦汲引。非造化至神。孰能与于此也。山中有丈人常道威仪洞天诸观。岁祀绵远。颓毁者多。前宰博陵崔正规渤海吴廷休。并加缮饰。将复旧基。旋属辇辂省方。部邑供亿。不遑缔葺。渐至斁隳。虽芝检奔驰。星车旁午。十年之内。无所增修。癸丑岁。县令南郡莫公廷乂。奉敕常醮。躬行奠礼。阅其胜异。痛此榛芜。不率私财。不侵公用。二年注意。两观鼎新。福地山祠。各设其位。刻石为像。用图永年。观其虹缭回廊。翚飞广殿。明缀乌兔。色笼烟霞。云栋风窗。金碧交映。虬檐鸯溜。丹翠相辉。俱斥淫奢。克全大壮。复命赐紫大德张素卿。图九江五岳之主。十山四渎之神。妙极丹青。弥加焕丽。或周天展醮。或黄箓开坛。报国为时。惟严与敬。固可以会真灵而福邦国也。又老君观宸容暴露。栋宇倾摧。示懋厥功。创为兴置。夫自然之化。无为之风。宏之者至人也。勤之者上士也。勤宏不怠。惟公得之。初相国司徒王公安抚副使张公。佥以青城处二江上游。为一川剧县。赋舆殷会。水陆兼资。非能政全才。难膺慎择。飞上章奏。而授于公。既至。则恤孤茕。抚嫠弱。惩奸宄。戢豪强。冤讼平。逋窜服。彰善瘅恶。徇公灭私。期月而人称公理。亦犹卓茂在密仲由为蒲之化也。剽燔之馀。廨宇未立。经始营创。惟新其谋。工以子来。用以农隙。曾不越月。巨绩告周。大厦森沈。虚庭宏敞。不踰制以僭上。不媟卑以偪下。非务矜后。允执厥中。亦犹叔孙一日必葺之志也。县临大江。岁有水患。漂泛昏垫。常人苦之。公遐眺波心。揆诸水脉。截为堰。移江趣东。数载之中。无复浸溢。亦犹金堤竹落之防也。常年渠埭。修必后时。拥耒将耕。尚俟培筑。公方冬授矩。甫腊罢功。元正大田。潏流□注家有积谷。境无惰农。亦犹任延垦田龚遂佩犊之劝也。列邑租赋。此县居多。菽麦炭竹之征。粮帛刍薪之税。事无虚月。纳不旷旬。每岁所徵。半为逋欠。虽捶扑交至。靡能济之。公严令其下。始自局吏。后及居人。常限未终。先期已毕。禁束胥属。不入乡闾。里有歌民。门绝喧鹊。至于遐乡远部。细户贫民。必设法代输。不施槚楚。时相国师九陇摩垒逾年。飞挽刍粮。轮楫相望。督发泉货。络绎道途。办无后期。动必成集。亦犹公沙穆神明之政也。辟荒招户。政务所先。谳狱祥刑。国章斯重。公怀人以德。决狱以情。襁负胥来。尽垦将芜之地。幽冤坐雪。再生就戮之魂。亦犹郑浑诱民虞经审法也。温恭待士。南北如归。谦敬下宾。吐握不倦。由是轻车高盖。争趋义风。芰服鹑衣。共奔仁惠。亦犹郑元之门孔融之席也。夫功德者。在道则功及幽明。德兼覆育。在儒则功捍大患。德禦大灾。公修于道则如彼。行于政则如此。功德盛矣广矣。加以廉洁明达。立事立功。瑞麦两歧。则抑而不顾。嘉禾盈亩。则蔽而不言。方之于今。罕侔全德。必俟回翔云路。步武明庭。下福烝黎。上赞昌运。岂止银章朱绂百里一同而已哉。光庭早熟馨芳。初窥崇葺。辄书事实。非敢谀词。乾宁二年乙卯九月二十日癸酉。杜光庭记。
次韵寄史彦明 宋末元初 · 牟巘
七言律诗 押支韵
等閒看尽弁衡毗,旁郡聊从捧(周本作颁奉)檄驰。
候管乍披新定志,邮筒忽见故人诗。
君方清绝行明镜,我正摧颓据槁枝。
为喜䌽衣还膝下,椒柈趁得颂花时。
进策 后晋 · 何光乂
出处:全唐文卷八百五十
窃见诸处边郡小县。多是山乡。虽旧有敕。正官满时不许差摄充替。无那远地。多越明规。摄官既己到来。见任岂敢违拒。况闻所差摄者。大半是本州府使长临时与旋署虚衔。强替见任正授官员。其最不可者。颇有当年之内。或两度三度替移。来者须逆。去者须送。配从门内。率自乡中。悉是权行。诚非本分。如斯得倖。岂肯力官。非惟紊公。当且害物。自今后伏乞特行明敕。显自新朝。其边郡县官。仰节度刺史。或有见任因事停罢。即许差曾入仕者权令抚绥。仍又须候正官到官。不可以摄替摄官。或经半载。或过一年。如能志远脂膏。道著清白。招添得户口。徵督得赋租。百里传声。偫黎咸惠。众状举请。即仰奏闻。特乞大朝。便行真命。如此则皇王恩远。赤子幸深。免被烦苛。渐期苏息。
第二策 后晋 · 何光乂
出处:全唐文卷八百五十
窃见诸道选人。合格下解。不出十月。立定三旬。此则常程。向来旧制。却是或有因解样所误。式例稍亏。字内点画参差。印处高下讹舛。便乃駮犯。致有艰难。其如有七年八年选期。千里万里途路。羁穷取士。辛苦到京。若粟错不容。乃滞塞无计。自今后伏乞特行明敕。显布新规。其黄衣选人。只验出身文书。己有前任者。据考牒及解繇历子。转年得尽合格。不许便与判行。小小不赐駮犯。则天下感明时事易。圣主恩宽。不使吏徒得行奸计者。
观经融心解(并序 大中祥符七年九月) 北宋 · 释知礼
出处:全宋文卷一八○、《四明尊者教行录》卷二 创作地点:浙江省宁波市
一旦学者稽首而言曰:「十六观法,解脱之要津也。闻之有岁,究之粗勤,观道未明,造修安寄。敢请开决,庶为准绳」。予曰:「疏释显然,夫何惑矣。傥有所壅,试为通之」。方随问而伸,徵文以證。往复既数,旨趣稍彰。恐来者未闻,故录之以示,庶因此解,融诸滞心者也。时皇宋大中祥符七年岁在甲寅重阳日自叙。
学者问曰:《观无量寿佛经》十六观法,于今家托事等三种观门,为属何耶?
答曰:既非借于事义立观立境,不名托事;又非撮乎法相入心成观,何关附法?韦提特请正受之门,善逝直谈修證之法,虽托彼依彼,正皆了唯色唯心。以法界身入心想,故约行明矣。
又问曰:虽是约行,而初观落日,中想佛身,后论三辈,为只想依正事境而成观行,为即照三谛理耶?人共疑之,愿为明判。
答曰:佛意虽显,经语难知,须假四依,示其修法。何者?一经旨趣,搜在首题。故疏云,观虽十六,言佛便周。既以一心三观释观,一体三身解佛,诸法实相为经正体。修心妙观,显四净土为宗;能除五逆,即生九品为用。方等大乘圆顿为教相,五重既尔,岂可以唯想事境消经文耶?荆溪云:「首题既尔,题下别释,理非容易」。又《不二门》云「览别为总,符文可知」。是则题与经文总别相显,不可辄异。故知十六皆圆三观也。
又问曰:韦提希被恶子幽禁,遂哀请世尊示无忧恼处。至光照诸土地,摄在金台,而云不乐馀方,志求极乐。况疏文总叙乐邦苦域,金宝泥沙。据此等文,唯在同居明矣。何故专据三观四土之说耶?
答曰:教之欲兴,何莫由于近事而渐耶?韦提虽欲舍兹秽土,求生净邦,而佛示观法,舍秽必尽,显净无遗。如月盖为免舍离果报之病,故请观音及乎宣咒,乃能消伏三毒之根,具足五眼之果。诸教兴由,其例多尔。故修一心三观,求生净土者,即以三惑为秽土之因,以三谛为净土之果。故别惑尽,则寂光净究竟三谛也。此惑未尽,则实报净分證三谛也。通惑尽,则方便净相似三谛也。此惑存,则同居净观行三谛也。非此谛观,安令四土皆净?尚非实报之秽,岂止同居之净?荆溪云,见思未破,故安乐行是同居净土行之气分也。故疏云,此经以修心妙观为宗,实相为体。若不尔者,宗非显体之宗,体非宗家之体。此如儒家训子衣食之方,即令读书干禄,则富贵俱至,岂令耕稼商贾耶?得此譬意,今经可解。
又问曰:若能圆修三观,深趣妙理,何不只在娑婆直出生死,岂须舍此求彼?又自修三观,何名净土之行?
答曰:此经虽观深理,以缘极乐依正为境,修乎三观,则异于直观三道等观。是故得名净土之行。若不尔者,四种三昧如何分别?又为此土浊重,十信方出苦轮,彼土境胜,九品悉皆不退,故令托彼胜境修观。纵理未显,见爱俱存,舍报必生无退转处。如此,争不舍此求彼?故《起信论》云,初学大乘,其心怯弱。以住娑婆不常值佛,惧谓信心有退失者,当知如来有胜方便,专念西方极乐世界阿弥陀佛,求生彼土。若观彼佛真如法身,毕定得生,住正定故。既惧此土阙缘信退,求生彼土,而令观于彼佛真如法身,自非一心三观,将何观之?今家以三观释经,与马鸣之意更无少异。故《十疑论》明往生正行,令想弥陀法身报身光明相好及七宝庄严妙乐等。而云备如十六观经,常行念佛三昧。故知往生之行正在三观想彼三身。今缘彼佛修三观者,净土之行深观妙理。舍此求彼,初心不退,其义皆成也。
又问曰:十六观中,既无推理之语;疏文随释,不示三观之言。是则三观释名,四土显体,乃是开乎圆解,而已至于历境修观。且只想于事境,托乎系念,生彼乐邦,既获阿鞞,何患不至寂光实报?一家制立,岂出乎解行二门?
答曰:理解释题,事行消观,未之可也。何则?题标观佛,经说兼馀,主伴正依,具有十六,恐谓异辙。故先示云,举正报以收依果,言化主则包徒众。经既从要而明,疏乃就总而说。讲者必须以总贯别,修者仍须以理融事,方得名实相称,宗体无违。傥解行有差,总别相反,则题非此经之名,观非此名所召。世之述作若也背题,则不应式,况圣教乎?若谓无文,则成诬罔也。故经云,诸佛法界身入众生心想中。是故心想佛时,是心即是三十二相,是心作佛,是心是佛。疏作感应道交释,解入相应释。若无初释,则观非观佛;若无次释,则生佛体殊。二释相成,是今观法。疏云,佛法界体,无所不遍。念佛三昧,解入相应。故云入心想中,自非一心三止三昧,安与法界而论应入?是心作佛者,明即心变,全性成修。是心是佛者,心外无佛,佛外无心。此令行者随观一境,皆知心变,全体是心。既全是心,心岂见心。如指不自触,刀不自伤。故《般舟》云:「我所念者,即见心作佛,心自见心」。乃至云:「心者不知心,心者不见心。心有想则痴,无想则泥洹」。《止观》约此而立中观,中观若立,任运即三也。《般舟》此文与今经广略少殊,其旨不别。如来本恐著相观佛不成妙宗,故于真像之前,示乎观体,令依此法而观佛身。傥不依此法,岂独不成妙观,抑亦不发胜相。智者得经妙旨,乃于首题预明观体。令将此观入十六门,则相相圆融,心心寂灭。故第九佛想疏,目为真法身观。真纵对像,法如何消?与《法华》微妙净法身具相三十二,云何异耶?须知小乘法身,义同生身;大乘生身,义同法身。故释迦牟尼名毗卢遮那,八万相海,宁非法身。况非目击,但是观成。经文自云「佛法界身,入心想中」,又云「是心是佛」。岂可局在应身之身,有想之想耶?故韦提闻已,顿入分真;侍女听之,便阶相似。非圆观境,安得当机證入如此?以结益验,观法可知。
又问曰:上据是心是佛,此乃约佛,论中云何诸门界论三观?愿闻委说,以息群疑。
答曰:若于初心即修中观,必能双照,任运成三。一观既然,诸门皆尔。盖圆人本信诸法圆融,今托胜缘想乎诸相,即知诸相四性不生,法体本空,心境叵得(一。)。虽知叵得,不碍缘生,全性起修,念之即见(二。)。起是性起,空是性空。性非二边,能所亦绝,唯心唯色,待对斯忘(三。)。故《止观》判《般舟》之文,心佛叵得为空,梦事宛然为假。心不见心为中,说则三相历然,修则一念备矣。经示诸相,而令谛观,圆人修之,非此不谛。故知十六莫不皆三,而此三观虽居一念,今观依正各有功能。何者?心境叵得故染可观净,不碍缘生故想成相起,唯色唯心故当处显现。人疑三观妨想依正,今谓三观能显依正。三观稍稍进,依正转转明,于一心中,互资互发。又复应知一心三观修有多门。若直于三道显理,此如一行。若托观佛显理,此如《般舟》等。若兼持咒显理,如《方等》等。若兼诵经显理,如《法华》等。若于数息显理,如请观音。若于善恶无记显理,如历事觉意。今之三观非直于三道显理,乃缘净土依正而修。虽缘于事,非散善恶及以无记,故知虽同全理起事,须分违顺。违理之事照令泯绝,顺理之事观令成就。今之依正,是佛妙用,与圆观相应。此观未成,则随假想而进,故观落日、坚冰也。此观若著,则以实法为缘,故观地树、佛身等也。故知用一心三观,则依正易明;非一心三观,依正难显。
又问:法界入心,是心是佛,为妙观体,识者不疑。其如经文居像观首,此下诸观既有体式,可即具三。此前诸门,佛既未示,以何为凭,各修三观?
答曰:佛鉴常机示法,前却其意难测。得经深趣,莫若四依。既以三观三身释乎总目,而云十六言佛便周,岂可行人不遵此说?若其未解,当询达人,慎勿抑经就情,以愚难智。况一家制立,其例盖多,如《般舟》三观之文,普贤六根之忏,并是定中见圣,始示其门。而智者教人,皆须预习,方入道场。何不疑之,而独责此?况一家正受,味禅之外,六妙已上,无不具于无漏之想,岂《方等》顿教念佛三昧纯观事耶?愿勿谤经,掇无间业。
又问曰:据义徵文,分明若是,其如修者,何以措心?既历正历依,若大若小,境相委曲,一一须观。傥照真如,必须绝念,空有俱泯,境观双消。且观相则违真,照理则乖事。既难并虑,必也无归。愿示用心,永为修法。
答曰:虽分事理,同在一念。既匪两端,何须并虑?故知身土不离真如,能于初心不二而照。唯圆顿教,前三不能。故《华严》云,娑竭龙王注车轴雨,唯海能受,非馀地堪。《般舟》三昧观、四八相,一一识知,复于此时而修三观。荆溪师立身相为境,空等为观。今问,为待身相观成,方修三观?为复境观俱时而修?若待观成者,傥九十日相境未现,则三观靡施,安成圆行?若入道场,即修三观,验知观相,不碍照真。况复一家,立兹圆行。不独三观,须论十乘。身要行旋,口仍称诵。三业俱运,九旬不休。三昧可成,诸佛同现。故不可以局情自碍,必须以融怀造修。然非我圆宗,他莫能会。只如三观,体虽无二,义且相违。空则一相不存,假则诸法皆立,中则性离二边。别人初心虽信中道,不能即观,要须析体。空观成后,必历多劫,遍学诸门,二观均平,方修中观。圆人发轸,即于一心顿观三谛。故《仁王般若》云:「有无本自二,譬如牛二角。照解见无二,二谛常不即」。又云:「于谛常自二,于解常自一」。自非先了性具诸法融妙而观,孰能始心超彼积行,今之依正,体本难思,妙观观之,自然符契。那将染碍事想断灭之真为疑难耶?应知禅那翻为静虑,即寂照之异名也。既寂中有照,圆人修之,岂照顽境而不照当处融妙耶?又此观法既类《般舟》,须论三力,谓佛威力、三昧力、行者本功德力。不可以己之情想议乎难思圣法也。
又问曰:观法若然,谁堪修證?如其不修,何由生彼?是则往生路绝,徒仰当机,于今何益?
答曰:人之根性,皆由宿熏。成熟不时,对至能发。己尚难测,他安可评?须信能修,不专佛世,仍知昧旨,岂独今人?韦提请宣,本为来世,佛知有益,故使流通尔。自放逸不修,勿罔能修之者。然今论妙观,是经本宗,须就上根,克论正行,故如上说也。若论此经力用,则何机不摄,何行不收。傥有一机未能圆照,且随事相,历境而观,以此系心,岂不生彼。故小乘行法,五八律仪。孝养所亲,世间慈善,临终回向,皆得往生。以至破戒毁经、十恶五逆,临终十念,亦得往生。故知但于此经尽力修行,一念随喜,皆趣念佛之海,尽归灵觉之源。如此摄物不遗、除恶至极者,皆由经诠圆观,理极渊源。故使力用难思,与拔无际,安以滞想,局此深经。当遵智者之言,以会如来之意。而今而后,念兹在兹。于一念心,显四净土。于是学者积疑,既尽得之于心,惟愿奉行,兼示来者焉。
对阐义钞辨三用一十九问(并序 天禧元年十月) 北宋 · 释知礼
出处:全宋文卷一七八、《四明尊者教行录》卷二
孤山法师,吾宗之先觉者也,著《阐义钞》解《请观音疏》,于中发明消伏三用义亦详矣。而于一家教观大旨,尚复差忒。予切陋之,于是设问一十九章,徵问是否,俾诸学者于兹法义不为异端所惑云。天禧纪元十月一日,四明知礼叙。
一问:约事、约行二种毒害,为理性本具,随缘发现耶?为理本无,因迷始有耶?因迷始有,非今圆义。本具随缘,能随之体非性恶耶?
二问:据何显文,约何了义,理性毒害非性恶耶?
三问:理性毒害是无明耶?非无明耶?若谓是者,则与约行全同;若谓非者,又非性恶。五住之外,别有体耶?
四问:行毒、理毒,若无别相,何故疏家特分三用耶?
五问:《钞》云:「修一心三观,破五住惑,即约行消伏毒害」。至释理毒,何故复云「今观诸法唯心,染体悉净,即神咒治理性之毒」?此之二解,能治、所治,约行、约理,在修、在性,异相如何?
六问:《钞》释无碍无染而染云:「法性之与无明遍造诸法,名之为染。染故即有事中之毒及约行之毒也」。作此解者,无染之染全属事行毒害明矣。那释理性毒害,复指此耶?理若不具毒害,性恶法门,至果永断耶?三毒化事,作意方有耶?
七问:《钞》中特陈理毒非性恶者,为显思议耶?为显不思议耶?若谓思议,非今所论。若不思议,一体三用,那忽永殊,毒害之义,唯属事行,理性本无耶?
八问:《钞》释理毒,何以都不陈理之相,便云「今观诸法唯心,染体悉净,即神咒治理毒也」?此语为释理性所消伏耶?为解理性能消伏耶?若解所消理毒,为指染体耶,为指染用耶?若指染用,必是五住自属约行矣。若指染体,又非性恶。一家所谈性恶法门,拟指何物耶?
九问:《钞》曰:「或谓性恶是理毒者,毒义虽成,消义全阙。若无消义,安称用耶」?诘曰:一家圆谈,若许理毒即性恶义,那得复云「消义全阙」?若尔,荆溪何故云,忽都未闻性恶之名,安能信有性德之行耶?然不知理毒即性恶者,何异都不闻耶?纵许理毒为性恶,已那又责云「消义全阙」?此乃虽闻而不解矣。且荆溪之意,唯恐不闻性恶则无性德之行,今何返此耶?如斯述作,莫成坏己宗途否?莫成翳人眼目否?若谓不然,恭请三复斯文,探赜大旨,细为答释。
十问:《钞》指约行,是约智断。智即能断,断即所断。五住断处,名消行毒,谓异理毒者。诘曰:智即能断,断即所断,更无别体,即指五住,对能断智,名行消耶?断若无体,此即灭无之断,为此所断,自有常体。指修即性为所断惑,名行消耶?断若无体,此即灭无之断,与小何殊?断若有体,行毒消处还具理性之毒否?若非理毒,指何为体而论圆断耶?应指别清净真如耶?众生因心但有修恶无性恶耶?
十一问:理性若无消伏义者,约教行理,别释此题,教行名经。有消伏义,约理名经,必可全废耶?若可废者,何名别释题中理经耶?若不可废,那忽简云「毒义虽成,消义全阙」耶?
十二问:理性消伏,为约修明?为约性辨?若约修者,不出约行消伏。若约理性,理自消伏。那云「今观诸法,唯心染体」等耶?今观之言,修耶?性耶?
十三问:理消伏义,《钞》自简云:「是则惑性相待,非关智断」。今诘曰:理消伏义既云非关约行智断,为指理境非关智断耶?为约迷事非关智断耶?为据性德之行非关智断耶?为并约四义非关智断耶?
十四:理性若无消伏义者,约行消伏都非性起耶?若然,大师那云:「今原性德种子,若悲心智慧庄严,显出真身,皆了因为种子。若慈心福德庄严,显出应身,皆缘因为种子」。今文约行消义非悲智庄严耶?约行伏义非慈福庄严耶?若无本性种子,如何显示约行圆修耶?
十五问:《钞》云「惑性相待,非关智断,名消理毒」者,为约本净不染五住名理消耶?为用观智照理忘惑名理消耶?若云本净不染,都未涉修者,那云「今观诸法唯心,染体悉净,名治理毒」耶?若云惑性相待,推惑即性,名消理毒者,此即约行推捡入空,显是修成,何谓约理?荆溪那云理则性德缘了?那云本自二空即性德义耶?
十六问:若云毒义虽成,消义全阙者,今家应不合云,原乎因果根本,即是性德缘了。此之性德,本自有之,非适今也。性德了因非理消义耶?性德缘因非伏义耶?
十七问:若云惑性相待,非关智断,行消义者,此则修性理殊,智断体别,大师那云:「始则起自了因,终则菩提大智。始则起自缘因,终则涅槃断德」。如何特陈惑性相待,名理消毒,非关约行智断义耶?性德了因非智体耶?性德缘因非断体耶?
十八问:《钞》云「惑性相待,名消理毒」者,此对惑之性为修德境耶?性德境耶?若云修境,则约所起对理自具,而为研覈成消伏义,亦但属修约行明矣。若云性境,法性自尔,非作所成。此性对惑,名消理毒者,能对性既云消义全阙,应取但中之理为能对性耶?应取清净真如为能对性耶?
十九问:《钞》云:「或谓性恶是理毒者,毒义虽成,消义全阙。若有,应破性恶者」。诘曰:若尔,《辅行》那云:「又此理具,变为修具,二修具,无非理具」。令识修具,全是理具。乃达理具,即空即中。此之理具,既即空中,亦莫破性恶法门耶?大师云「修德相貌,在性德中」,此亦断性恶耶?理具空中举修德相貌,岂非今约理消伏义乎?予谓若凭《钞》语,一家所宣性德法门,都成无用,圆修智行,俱成有作。何哉?以谓理具诸行应破性恶法门,故若言性恶理毒消义全阙,则显同缘了始有,奈何修德非圆融耶?夫如是,则修性之说倾矣,圆顿之道废矣。述作裨赞宗乘,那忽特违大义也?
偶念江上秋 其一 元末明初 · 李穑
七言绝句 押阳韵 出处:牧隐诗藁卷之十九
白鹭秋江如坠霜,水中红树带斜阳。
舟人自讶行明镜,我向风尘空断肠。
郊祀明堂祫享之宜议(绍兴四年) 宋 · 陈与义
出处:全宋文卷三九八五、《文献通考》卷七四
臣切考国家大祀天子躬行者,有南郊,有明堂,有祫祭,有恭谢。古者为郊之制,在国之南五十里,盖谓国都之南也。陛下驻跸于此,非建都之地,置设坛壝,固无其所。建炎戍申举是礼于维扬者,是时以火德嗣兴,大统复集,即位之初,不可以不见帝,以礼从权,非必袭用。而况卤簿仪物,渡江散尽,疆陲戎事,岁晚多虞,则南郊之礼在今日固不敢轻议者也。国步未定之际,奉安庙祏,权在永嘉,既已累年,若欲移徙,以便亲祠,惧失在天神灵之意,则祫祭之礼在今日实不可行者也。陛下躬履多虞,严恭寅畏,方与万姓请命于天,用实而去文,有祈而无报,则恭谢之礼在今日不可行者也。绅儒生又有为柴望之说者,以谓虽祖宗未之或行,而今日可以肇修。臣尝考之,其说本于《书》之《尧典》,本为巡狩之用,而周室行之于《时迈》告祭之诗;其说详于孔颖达之疏,指为封禅之事,而汉光武用之,著于泰山刻石之文。陛下遭时艰,故遵养东南,修政理戎,俟天悔祸,举兹大礼,惟务于忱,岂可托巡狩告至以有辞乎?又况柴望之祭不及祖宗,所用时日亦当有据,若一切损益之,则安用柴望之名哉?然则柴望之礼在今日亦不可行者也。臣窃惟明堂之礼有汉武帝汶上之制,绍兴元年实已行之,若再举而行,适宜于今事,无戾于古典。或谓自维扬南郊之后,至于今日,再遇当郊之岁,不可以踰六年而不郊。以臣考之,郊之疏数本无定制。真宗自景德二年祀南郊,至祥符七年而始祀东郊,则九年而后再郊矣。仁宗皇帝皇祐五年祀南郊,嘉祐元年行恭谢礼,四年行祫祭礼,七年行明堂礼,则踰九年而不再郊矣。踰六年而不郊,非所疑也。或以周公严父之文为疑,则既有治平中司马光、吕诲之议,又有熙宁中祖宗之圣训与王安石之说,足以破万世之惑矣。或以并配之礼为疑。盖绍兴元年礼官之议,以谓皇祐之时四方无虞,万物盛多,是以明堂合祭天地,并配祖宗。盖其说不尽,不能推明所以变礼之意,是以致众人之疑。谨按皇祐诏书,其略曰:「国朝自祖宗以来,三岁一郊。今祀明堂,正当三岁亲郊之期,而礼官所定配坐不及祖宗。宜并配,以称朕恭事祖宗之意」。盖太祖则周之后稷,当配祭于郊者也;太宗则周之文王,当配祭于明堂者也。郊当祭太祖,而以当郊之岁举明堂之礼,则不可以遗太祖而不祭。稽之神理,本之人情,则皇祐诏书之本意,可以为万世不刊之典,岂特以四方无虞、万物盛多而举此哉!并配之礼又非所疑也。若乃神位仪物损益多寡之数,更合再加斟酌,以尽今日情文之宜。
大岯山铭 唐 · 李沛
出处:全唐文卷五百十六
巨唐兴元末。下诏徵天下兵。将大有事于淮西。迟速等衰。于是焉在。我魏博节度使工部尚书御史大夫驸马都尉田公。选百金之士。马步五千。悉甲而遣。委银青光禄大夫试殿中监兼御史中丞苻公总之。洎贞元元年春一月。毕会于大梁。久之未进。以其年冬十有一月。都统检校司空同中书门下平章事怀德郡王汴宋节度刘公申令诸军曰。元凶李希烈。渴日为恶。罔克若天。流毒淮右。以逆乱干神器。以暴殄错天命。罪浮于潴宫。祸延于覆宗。上以德柔之。以仁绥之。如豺如狼。无革乃心。盖不得已而至于用兵。犹尚盘桓。伺其閒亹。然后肃将天威。勖尔有众。尔所不勖。其于尔躬有罪。公由是夙夜祗惧。恭行明命。长毂雷野。高旗彗云。先次于许之扶沟。压境而守。示之以雄戟劲弩。坚之以深沟高垒。俾穷号蹙乏。追悔靡及。负芒刺于背。生战慄于股。常耸外虞。不遑内事。二年夏四月。因蹙生变。霜刃窃发。身分蔡下。首悬藁街。浃辰之閒。天下如镜。同文共规。华夷一贯。虽虞格有苗。轩庭涿鹿。王者之师。有征无战。不是过也。五月。有诏会大梁。洪班爵赏。劳以还师。肴酒淮海。金帛山邱。既醉而凯歌者。动以万计。享毕。改乘辕北之。信宿而济洪河。屯大坯。洗兵刷马。示以无事。卷旗虹藏。卧鼓雷伏。公喟然叹曰。昔马援南征。建标于桐柱。窦宪北伐。勒石于燕然。安敢厕于昔贤。倍多轻于茂实。顾谓沛曰。此皇上之威德。八座之丕绩。无述可乎。沛从军三年。备睹戎事。敢不如命。刊石立铭。如彼枭獍。蠢尔包藏。谓顺无益。谓逆无伤。据山裂壤。窃号猖狂。地所不载。天其必亡。皇赫斯怒。诏下万方。徵兵诸侯。出师勤王。殚我中司。翼尔鹰扬。朝渡孟津。夕次大梁。深沟淮右。高垒颍阳。有征无战。神诛鬼殛。向化者人。覆宗者贼。宇宙混一。车书同则。振旅阗阗。全军而还。昔我往矣。焚舟济河。今我来思。策勋铭山。山形磅礡。河流汹涌。垂声无穷。山河不动。
哭叙州弟文 南宋 · 魏了翁
出处:全宋文卷七一三二、《鹤山先生大全文集》卷九一、《永乐大典》卷一四○五二 创作地点:重庆市重庆直辖县行政区划奉节县
呜呼!昔在我大父,有子七人,以其一以后高氏。自诸父即世,二家兄弟相依以生,今其仅存者高氏六千石,而魏氏之从唯予与汝。予仕王朝,得罪南迁,汝贰成都,汝守简、守叙,行理之问,岁时不绝,知汝尽瘁民事,宣昭令犹,奋身戎行,绥靖王略,汝德日懋,予心亶宁。上恩庞鸿,俾予以故官还里,汝数奏记予,问道所从出,讫于十月之望,手书尚历历也。舣舟夔子,忽手凶问,长号永叹,几不能生。呜呼,予将谁望矣乎!汝之齿少于予,汝之自持其身则愈于予,而汝犹不可恃乎!我祖父辛勤立家,呜呼,其自今谁与共守!孤稚满室,自悼至壮,谁其字之而教诲之乎!汝蚤有立志,绍闻畜德,学脩行明,仕于州县,忱谨肃括,所至称治,今而止于是乎!是岂惟天祸我家,方时多故,匪才弗乂,而又弱一个,凡在善类,不汝衋伤乎!道阻且脩,寇戎为梗,抚棺一恸,悠悠其何期乎!衔哀矢词,间道驰使,以谂诸殡庙,傥赖我先灵,数旬之间得反其田里,则尚与其二三孤图所以送汝终事,凡汝欲为而未及者,予尚有辞于责乎!呜呼哀哉,尚鉴兹乎!尚飨兹乎!
邓州刺史厅壁记 中唐 · 苻载
出处:全唐文卷六百八十九
国家自禄山犯德。五兵勃起。毒流天下。于邓最剧。是州也。地宜政事。与他郡不类。故得详备而记之。按天官书。角亢之下为邓。邓侯吾离之国也。本楚地。六国时属韩。秦昭王三十五年取韩地。置南阳郡。既灭韩。徙天下不轨之人而实之。至两汉间。多封勋庸大臣外戚主家。气高野旷。地方千里。控二都之浩穰。道百越之繁会。藩阃桐柏。陂池江汉。商于临汝。环我股臂。故自前代至于我唐。战争攘夺。千载不息。多为暴强者攻取之。其望雄。其俗豪斗。伉健尚畋猎。藏亡匿死。横猾难制。其有临之者。疏致不中。辄失声实。天宝十五年春。鲁炅自商州刺史御史中丞领是州牧。是年六月。二京陷于胡虏。虏帅阿史那王立李节来寇我焉。鲁接战。大败之。其明年春。逆将武珣复围我焉。鲁培墉补卒。坚峙自据。正月至于八月不下。他日绝食。整旗犯出。彼将乘病而困之。反手与斗。贼颇横溃。因退保我城焉。鲁屯居顺阳山谷中。积数月。肃宗皇帝升宝位于灵武。诏加御史大夫襄邓节度。复牧我垒。完葺如故。至德初。寇雠灭定。颍国公来瑱以御史大夫代鲁公之政。先是有骁将李钊梁崇义者。二人素齐名。皆负威望。会来朝京师。钊得授权柄。崇义不欲出其下。攘城纵迹。因杀而并之。代宗含垢务理。未即显戮。遂署为襄阳节度。是州隶焉。崇义以受命之际。状不明白。蒙秽跋扈。二十馀年。晚节谋叛。无臣子道。天子命淮西节度李希烈诛之。希烈无妄生衅。复以怒取。使宿贼封有麟主张焉。建中四年。希烈僭逆于梁。诸侯之师。荷戟四会。有麟亦婴城自守。连攻不拔。景寅岁。皇帝厌乱。淮西始定。连帅陈仙奇裨将李季汶来讨之。季汶雅有胆略。以机擒敌。以诚誓众。遂枭有麟以闻。是时天子尤宝邓为咽喉之地。以为兵戎之后。黎人破碎。苟非贤哲。不能生活。乃诏尚书金部郎中王公绥而治之。其始至也。宣天子之恩泽。使民沐浴之。垂方伯之教令。使民承受之。然后以大诚受物。以至信结物。以元机运物。以严禁肃物。构坏竿为庐舍。销遗镞为锄耜。伐蒿莱为场圃。掘腥秽为泉井。交父子之欢。正夫妇之伦。依仁化者。如水赴壑。首年而富。中年而教。季年而政成。其籍版自四千户至于万三千户。其藏屯粟自三千斛至数(一作四)万斛。其馀饰传遽之舍。作栖旅之馆。储什器之用。盖馀力也。先是有奉天禦侮臣十数辈。上多其功。既侯王之。复赐得公田五十万亩。以我郡壤宽且腴。将并力焉。公以为邓在邦畿千里之内。诡随授与。则上以耗天子之地。下以贻齐民之困。坚秉古制。不输尺土。此又政之殊尤者也。于戏。民之生也。如鸟兽然。饥食渴饮。难驯易骇。名公端士。承时之平。因俗之阜。或以智力理之可也。若移之于疮痏毒痡之后。非德信积中。和粹发外。以诚被物。如父爱子。则何以臻于此。夫人君在上。百辟在下。其欲正生人之性命。敷大中之教化。扶淫僭之风俗。行明白之刑赏。非有功者。则不得操其柄焉。故刺史于他官为重。汉制秩中二千石。冠进贤。银印青绶。隼旟龙节。盖所以大其威而昭其德也。今天下郡国。仅四百馀所。上忧黔首。垂意于理。有淳政被民者。增秩赐金。如汉宣帝时。济济多士。作民父母。遐迩一德。同思于理。则雍熙仁寿之化。岂其远乎。载寓游乐土。闻公抚凋瘵之民也善。故书宇下。以贻为政。或足文行佞。亦无取焉。自贞元二年夏五月。郡公名氏品秩。迁授雄剧。年代寖远。亦列叙其次。使将来者览之。端如贯珠也。五年八月十五日记。
左谏议大夫充集贤院学士孙仅可给事中馀如故制 北宋 · 夏竦
出处:全宋文卷三三四、《文庄集》卷一
敕:国家覃庆汾脽,逮兹六稔。庶官考绩,咸叙其劳。眷乃侍臣,宜加宠异。具官某瑰行明识,成于夙龄;丽藻清规,冠我时彦。而自谏垣引籍,仙殿兼荣。于彼藩宣,奏课而连最;审兹邦宪,处法以甚平。绩用居多,岁月滋久。俾擢居于琐闼,用特耸于朝荣。往践厥官,更图来效。可。
明堂赋 北宋 · 范仲淹
出处:全宋文卷三六七、《范文正公集》卷一、《皇朝文鉴》卷二、《国朝二百家名贤文粹》卷一七六、《玉海》卷九六、《永乐大典》卷七二一四、《历代赋汇》卷七二、《古今图书集成》礼仪典卷一七八 创作地点:浙江省杭州市
臣闻明堂者,天子布政之宫也。在国之阳,于巳之方。广大乎天地之象,高明乎日月之章。崇百王之大观,揭三宫之中央。昭壮丽于神州,宣英茂于皇猷。颁金玉之宏度,集人神之丕休。故可祀先王以配上帝,坐天子而朝诸侯者也。粤自苍牙开极,黄灵耀德,巢穴以革,栋宇以植,彻太古之弊,明大壮之则。风雨攸止,宫室斯美。将复崇高乎富贵之位,统和乎天人之理。乃圣大造,明堂肇起。明以清其居,堂以高而视。壁廓焉而四达,殿岿焉而中峙。礼以洁而俭,故表之以茅;教以清而流,故环之以水。暨二帝之述焉,合五府而祭矣。逮夫夏礼秩秩,奉以世室;商祀穆穆,制以重屋。神禹卑宫,阶以一尺之崇;成汤受命,革以三尺之盛。赫赫周堂,制度景彰。七筵兮南北之广,九筵兮西东之长,堂并包于五室,室辨正于五方。左青阳而右总章,面明堂而背北堂。耽然太室,俨乎中黄。都徽名之在南,取盛德之向阳。或谓厥堂惟一,厥室惟九,辟阖其三十六户,疏达兮七十二牖。亦规上而天覆,复矩下而坤厚。近郊之宫,广而能受。通天之宇,高而弗偶。八方象其幅员,九陛参其前后。桓桓焉听政之庙,应辰而周彰;趪趪焉承天之柱,列宿而相望。环林兮葱葱,圆海兮泱泱。既方舟而经梁,复素饰其回墙。陈位序以有严,议法象而必臧。示邦域之景铄,期人神之乐康。左有辟雍,天子学宫。坟籍浩以明备,文物森其会同。奉三寿以勖天下之孝,设三乏以劝诸侯之风。右有灵台,庶民子来。若经始于神明,乃占候于昭回。天之道也,惟默默以有象;圣之心也,盖惕惕于无灾。此三雍之大者,故百世以钦哉。若夫约周之礼,禀夏之正,天子升青阳之位,体大德之生,彼相协谋,有司奉行。庆赐必均,历象必明。布农事于准直,习舞德于和平。止伯益之伐木,禁蚩尤之称兵。惟仓廪兮赈天之穷,惟币帛兮礼邦之英。无隐不彰,无潜不亨。蒙荡荡之至仁,浸灏灏之醇精。此明堂之春也,万物为之荣。又若炎以继天,羲以永日。始于仲吕之管,复于清宫之律。天子乃登诸明堂,暨夫太室。命盛乐以象德,致大雩以祈实。升高明而有豫,定心气而无逸。静百官之事,驱五谷之疾。无索于关,无难于门。止北伐之威,以助养于生生;导南风之和,以饰喜于元元。此明堂之夏也,万物为之繁。尔乃象正火位,德王金行。羽渐干以南向,谷万斯而西成。天子乃居总章之奥,奏清商之声。图有功而专任,诘不义而徂征。脩法制以谨收藏之令,养衰老以恻摇落之情。同我度量,平予权衡。人社以崇,厚兆民报本之志;神仓以秘,示万邦致孝之诚。此明堂之秋也,天下为之清。及夫虫介时分,虎威夕永。诗人发其凉之咏,日官宾可爱之景。天子乃北堂以居,南面而省。锡饮蒸之庆,从祀寒之请。于是戒门闾,备边境。劳三农于休息,警百辟于恭靖。关市必易,宫室必整。无用之器斯彻,无事之官必省。饬国典以俟来岁之宜,讲武经以肃万邦之屏。此明堂之冬也,天下为之静。斯乃顺其时,与物咸宜,适其变,使民不倦者也。稽夫宗祀之文,大享之辰,上仪乎皇皇,盛节兮彬彬。比于郊也,我则取文之胜;方其庙也,我则取质之纯。损益其礼,尊严其亲。五天之座,晔晔以陈;五常之席,奕奕而伦。惟太室之位,乃上帝之神。作配者先王,从祀者五臣。樽斝离离,玉币莘莘。牲牢之举既遵于夏后,蔬果之荐复本于周人。礼无不当,诚无不臻。圣人于是出斋宫而肃肃,被法服而循循。酌一献以从质,躬百拜而表寅。司仪实相,乐正攸宾。进俎豆之吉蠲,罗簨簴之轮囷。六乐咸在,统美乎列皇;八风相荡,同和乎大钧。下舞上歌,蹈德咏仁。非常之祭,骏及者万国;莫大之孝,蚁怀者兆民。于是神醉其德,人乐而极。太史书于策,大夫颂于国。颂曰:明堂崇之,明王祀之。礼以成之,乐以歌之。光天之下,教以化之。若夫元朔会同,群后对越。穆穆乎舜门之辟,晰晰乎宣燎之发。帝时待旦而久,求衣以先。纡黄组,冠通天,建日月,服乾坤,佩干将,升青阳。进山岳之圭,当云龙之轩。正圣人之大宝,示天下之有尊。巍巍焉负扆而立,济济焉辨色而入。太常正其等衰,九宾序其名级。中阶之前,三公屹然。应门之外,九采察焉。阼阶之东,诸侯以同。西阶之西,诸伯以齐。门东北面者子之位,门西东上者男之次。东门之外,则有乐浪、蟠木九夷之国,西面而北上。西门之外,则有蒙泛、大秦六戎之属,南上而东向。南门之外,则有朱垠、越裳八蛮之族,唯北是望。北门之外,则有荤粥、幽陵五狄之种,唯东是尚。于是兟兟旅进,锵锵肆觐。向明者盖取诸《离》,观光者受之以《晋》。君臣之位定,礼乐之道振。雅韶以奏,文铎以徇。皆望云而就日,必歌尧而颂舜。上和而下乐,金声而玉润。况乎晨光赫曦,天颜弗违。冕绂兮霞集,玉帛兮川归。盛乎王庭之声明,焕乎天家之光辉。若北辰之会众星,咸粲粲而在共;如太阳之临多露,普湛湛而将晞。莫不君三揖于上,臣载拜于下。行典礼,扬风雅,访隽良,议穷寡。人曷幽而覆盆,贤曷恻而遗野。于以盛名器,于以休宗社。署圣法于圆阙,驰神教于方夏。皇哉耀今昔之荣观,至哉敷亿兆之纯嘏。故曰,揖让而治天下者,明堂之谓也。惜乎三代以还,智者间间。诸儒靡协,议者喋喋。而皆胶其增损,忘礼乐之大本;泥于广狭,废皇王之大业。使朝廷茫然有逾远之叹,惘然有中辍之议。殊不知五帝非沿乐而兴,三王岂袭礼而至。为明堂之道,不必尚其奥;行明堂之义,不必尽其制。适道者与权,忘象者得意。大乐同天地之和,岂匏竹而已矣;大礼同天地之节,岂豆笾之云尔。自汉魏之下,暨隋唐之际,堂或三五之上,道非三五之世,盖不取其厚而取其薄,不得其大而得其细。享配之文,或然未分;政教之烈,斯焉弗闻。是则帝道不施,胡取乎总期?皇德不隆,胡取乎合宫?故夫明堂之设也,天子居之,日慎日思。思之何也?万微存乎消息。慎之何也?兆灵系之安危。繇是惟克念以作圣,思尧舜之齐名。惧巍巍之弗逮,乃孜孜于鸡鸣。唯至平之休代,思阜财于吾民。惧四维之有艰,尚疮痍而百辛。故圣人之宝俭,弗下剥而上侈。思寡费而薄索,民庶几于格耻。惟下武之太宁,亦省躬于干戈。取诸豫于四方,慨风云以长歌。惟知人其古难,思济济乎贤者。盖举一于皋陶,乃连茹于天下。惟好生之至德,思与物而为春。惧幽陋之靡及,常咨命于仁人。惟及人之一德,始若晦而弥彰。故三五之君子,腾茂实而无疆。惟皇极之大范,思天下而与平。惧万物之或差,持我心于诚衡。然后见天下齐于无体,和于无声。厖眉而寿,吾何仁之有;含哺而嬉,吾何力之为。但渊渊绵绵,无反无偏。浸淳泽以咸若,乐鸿化于自然。此明堂之道也,盖无得而称焉。我国家凝粹百灵,荐馨三极,东升烟于岱首,西展琮于汾侧。未正天神之府,以让皇人之德。祖考来格,俟配天之仪;诸侯入朝,思助祭之职。岂上圣之谦而愚臣之惑也。臣请考列辟之明术,塞处士之横议。约其制,复其位。俭不为其陋,奢不为其肆。斟酌乎三五,拟议乎简易。展宗祀之礼,正朝会之义。广明堂之妙道,极真人之能事。以至圣子神孙,亿千万期,登于斯,念于斯,受天之禧,与天下宜而已乎。
乞召杜衍等备明堂老更表 北宋 · 范仲淹
出处:全宋文卷三七○、《范文正公集》卷一七 创作地点:浙江省杭州市
臣某言:伏睹朝廷行明堂宗祀之礼,诞告天下。臣守在远方,不获荣观大庆,思有补益,辄兹狂易。臣(中谢。)臣闻《易》曰:「大观在上」。言天下所观在国家之为也。自古国家兴行风教,使天下观之,必先乎庙。周人祀文王于明堂,以配上帝,所以示天下尊亲之道。汉显宗永平二年春正月,祀光武于明堂;其年冬十月,养三老五更于辟雍。三老五更以二千石禄养终厥身,前史纪之,为令王之盛节。伏惟皇帝陛下稽古奉先,行明堂大礼,尊奉三圣,配帝而飨,普天率土,咸知舞抃。至于三老五更之典,最为盛德,宜可兼而行之。如前两府老臣,惟太子太保杜衍、太子少傅任布在焉。衍直清忠荩,勤劳弼亮;布廉洁不渝,止足知退,皆可备三老五更之选。傥朝廷以礼大数烦,难于并举,亦可召至,俾陪观大礼,及覃庆之际,特加恩奖,是亦兼行养老之典也。臣又睹工部侍郎致仕郎简执节清素,处心雅尚,优游泉石,乐于吟咏。今八十三岁,精明不衰,月俸之馀,不治生业,此则臣所目见之也。而归老十馀年,不曾迁改,亦无锡赐。况天下似此近上老臣甚少,不难旌奖。如郎简则去京遥远,难行召命,可遥均三老五更之庆。伏望圣慈,稽考旧章,特加恩礼。自馀致仕官,亦乞朝廷别赐推恩,寔当尊亲之朝,兼行养老之典。足以表大礼之盛,彰上圣之仁,兴天下之孝悌,光绅之耆旧。史官书之,为陛下之至德晔晔于千古。干冒天威,臣不任大愿战汗云云。
乞复七祀及功臣之祭奏(绍兴四年六月) 南宋 · 江端友
出处:全宋文卷二九一九、《中兴礼书》卷四八
伏见绍兴元年明堂大礼前一日飨太庙,不祭七祀及功臣。今年九月复行明堂大礼,已具申奏,乞依礼典,仍旧设祭,未蒙颁降指挥。窃以七祀虽神之小者,国朝以来,未尝废其祀;功臣皆食祖宗有年,一旦斥弃之,非所以示报功褒劝劳能之义。《五礼新仪》,七祀、功臣各用羊二,所费甚微。有司但知惜费,不顾废礼以先王为民求福之义,臣窃恨之。孔子曰「尔爱其羊,我爱其礼」,正此之谓也。谨按《三礼义宗》曰:「七祀者,为其有居处出入饮食之用,故祭之,以报其德。若有疾病则求之,若有瘳损则报之」。在礼岁当一祭,今三岁一祭,自疏矣。《书》曰:「予其大飨于先王,尔祖其从与飨之,作福作灾」。功臣皆贤者,岂有作灾之礼?然圣人之言如此,盖有不可知者,所以圣人谨之重之。《五行传》曰:「简,宗庙作灾,水不润下」。宗庙岂肯作灾于人,盖人事不修,则灾祥自然应之也。然则祀祭之于国家,所系甚大,岂可因循废弛也哉!臣愚欲乞将来飨庙,依典礼祭七祀,并以功臣配食祖宗。
抉膜书 北宋 · 释仁岳
出处:全宋文卷四○三
中秋既望,四明山客仁岳谨致书于钱塘梵天阇梨润公讲次:予,释氏中一疲钝之士也,幸以好学之志,造延庆门下,习山家教观,十有馀稔。虽未能宣昭祖训,空洞佛理,而于一言一行,载闻载思,庶缘了之种不败亡也。尝念荆溪绝笔所存,未释章句,诸师以文字申之,殊途异论,亦已久矣。然而毛嫱、西子,非毁之而陋也;嫫母、倭傀,非誉之而美也。故述作之语、邪正之道,乃天下之公器。茍非深识宗本,谬辩否臧,不能言而言之,俾躬自瘁。近睹阇梨撰以《指瑕》投予所禀法师,盖拒《妙宗钞》文解十六观疏之义也。建言虚诞,立理疏僻。法师览之,喟然曰:「夫夏虫不可以语其冰,曲士不可以语其道,庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解,安可议其是非乎?傥识者观之,孰不谓其起秽而自臭焉。吾不欲报之矣」。予因对曰:「虽智者不惑,奈何彼以狂悖之说诳诸新学。茍不诋诃,往往连类执迷,流遁忘返,亦教门之弊也。小子不敏,敢援笔以复之,令彼闻之足以自诫」。师曰:「然,子可示之」。予于是骤书数千言,致阇梨之右。先引《妙宗》之义,次列《指瑕》之文,后一一解之,俾真伪两分也。且《指瑕》所谓「《妙宗》犹良玉在掌,瑕彰于外,童子指之」;今谓童子病眼之过,非良玉之咎。故辄取《金錍》「抉膜」之语,用标其辞。盖取一家教观之錍,抉阇梨心眼无明之膜,庶无罪焉。
《妙宗》明寂光有金宝华池等云:「经论中言寂光无相,乃是已尽染碍之相,非如太虚空无一物。良由三惑,究竟清净;则依正色心,究竟明显」。
《指瑕》曰:三土是事,寂光是理,如何理中说有色耶?疏中四土净秽云,次第顿入,实报净秽;分證究竟,寂光净秽。且实报净秽岂非即理之事耶?寂光净秽岂非即事之理耶?岂地住已上有两依正色心耶?乃至云若据《止观》并《妙玄》中明果报之义,妙觉正是究竟报身,居究竟报土。此土是即理之事,则有金宝华池。寂光是究竟法身所居,是即事之理,则无金宝华池。
《抉膜》曰:寂光是理者,非但中之理,乃具德之理也。且疏文释常寂光云:「常即法身,寂即解脱,光即般若」。既对三德,显是三谛。三谛非理耶?且三谛者,不出《中论》四句也。因缘所生法,阴境也。我说即是空,圆观阴入,三千俱空也。亦名为假名,圆观阴入,三千即假也。亦名中道义,圆观阴入,三千即中也。《辅行》云:天竺注《中论》凡七十馀家,而青目最劣,尚云一荡三立。三立者,即中立法也,即假立法也,因缘生法立法也。即空者,荡法也。荆溪云:尽理言之,四句俱立也。青目最劣,尚云一荡三立,今师荆溪之义,安得寂光无相,抑同偏真耶?既三谛对常寂光三,荆溪云立,今人云荡,师承何在耶?苟如阇梨所见,则须分割三德,以对二土,合云法身般若属寂光,解脱属实报,以谓寂光但理,实报是事故也。是则进不成圆,退不成别。何者?圆则三德无减,别则所證但中,况复别教横显三德,亦非但理。如太虚空,唯有佛界之俗,简无九界之俗耳。若寂光唯理,不得有事者,乃同小乘灰断之见,深可伤哉。又云岂地住已上,有两依正色心等者,此盖不晓实报色心,祇是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故,故受实报之名。安得妄执实报则有依正,寂光则无色心?但诸文中凡言寂光中无相者,盖无三土染碍之相,非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土,则有金宝等事,而不知究竟报土正是寂光土耳。故《净名疏》云:事理惑除,正报即得。佛果清净,依报即得。常寂光毕竟清净,此岂非以寂光身土是依正二报耶?文义孱然,更何所惑。况复妙觉之报,名大涅槃,涅槃既是三德,寂光亦是三德,岂非一体而异名乎!应知诸文所说寂光身土,不出四义:一者单约理说,如《净名疏》明寂光是理,即极智所照之境。既从所照之境为言,则三谛事理俱受理名也。二者单约事说,如上文所引「佛果即正报,寂光即依报」。此就始觉究竟显于本觉,则三谛事理俱受报名也。三者或约事理双存,如《妙乐》释寂光四德云:「本有四德为所依,修德四德为能依。能所并有能依之身,依于能所所依之土。二义齐等,方是毗卢遮那身土之相(已上《妙乐》)。且本有四德,即上明所照之理也,修德四德即上明始觉究竟报义也。既各言四德,则事理备矣。又云能所并有能依之身,依于能所所依之土,岂可坏于依正色心耶?四者或事理双亡,如《净名疏》云:「究竟寂光不生不生等,以由本觉对始觉立,始觉既极,本觉亦亡。始本俱亡,妙绝无寄也」。当知亡则一相不留,何但无依正之事,亦乃无空中之理。存则诸法俱立,岂唯有金宝之净相,亦复有泥沙之秽相。存亡一际,事理同时,故喻三点不纵不横,良由于此。既懵斯旨,殊失圆宗,止合直述迷情,专求明喻,那忽用彼弗询之义,撰此无稽之言?若此「指瑕」,盖病眼之甚矣。今试开决,未知明乎?
《妙宗》云:「禀今宗者,若云心具,色等不具,同于《义例」》。邪师谬立渐圆之见,望彼顿顿,天地相悬。
《指瑕》曰:禀今宗者,谁云色等不具耶?盖凡言色具,即是心具。何者?色由心造,全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色,独头自具三千者,既色心各具三千,岂非一念六千耶?乃至云莫见彼彼三千之语,便作如此解乎?应知彼彼之言,须就有情生佛辩之。《不二门》云:「三千果成,咸称常乐」。未知顽色三千,几时果成常乐耶?《止观》云:「无心而已,介尔有心,即具三千」。既言无心而已,色香是无心否?还可说有三千否?若一草一木,独头自具三千,与《金錍》野客所迷何别?
《抉膜》曰:所言色具即心者,意谓摄色入心,方具诸法。今问此心为理?为事?若云理者,且《金錍》释心乃随缘之事。又《妙玄》判心法定在因耳。若云事者,事何能具?必须即理,方能具法。故《止观》明一念心具十法界,乃是法性自尔,非造作所成也。是则色之与心,若即事而理,皆具三千。岂可心法即理则具,色法即理未论具,更须即心,方始具耶?今试喻之。如水之湿性(理也),或激扬为波(心也),或凝结为冰(色也)。岂可波处则具湿性,冰处不具,须即波故方具湿性耶?当知色性遍乎心性,心性遍乎色性,彼彼互具,法法无差。故《辅行》云:「非但心摄一切,亦乃一切摄心」。又《金錍》云:「生佛依正,一念具足,一尘不亏」。又《四念处》云:「离色无心,离心无色」。乃至云若圆说者,亦应得云唯色、唯声、唯香、唯味、唯触,何但独得云唯识耶?故知若约事理圆谈,则须趣举一尘一念皆具三千。若约解行难易明之,则须剋就心法显具。故章安问云:「十界互相有为因,为果」?答:「俱相有也。而果隔难显,因通易知」。又《四念处》引《大论》明难解空及易解空,例于唯识,具一切法,是易解义也。故《大意》云色从心造,全体是心。《金錍》「约有情心,遍立无情佛性」,皆就解行易而示之。当须究理,不可迷名。又《止观》正明修观之境,令观刹那一念即具三千,故言无心而已,介尔有心,即具三千。若执此文,谓色不具者,如禅境中明取著一念,不具三千,莫不有情亦不具耶?又云若无情之色,独头自具三千者,既色心各具三千,岂非一念六千者,未审独头之言据何见斥?且《妙宗》云:「又应了知法界圆融,不思议体。举体作我一念之心,亦复举体作生作佛,作依作正,作根作境。一念一尘,至一极微,无非法界,全体而作。故趣举一法,即是圆融法界全分。既全法界,有何一物不具诸法(上皆《妙宗》)」?此等莫是独头色具一念六千之义否?既言趣举一法即是圆融法界全分,则知心外无色,色外无心,唯色唯心之义明矣,又何得例同《金錍》野客所迷之义乎?且野客但谓一草一木各一佛性,各自因果,则成色心互不相收。《妙宗》既明一尘一念是法界全体,正同《金錍》生佛依正,一念具足,一尘不亏,何盲瞑之甚乎!而又抑作一念六千,何太无端?祇如《妙经疏》云「十二入各具千如,何不斥为一念一万二千耶」?然其谈色不具,唯心方具,斯之弊源予知之矣。盖由阇梨师祖立义,错认心法便是真如,故谈摄色入心,方具诸法。于是讹风相扇,延及子孙。今更示之,使邪正不滥。如奉先《示珠指》判生佛是所造,属事;心法是能造,属理。又云生佛是因果,心非因果。又昭师作《五义书》云,《止观》引《华严》「心造诸如来,是非染非净心也」,此等岂非纯以理性为心法耶?所以二师并谓色不具法,须摄入心,心方具法。又谓纯谈法性,便是观心,故废《金光明玄义》观心之说。后因予师数有议状,穷逐彼义,方知心法非真是妄。故《问疑书》引《止观》去尺就寸之文示之,彼昭师于《答疑书》中自甘伏,云「见示去尺就寸之文,盖予昨来有失检寻,致兹造次。孔子云『法语之言,能无从乎?改之为贵』。今改之也」。自后又见「色由心造,全体是心」等文,仍执外色不具诸法,摄归内心方能具法。良由不晓解行难易,致斯封著耳。又近世圆师扶树先见,凡诸释义,皆以色从心造,全体是心而为几杖,亦谓色不能具,即心方具,而注《十不二门》云:「若有情心具,则能随缘变造十界之事,草木既具,胡不起善作恶,造十界事?救曰,各具是理,随缘是事,安得以事难理乎?破曰,若尔众生之心则具二造,草木之性但有理造。阙具既异,岂称理融?是则草木之处有性无修,具理阙事,但因无果。当知无情成佛之谈,刹尘俱说之旨,不轻唯礼众生之义,《涅槃》但明有情成佛之文。一切皆失(上皆注文)」。今恐圆师不许荆溪立义。且《辅行》云:「从事则分情无情,从理则无情非情别」。是故情具,无情亦具,岂非约事则不论具,约理则色心各具耶?虽心为能造,色为所造,二皆属事。若单就事论,何但所造不具,抑亦能造不具。故《止观》明取著一念,不具三千,乃取非一非异一念,方具三千。《辅行》释云:「若了妄念,无一异相,达此无相,具足三千」。乃至云「若据理论,无非法界,亦何隔于取著妄情」。此等皆显事即理,故具三千也。是则能造所造,事则俱事,皆不论具,理则俱理,皆可论具。安得谓一边具法,一边不具耶?又岂谓心有事造,色无事造,便乖圆融之理乎?况复外色非无能造分别之义,如《大经》琉璃光菩萨欲来此土,先放光明,非青现青。文殊言:「此光者,即是智慧」。大师引此,立有分别色。若如圆师之见,祇合云光明是识,还成有分别识,则大师不合立有分别色也。又如《观经》明水声演说苦空等法,又有光明化为百宝色鸟。又《华严》有刹尘说法之文,岂不彰于有分别色,色能造心,色具于心,唯是一色耶?又何定云色唯理造,无事造耶?又《四念处》云:「当知若识若色,皆是唯色」。是则有情成佛,即无情成佛。岂待刹尘受职,草木降魔,方是无情成佛耶?况至果上,依中现正,正中现依,色具之义,还复明显。但因中难解,故诸大乘及一家所谈,多从有情心法而示,非谓色法不能具也。故荆溪云一往且云因通,及以果隔等。又则唯心之谈,他宗共有;唯色之义,独擅今家。固欲掩其异义而混其常谈,孰可忍耶?又引不轻但礼众生之义,證于心具色不具者,何但无情不具,亦彰有情有具不具。何者?不轻但见四众礼拜,则应畜生等类皆无佛性,更堪哂之。故知《妙宗》斥同邪师,信不诬矣。阇梨既皆诡随圆师,作此指斥,故今聊尔引而申之。无逐臭以同迷,当循涯而自省。愿如厥师,闻去尺就寸之说,知其前非,改之为贵。
《妙宗》曰:若就净秽平等而谈,则以究竟苦域泥沙而为寂光,等。
《指瑕》曰:平等法性者,如如之理也。尚无于净,岂有于秽耶?智者云:「平等法界,尚无迷悟」。悟尚自无,岂有于迷秽?准此可见矣。今试论之。夫法界者,九界具佛界性,则全染性是净性,名为平等。《金錍》云:「毗卢身土,不逾下凡之一念,佛界具九界性,则全净性为染性,名为平等」。《金錍》云:「阿鼻依正,全处极圣之自心,以凡圣性等,故名平等」。「一念」与「自心」,还是约性否?如何都不谈性,便言究竟苦域泥沙而为寂光耶?乃至云「欲以智者之言用为模范,未知可否」。
《抉膜》曰:若谓平等法界尚无迷悟,便将净秽准例亦无者,盖欲遗荡无法,空无一物,方为平等也。且迷悟是一期逆顺之心,净秽是十界依正之体,虽云逆顺,终须两忘,岂例依正,亦须永灭。荆溪云「三千果成,咸称常乐」,如何解耶?深见阇梨殊无所识。又引《金錍》之文證平等法界不得有事者,此讹言也。文云「阿鼻依正,全处极圣之自心」,此显净心具足地狱依正之相。「毗卢身土,不逾下凡之一念」,此显染心具足佛界依正之相。如何认为如如之理,无事相耶?又安得以凡下一念直作理性解之?阇梨既谓毗卢身土纯是理性,又以凡念谓是理性,则成理性,不逾理性,还会荆溪之意乎?又云《妙宗》都不谈性,便言究竟苦域泥沙为寂光者,且《妙宗》上文引《涅槃》常色、《仁王》法性五阴、《法华》世间相常住、《大品》色香中道,證于寂光有依正之相,岂非谈性之明文乎?次文即云「若就舍秽取净,则苦域等判属三障,乐邦金宝,以为寂光」。若净秽平等而谈,则以究竟苦域泥沙而为寂光。此之二说,但顺悉檀,无不圆极。此等文意,岂不正以上来色香中道等为净秽平等而谈耶?况若直云净秽平等,已是约理之谈,那言都不谈性?岂待句句须著理性之字,方云谈性?实如驽驹,鞭至骨髓,方著正道矣。既全不识诸文寂光事理之说,又却云欲依智者之言,用为模范,未知可否。今恐阇梨别是一家智者耳。
《妙宗》明六即之义云:「应知六即之义不专在佛。一切假实,下至蛣蜣,地狱色心,皆须六即辩其初后,所谓理性蛣蜣,名字蛣蜣,乃至究竟蛣蜣。今释教主故约佛也」。
《指瑕》曰:此乃将理同之义作事异之义解之,则全异一家所立六即之意。且智者之意,正为诸大乘教圆谈法性,皆言一切诸法俱同一性,更无迷悟、高下、依正、自他、因果之别,虑彼圆修之人易生叨滥,故立六即之位简之,定不通于蛣蜣等也。乃至云:理即在迷,故则有蛣蜣、地狱等名字。在悟,则五即皆佛。如何却于此五而立蛣蜣等名乎?然妙觉无瞋,则任以蛣蜣畜生之名召之,未审皇臣贵人敢以此名召之否?莫见《止观》云「圆观诸法,皆云六即」,故以圆意约一切法,悉用六即判位,所以使就蛣蜣等约六即判之?今试消之。言一切法用六即判位者,乃指三达五眼、十力四无所畏等也。若约事理明之,须言理即性具十界,乃至妙觉性具十界,约性常同,约位有别。又《止观》云,果隔难显,因通易知。荆溪云「一一界果,各各具十,不相混滥」。意亦祇言果性耳。如何都不言性,而便直以畜生名于究竟妙觉乎?
《抉膜》曰:详乎其词虽烦,其理甚寡。盖言理即之位,具有十界之性,则蛣蜣之事,从名字即至究竟位,但有十界之性,永无蛣蜣之事。观此等文,其实蒙蔽,难以言也。今用旷怀,强为开说,所冀阇梨,谤亦成种。夫一家圆谈法性,须具三千三谛之法,则知十界依正,十界假名,始从理即,终至究竟,位位无减。但约三道,即此三千,迷悟不同,染净有异,故分六位之别。既以三千该乎六即,岂非畜生界蛣蜣依正、蛣蜣假名,通六即耶?不可六即,位但即佛界而已。又若谓后之五即唯存十界之性,而无九界之事者,是则名字乃至究竟,一时断灭,九界依正,九界假名。荆溪云:三千无改,无明即明。三千并常,俱体俱用,便为虚说也。况复《涅槃》疏文显有蛣蜣之义,今备录之,仍为释出。彼云:「一切众生皆有佛性而无现用,即无分佛。初住初地能百界作佛,即少分佛。二住二地已上是多分佛,妙觉是满分佛。以是义故,一一法门皆有权实,本迹即此义也」。问:「蛣蜣蝮虿,义复云何」?答:「夫一善法,即有四分例,一恶法亦应如是。未见名教,置而不论。且就权者言之,小菩萨所作是无分,蝮虿初住初地所作是少分,乃至十地十住等所作是多分,如来所作是满分(上皆疏文。)」。且初约佛义,明乎四分,岂非六即之义?但数之盈缩耳。次以善法例乎恶法,亦有四分,岂非蛣蜣蝮虿亦有六即之义?言「未见名教,置而不论」者,意云若约恶法实行论之,非无四分,但未见经论而为显證,恐人难信,故且就权者言之。然则权必引实,权既有于四分,实岂无于四分耶?故知蛣蜣蝮虿四分之义,乃六即之诚證也。且满分蝮虿与究竟蛣蜣何别?莫是满分但有其性,而舞其事耶?若尔,则合责章安云如何都不言性,而便直以蝮虿名于满分乎?呜呼!此疏若非章安之笔,亦遭阇梨所破也。《妙宗》之义与章安之文宛尔相符,子何不信斯是圆家至极之说?然其浅识,孰不非之。譬夫猿狙之身,衣以周公之服,彼必龁啮挽裂而去之矣。当知疏文正约事论四分蝮虿。何则?以小菩萨所作,但是神通所化,虽具十界圆融之性,未得十界圆融之事,故名无分也。地住已上岂唯證于十界之性,亦复称性,现于十界之事,故立小分多分蝮虿之名。至于妙觉究竟證于十界之性,究竟称性,现于十界之事,故立满分蝮虿之名。倘如阇梨所解,祇合云妙觉名无分蝮虿,以谓妙觉但有十界之性,永无蛣蜣之事。又云妙觉无瞋,则任以蛣蜣畜生之名召之,未审皇臣贵人敢以此名召之否,此聋俗之见也。意谓若妙觉立蛣蜣之名,则须以蛣蜣之名召相好之身。而不知妙觉之位,以蛣蜣之名召蛣蜣之身,良由妙觉所證三千之法皆即空中,皆即妙假,以妙假故,十界身土假名,一一圆融,相相常住。又释《止观》圆观诸法,皆云六即,乃至三达五眼、十力四无所畏等者,既云圆观诸法。岂祇观于三达五眼等耶?况复彼文正明圆教一切法即理,故悉用六即判位,何独三达五眼等即理,九界五阴非即理耶?又《止观》云:「凡圣皆具五阴,不可圣阴如凡阴」。《辅行》释云:「终不可以佛界地狱界以为凡夫地狱也。佛果已满,从事而说,已具十界。初地初住,分具十界。乃至凡夫,但是理具。是则一一界果,各各具十,不相混滥(上皆《辅行》。)」。此等皆是约于恶法,明六即之义也。地狱界岂非恶法耶?佛界地狱界岂非究竟恶法耶?乃至凡夫地狱界岂非理即恶法耶?又云「各各具十,不相混滥」,岂非简滥耶?又云「佛果已满,从事而说,已具十界」,何故却云荆溪意亦祇言果性耶?如斯欺诞,那堪青眼之所观乎!又谓如何都不言性,而便直以畜生名于究竟妙觉者。且夫立名,本召于实。阇梨既云理即性具十界,乃至妙觉性具十界,约性常同,约位有别,此正是以善例恶,俱遍六即,而不知性具十界俱是法界中道第一义谛,一一名实,皆通始终。如佛法界,全迷之者名为理佛,始悟之时称名字佛,至终悟位号究竟佛。何尝言性耶?例于畜生法界,全迷之者名理畜生,始悟之时称名字畜生,至终悟位岂不号为究竟畜生?此乃《大经》第一义谛,有名有实义也。荆溪据此立千假名,迷悟不改,深有以也。故知若欲拨弃秽法,偏取法性净法以谈六即,几许误哉!况又不了法性之义,以谓法性如如之理,不具于事。若据六即之位验阇梨之解,实是理即,非名字即。何者?荆溪云「若直闻真,不了三谛」。此闻非即,不其然乎!如此见知,奚为师匠?今遇《抉膜》,应惭《指瑕》。当须贵和氏之珍,休更执燕然之石。集者曰:尝闻广智大师传法智大师之说究竟蛣蜣者,约一人唯心观说也。读者思之。
《妙宗》曰:别教法身为惑所覆者,良由不知本觉之性具染恶德,乃至云但有法身本觉,随于染缘作上一切迷中之法,等。
《指瑕》曰:尊者专据《妙乐》真如在迷,能生九界,谓之法身随缘。且此语荆溪自解云:「是故别人覆理无明,为九界因」。宗师意云法身为无明所覆,乃是能覆,无明为九界因。《楞伽》云:如来藏为善不善因。若观荆溪之意,亦似不作随缘释之。又如《妙玄》解别教心如工画师云无明心也,乃至云纵有多说,争柰负背大师,负背荆溪何耶?
《抉膜》曰:所引《妙乐》谓非法身随缘之义者,且文中显云真如在迷,能生九界,生非随缘耶?而下文云「覆理无明,为九界因」者,盖明真如不能独力生于九界,须假无明和合,方有所为。如何偏执一文,作无明生九界耶?又下文云「别教从无住本,立一切法,能覆所覆,俱名无住」。且所覆无住,立一切法,岂非真如随缘立一切法耶?又引《楞伽》如来藏为善不善因,却云若观荆溪之意,亦似不作随缘释之。未审此文如何是荆溪之意亦似不作随缘释耶?况显然用理如来为善不善因,不可拗作无明为善不善因也,何得大无所知。彼经具云「七识不流转,不作苦乐因。如来藏为善不善因,能遍兴造一切趣生」。此文是起信宗、立真如随缘之所据也。今家别教,正用此文,安得不是真如随缘耶?又引《妙玄》解别教心如工画师云无明心者,阇梨看读未广,祇见此文,而不见《止观》亦引此喻明别教心造之义。《辅行》释云:「画师手如心性也」。心性非真如耶?况复今家明破别教,不得偏执无明生法,故《妙玄》明别教不思议生灭因缘中云:「诸论明心出一切法不同,或言阿梨耶是真识出一切法,或言阿梨是无明空门出一切法。若定执性,实堕冥初生觉之过」。阇梨既定执无明生法,岂非外道之见乎?须知诸文顺悉檀意,或说真如生法,或说无明生法,故《指要》立别教有随缘、有不随缘二义也。茍欲不信《指要》及《妙宗》,争奈负背大师何?负背荆溪何?
《妙宗》释体中云:以礼释体,礼别尊卑,意崇君父,今明经体,意尊法身,等。
《指瑕》曰:诸经释体,而何经不尊法身理体耶?此通涂之意耳。而不知在今经以礼释体用文之意,乃至今经部属方等,既通四教,唯取圆教贵极之体,异前三教臣子之体。
《抉膜》曰:若谓《妙宗》不简前三教经体,取圆教经体为贵极之义者,一何愚騃。初文释体,是主质义中解除诸法实相,馀皆魔事。云别教已下至六道法皆有心缘等相,魔能说之,悉名魔事。次文解《大乘经》,以实相印为经正体云:若据释论,三藏对衍,通别二教,亦名实相印。今不取二,唯取圆实相印也。又次文明体德中,以圆伊三点释法身之体。此等既以简于三教,取于圆教法身之体。当科又云「礼别尊卑,意崇君父,今明经体,意尊法身」。又所尊法身,云乃是诸佛所师,万法朝会,体非修證,理绝言思,为贵极之体等。岂非显是简别三教体,如臣子之卑贱;尅取圆教法身之体,如君父之尊贵?如何祇引片文,谓尊法身理体是通涂之意耶?识者览之,孰不谓阇梨昏寐之言乎。
《妙宗》释宗体一异中云:讲兹疏者,唯想事境,三观靡施,正同次家邪倒无印,可伤之甚。
《指瑕》曰:此意岂非闇斥孤山法师《刊正记》中之说乎?彼记云:十六皆事,达事即理。三观一心,庶使往生,破惑證理。岂便谓之邪倒耶?乃至云尊者意谓如此广说观道,末代行者得其深意,便可即闻即修,不假讨寻《止观》矣。孤山法师之意,意则不然。欲使学者用首题中三观之义,于观观中达事即理,然后寻彼《止观》,使境观明彻,方便正修,四魔三障,无所不了。
《抉膜》曰:此一段文并是胸臆虚搆破词,且唯想事境,不用三观,乃斥馀人耳。如天台少白尝撰论文,立十六观但是假想事行,广破予师立理观之说。《妙宗》恐人滥用,故通斥之。那忽乱指为斥于孤山耶?又云《妙宗》意谓广说观道,不假讨寻《止观》。今问,《妙宗》何处令不假讨寻《止观》耶?何诬誷之太深矣。又云孤山之意,欲使学者于观观中达事即理,然后寻彼《止观》。今问,《刊正记》中何处令寻彼《止观》,方便正修,四魔三障等耶?此盖阇梨谄曲为意,阿党所宗,祇知求过于他人,不觉反愆于自己。
《妙宗》解实报净秽云:若约实證,此土唯有圆圣所居。今从教道,约渐入人见其秽相,等。
《指瑕》曰:何以却将方便与实报对论耶?应知实报土中俱取破无明人以论净秽耳。乃至云若如尊者之解,应云方便中秽,实报中净,以约教道释故。
《抉膜》曰:阇梨乃谓教道唯在地前,不通登地,亦由未曾看读诸部教文,致兹谬破。且《妙玄》引用地论教道之义,凡有二种。约行明教道,则在地前;约说明教道,则通登地已上。故《释签》云以四悉檀,说登地法,名为教道。又云初地已上,仍存教道。又《止观》明实报土中说别圆二教,对别圆两机。《辅行》自问云:实报何须用别耶?答约教道。此等名义,乃是山家学者朝夕所谈,如何都不闻名,况解其义乎?阇梨自云讨论执卷,将二纪之馀,以今验之,何讨论之深细乎?安敢将此见解,捡《妙宗》之是非?今既闻名,为愧色否?
《妙宗》云:此经本为韦提厌同居秽,求同居净,故谈妙观。
《指瑕》曰:且同居之名,正为凡夫生彼,未断烦恼,与圣共住,故曰同居。且韦提闻经得忍,正是求实报之净,何贬为求同居之净耶?比来赞经,而翻贬圣,恐不补过矣。
《抉膜》曰:今恐阇梨亦未曾看经疏之文,但道听涂说而已。何哉?经文本为韦提希被恶子幽闭,遂哀请世尊示无忧恼处。至光照诸土,摄在金台,令韦提希见,乃是诸佛土。虽复清净,皆有光明。我今乐生极乐世界,阿弥陀佛所。疏云:「光照国土,令韦提希乐生安养」。岂非求同居净之明文耶?后为如来示其取土之法,观道圆妙,非但能取同居之净,亦复能取寂光之净,故得闻之,获无生忍。何忽探取闻经得忍,请韦提希本求实报之净耶?此语孟浪,不足可责。
《妙宗》引《义例》三种观心文竟,自问云:今十六观属何义耶?乃至云如来特谈十六观行,修證之门,正当约行。又问:《义例》三种皆是理观,今之十六,历依正事,何预三种耶?答:托事附法,二种三观,有事有理,且置未论。从行三观,以何义故,不得历事?既言从行,必四种行。常坐一种纵直观理,馀三三昧,岂不兼事?如《般舟》三观历念佛事,《方等》三观历持咒事,《法华》三观历诵经事,《请观音》三观历数息事,《觉意》三观历三性事。若非从行,摄属何耶?《般舟》初观千辐轮等,彼是从行。今那独非?况《义例》云唯于万境观一心,岂今依正不唯一心?等。
《指瑕》曰:此乃将约行观心作附事说之,附事观心作约行说之。且《义例》三种,摄尽一家。所明理观,虽指王城四谛等,为事法二观之式。诸文之中凡有法相、事相,便属二观收之。且言《止观》约行者,正指不思议境一念三千,遍收诸法,备明十乘十境修发之相为约行耳。及其文中凡有法相、事相,并用事法二观收之。岂见《止观》是约行,便将其中事相、法相一时为约行耶?又将数息三性、方等幡坛等,谓之唯于万境观一心等,而不知不思议境一念三千,既遍收依正,心外无法,唯一三千三谛不思议故。故云唯于万境观于一心,此为约行见理。何故将尊容道具等附事观理,而作约行释之耶?乃至云何故将阴境中,唯于万境观一心却作尊容道具,历境表法,附事见理之义解耶?
《抉膜》曰:所言岂见《止观》是约行,便将其中事相、法相一时为约行者,且《妙宗》但以念佛持咒诵经等事谓之历事,何故却认作历幡坛尊容道具为历事耶?斯盖全迷托事约行之相也。今为指陈二观之相,令阇梨略知所以。且托事观者,须谈事境之上,表法之义,故托彼事义,立境立观,方曰托事修观也。且如王舍城,须以王表心,王舍表五阴,城表涅槃。又如方等幡坛,以幡坛、以幡表翻法界上迷,生动出之解,尊容道具,以二十四像表逆顺观十二因缘之智,香灯表戒慧等,岂非借彼事义立境观耶?如何却以念佛持咒事为托事观耶?盖由阇梨见《义例》明托事观,后云即方等普贤之例,乃将两处之事一槩为托事观也。而不晓方等持咒,普贤诵经,皆约行历事耳。此正是阇梨将约行观作附事说之,何倒斥《妙宗》乎?又阇梨又谓约行观者,唯是观于内心三千,遍收诸法耳。今问:未审止观阴境中,遍历五阴、十二入、十八界观之,及破法遍中,亦复历观阴界入法?《般舟三昧》观佛身相,《四念处》观于外色,此等观法,三种之中为属何耶?莫不谓是托事观耶?若然,则如何是借彼事义表法之相耶?又莫是一时混沌,摄入内心,方是约行观耶?若然,则《释签》立内外二境,《四念处》说内外两观,如何简别耶?又莫是三种观法不收耶?当知诸文不借事相表对观法,直约行门而谈观法者,皆约行摄也。内外二观,莫不咸然,焉得局就内心为约行耶?又将《义例》唯于万境观一心,亦局就内心解者,岂观外境便乖一心耶?若然,则何故《辅行》释观外界入并心为境耶?然其观心之说,岂唯阇梨不解,自奉先而降,以至孤山,其犹病诸。何者?如《刊正记》判十六观,的非《义例》三种所摄。且《义例》自云:「夫三观者,义唯三种」。则知一家所明三观,无不摄尽。岂《观经疏》自是一家三观耶?又孤山指《观经》观佛相好同《般舟三昧》,是则《般舟三昧》亦非《义例》三种明矣。荆溪立义,若为疏脱,应知《妙宗》判属约行,深契圆宗。切须三复思量,不可一期戏论。傥更奸诈,朋彼邪说,曲作道理,诽谤《妙宗》,譬如痴贼弃舍珍宝,檐负草木矣。已上十段,始自寂光金宝之。
按:《法智遗编抉膜书》,续藏经第一编第九五套第四册。
乞明堂大礼增设道君皇帝祀位奏(绍兴七年六月) 南宋 · 傅崧卿
出处:全宋文卷三八二○、《中兴礼书》卷四九、《建炎以来系年要录》卷一一四
臣恭睹近降御札,以今年九月有事于明堂。臣从礼官闻,以讨论施行次第,止欲依前后臣僚所请,明堂合祭昊天上帝、皇地祇,以太祖、太宗配侑,兼祀百神。复因吏部员外郎郑士彦建言,绍兴四年,临安府行礼虽及百神,而星位未遍,愿申命讲求,汎设星位。事下礼官,以谓傥依所乞增设内壝之外无名众星二百四十有四位,则用祭器、祭服,又行事官、赞引人等,数益加多,势难猝具,请须后行之。曾未闻以近奉道君皇帝升侑上帝为请者。臣窃唯明堂之礼,主于严父配天,周公之所行,孔子之所言,盖当万世奉以周旋而勿失者也。历数汉唐行礼,异此则指以为非,循此行之则咸以为得礼之正。在唐显庆,以高宗配五天帝,而太宗配五人帝,降在侧座。其说特承郑学之谬,谓周以文王配五帝于明堂之上,武王配五神于堂下,屈尊敌卑,议者以为非经本指。至若汉永平之祀帝明堂,配以光武,唐神龙则配以高宗,永泰配以肃宗,元和配以顺宗,合于《礼经》,无得訾焉。本朝皇祐中,创议明堂大享,合祭天地,而以祖宗并配,特出于权时之宜。熙宁据经,首加釐正,乃推英宗专配上帝。元祐之初,登用故老,熙丰故事,往往改从祖宗之旧,独明堂礼踵而行之,无所更易。是以当时蒇事礼成,加恩大臣,中书舍人苏轼典司告命,行吕大防制则曰「有事总章,升侑神考」,韩维制则曰「于访落之初,躬总章之祀,追严列考,以侑上帝」。盖终元祐三世,莫之有革,以及于宣和。昨者陛下驻跸浙东,以时事方艰,未暇亲郊,重以道君皇帝远狩朔漠,合宫之礼,泥古有嫌,是以姑循皇祐旧典,仍以天地合祭,祖宗并配,盖亦出于权宜,非以为永制也。今不幸道君皇帝讳问奄至,仙驭自沙漠遂陟而在天矣,而季秋大享仍用绍兴元年、四年之所已行,止设正配四位,而不及道君皇帝,理实有未安者。恭惟陛下申命自天,贵为天子,十有一年矣。以道君之狩于北也,曾未获致以天下养于一朝夕之间,臣知圣心每痛愤而未尝忘也。兹行明堂之礼,而有司又未以严配为请,岂理也哉?意者以亲郊尚非其时,若专行严父之礼,则天地之祀疑于简阙。或又谓丧三年不祭,唯天地社稷可以越绋而行事;若专举严配,则有未当告祭之嫌,故迁就而为此。必欲两尽为宜,即礼之权,寓礼之正,明诏有司于正配四位之外,增设道君皇帝一位于太祖皇帝之次,以配昊天上帝。庶几圣孝礼经一举而兼得之,抑使六军万姓目睹陛下严恭道君皇帝如此,仰圣孝之无以加,人百其勇,争效智力,协济中兴之功,天下幸甚。