先生讳子光。字不曜。自云洛阳人也。往来河东。佣力自给。无室庐。绝妻子。开皇末。始结庵河渚閒。以息身焉。十馀年卖药为业。人莫知之也。汾阴侯生以筮著。因游河渚。一睹而伏。曰。东方朔管辂不如也。由是显重。守令至者皆亲谒。先生辞以瘖疾。未尝交语。著独游颂及河渚先生传以自喻。识者有以知其悬解也。人有请道者。则书老易二字示之。弹琴饵药。以终其世。文中子比之虞仲夷逸。

孙明复先生，学周公、孔子之道而明之者也。周、孔之道，非独善一身而兼利天下者也。先生畜周、孔之道于其身，茍畜而不施，徒自膏润肥硕而已，万物则悴枯瘠病，而自膏润肥硕，岂周公、孔子之道也欤？是以先生凡四举进士，则是先生非茍蓄其道以膏润肥硕于其身，将以利天下也，润万物也。四举而不得一官，鬓发皆皓白，乃退而筑居于泰山之阳，聚徒著书，种竹树果，盖有所待也。且以谓尧、舜在上，必不使贤人布褐而糟糠乾饿以死，兹先生有所待之意也。《礼》曰：「君子居易以俟命」。斯之谓欤！世之浮近辈不达先生之心，谓先生隐尔。又不达隐之义，隐者当毁面污身，杜门绝迹，与鸟兽麋鹿为群，裂衣冠，屏饮食，弃人事，去妻子，寒则衣葛，饥则茹草。先生有一不如是，则相与谤诽喧喧，谓先生不得隐之道。且人道之大，莫大于继嗣，故圣人重之，父以继祖，子以继父，孙以继子，相继而万世不绝。故宗庙常血食，而四时无废飨。古之圣人，莫如伏羲，莫如神农，莫如黄帝，莫如尧，莫如舜，莫如禹、汤、文、武、周公、孔子，兹十一圣人皆娶，所以重继嗣。且圣人之道非他，人道也。人道非他，君臣也，父子也，夫妇也。不娶，则是灭父子也；灭父子，则灭君臣也。夫妇、父子、君臣灭，则人道灭矣。先生娶，所谓道也。世之浮近者喧喧诽谤曰：「既隐矣，隐则不得有妻子，乃娶，先生于是汩道矣」。吁！先生学周、孔者也，茍周公、孔子皆不娶，先生不娶可矣。而周公、孔子娶，先生何得而不娶也？先生不娶，则是灭人道也。舜为大孝，告父则不得娶，不告父而娶，孟子是之。舜，大圣人也；孟子，大贤人也。舜娶，孟子言是，是一圣一贤，必非有差缪矣。彼浮近者，岂可与之言哉！古之贤人有隐者，皆避乱世而隐者也。若箕子隐于奴，吕望隐于钓，四皓先生隐于山，萧何隐于吏，韩信、樊哙隐于屠市，严君平隐于卜，隐以远害也，亦非如彼所谓隐者也。彼所谓隐者，有匹夫之志，守薆薆之节者所为也，圣人之所不与也。孔子谓长沮、桀溺，则曰：「吾非斯人之徒欤」！谓伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连，则曰：「我则异于是，无可无不可」。若先生者，有尼父之志，遭尧、舜之盛，未得进用，姑盘桓山谷以待时也，非隐者也。如说之筑于傅珀，公孙之牧于海上，阳城之居于中条。说终相高宗，中兴于商；公孙终相武帝，丕光于汉；城终起于唐，以谏诤显。先生之道，无少于说，而过于公孙、城，它日圣君聘而用之，吾君轶高宗而登舜矣，先生舟鰗于巨川，而霖雨于旱岁矣。噫！先生岂真隐者哉！

䷐随/《（《震》下《兑》上。）兑》为泽，《震》为雷。泽雷为《随》。《随》次《豫》者，《序卦》云：「《豫》必有随，故受之以《随」》。言人能顺动而悦豫，则必有随时之道。先儒多谓顺动而豫，为彼之所随，其义不通。《随》之为体，阴阳相随，己之所以随物，物之所以随己，当互见其义也。己之随物，如刚来下柔是也；物之随己，如六二「系小子」、六三「求有获」是也。夫随者，谓君子之道随时而行。时有险易、消息、盈虚，不可固执一道。见可则随，则其道大通而无过咎也。然则泽、雷二体，何以为《随》？泽，雨之类也。雷动则雨泽随之，故以泽、雷为《随》。君子小人皆有随，君子之德高明刚直，若不委顺下随于物，则无以得天下之心，尽万物之情以成功，《彖辞》所谓「《随》，刚来而下柔」也。故天之下随于地则万物生，君之下随于臣则功业成，天地交泰是也。夫之下随于妇则男女育，《咸》卦「男下女」是也。孔子叹「随时之义大矣哉」者，此也。又君子内有常德而外随时，是随之正也。若内无常德而外从于物，是回邪诡随之道也。此正如经、权之义，经者道之常，权者经之变也。故执经而无权则胶矣，离经而用权则贼矣。故荀子曰「道者体常而尽变」是也。孔子曰：伯夷、叔齐不降志辱身，「柳下惠、少连降志辱身，言中伦，行中虑」，「虞仲、夷逸隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可」。孟子曰：「孔子圣之时」，「可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速」。此皆随时之义也。小人之所随，为其冥昧无知，不能以自治，故暗者必随于明，柔者必随于刚，贱者必随于贵，如六二之从初九，六三之从九四也。

《繇辞》曰：《随》，元、亨、利、贞，无咎。

元，大也。亨，通也。利者，利天下之利也。随之为道，必有此元大、亨通、利物、正固四德，则无咎。若壮志在随时，而无元善长人之德，合亨通之会，无所利于天下。其所自守又不正固，未免有咎，故曰：「《随》，元、亨、利、贞，无咎」。

《彖》曰：《随》，刚来而下柔，动而悦随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

观此二体，本固天地《否》卦所变，《否》卦上体是《乾》，下体是《坤》。今《乾》之上九刚爻，下交于《坤》之初六柔爻，是刚来而下柔也。又《随》卦下体是《震》，《震》为阳刚之卦。上体是《兑》，《兑》为阴柔之卦。今《震》在《兑》下，亦是刚来下柔也。又初九之刚，在六二、六三两柔爻之下，九四、九五之刚，在上六柔爻之下，亦是刚来下柔也。夫刚合在柔上，今反下从于柔，故曰随也。夫居上而能下随于物，则物亦随之，不独己能随物，而物从而随之，可以相与而成事业。故《序卦》曰：「以喜随人者必有事，故受之以《蛊》，《蛊》，事也」。故天之随地而万物生，君之随臣而功勋成，夫之随妇而成变化，皆刚来下柔也。「动而悦随」者，下体是《震》，《震》，动也。上体是《兑》，《兑》，悦。动而必以和悦，是随时之道也。先儒多云动而悦，为物之所随，失随时之义。「大亨贞无咎，而天下随时」者，夫随时之道，若不元大亨通，则违人逆物，非随之善也。道虽大通，又须利以正，若随时而不以正，则是回邪之道，不能无咎也。夫随而有此四德，则天下之事业无不得随时之宜也。故曰：「大亨贞无咎，而天下随时」。孔子又叹「随时之义大矣哉」，非圣人不能与于是，如三代圣王礼乐沿革之不同，皆随时以顺民心。忠、敬、文三者，循环相尚，以救时弊。又，所谓随时之道，主于从宜制变，不可固执一端。如尧舜之世画衣冠，三代肉辟，至汉除肉刑，后世用笞杖之法。《周官》三典，平国中，新国轻，乱国重。唐虞百官，夏商官倍，周官三百六十。《洪范》乂用三德，彊弗友刚克，燮友柔克，平康正直。此皆是法制随时之宜也。又，圣人所为有随时者，若孔子可仕则仕，可止则止；鲁人猎较，孔子亦猎较；在鲁则迟迟而行，去齐则接淅而行。微子去殷，箕子为奴，比干谏死。禹、稷劳心苦体，颜子乐陋巷。夫圣贤之道则同，所遇之时则异。尧、舜、三王、禹、稷、孔、颜、箕、微之徒，易地则皆然也。

《象》曰：泽中有雷，《随》。君子以向晦入晏息。

夫雷，动物也。震动出于地，则振滞起蛰，以生万物。今雷在泽中，则静伏而无为。此雷之出处随其时也。君子法此泽雷随时之宜，昼则出而事有所营则为，向日之晦则入而晏息，是视时作息，如雷之出处也。夫人昼而作，夕而息，是随时之所当然。若居昼而反息，向夕而反作，是非随时之道也。诸儒所解，多以君子无事无为，而天下随之，法此泽中有雷。既取天下悦随、无事无为之义，不当言「向晦入晏息」也。

初九：官有渝，贞吉。出门交有功。

渝，变也。官，有所专主者也。有所专主，则不可变渝。《易》曰「立不易方」，《传》曰「守道不如守官」，《荀子》曰「精于道者治三官」是也。夫《随》之为道，主于随时之宜以变，不可固执一道，不足以为《随》。今初九居《随》之始，为动之首，上无其应，心不私系，虽有官守，不可以执一不变。可随则随，然惟义之比。故曰「官有渝」。又须以正，则吉。若渝其官守，而诡随不正，则非《随》之道也。「出门交有功」者，夫《随》之六爻，阴阳相随，居《随》之初，以刚下柔，其志不系于一，有来则随，而物亦随之，故曰「出门交有功」，与物交而有功也。

《象》曰：官有渝，从正吉也。

凡官不可渝，今若渝而随时，须从正，则吉也。

出门交有功，不失也。

六二「失丈夫」，六三「失小子」，皆有所系故也。居初无系，出门而交，不失其随也。

六二：系小子，失丈夫。

小子，初九也。最居于下，故曰小子。丈夫，九五也。丈犹长也。五居上位，故曰丈夫。今观六爻阴阳相随之义，夫柔者必随于刚，暗者必随于明，弱者必随于强也。六二阴柔之爻，不能以独立，必随于刚阳，然后能济。五虽已应，远不能通，初近于己，从宜而系之，故曰：「系小子，失丈夫」。

《象》曰：系小子，弗兼与也。

夫人之所随，不可不慎。系乎小子，则失丈夫，不可得而兼与也。

六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。

系丈夫，谓九四也。四位于上，故曰丈夫。失小子，谓初九也。初位于下，故曰小子。为二所隔，故失之。六三本应上六，今上六亦是阴爻，不为己应，柔不自立，近于九四之阳爻，必随于四。然四本应于初，初亦是阳，不为己应，而六三亦无正应，以此随而求之，其志相合，故曰「随有求得」。虽求四而得四相随，然皆非正应。又六三以阴居阳，九四以阳居阴，位皆不正，又皆违中，虽相近从，宜配合，须以正道相随则可。故曰「利居贞」。

《象》曰：系丈夫，志舍下也。

柔之为道，不利远者，惟阳刚之近己者，即随而系之。六二虽系初九，又失九五；六三虽系九四，又失于初。故曰：「系丈夫，志舍下也」。三与初同是《震》体，今以四近己，从宜相随，故舍于下，下即初也。夫《随》之为道，无所不随，故《彖》曰「天下随时」。若系此失彼，皆未尽《随》之道，故孔子无可无不可也。

九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？

九四以阳居阴，履非其道，又逼近君，居多惧之地，而下据其君之民。六三阴爻，与己合志，而求随己，故曰「随有获」。处非尊位而获其民，在于臣道，正之吉也。然四是阳明，君子虽位违中失正，居疑惧之地，而获其民，然而有庇民之大德，有事君之小心，志无私邪，有以孚信天下，实在于道，如此之明，又何咎也？

《象》曰：随有获，其义一也。有孚在道，明功也。

居非其位而获其民，若志在私邪，不以其道，则凶也。若有孚信，而在于道，足以明其臣功也。

九五：孚于嘉，吉。《象》曰：孚于嘉，吉。位正中也。

孚，信也。嘉，美也，善也。履正居中而应于下，为《随》之主，尽夫三德之美，足以孚信于天下，嘉美而吉，故曰：「孚于嘉，吉」。

上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。

上六居《随》之极，随道已成，己独处外在后，是悖慢而不随者也。当以恩威信令拘系之，又从而维絷之。西山者，上体是《兑》，《兑》为西方，西方属阴，阴主闇昧，山是险阻之所。随道已成，而暗昧险阻之方有所不随，王用此系维之法，以亨通之，故曰：「王用亨于西山」。王者先儒或谓文王，或谓非文王，观周公作《爻辞》，孔子《彖》、《系》，多寓文王之事，但辞不直称文王，故止曰王耳。如文王有圣人之德，天下随之，如《诗》云：「昆夷駾矣」，「密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共」。皆是文王所通也。《爻辞》之意虽非文王，推此而言，谓文王亦可也。然文王之国在西，盖当时有通西山之事，故取其事以明此文。

刘子曰：古者生无字，死无谥。生无字，故名而不讳；死无谥，故上下同之。及至于周，幼而名，冠而字，死而谥。字者所以贵其名也，谥者所以成其德也。盛矣，文哉！

刘子曰：夏商之道不胜其质，两周之道不胜其文，其斯之谓欤？赏罚穷矣。

刘子曰：古之为谥者有取也，取于名，取于号，取于字，贤者取贤称焉，愚者取愚称焉。黄帝，号之崇也。舜、禹，名之隆也。桀、纣，名之隆也。尼父，字之珍也。

刘子曰：爵而不谥，周也。爵而谥之，鲁也。不爵而谥，汉也。由文已哉！由文已哉！嘉鲁哀公诔尼父合于谥，法尧舜禹汤之志，作《续谥》五十，以待后世天爵之君子成德焉耳。

教化无方曰尼，先觉任重曰挚，述而不作曰彭，信而好古曰彭，隐居求志曰夷（伯夷也。），仁义庶几曰渊，不幸短命曰渊，和而不流曰惠（柳下也。），愚知适时曰俞（宁武子。），进退寡过曰瑗（蘧伯玉。），恭俭好礼曰婴（晏子。），清净无为曰聃，耄期适道曰聃，惠而多爱曰侨（子产。），直而不挠曰肸（叔向。），轻爵守节曰札（季子。），居敬行简曰雍，孝友时格曰骞，尚德慎言曰适，善事父母曰参，使能造命曰贡（子贡。），在约思纯曰宪（原宪。），伎之敏给曰求（冉求。），勇而知义曰由（子路。）文学博识曰商（子夏。），容貌庄敬曰张（颛孙师。），信道轻仕曰开（漆雕开。），不得中庸曰皙（曾点。），言合圣人曰若（子有。），敬慎威仪曰华（公西。），有德疾忧曰冉（伯牛。），知德中庸曰伋（子思。），蹈道知言曰轲，隐居放言曰逸（夷逸。），反性敦礼曰况（荀卿。），兼爱尚贤曰翟，上同遵俭曰翟（墨子。），救攻上开曰钘（宋钘。），独善为我曰居（杨子居。），卮言日出曰周（庄子。），洁白不污曰皓（四皓。），言行轨物曰舒（董子。），简易多闻曰向（刘向。），守死善道曰胜（龚胜。），覃思寡欲曰雄（扬子。），审音知化曰旷，巧历绝伦曰衡（张平子。），达数知来曰辂（管辂。），博物多爱曰迁，良史实录曰迁。

辙读书至于诸子百家纷纭同异之辩，后世工巧组绣钻研离析之学，盖尝喟然太息，以为圣人之道譬如山海薮泽之奥，人之入于其中者，莫不皆得其所欲，充足饱满，各自以为有馀，而无慕乎其外。今夫班输、共工旦而操斧斤以游其丛林，取其大者以为楹，小者以为桷，圆者以为轮，挺者以为轴，长者扰云霓，短者蔽牛马，大者拥丘陵，小者伏蓁莽，芟夷蹶取，皆自以为尽山林之奇怪矣。而猎夫鱼师结网聚饵，左强弓，右毒矢，陆攻则毙象犀，水伐则执鲛鮀，熊罴虎豹之皮毛，鼋龟犀兕之骨革，上尽飞鸟，下及走兽昆虫之类，纷纷籍籍，折翅捩足，鳞鬣委顿，纵横满前，肉登鼎俎，膏润砧几，皮革齿骨，披裂四出，被于器用。求珠之工，随侯夜光，间以颣玭，磊落的皪，充满其家。求金之工，辉赫晃荡，铿锵交戛，遍为天下冠冕佩带饮食之饰。此数者皆自以为能尽山海之珍，然山海之藏终满而莫见其尽。昔者，夫子及其生而从之游者，盖三千馀人。是三千人者莫不皆有得于其师。是以从之周旋奔走，逐于宋、鲁，饥饿于陈、蔡，困厄而莫有去之者，是诚有得乎尔也。盖颜渊见于夫子，出而告人曰：「吾能知之」。子路、子贡、冉有出而告人亦曰：「吾知之」。下而至于邽巽、孔忠、公西舆、公西箴，此数子者门人之下第者也，窃窥于道德之光华，而有闻于议论之末，皆以自得于一世。其后田子方、段干木之徒，讲之不详，乃窃以为虚无淡泊之说。而吴起、禽滑氂之类又以猖狂于战国。盖夫子之道分散四布，后之人得其遗波馀泽者，至于如此。而杨朱、墨翟、庄周、邹衍、田骈、慎到、韩非、申不害之徒，又不见夫子之大道，皇皇惑乱，譬如陷于大泽之陂，荆榛棘茨，蹊𨆏灭绝，求以自致于通衢而不可得，乃妄冒蒺藜，蹈崖谷，崎岖缭绕而不能自止。何者？彼亦自以为己之得之也。辙尝怪古之圣人既已知之矣，而不遂以明告天下而著之六经。六经之说皆微见其端，而非所以破天下之疑惑，使之一见而寤者，是以世之君子纷纷至此而不可执也。今夫《易》者，圣人之所以尽天下刚柔喜怒之情，勇敢畏惧之性，而寓之八物，因八物之相遇，吉凶得失之际，以教天下之趋利避害，盖亦如是而已。而世之说者，王氏、韩氏至以老子之虚无，京房、焦贡至以阴阳灾异之数。言《诗》者不言咏歌勤苦、酒食燕乐之际，极欢极戚而不违于道，而言五际子午卯酉之事。言《书》者不言其君臣之欢，吁俞嗟叹，有以深感天下，而论其《费誓》、《秦誓》之不当作也。夫孔子岂不知后世之至此极欤？其意以为后之学者无所据依感发以自尽其才，是以设为六经而使之求之，盖又欲其深思而得之也。是以不为明著其说，使天下各以其所长而求之，故曰：「仁者见之谓之仁，智者见之谓之智」。而子贡亦曰：「在人贤者识其大者，不贤者识其小者」。夫使仁者效其仁，智者效其智，大者推明其大而不遗其小，小者乐致其小以自附于大，各因其才而尽其力，以求其至微至密之地，则天下将有终身于其说而无倦者矣。至于后世不明其意，患乎异说之多而学者之难明也，于是举圣人之微言而折之以一人之私意，而传疏之学横放于天下，由是学者愈怠而圣人之说益以不明。今夫使天下之人因说者之异同，得以纵观博览而辨其是非，论其可否，推其精粗，而后至于微密之际，则讲之当益深，守之当益固。孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原，故君子欲其自得之也」。昔者辙之始学也，得一书伏而读之，不求其传，而惟其书之知。求之而莫得，则反覆而思之。至于终日而莫见，而后退而求其传。何者？惧其入于心之易，而守之不坚也。及既长，乃观百家之书，从横颠倒，可喜可愕，无所不读，泛然无所适从。盖晚而读《孟子》，而后遍观乎百家而不乱也。而世之言者曰：学者不可以读天下之杂说，不幸而见之，则小道异术将乘间而入于其中。虽杨雄尚然，曰吾不观非圣之书。以为世之贤人所以自养其心者，如人之弱子幼弟，不当出而置之于纷华杂扰之地。此何其不思之甚也！古之所谓知道者，邪词入之而不能荡，诐词犯之而不能诈，爵禄不能使之骄，贫贱不能使之辱，如使深居自闭于闺闼之中，兀然颓然，而曰知道知道云者，此乃所谓腐儒者也。古者伯夷隘，柳下惠不恭，隘与不恭，是君子之所不为也。而孔子曰：伯夷、叔齐「不降其志，不辱其身」；「柳下惠、少连降志而辱身，言中伦，行中虑」；「虞仲、夷逸隐居放言，身中清，废中权。而我则异于是，无可无不可」。夫伯夷、柳下惠是君子之所不为，而不弃于孔子，此孟子所谓孔子集大成者也。至于孟子恶乡原之败俗，而知于陵仲子之不可常也；美禹、稷之汲汲于天下，而知颜氏子自乐之非固也；知天下之诸侯其所取之为盗，而知王者之不必尽诛也；知贤者之不可召，而知召之役之为义也。故士之言学者皆曰孔、孟，何者？以其知道而已。今辙山林之匹夫，其才术技艺无以大过于中人，而何敢自附于孟子？然其所以泛观天下之异说，三代以来兴亡治乱之际，而皎然其有以折之者，盖其学出于孟子而不可诬也。今年春，天子将求直言之士，而辙适来调官京师，舍人杨公不知其不肖，取其鄙野之文五十篇而荐之，俾与明诏之末。伏惟执事方今之伟人而朝之名卿也，其德业之所服，声华之所耀，孰不欲一见以效薄技于左右？夫其五十篇之文从中而下，则执事亦既见之矣，是以不敢复以为献。姑述其所以为学之道，而执事试观焉（《栾城集》卷二二。又见《文编》卷四八，《文章辨体汇选》卷二二八，《文翰类选大成》卷一二一，《古今图书集成》经籍典卷二八八。）。

「不为明著其说」，宋戊本作「不为明言，而意之所向」。

天下之道，惟其辩之而无穷，攻之而无间；辩之而有穷，攻之而有间，则是不足以为道。昔者六国之际，处士横议，以荧惑天下。杨氏为我，而墨氏兼爱。凡天下之有以君臣父子之亲而不相顾者，举皆归于杨氏；而道路之人皆可以为父兄子弟者，举皆归于墨氏也。夫天下之人，不可以绝其相属之亲，而合其无故之欢，此其势然矣。故老聃、庄周知夫天下之不从也，而起而承之，以为兼爱、为我之不足以收天下，是以不为为我，不为兼爱，而处乎兼爱、为我之际。此其意以为不兼爱，则天下议其无亲；不为我，则天下讥其为人。故两无所适处，而泛泛焉浮游其间，而我皆无所与，以为是足以自免而逃天下之是非矣。夫天下之人，惟是其所是，而非其所非，是以其说可得而考其终。今夫老庄无所是非，而其终归于无有，此其思之亦已详矣。杨氏之为我，墨氏之兼爱，此其为道莫不有所执也。故为我者，为兼爱之所诋；而兼爱者，为为我之所毁，是二者其地皆不可居也。然而得其间而固守之，则可以杜天下之异端而绝其口。盖古之圣人惟其得而居之，是以天下大服，而其道遂传于后世。今老聃、庄周不得由其大道而见其隙，窃入于其间而执其机，是以其论纵横坚固而不可破也。且夫天下之事，安可以一说治也？彼二子者，欲一之以兼爱，断之以为我，故其说有时焉而遂穷。夫惟圣人能处于其间，而制其当。然兼爱、为我亦莫弃也，而能用之以无失乎道，处天下之纷纭而不失其当。故曰：伯夷、叔齐「不降其志，不辱其身」；而「柳下惠、少连降志而辱身，言中伦，行中虑」；「虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可」。夫「无可无不可」，此老聃、庄周之所以为辩也，而仲尼亦云，则夫老聃、庄周其思之不可以为不深矣。盖尝闻之，圣人之道处于可不可之际，而遂从而实之，是以其说万变而不可穷。老聃、庄周从而虚之，是以其说汗漫而不可诘。今将以求夫仲尼、老聃之是非者，惟能知虚实之可用与否而已矣。盖天下固有物也，有物而物相遭，则固亦有事矣。是故圣人从其有而制其御有之道，以治其有实之事，则天下夫亦何事之不可为，而区区焉求其有以纳之于无，则其用力不已甚劳矣哉！夫老聃、庄周则亦尝自知其穷矣。夫其穷者何也？不若从其有而有之之为易也。故曰「常无欲以观其妙」，而又曰「常欲有以观其徼」；既曰「无之以为用」，而又曰「有之以为利」。而至于佛者，则亦曰「断灭」，而又曰「无断无灭」。夫既曰「无」矣，而又恐「无」之反以为穷；既曰「断灭」矣，而又恐「断灭」之适以为累。则夫其情可以见矣。仲尼有言曰：「君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也」。夫老聃、庄周其亦近于中庸而无忌惮者哉！

公姓郑氏，名惇忠，字景孚。其先陈留人，今徙润州丹徒。皇考讳向，在真宗时试礼部，赋《政本于天》为第一。有「露洒慈爱，霜严典彝」之语，都人至以书锦屏纨扇，而四方学者竞传诵之，一时声名藉甚。及廷试，遂中甲科。家藏书万馀卷。考其平生趣操，盖清慎君子也。官至尚书兵部郎中，职至龙图阁直学士，知杭州卒。公天圣十年，始以皇考奏补守将作监主簿，五迁太子中舍，赐绯章服，又五迁尚书比部郎中。会更官制，改授朝请大夫，赐紫章服。历监润州、台州、滁州三商税务，知明州奉化、湖州归安、洋州西乡三县，通判衢州，又通判沂州，知筠州，遂致仕。公为人有美质，粹然天成，见之使人爱慕，殆《诗》所谓「温其如玉」者也。夫人何氏，尚书职方郎中知止之女，亦有贤行。初封孝义县君，再封仁和。熙宁中，佃娶夫人长女，居公之家久，见公为政笃于惠爱，如其名，而夫人孝义仁和，如其号，常誉叹之不足。已而，宦学往来，鹑居无常处，率五六年一相值。迨今更数十寒暑，盖再见而无夫人，又一见而无公矣。呜呼，生者逆旅也，岂不信哉！夫人以元丰六年正月丁亥卒，年五十七。公以元祐二年六月乙酉卒，年六十一。合葬黄州黄冈县永安乡之原。岁在大荒落，月在丙，日丙辰也。二男子：夷逸，黄州司理参军。夷道，太庙斋郎。四女子，婿曰瀛州防禦推官周寿，歙州军事判官沈竦，右班殿直曹彦辅，其一即佃也，孙男四人，皆尚幼。窃尝闻之，死而不亡者寿，盖非声名之觕事也。然世之人才，共以此为不泯。故佃载公暨夫人之迹，使葬而揭之石，且告后世焉，亦得而已也。

怒有以责之也，至亡国也，不足以责之，思其治者而已，《下泉》之诗是也。怨有以亲之也，至亡国也，不足以亲之，哀其亡者而已，《黍离》之诗是也。政有得失，则于物有善恶；物有善恶，则于情有喜怒；情有喜怒，则于声有美刺。故曰：「声音之道与政通」。其君不骄则其宫不乱，其宫不乱则其音不荒；其财不匮则其羽不乱，其羽不乱则其音不危。故曰：五者不乱，则无惉懘之音矣。诬上则天下之诚心丧，行私则天下之和心丧，此亡国之音所以作也。

禽兽有闻而无知，有情而无文，故不知音。众庶有知而无德，有文而无实，故不知乐。

声变而为音，故审声以知音；音比而为乐，故审音以知乐。政者，乐之安乐怨怒、中淫恭慢之所自作，故审乐以知政。乐与礼同出乎仁义之实。礼之实节文，仁义之成乐，则乐其成而已。然而乐之和，已有节文在中焉。子曰：「礼者理也，乐者节也」。以其乐为主，不得谓之礼耳，故曰：「知乐则几于礼」。心彻而为智，智彻而为德。偏得乐则和而有所流，偏得礼则中而有所倚，非所谓有德。

极音致味，以物为音为味也；朱弦之有遗音，玄酒之有遗味，以德为音为味也。先王之制礼乐也，以极口腹耳目之欲，则虽极音致味不足以厌其志；而教民平好恶，反人道之正，则内足而无待乎外矣。故虽朱弦之浊，疏越之迟，三叹之希，玄酒之质，俎鱼之腥，大羹之淡，足以胜其欲。是以先王之制礼乐也，务使人以礼而后动，以节而后作。

天命之谓性，人为之谓习。孟子曰：「天下之言性者，则故而已矣」。故，所谓习，非所谓性。

性之中含孕万物之理，率而一之，不散其朴，则其体无乎不在；不流其真，则其用无乎不善。道者无乎不在，无乎不善者也。《易》曰：「继之者善，成之者性」。所谓「率性之谓道」，则成之者性之谓也；所谓「修道之谓教」，则继之者善之谓也。

道者天也，合而言之也，故「率性之谓道」。教者仁也，散而言之也，故「修道之谓教」。率性而为己，修道以为天下。不为天下后世计，则道无事乎修矣。

道之无不在也，虽稊稗瓦甓之间，无不在也。道之不可须臾离也，虽躇步跐蹈之间，不可离也。惟其无不在，故不可须臾离。

隐微之中，有无不在。道隐而见，微而显，有必然之理，此君子所以慎其独也。能慎其独，然后为己则能率性，为天下则能修道。天下之道，由中而生者也。《礼》曰：「至德为道本」。道不在小，亦不在大，道不在高，亦不在下。惟过与不及，然后道丧。

以五礼制中，以六乐致和，然后能赞天地之化育。故天位乎上，地位乎下，而君子成位乎中焉。不和则不相交，不中则不相合。

君子之道，其微也在所不睹，在所不闻；其显也在乎天地位，万物育。苟非知道之无不在，知我之不可须臾离，安能至于此极哉？

君子有时中，则有时不中矣，此其所以为中庸。更而不可拘，续而不可穷。其纵不流，其守不固。流者执庸而不及中者也，固者执中而不及庸者也。执庸者害道之常，此为庸者之无忌惮也；执中者害道之变，此为中者之无忌惮也。杨、墨失中，子莫失庸。

过者太高，而不及者太下，非时中者固。三者皆非所穷，未能至道。能中则无过不及，能庸则无固，此其所以为至德欤！

中者人道之至，神者天道之至。

智者过之，故夫妇之愚不可以与知，此所谓愚者不及也。贤者过之，故夫妇之不肖不可以能行，此所谓不肖者不及也。

智者行之，然后愚者得以知焉。贤者明之，然后不肖者得以行焉。

莫之知避者，不知罟擭之为害也；不能期月者，不知中庸之为善也。不知其为善，则不知其为害。故不知避与不知守，皆非有智者。

舜，行道者，故曰：「其大智也欤」！回，明道者，故曰：「回之为人也」！

均天下国家，能义而已；辞爵禄，能廉而已；蹈白刃，能勇而已。不可均而均之则伤义，不可辞而辞之则伤廉，不可蹈而蹈之则伤勇。在乎爵禄也可辞，在乎中庸也不可辞，而勿辞之，斯能廉矣；在乎白刃也可蹈，在乎中庸也不可蹈，而弗蹈之，斯能勇矣。

南方阳明而主生，有君子之道焉。生则子民之仁，明则君国之智。北方阴险而主杀，有强者之道焉。君子之强，而强不足以名之者，以其能强能弱也。「宽柔以教」，所谓能弱；「不报无道」，所谓能强；「衽金革，死而不厌」，所谓能强而不能弱。能强则不流，能弱则不倚。

富贵不能淫，故国有道，不变塞焉；贫贱不能移，威武不能屈，故国无道，至死不变。

百姓日用其道，故曰费；日用其道而不知，故曰隐。费则显诸仁，故曰「匹夫匹妇可以与知，可以能行」；隐则藏诸用，故曰「圣人有所不知，有所不能」。有所不知者，以其神其德；有所不能者，以其神其行。孝弟之始，行乎父兄之间，则匹夫匹妇其孰不知哉？孝弟之至，通于神明，则虽圣人有不知者，而况匹夫匹妇乎！

天地不为人咨怨而废寒暑，君子不为不能者而卑其道。孟子曰：「中道而立，能者从之」。是故语君子之大者，其混成体一，妙用体变，而不见其迹，故天下莫能载，此其极高明者。语君子之小者，则置法以民，制行不以己，而不戾其情，故天下莫能破，此其道中庸者。天下之人同有一性，而人之性同有一道。君子之教，则修是道而已。改而不止，则贤智过之，愚不肖不及。言其不远人也，欲离之而不可得也；言其不尽人也，欲即之而不可得也。千万人之情，一人之情是也。故施诸己而不愿，亦勿施于人。所求乎子以事父未能也，则己先尽子之道而已；所求乎弟以事兄未能也，则己先尽弟之道而已。

庸德言行，以德行之为贵；庸言言谨，以言谨之为贵。能谨则不易其言矣。心有所造，然后发为言行，言顾行，行顾言。

富贵贫贱，在外者也，吾无所加损焉，非在我者也。以其不愿乎其在外者，故素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，无入而不自得焉。不陵下，以其富贵不能淫；不援上，以其贫贱不能移。二者出于不愿乎其外。

上不怨天，处己有命；下不尤人，处己有义。莫非命也，君子道其常，小人道其幸。道其常则以为善而后得福，故居易以俟之；道其幸则以为不善而未必得祸，故行险以要之。幸亦命也，君子不以为命而谓之幸。

妻子兄弟、室家父母，君子达此以治天下者也。达之天下，所谓譬如行远，其道本诸身而已；所谓自迩，父母其顺，天下顺之。

视之弗见，无形也；听之弗闻，无声也。凡丽乎声形之间者，有新则有故。无故而日新者，其鬼神之德欤！《易》曰：「日新之谓盛德」。惟圣人为能。体道鬼神，数能行之，体物而已。体物而不可遗，故如在其上，如在其左右。

文王，圣父也，述之可也，武王所以为达孝。瞽叟，顽父也，谐之而后可也，舜所以为大孝。

舜传之贤，而曰「子孙保之」者，「天与贤则与贤，天与子则与子」。天下为公，传之贤也，犹其传之子。

尊为天子，必得其位也；德为圣人，必得其名也。子孙保之，必得其寿也；富有四海之内，必得其禄也。大德材也，禄位名寿，因其材而笃贤者也。

舜言德为圣人，而武王不言者，其避文王欤！此亦周公思兼三王，以施四事，不及文王之意。然而公之为盛也，不足以言德。

乐由中出，不可以为伪。乐得其道而正乐兴焉，乐之由中出者也；乐得其欲而淫乐兴焉，乐之由伪作者也。均是乐也，而乐有内外。在外之乐无常，其欲无已。无常之乐不赴，无已之欲则忧至焉。物累其心，又累其乐之去，则惑而已矣。

反情以和其志，则以道制欲；广乐以成其教，则以道制人之欲。

成性存存，非幻不灭。道义之门阖，则义入而归道；辟，则道出而行义。

川谷异制，民生异俗，迟速异齐，饮食异和，衣服异宜，器械异制，先王将使四海为一家，中国为一人，此非所同者使之，同归于善而已。四方之政事，上下之志，四方之传道，尝患其法不相通，其情不相知，其善不相闻。自非以意致德，以神会道之人，居则丽乎方，动则丽乎形。虽欲相感以情，相闻以善，不可得也。然而先王将务四海为一家，中国为一人，不亦难乎！置官设属，使取四方之善，训而同之，盖无难者。合方氏通其财物以合其事，除其怨恶，同其好善以合其情，此齐其政而已。欲其从之也轻，则必有训而后喻焉。训方氏道四方之事以训其事，道上下之志以训其情。虽然，予道而已，欲得四方道而训之，则其传道，乌可废哉？四方之传道，盖见于文辞，予取而诵焉。正岁万物更新之时，训方氏则布而训四方，正其始也。新物使人志淫而好僻，有戾于训焉。训方氏务若其情而训之，使人好恶之情，好善而恶恶，则亦观新物而已。

四肢之于安佚，人之情也。乐徇其情，恶劳其形，不能非礼勿动，而使非僻之心辄乘安佚以蹈其舍，则无所不至矣，而况王乎！天下视仪而动，听唱而应者也。先王制礼，视有旒，听有纩，言有纪，动有佩。堂上之行，门外之趋，为之乐仪，以防其肆。使听其声而其意以诚，使顾其体而其气以正。周旋中规，折旋中矩，进揖退扬，而后锵鸣之佩左中角徵，右中宫羽。君明事物之意在其中焉，非僻之心无自而入。是故祭祀朝会，师田封建之时，王在五路，则其步趋之节责大驭焉，五路之上，王安佚矣。然而顾车之行而闻《肆夏》之声，则由吾于堂中；顾车之趋，而闻《采齐》之声，则由吾于门外。王之言动，造次无非礼者，乐师之所教，大驭之所御，与有力哉（此条又见《永乐大典》卷二○四五八。）！

君子之祭不尽志，无以致钦；不尽物，无以致爱。致斋于内，散斋于外，斋之日有所思，祭之日有所见，此尽志也，内心也。其备小物也，水草之菹，陆产之醢在焉；其备美物也，三牲之俎，八簋之实在焉；其备阳物也，昆虫之实在焉；其备阴物也，草木之实在焉。此尽物也，外心也。

「惟圣罔念作狂」，则为僭为豫，为急为蒙；「惟狂克念作圣」，则惟谋惟哲，惟乂惟肃。此狂与圣所以序八者之间欤！伯夷、叔齐，避地者也；柳下惠、少连，辟色者也；虞仲、夷逸，辟言者也。辟世之士，其朱张欤！言行不见于天下，孔子不得而论之，序在六民之中，非夷也，非虞也，非惠也。晨门、荷蒉丈人、接舆、长沮、桀溺之徒，一方之见，皆以孔子有求于世而非之者。孔子所以论列四辟之士，而见其志焉，故曰：「我则异于是，无可无不可」。

往来不穷谓之通，万物之理也；推而行之谓之通，四序之运也。往不穷于幽，来不穷于明，则亦推而行之而已。

宣和五年，余既卜别馆于卞山之石林谷，稍远城市，不复更交世事，故人亲戚时时相过周旋。嵁岩之下，无与为娱，纵谈所及，多故实旧闻，或古今嘉言善行，皆少日所传于长老名流，及出入中朝身所践更者；下至田夫野老之言，与夫滑稽谐谑之辞，时以抵掌一笑。穷谷无事，偶遇笔札，随辄书之。建炎二年，避乱缙云而归。兵火荡析之馀，井闾湮废，前日之客死亡转徙略相半，而余亦老矣。荐罹变故，志意销隳，平日所见闻，日以废忘，因令栋裒集为十卷，以《石林燕语》名之。其言先后本无伦次，不复更整齐。孔子论虞仲、夷逸曰「隐居放言」；而公明贾论公叔文子曰：「夫子时然后言，人不厌其言」。子曰：「其然」。夫言不言，吾何敢议？抑谓初无意于言而言，则虽未免有言，以余为未尝言可也。八月望日，石林山人序。

「虞仲夷逸，隐居放言」，古今学者皆以「放」为置，谓若默而不言者。余谓不然，古语「放」皆训肆，如「放心于利欲」之类，本无置义。逆命虽音不同，亦直而犯上之义。盖前论柳下惠、少连「言中伦、行中虑」，皆有所择也。放言近于中伦，身中清、废中权近于中虑，言之自有中次第。念挂冠以来，口固未尝言世务，然亲友往来，儿辈环绕，耳目所及，何能自苦，至于不言？亦任之耳。时时或自记录，因目之为《岩下放言》云。

国家自崇宁间大兴学校，凡孔子之庙在郡县者，莫不修饰以称上命。中更多故，于稽古礼文之事少阙，则又例皆倾圮毁折，而不加缮营。房旧有学，在州城之南西偏。建炎三年某月，孔子庙屋坏，几毁神位。太守王公凛然，乃命都监赵侯更作新庙。侯乃相地于州治之东，中高而外下，可环之以水，有頖宫之制，遂面势而改筑焉。以某月日告成。公乃命故吏张某记之，曰：昔者尧、舜、禹、汤、文、武、孔子，相传一道，所以济天下而泽后世者，不可优劣论也。然自三代以还，由华夏至于海隅，像而事之，庙而食之者，惟孔子而已。岂孔子之道有过于尧、舜、禹、汤、文、武哉？大抵有尧、舜、禹、汤、文、武之位而行孔子之道易，处孔子之位而行尧、舜、禹、汤、文、武之道难。方周之衰，王纲解纽，君臣父子之道不绝如线，孔子于此方且奔走于宋、卫、齐、郑之郊，皇皇然既以是而语人，又以是而立教。虽畏匡厄陈，受辱阳虎、见讥武叔而不悔也。推本圣人之意，岂有他哉？惧夫斯道之坠，人伦之变，后世有粟而不得食之也。晚归自卫，因鲁史记而作《春秋》，以成一王之法。诛赵盾于讨贼，而君臣之义愈严；责许止以尝药，而父子之恩弥笃。使尧、舜、禹、汤、文、武之道既闇而复张，人伦之大既棼而复理，孔子之力也。譬犹洪水方割而禹导川浍，黎民阻饥而稷教播种，惟昏垫而后知禹之勤，惟艰食而后知稷之力。不然，冥亦勤其官而水死者也，而后世不称冥而称禹；厉山氏之子柱亦为稷者也，而后世不称柱而称稷。然则生民之奉不于尧、舜、禹、汤、文、武而于孔子者，其以是耶？生乎孔子之前者，固有人矣；生乎孔子之后者，亦有人矣。如虞仲、夷逸、长沮、桀溺、接舆之徒，方且被发而徉狂，耦耕以自养，隐居以玩世。数子者，其才未必不足以行孔子之道，其志未必不足以明孔子之教，而皆恝然无意于生民。向非孔子者出，则尧、舜、禹、汤、文、武之道已失其传，人伦之大莫与兴理者矣。然则孔子之祀，所以跨三代而独光，际海隅而咸事者，岂不宜哉？然当兹极乱之时，人方废俎豆而事军旅，而小夫之论者方且以孔子之道为不亟于救乱，否者则又自放于山林之间，莫肯以济世导民为意，皆得罪于圣人者也。而王公区区于此时独时新孔子之祀以示民，有足大者。昔孔子作《春秋》，拨乱世反诸正。使世之为士者，苟人人能以孔子之所用心者推以济世导民，则救乱之术，有急于此者乎？孔子曰：「君子学道则爱人，小人学道则易使」。彼小人而至于难使，则其乱有不可胜言者；若其易使，顾有犯上而作乱者耶？余既美王公之举事得化民之本也，而又嘉赵侯之肃给能辅太守以成行化之基也，故乐书其事，而推明孔子之道，所以急于救乱者如此。

（上阙。）齐不能用则行，鲁受女乐则去，卫问陈则不对，费中牟召则不往。朱氏曰：「虽不洁身以乱伦，亦非忘义以徇禄」。其说密矣。

太师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。

臣按：注家谓太师乐官之长，少师乐官之佐。亚饭至四饭，古注谓乐师乐章，朱氏谓以乐侑食之官。鼓谓击鼓者，鼗谓小鼓有耳柄者。曰挚，曰缭，曰缺，曰方叔，曰武，曰阳，曰襄，皆其名也。三代礼乐达天下，鲁虽小国，以周公所封，得用天子之礼乐，故乐官特详备于他国，皆工其业。师挚之始，《关雎》之乱，师襄以琴传夫子，二人其尤著者。加以洙泗道化方行，雅颂复正，虽伶人贱工，耳目濡染，槩有见闻。及鲁益衰，三威擅国，受女乐矣，舞八佾矣，于是太师以下皆散之四方，入于河海以去乱。及秦灭汉兴，三代礼乐散亡已尽，然弦诵之声闻于鲁城，金石丝竹之音闻于礼堂。张氏谓圣人自卫反鲁，俄顷之助功化如此，岂不信哉！

周公谓鲁公曰：「君子不弛其亲，不使大臣怨乎不以，故旧无大故则不弃也，无求备于一人」。

臣按此章乃伯禽就封，周公戒之之辞也。「不施其亲」，古注云：「施，易也。言不以他人之亲易己之亲」。其说不通。朱氏云：「施，陆氏本作『弛』，言遗弃也」。臣谓不薄其所厚也。「不使大臣怨乎不以」，朱氏谓：「大臣非其人则去之，在其位则不可不用」。臣谓疑则勿用，用则勿疑。既使之居大臣之位矣，若荣其身而不行其道，丰其禄而不尽其材，名曰用而实未尝用也。怨非忿怼之谓，犹言有遗恨耳。绕朝有「吾谋适不用」之语，烛之武有「少不如人今老矣」之对，蹇叔有哭师之举，三者皆非大臣，以谏不行，言不听，未能释然于心如此，况于任理乱安危之寄，岂可使之有不吾以之叹哉？「故旧无大故则不弃」，大故如郦寄于吕禄、不弃如孔子于原壤之类。「无求备于一人」，谓于人求疵则天下无全人矣。李氏曰：「四者皆君子事，忠厚之至也」。

周有八士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧。

臣按：八士或曰成王时人，或曰宣王时人。张氏曰：「记善人之多也」。《微子》一章，首述三仁，次述接舆、沮溺、荷蓧，次述伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连，次述师挚以下乐官，而以八士终之。如三仁、逸民八士，皆古圣贤，固士君子之所愿学。至于襄、挚之流，不过伶伦之贱工、草野之放士，亦惓惓接引如此，岂非以去者犹愈于偷生而处危乱、隐者犹贤于挠节而饕富贵者乎！

子张曰：「士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣」。

臣按此章论学者立身之大节。危谓死生患难，得谓富贵利泽。士方平居，高谈阔论。曰白刃可蹈也，及临之以刀锯鼎镬，则有失节者矣；曰爵禄可辞也，及试之以箪食豆羹，则有动色者矣。古之君子临危必致其命而不求苟免，结缨死难、免胄入狄是也；见得必思其义之当受与否，弗视千驷、力辞兼金是也。「思敬」谓主一，交于神也；「思哀」谓不二事，纯乎孝也。四者有一缺陷，不足以为士矣。

子张曰：「执德不弘，信道不笃，焉能为有，焉能为无」？

臣按此章论学者行己之要，亦人君观人之法。德谓足于己者，道为达于天下者，执谓夹持固守，信谓真知力践。然执之不弘，未免浅心狭量，不能尊贤容众；信之不笃，未免先传后倦，无以任重致远。斯人也，德度力量有所限止，孔门所谓具臣、汉人所谓取充位者也，岂足为轻重有无哉！必翕受敷施如皋陶，必自任天下之重如伊尹，然后可以为唐虞三代之佐矣。

维元老大臣夷逸于林丘之幽，高蹈于事物之表，山君川后，时节起居，其年寿等乔松，福嘏弥子孙，一念之仁，简在上帝，理固然也。讯之蒋干，知骨清神健万万，坐政事堂时胸中乾坤同一泰定，甚盛甚休。乃闻无地楼台，至今犹往来传舍，只观此事，亦是近世宰相所无。独恨不能从一门生两儿子之间，举手以挹溪山胜处耳。某无虑五六乞倅，终不与，既乃头衔换一字，遂不敢以白。今丞相无旧故，谁当知之？翘跋门墙，神爽飞越。

某维暑风初暄，绿气窈窈，书林夷逸，冲想甚休。某一别垂二十稔，老非故吾，江山愁予，不知人世事之几变更也。乃春阿连至，得书恍然，讯之则击楫渡江而北矣。前书未报，今书踵来，不惟不督过之，且愈益厚之，某之愧兹甚。某晚得一第，不补遗馀，初佐淮东军，以职事迕都督府。无何督相坐庙堂矣，高卧牛下，谓休此生。化弦既更，亦与弓招之。一山麇野鹿，岂堪樊而圄之？遄亦当去此耳。尊翁今官何所，过庭幸为道问讯，何如？