䷐随/《（《震》下《兑》上。）兑》为泽，《震》为雷。泽雷为《随》。《随》次《豫》者，《序卦》云：「《豫》必有随，故受之以《随」》。言人能顺动而悦豫，则必有随时之道。先儒多谓顺动而豫，为彼之所随，其义不通。《随》之为体，阴阳相随，己之所以随物，物之所以随己，当互见其义也。己之随物，如刚来下柔是也；物之随己，如六二「系小子」、六三「求有获」是也。夫随者，谓君子之道随时而行。时有险易、消息、盈虚，不可固执一道。见可则随，则其道大通而无过咎也。然则泽、雷二体，何以为《随》？泽，雨之类也。雷动则雨泽随之，故以泽、雷为《随》。君子小人皆有随，君子之德高明刚直，若不委顺下随于物，则无以得天下之心，尽万物之情以成功，《彖辞》所谓「《随》，刚来而下柔」也。故天之下随于地则万物生，君之下随于臣则功业成，天地交泰是也。夫之下随于妇则男女育，《咸》卦「男下女」是也。孔子叹「随时之义大矣哉」者，此也。又君子内有常德而外随时，是随之正也。若内无常德而外从于物，是回邪诡随之道也。此正如经、权之义，经者道之常，权者经之变也。故执经而无权则胶矣，离经而用权则贼矣。故荀子曰「道者体常而尽变」是也。孔子曰：伯夷、叔齐不降志辱身，「柳下惠、少连降志辱身，言中伦，行中虑」，「虞仲、夷逸隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可」。孟子曰：「孔子圣之时」，「可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速」。此皆随时之义也。小人之所随，为其冥昧无知，不能以自治，故暗者必随于明，柔者必随于刚，贱者必随于贵，如六二之从初九，六三之从九四也。

《繇辞》曰：《随》，元、亨、利、贞，无咎。

元，大也。亨，通也。利者，利天下之利也。随之为道，必有此元大、亨通、利物、正固四德，则无咎。若壮志在随时，而无元善长人之德，合亨通之会，无所利于天下。其所自守又不正固，未免有咎，故曰：「《随》，元、亨、利、贞，无咎」。

《彖》曰：《随》，刚来而下柔，动而悦随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

观此二体，本固天地《否》卦所变，《否》卦上体是《乾》，下体是《坤》。今《乾》之上九刚爻，下交于《坤》之初六柔爻，是刚来而下柔也。又《随》卦下体是《震》，《震》为阳刚之卦。上体是《兑》，《兑》为阴柔之卦。今《震》在《兑》下，亦是刚来下柔也。又初九之刚，在六二、六三两柔爻之下，九四、九五之刚，在上六柔爻之下，亦是刚来下柔也。夫刚合在柔上，今反下从于柔，故曰随也。夫居上而能下随于物，则物亦随之，不独己能随物，而物从而随之，可以相与而成事业。故《序卦》曰：「以喜随人者必有事，故受之以《蛊》，《蛊》，事也」。故天之随地而万物生，君之随臣而功勋成，夫之随妇而成变化，皆刚来下柔也。「动而悦随」者，下体是《震》，《震》，动也。上体是《兑》，《兑》，悦。动而必以和悦，是随时之道也。先儒多云动而悦，为物之所随，失随时之义。「大亨贞无咎，而天下随时」者，夫随时之道，若不元大亨通，则违人逆物，非随之善也。道虽大通，又须利以正，若随时而不以正，则是回邪之道，不能无咎也。夫随而有此四德，则天下之事业无不得随时之宜也。故曰：「大亨贞无咎，而天下随时」。孔子又叹「随时之义大矣哉」，非圣人不能与于是，如三代圣王礼乐沿革之不同，皆随时以顺民心。忠、敬、文三者，循环相尚，以救时弊。又，所谓随时之道，主于从宜制变，不可固执一端。如尧舜之世画衣冠，三代肉辟，至汉除肉刑，后世用笞杖之法。《周官》三典，平国中，新国轻，乱国重。唐虞百官，夏商官倍，周官三百六十。《洪范》乂用三德，彊弗友刚克，燮友柔克，平康正直。此皆是法制随时之宜也。又，圣人所为有随时者，若孔子可仕则仕，可止则止；鲁人猎较，孔子亦猎较；在鲁则迟迟而行，去齐则接淅而行。微子去殷，箕子为奴，比干谏死。禹、稷劳心苦体，颜子乐陋巷。夫圣贤之道则同，所遇之时则异。尧、舜、三王、禹、稷、孔、颜、箕、微之徒，易地则皆然也。

《象》曰：泽中有雷，《随》。君子以向晦入晏息。

夫雷，动物也。震动出于地，则振滞起蛰，以生万物。今雷在泽中，则静伏而无为。此雷之出处随其时也。君子法此泽雷随时之宜，昼则出而事有所营则为，向日之晦则入而晏息，是视时作息，如雷之出处也。夫人昼而作，夕而息，是随时之所当然。若居昼而反息，向夕而反作，是非随时之道也。诸儒所解，多以君子无事无为，而天下随之，法此泽中有雷。既取天下悦随、无事无为之义，不当言「向晦入晏息」也。

初九：官有渝，贞吉。出门交有功。

渝，变也。官，有所专主者也。有所专主，则不可变渝。《易》曰「立不易方」，《传》曰「守道不如守官」，《荀子》曰「精于道者治三官」是也。夫《随》之为道，主于随时之宜以变，不可固执一道，不足以为《随》。今初九居《随》之始，为动之首，上无其应，心不私系，虽有官守，不可以执一不变。可随则随，然惟义之比。故曰「官有渝」。又须以正，则吉。若渝其官守，而诡随不正，则非《随》之道也。「出门交有功」者，夫《随》之六爻，阴阳相随，居《随》之初，以刚下柔，其志不系于一，有来则随，而物亦随之，故曰「出门交有功」，与物交而有功也。

《象》曰：官有渝，从正吉也。

凡官不可渝，今若渝而随时，须从正，则吉也。

出门交有功，不失也。

六二「失丈夫」，六三「失小子」，皆有所系故也。居初无系，出门而交，不失其随也。

六二：系小子，失丈夫。

小子，初九也。最居于下，故曰小子。丈夫，九五也。丈犹长也。五居上位，故曰丈夫。今观六爻阴阳相随之义，夫柔者必随于刚，暗者必随于明，弱者必随于强也。六二阴柔之爻，不能以独立，必随于刚阳，然后能济。五虽已应，远不能通，初近于己，从宜而系之，故曰：「系小子，失丈夫」。

《象》曰：系小子，弗兼与也。

夫人之所随，不可不慎。系乎小子，则失丈夫，不可得而兼与也。

六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。

系丈夫，谓九四也。四位于上，故曰丈夫。失小子，谓初九也。初位于下，故曰小子。为二所隔，故失之。六三本应上六，今上六亦是阴爻，不为己应，柔不自立，近于九四之阳爻，必随于四。然四本应于初，初亦是阳，不为己应，而六三亦无正应，以此随而求之，其志相合，故曰「随有求得」。虽求四而得四相随，然皆非正应。又六三以阴居阳，九四以阳居阴，位皆不正，又皆违中，虽相近从，宜配合，须以正道相随则可。故曰「利居贞」。

《象》曰：系丈夫，志舍下也。

柔之为道，不利远者，惟阳刚之近己者，即随而系之。六二虽系初九，又失九五；六三虽系九四，又失于初。故曰：「系丈夫，志舍下也」。三与初同是《震》体，今以四近己，从宜相随，故舍于下，下即初也。夫《随》之为道，无所不随，故《彖》曰「天下随时」。若系此失彼，皆未尽《随》之道，故孔子无可无不可也。

九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？

九四以阳居阴，履非其道，又逼近君，居多惧之地，而下据其君之民。六三阴爻，与己合志，而求随己，故曰「随有获」。处非尊位而获其民，在于臣道，正之吉也。然四是阳明，君子虽位违中失正，居疑惧之地，而获其民，然而有庇民之大德，有事君之小心，志无私邪，有以孚信天下，实在于道，如此之明，又何咎也？

《象》曰：随有获，其义一也。有孚在道，明功也。

居非其位而获其民，若志在私邪，不以其道，则凶也。若有孚信，而在于道，足以明其臣功也。

九五：孚于嘉，吉。《象》曰：孚于嘉，吉。位正中也。

孚，信也。嘉，美也，善也。履正居中而应于下，为《随》之主，尽夫三德之美，足以孚信于天下，嘉美而吉，故曰：「孚于嘉，吉」。

上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。

上六居《随》之极，随道已成，己独处外在后，是悖慢而不随者也。当以恩威信令拘系之，又从而维絷之。西山者，上体是《兑》，《兑》为西方，西方属阴，阴主闇昧，山是险阻之所。随道已成，而暗昧险阻之方有所不随，王用此系维之法，以亨通之，故曰：「王用亨于西山」。王者先儒或谓文王，或谓非文王，观周公作《爻辞》，孔子《彖》、《系》，多寓文王之事，但辞不直称文王，故止曰王耳。如文王有圣人之德，天下随之，如《诗》云：「昆夷駾矣」，「密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共」。皆是文王所通也。《爻辞》之意虽非文王，推此而言，谓文王亦可也。然文王之国在西，盖当时有通西山之事，故取其事以明此文。