某闻之：君子以道义为重，爵禄为轻。王公大人立乎人之本朝，一嚬呻，一呼吸，足为天下利病，系生民之休戚；而韦布之士，穷居约处，乐先王之道，不求闻达于诸侯，其相望为甚殊，而其寔无异道。苟在位者不能以身任道，则为士者谊亦不屑求知于人。何哉？道义之在亡而已，穷达何有于我？果能此道也，则箪瓢陋巷，青琐玉堂，易地皆然，夫何贵贱之有？是则舜之饭糗茹草，与夫居尧之位，又何加焉。某不才，为贫而仕，每以治无善状，不敢妄求知己。间者当路有过听者，与某音容之不接，声闻之不通，不以某之不肖，而为之剡章，且附置以达时俗之礼，通为启谢。某不工偶俪，强为数语，而致其意焉。语前所谓道义之交修者，以周公之贤，惟恐失天下之士，而伊尹之任，何以为王者之师。妄意士之所以自任者当然；不然，亦不足以为士矣。执事之于某，初非牖间半面之旧，又无研席论交之雅，邂逅一遇，贻我以书。某读其文，望其容，窃自知其幸也。盛意于我良厚，故敢因前书之语，而请复之。执事谓位卑则道不存焉，又谓贵贱分殊而尊卑势异。此言之发，似未之尽。虽然，亦前相望甚殊之意，特未言道义之在亡而已。在《诗》有必酬之谊，故某即之以相规。横渠之诗不云乎「出异归同禹与颜，未分黄阁与青山」，明道亦云「统军百万，曲肱饮水在其中矣」。此古人道义所在之验，愿执事持之以自广，施之他日，无负于今。若夫某之作，斐然之文，胥失道真，何足为执事道？若仁与贤，则某岂敢？惟执事财察是幸！

某窃尝喜《易》，读之将数百过，而弗知其际也。夫以先天之卦，见之三画；重《易》之象，系之六爻。天地之大，昆虫之细，与夫圣人之道，先生之治，君子小人之事，工师卜祝之流，幽而鬼神，远而造化，凡有可推之数，可形之象，可行之事，靡不备在此书。微若书不可言，亦求斯得之矣。六经之义，于《易》备焉。以通为足以尽之，则太极之体未尝动；以定为足以周之，则作《易》之道变为占。是皆本诸吾身，参诸天地，拟诸变化，可由而不可测者。某安足以知之！不知《易》而施诸民，犹宵行而瞽者也。思得通儒而与之论，未之能得。执事不以某为不肖，惠然辱枉临之，诒我以书，纵言而及于《易》也。惟学有伦有要，执事其知之矣。善乎《书》之论政体也，曰「当仁明而通变」，舍是则为姑息而苛察矣。《易》曰「通其变，使民不倦」，此黄帝、尧、舜之治，某何德以堪之？高山仰止，敢不钦服训诲。虽然，窃有必酬之谊，故某谨布其腹心。今夫煦煦之仁，察察之明，而后有姑息苛察之事，信能仁并天地，明等日月，则何二弊之能有！某学也未造乎此，其能亿二仪二曜之仁明。若夫《易》之变通，后世失之远矣。执中无方，犹执一也，苟知变而不知止，则必若晋人之为通。《大传》有之，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通，天下之故。变通之道，尽此赞矣。某区东狂妄人耳，焉知《易》道！因执事之有是言也，故敢及之。至于《易》之为书，圣人晚学以无过，以为仁明而通于《易》也，实非下走之所敢当。书不尽言，财察是幸！

《风后握奇经》三百八十四字，《续图》三百十五字，合标题七百九字，以众本《武经总要》阵法铨次，传著成章，而存异文于下，已缮写可读。始，走游新都鱼复，观览武侯八阵石图，爱其文同《先天易图》，每恨阵法未能详究。闻成都唐棋盘市虽章仇兼琼经始，而多得武侯遗意，履其市，道绳直，闾井交贯，百工类处，技别为行，识者晓知。乍然入者至于尽日，迷不能去，方悟李卫公言古八阵龙虎蛇鸟之为旗，法前古服章之辨，为并识之。得《握奇经》读之，而八阵之势判然矣。前闻袁隐君先生论六花阵法，明于八阵《握奇》，然后知其源本从来。六八之阵不同，实方圆之数耳，触类而长，奇正庸有穷乎！《握奇经》旧传风后受之玄女，用佐黄帝，杀蚩尤于涿鹿之野，荒唐之说，无所考信。《汉志》兵阴阳家书有《风后》，刘歆、班固已言依托。观公孙丞相注释，则非所谓书十三篇、图二卷者。先秦典籍，类皆口以传授，反复其义，未易以晚出浮伪訾也。《七略》兵家四种，《军礼》、《司马法》存者尚百五十五篇；吴《孙子》八十二篇，图九卷；齐《孙子》八十九篇，图四卷。自神农、黄帝、伊尹、太公、范蠡、大夫种、吴起、魏公子、广武君、韩信、项羽诸家，其书具在，略皆亡矣。今独《孙子》十三篇者为兵权谋之祖，论形势者本《握奇经》。权谋在人，奇诡焉用？形势、纪纲、军政，为天下者尚有取焉，又隐不章，可为懊叹。旧文奥密，尚多错综微辞，传写不伦，颇难诵习。李筌绘为八阵，既为不知而作；《武经》虽存写本，不无讹以传讹，惟武侯《八阵石图》最为有徵。走得马隆赞述，多所发明，遂为诠定其文，并绘阵图于后。窃详古人存诸口诀之意，不敢妄疏条章，合图、赞以穷经，可以自得之矣。

古人以小学训习童蒙，皆大学之具也。大学之道，但神而明之尔。小学之废久矣，为大学者失其养心之地，流于异教，不过空寂之归。开物成务之功，宜无望于贤者，但令良心不泯，天理岂外于人邪？反而求之，莫若存其大者，积小以成其大，是又不可忽也。惟能平其忿懥恐惧，好乐忧患，复六情之未发，心不失正，良知良能其何远之有乎？用之读书，用之正身，用之事物与人皆是物也，非能洗濯心源，荡除旧习，涤去小智之凿，全吾天之聪明，尘埽随生，犹未艾也。孝悌忠恕，无非发吾诚意之中，况小者乎！况庶物乎！《帝典》以「聪明文思称尧」《洪范》「思睿作圣」，《书》不他道，曰「钦」曰「敬」而已，无小无大，是为得之。第能用志不分，则精义入神矣。某学虽不足以知此，尝闻诸君子矣。素丝何告，愿无以人废言也。

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑。虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。能明是德，则近人矣。能明是德，则知止矣。有止故不妄，不妄故能安，能安故能动。明德，本也；应物，未也。故学道贵知本，知本则知缓急后先之序，而无过举之患矣。不诚，未有能动者也。能安而静，物莫之挠，动而应物者，盖无难矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

有良知，有小知。良知，知德者也；小知，小小知见也。域于小知，良知无自发也。能致其知，则知之至者见矣。物物则之，在人者不明明德，则物无以尽；不能尽物，则知之至者无自而发。格，至也。物至则良知见也。良知发见，则所知必至，意无有不诚，心无有不正，家国天下无不自正。所施者寡，所被者博矣。《洪范》曰：「皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于汝极，锡汝保极」。所谓格物也。「而康而色，曰予攸好德，汝则锡之福。时人斯其惟皇之极」，「汝弗能使有好于而家，时人斯其辜」，「汝虽锡之福，其作汝用咎」，以知德修身为本也。「凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光」，曰天子作民父母，以为天下王，天子、庶人之一是也。尧自「克明俊德」至于「黎民于变」，仲尼由「三十而立」至于「所欲不踰矩」，大学之道无它，在乎格物而已。不知尽己而欲尽人之道，难矣哉！

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人閒居，为不善无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝，然则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎」？富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

大学之道，自知德始，意诚而下，皆其序也，不可躐而至也。慎独，致一之道也。致一之至，不戒而严矣。《易》曰「无有师保，如临父母」，严之至也。不欺其内，好之如色，恶于欺也。如恶恶臭，自牧如此，非出勉强而后可以为。谦谦，慎独之始也。不诚无物，君子其可欺乎！小人为欺，徒以自欺而已。十目十指，其将谁欺！德之润身，由其意之诚也。心广体胖，至诚之道，将与天地参矣。

《诗》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮」！「如切如磋」者，道学也；「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮僩兮」者，恂慄也；「赫兮喧兮」者，威仪也；「有斐君子，终不可諠兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。《诗》云：「于戏，前王不忘」！君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

《淇澳》之诗，美武公之德者，「如切如磋，如琢如磨」，所以形容之也，为天造而人功之似也，由其知学而自修者至也。恂慄，和敬也。威仪，度数也。修道在己，而民之不能忘者，各以其所求得也。君子乐得其志，小人乐得其事，凡以身修而应之有道也，故必诚其意。

《康诰》曰「克明德」，《大甲》曰「顾諟天之明命」，《帝典》曰「克明峻德」，皆自明也。汤之《盘铭》曰「茍日新，日日新，又日新」，《康诰》曰：「作新民」，《诗》曰「周虽旧邦，其命惟新」，是故君子无所不用其极。

明德，俊德也。日新，德新也。惟天阴骘下民，民之受中以生者，明于是也。圣人所以达天德也，由其固有之也。克明则克类矣。文王纯亦不已，日新之盛德也。尽斯尔也，用其极之谓也。

《诗》云：「邦畿千里，惟民所止」。《诗》云：「缗蛮黄鸟，止于丘隅」。子曰：「于止知其所止，可以人而不如鸟乎」！《诗》云：「穆穆文王，于缉熙敬止」。为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎」！无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。

止，极也。仁之至，义之尽也。知止而后能定，能定则不它矣。此谓知本。古人之所以大过人者，无所不用其极也。能知所止，无所往而不建其极也。黄鸟尚知安身之所，人而不求所止，可乎？讼之起也，中无所定也。知止，自不欺矣。犯而不校，夫何讼之有乎！

所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

中庸之学，以率性为道。喜怒哀乐，未发谓之中；有所忿懥恐惧，则非所谓中，而本性昏矣。心者神明之舍，居中虚以治五官者也。心为事夺，五官皆失其正，非所以安神明也。一正心而本性正矣。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕」。此谓身不修，不可以齐其家。

有一言而可以终身行之者，其恕乎！己所不欲，勿施于人。君子之道无他，善推其所为而已。譬所亲爱，譬所畏敬，譬所哀矜，譬所敖惰。取譬反覆，视我心之轻重，则失其正者见矣。好而不知其恶，恶而不知其善，皆有所偏也。心有所偏，则吾之是非错谬失伦；轻重无准，失其所以成已。近而无以齐家，犹爱而不知其子，贪而不知其苗也。「无偏无党，王道荡荡」，则会归于极矣。是故修身以正心为本，心正而天下平矣。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以使众也。《康诰》曰：「如保赤子」。心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。

《孝经》曰：闺门之内，具礼矣乎！严父严兄，妻子臣妾，犹百姓徒役也。为国以礼，能踰上下之交乎！君子之为天下国家，皆以修身为本。事亲者可以事君，临下者可以临民。此皆不学而能者也。若保赤子，敬之至也。知敬恭之道，斯无失之者矣。君亲之辨，则惟其时物焉。故曰「惟孝友于兄弟，施于有政，是亦为政，奚其为为政」，「克明俊德，黎民于变」，「文王以刑寡妻」者，御家邦，善推所为者乎！

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此，此谓一言偾事，一人定国。尧、舜率天下以仁，而民从之；桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：「桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人」。宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：「宜兄宜弟」。宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：「其仪不忒，正是四国」。其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

孔子曰：「声色之于化民也，末矣」。修道之谓教。凡有血气，未有不缘观感而得也，此化俗之机也，皆自身修始也。尧舜之民，灏灏如也；桀纣之民，比屋可诛，是岂声色化之也！皆观感然也，非勉强而从之也。故君子必自反也。内外之合，所谓恕也。己所不欲，勿施于人，一言而可以终身行之者，笃恭而天下平，用此道也。孔子曰：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」。故君子先正其身，不愿乎其外。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

古之善为天下国家者，以天下为一家，中国为一人，无它焉，一以贯之而已。己所不欲，勿施于人，所出者正，则所从者顺。此之谓絜矩之道，矩絜而民取制矣。是故动而为天下道，使民无不知爱其亲，知敬其长。风俗惇厚，盖所以率之者，顺矣。修道之教，不言之令，所谓絜矩之道，皆以身修为本耳。

《诗》云：「乐只君子，民之父母」。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：「节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻」。有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。

国以民为本，民以心为本，君子之得其民，得其心也。民之好恶，其心未尝不公；君子以民为心，公其好恶，则民爱之戴之，将父母若矣。为人上者，下人之所瞻望也，唯中立而不倚，则服而从之。十手十目，其严乎！故君子在正其身。

《诗》云：「殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易」。道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。《康诰》曰：「惟命不于常。道善则得之，不善则失之矣」。

皇天无亲，惟德是予，人之所欲，天必从之。天听自我民听，天视自我民视。是故在得民也，得民在得心也。惟有德者有以得民之心，故君子敬其独也。政有本末，修身为本。身修德建，民可得而用矣，何财非我之有！不务建德而急于财用，民不知德，则惟财之靳，是施夺之道也。是故有德斯有民，有民斯得天。后利先义，先王所以受命也。

《楚书》曰：「楚国无以为宝，惟善以为宝」。舅犯曰：「亡人无以为宝，仁亲以为宝」。《秦誓》曰：「若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣而违之，俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉」！唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。

为国之道，在知善恶；择善之道，仁身为本。仁身而后能择，能择然后知人，知人嘉善则可以保民矣。善人之道无它，贤贤而已。媢疾之心胜，则不能与人为善，而何以保身乎！惟仁者能好人，能恶人，修身而已。

见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

进贤之法，莫崇礼貌；去恶之要，莫先克己。见贤而不能举，举而不能先，吾命之出者未至尔。见不善而不能退，退而不能远，是谁之过欤？惟能公其心者，可与论进贤退不肖之实。以百姓之心为心，忠信君子所以仁。菑必逮夫身者，骄泰害之者也。得失之要，在我而已。果能忠信，则身修而能公其好恶。贤不肖之进退，在此而不在彼也。

生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。孟献子曰：「畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣」。此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

《易》称何以聚人？曰财。财者，国用所出，其可缓乎！虽然，为国务民之义而已。财者利之所在，人之所必争也。人必争而我夺之，则利心生而礼义消矣。务民之义，则天下一家，而财不可胜用，藏之于下，犹在君也。以财发身，用之者也；不知所以用之，身为财之役矣。故君子先正其本。为上有节，为下敦本，财用之出，庸有穷乎！是故务民之义，在乎修身以仁民；民化于仁，则爱之如父母，畏之如雷霆，上下情通，财皆可得而用，率斯道也，其有不终于义者乎！一家仁而一国兴仁，非他道也，务民之义，不以利为先尔。货悖而入，亦悖而出，此事势之必然者也。谋大者尚皆不暇谋小，况君子而可争利于民乎？聚敛之臣，不知义之所在，害加于盗，以争利之民也。民争利而至于乱，则不可救药矣。言利而析秋毫，必非养其大者之人也。所见之小，恶知利义之和哉！惟知利者为义之和，而后可与共论生财之道。

昔者子夏学《书》，见于孔子。子曰：「商也，何为于《书」》？子夏对曰：「《书》之论事也，昭昭如日月之代明，离离如星辰之错行，上有尧、舜之道，下有三王之义，凡商之所受《书》于夫子者，志之于心，弗敢忘。退而穷居河济之间，深山之中，作壤室，编蓬户，弹琴瑟，歌咏先王之风，则可以发愤慨喟，忘己贫贱，有人亦乐之，无人亦乐之，而忽不知忧患与死也」。夫子造然变容曰：「嘻！子殆可与言《书》矣。虽然，其亦表之而已，未睹其里也」。颜渊曰：「何谓也」？子曰：「窥其门而不入其中，睹其奥藏之所在乎？然藏又非难也，丘尝悉心尽志以入其中，则前有高岸，后有大溪，填填正立而已矣。是故《帝典》可以观美，《大禹谟》、《禹贡》可以观事，《皋陶谟》、《益稷》可以观政；《洪范》可以观度，六誓可以观义，五诰可以观仁，《甫刑》可以观戒，通斯七者，《书》之大义举矣」。夫子于商之《书》谓之表，所以语回谓之义，自以填然正立，一时三语，若不相谋。然则帝王之书，其不可识矣，君子察于三者而后可以言《书》。今夫天之昭明，地之博厚，而人之灵于万物，匹夫匹妇无不固已知之，至于风霆雨霁之迭兴，海岳河山之流峙，所以知之盖鲜。喜怒哀乐出乎尔者，其静其作，则或自知之不暇。不察乎近，孰明乎远？不得乎身，何以论古之人？是故以《书》学《书》，《书》而已；遗《书》学《书》，非《书》矣。不以不遗，未足与于《书》之旨。以而遗之，从之不可，或庶几乎！《书》之大义云尔，子言之也。《书》之于事也，远而不阔，近而不迫，志尽而不怨，辞顺而不谄，吾于《高宗肜日》，见德有报之疾也。茍由其道，致其仁，则远方归志而致敬焉；于《洪范》，见君子之不忍言人之恶，而质人之美也。发乎中而见乎外以成文者，其惟《洪范》乎！尧、舜之命受于人，汤、武之命受于天，不读《诗》、《书》、《易》、《春秋》则不知圣人之心，无以别尧、舜之禅，汤、武之伐也。语之不切，见诸言外，斯言之辨，可以观虞、夏、商、周之书矣。走之于《书》，学焉不如子夏，观焉何敢望回，世无孔子，则将何所取正？述而藏之，以待能者，则庶乎以《书》观《书》者矣。隶古定《书》最古，孔氏文义，多本伏生之说，唐明皇帝更以正隶改定，而俗儒承诏，文多舛駮，古文是训，不劳乎是正之也；《书序》出于孔子，旨自有在，诠次百篇之后，将以归于古学，好古之僻，走何辞焉。昔孔子学琴操而得文王之形，季子闻乐音而知其国之政，读其书不知其人，可乎！故叙篇端，论以读《书》之法。

始，走以「损」名斋，记其命之意，既三祀矣，友生有至自钱湖者，道其所闻曰：「上方作室禁省，谓之损斋，窃尝睹斋记尧文」。询之于人，良是也。小臣矍而慨曰：圣人与我同虑哉！夫人达道而行，是则人所共有，圣人先得我心之所同然者，诚足喜哉！礼，贵贱虽不嫌同名，而天壤一号，不可也，假名存而毋害，亦不能一朝居也，思有以更其名而未得。已而知所以自解曰：天道人所共有，可以君为道而寘之哉！仍故名而不安，亦辟之而已尔。君臣之学自有辨，又何疑焉！于是即记以求名，而□克己复礼之义，名斋曰「克」。叙之以续前志，曰：颜子问克己复礼之目，仲尼告以「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」。夫仁者，人也；仁之道，谓人无之，可哉？惟以物迁，是以去仁而不省。圣人戒慎乎所不睹，恐惧乎所不闻，动容周旋中礼，不违于终食之间，物何自迁？是以仁浃乎四体。夫如是，乃尽人之道，颜子之所以拳拳服膺而毋失自致，具体而微者也。学者以颜子为准绳，于此岂可不务！走细人也，固不可以希圣，然知人者人之道，则吾之道也；吾虽失道，将可自绝于人？克己归仁，何敢缓也。顾走之失，有不若人者八焉：闻道而未之能行，一不若人也；放心而未之能制，二不若人也；处己而未之能尽，三不若人也；多言而未之能法，四不若人也；乐善而未之能择，五不若人也；爱物而未之能容，六不若人也；居世而未之能处，七不若人也；任私而未之能去，八不若人也。凡所为不若人者，皆性天之所无有，从欲而得，反身而未之能善，有一于此，不可谓仁，况有其八乎！弗亟去之，无以为人矣。及今能以礼自克，率性而知道哉，或庶几乎可也。为诗铭之，以自警云：

穹弘地天，灏灏无垠。惟道参之，粹焉者人。人安其仁，则惟圣神。往而不反，曷为其身！循道而行，无事于勤。出入惟时，乃凝乎真。勒之铭诗，请法先民（《浪语集》卷三一。又见光绪《永嘉县志》卷三二。）。

「斋记」下，四库本注云「阙」。

《春秋》者何？鲁史记之名也。史记何以名《春秋》？春秋鲁历之所为更也。何更尔？变周也。何言乎变周？周正建子，以建寅为正岁，夏时得天，犹用夏也。春秋之序，鲁变之也。然则鲁变四时之序何？史始官也，加春于建子而为王正月，建卯之月而为夏四月；鲁史之作也，故凡春秋之序，皆舍周之旧也。曷为舍周之旧？僭也。僭则《春秋》何以为经？《春秋》反正之经也。《礼》、《易》、《诗》、《书》始终乎正，《春秋》纪录不正，所以反之正。反正以其所不正，则五经之教，无时而或替也。《春秋》常事不书，书变常也。变常则何始于隐公？疾始变也。始变昉于此乎？前此矣。前此则曷为始于此？托始焉尔。奈何《鲁春秋》之始也。《鲁春秋》之始何？史之始作于诸侯也。诸侯孰谓？谓隐公也。先王之制，诸侯无史，天子有外史，掌四方之志，而职于周之大史。隐之时也，始更鲁历而为鲁史，诸侯之有史，其周之衰乎！《费誓》、《秦誓》列于《周书》，《甘棠》、《韩奕》编之《南》、《雅》，乌在诸侯之有史也？晋《乘》始于殇叔，秦史作于文公，王室之微，诸侯之力政焉尔。然则《春秋》何取于鲁？因也。其因何？因鲁之史记。其《春秋》，仲尼之志也。《春秋》何以为仲尼之志？善扬其善，恶书其恶，而无私焉尔。何用见其善善恶恶而无私也？曰直笔以书其事，因事而致其辞，善则善，恶则恶，不为褒贬抑扬而乱是非之正也。《春秋》用褒贬为道，其曰不为褒贬，何也？褒贬非仲尼之意也。三家者托褒贬以为传也何？托褒贬以为传，舍褒贬则无以为传矣。三传之所为褒贬何也？不知《春秋》也。三传何以不知《春秋》？《春秋》之教，治棼而不乱，处群而不党，是是非非，而天下之理归之矣。不知体要，不存教法，心移于毁誉，而事夺于《春秋》，则是褒贬之说，乱是非之正也。事辞为教，《春秋》也，考辞而知其事，因事以观其理，不能显白，而待传以发，曰晦也。晦之为道，传之为经，则事辞之教荒矣。孟轲有言曰：「王者之迹熄而诗亡，诗亡然后《春秋》作」。平王之东也，变风害雅，五侯擅政，蛮夷乱夏，陪臣柄国，仲尼修《春秋》以明实录，将以反经之正，典常礼法无所与存焉，正乱常而还于旧物者也。是故直书以明得失谓之辞，正辞以别是非谓之事，属辞比事，莫善于《春秋》，《春秋》之道，治乱之法也。因史之僭，事乱之本也，事易其常，莫之或止，礼乐崩坏，《春秋》见之。且夫事有是非，道有邪正，治乱之所从分也。邪正不白，是非不辨，人行其意，其谁能有反！于是列纪以著之，修辞以述之，会盟朝聘之作，师役祠命之行，畋鱼游观之为，崩薨卒葬之礼，苟失其旧，无不备举。可行于当世，可示于方来，小人惮焉，君子达焉，则《春秋》之所用，尽在是矣。其事则齐桓、晋文，昭其义也；其文则史，正其辞也。昭义正辞，则乱臣贼子云谁之不惧！拨乱世而反之正，《春秋》之谓也。今夫浅害深非，乱是新变，旧传掩经，所谓反常也。经之云正不累于辞，所谓服仁也；道反常，三传之失也；服仁守正，复古之道也。经解之造，用经释经，而归正于经者也；旨要之谓，辞达而已。君子苟《春秋》之为好，不以弃传为过，而反求之《春秋》之义也，专门墨守，则非下走之所敢知。

天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

天命，上天之载也。性，人受天地之中以生者也。道，日用也；教，成物者也。天命即性也，率性即道也，修道即教也。性、命、道、教，皆非自外作者，在乎不失其正而已。于所不见不闻之地，有毫釐之差，则失性命之正；失性命之正，则去道远矣。隐见微显，本一道也，未有动乎中而不形于外者。戒慎恐惧，所以贞夫一也。人之于道也，造次颠沛而不可违者也。无入而不自得，观感之教也。

喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

物生而静，天之性也；感物而动，性之欲也。喜怒哀乐，皆性中之物也。方其未发，不可谓之有；及其既发，不可谓之无。喜怒哀乐正于未发，可不谓中乎？发而不失其所谓中，可不谓和乎？中者道之所自出，故谓之大本；和者物之所同归，故谓之达道。天地之大，万物之夥，未有离乎道者也。泯中和而不离，开物成务之道也。

仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。

君子之中庸，中庸也；小人之中庸，反中庸也。时中，时措之宜也，中节者也。反中庸则安于不善，此小人之中庸也。

子曰：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。

中，正性也；庸，常道也。居正有常，所谓至德。安之为贵，安之悠久之道也。择中庸而不能守，非所谓安之者也。

子曰：道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。子曰：道其不行矣夫！

所贵于知者，为其能有择也；所贵于贤者，为其能有见也。人之望也，所赖以先民也，愚者固不及矣，知者又过中道，道何从而行乎？不肖固不及矣，贤者又过中道，道何从而明乎？孔子兴「道不行」之叹，盖叹贤而知者过犹不及。君子小人之间，不能以寸。饮食而知其味之正，斯无嗜好之僻也，毋偏毋颇，则近道矣。过物之累，所恶其凿者也。

子曰：舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！

所恶于知者，为其凿也。舜好问而好察迩言，盖未始自用，而亦不轻信之也。迩言犹察，况其远者乎！天下之理，未有无二端者，好问而察迩言，遏恶而扬善，此执两端而用其中之道也。欲求中而二端之弃，吾见其执一而非中也。

子曰：人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。子曰：回之为人也，择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失之矣。

子曰：「君子可以大受，而不可小知也。小人不可大受而可小知也」。二者适反，君子小人之辨。众人之知，所谓小知也；惟知之小，陷乎大患而不自觉，虽知中庸之择，固无安之之理。夫小知而大知自见，惟不役于小尔。久于中庸之德，其惟大受者乎！颜子择中庸而得一善，所谓识道也；拳拳服膺则心服而身守之矣，未尝须臾离也，何从而失之乎！舜之为舜，不过执两端而用其中；颜之为颜，不过择中庸而得一善，君子之道，焉可诬也，在乎知本而已。

子曰：天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。

天下之事可以强为者，是皆可能者也。中庸，天道也，不可以能之也，能之非道也，执中而无方者也，故曰：神而明之，存乎德行。

子路问强，子曰：南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也；而强者居之。故君子和而不流，强哉矫；中立而不倚，强哉矫；国有道，不变塞焉，强哉矫；国无道，至死不变，强哉矫。

子路之问，盖强弱之强也。孔子分君子、小人之辨，托南方、北方之强应之。南方之强，君子居之，所谓养其大者，犯而不校之类；此伯夷、叔齐所以廉顽立懦，求仁得仁也。北方之强，盖子路所谓强者，此匹夫之勇尔。和而不流，中立不倚，国有道不废，不为无道改节，自强矫矫，惟有道者能之，而汝也矫。矫，特立貌。

子曰：素隐行怪，后世有述焉，吾弗为之矣。君子遵道而行，半涂而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之。

素隐行怪，掩其素行，行其僻左，以欺世盗名者，半途而废，自暴自弃者，若之人也，皆为人者也。圣人有所不能为，为之不能已也。君子之道，乾乾而不息者也。遁世不见知而不闷，非惟人之知也，依乎中庸，徒以成身而已，非圣人而能与于此乎！

君子之道，费而隐；夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾，故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉。《诗》云「鸢飞戾天，鱼跃于渊」，言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。

道不远人，故虽匹夫匹妇，可以与知之。至大至神，虽圣人不可以意知，不可以己能，所谓费而隐者，其中庸之至乎！天地之大，而人有所憾，不能成其大尔。夫子之言性与天道，不可得而闻也；言必有物，安得举而破之乎！造端乎夫妇，可以与知也。察乎天地，所谓上下察也。鸢飞鱼跃，各正性命者也。致中和，天地位焉，万物育焉，豚鱼鸟兽，夫岂外此哉！

子曰：道不远人，人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：「伐柯伐柯，其则不远」。执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。

伐柯执柯以为远，此近于天地之大，犹有所恨者。日用饮食，此民之不可须臾离者也，道不可离，又何远焉！知修道之在人，可以语率性之道矣。

故君子以人治人，改而止，忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。

以人治人，非求诸远者；过而能改，为善莫加焉。夫子一以贯之，盖无所谓忠恕。忠恕之道，譬诸己而已矣。立己与物，则其去道逾远，无人我之辨，所谓一以贯之也。不欲人之加诸我者，吾亦欲无加诸人，善推所为，能忠于恕，则近之矣。违道不远，犹非道也；一贯之也，无所俟于推矣。

君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有馀，不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！

君子之道四：君臣也，父子也，兄弟也，朋友之交也。是皆不可能也，在修其在我者也。庸德之行，庸言之谨，所谓修道也。不足，不敢不勉，有馀，不敢尽，聿求厥中者也。言行相应，则所谓君子之道者，丘未能一，所以能一之也。慥慥谨也，言不可不慥慥然也。

君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。

素其位，所谓居易也。不愿乎外，不易乎世者也。不易乎世而行其素，无适而不中矣。上之陵下，下之援上，皆徇物而外驰者，故怨尤生焉。内求于己，又谁怨乎？行险徼幸，盖不知命者也。得之不得，曰有命，所以穷通而长乐也。

子曰：射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑」。子曰：父母其顺矣乎！

道不远人，在我而已。大学之道，自正心诚意以至化家刑国，未有本乱而末治者也。身不行，道不行于妻子，故君子必自反也。仁之实，事亲是也。孝悌为仁之本，岂有它哉！

子曰：鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人齐明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《诗》曰：「神之格思，不可度思。矧可射思，夫微之显」。诚之不可掩如此夫。

鬼神，至幽者也，而人莫敢不敬，以其体物之著也。诚之不息则著，岂外是哉！譬射以有反身之仁，穷神以见至诚之德，知微之显，知远之近，则可以言中矣。

子曰：舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：「嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之」。故大德者必受命。

舜之受命，所谓天地合其德者，原其宗本，不过充事亲之孝，因天材而笃之尔。栽培倾覆，皆天道之当然者，舜何与焉！达天之德，而不能得天者，未之有也，而况于迩者乎！

子曰：无忧者，其唯文王乎？以王季为父，以武王为子，父作之，子述之。武王缵大王、王季、文王之绪，壹戎衣而有天下，身不失天下之显名，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之，子孙保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯、大夫及士庶人。父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士；父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱一也。子曰：武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食，宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以逮贱也。燕毛，所以序齿也。践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎！

无忧，得天者也。达孝，仁亲者也。文王上有以得其亲，下有以施乎子，全其天乐，又何忧乎！武王、周公所以上继文王，善推其所为而已。近而事亲，大而事天，治人神，和上下，未始不本文王之道，无或不当理者，则文王之无忧，武王、周公之达孝，其至矣乎！郊社禘尝，所以交神有道，指掌之示，夫何远之有哉！

哀公问政。子曰：文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身，思修身不可以不事亲，思事亲不可以不知人，思知人不可以不知天。

知天，知命也。知人，知道也。为政在人，所谓人存政举，人亡政息者也。地道之可察者，莫敏于树，人道之可通者，莫敏于政。文武之政具在，而人莫之行也。得人行之，则其化物，何异于蒲卢之变？然待其人而后行尔。为政之道，得人为本。身不明道，无以知人；不先体仁，无以入道。君子之道无他，仁义而已矣。知事亲为人事之本，尊贤为适道之宜，由是而之焉，则礼可以义起矣。是故为政莫善于知天，知天莫尚于知人，知人莫大于尊亲，尊亲莫过于修身。知修身，则可以仁民矣。凡为政而不及于修身知化，皆非所谓正也。

天下之达道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功一也。

达德所以行达道，一所以行三也。仁以本之，知以通之，勇以成之。知、仁、勇三者相须为用，而不可偏废，所以行之不过曰一而已。一者何也？所谓知天者也。孔子曰：「不知命无以为君子也」。清明在躬，气志如神，则知、仁、勇之三，未始离乎一也。天下达道亦大矣。交亲之际尽而足，通乎达德，则未见其五也。斯道也在人而已。人之资质有限，能强而至于道，则与生而知之，安而行之者等尔。明于蒲卢之喻，则可以言政矣。

子曰：好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。

知、仁、勇三者，天下之达德也。而好学、力行、知耻者近之。三者之心，人皆有之，充其所为，则达德可致，身修而可以为政矣。修道之谓教，而于天下国家何有！

凡为天下国家有九经，曰：「修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也」。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也，尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者一也。

九经之治，自修身始，所谓行之者一，皆行其所无事也。尊贤先于亲亲，所以立道也。大臣之敬，不敢亵也。小臣之体，恐疏之也。子庶民，来百工，内之所以安治；柔远人，怀诸侯，外之所以信服。皆行其所无事，而以修身为本。君子之于天下也，将以安全之也，非徒有之而已。修身以教，各因其材而笃，使人得之观感，咸事其事，不敢不勉。以尊乎治者，先王修道之教也，皆自我出也，所以行之者广，求诸己者，岂不约乎！

凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道，反诸身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。

治天下国家有九经，所以行之者一，曰豫而已。事不可以意知，不可以已能，皆以修身为本。诚明乎善，所以立事也。道也，行也，事也，言也，豫皆前定之矣。见之事业，宁有穷乎！所贵乎坐进此道。诚者，所以立豫也。至诚与天地同流，不诚无物矣。不诚无物，则不明于善。交人之际，将何以有行乎！道之不行，不诚故尔。《易》曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求」。率此而行，则无往而不济矣。

诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。博学之、审问之、慎思之、明辨之、笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

天道，本然者也。人道，当然者也。至诚，则无它事矣。此舜所以从欲而治，孔子纵心所欲而不踰矩也。学、问、思、辨、行，所以诚之者也。学之贵博，问之贵审，思之贵慎，辨之贵明，行之贵笃，知此五者，可以无失矣。审于问，笃于行，其功常十倍于人，未有不至者。致曲能有诚也，学者所贵以诚身也。不诚乎身，则何贵于学！诚者，天之道也。至明至强，固有之也。柔愚逐物，害之也。至诚则本然者见矣。故学而未至于启蒙发蔀，如蒲卢之变，皆不足以言学也。

自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化。

性，本然者也；教，当然者也。本然者未尝不著，由当然以即本然，则本然之性见矣。故虽圣人，未有不由学而至者。所谓致曲也，知所谓教，自愚而圣，无难者，诚明盖一道尔。诚，天道也，地道也，人道也。明者，诚之著也。至诚复性，则上下咸察，吾性中之本然者，而焉有不尽哉！赞天地之化育，则可以言命矣。立命之道，自反身始也。参乎天地，非尽性者能之乎！致曲无所不用其至者，每用其至，至则诚矣。至诚不息，则形而发见。故变化自我出也。

至诚之道，可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。见乎蓍龟，动乎四体。祸、福将至，善必先知之，不善必先知之。故至诚如神。

天道之神，所以能体物者。诚一之至，未始离于物也。至诚与天道相似，故神神而明之，所谓格物也。格物而不明，则善不善之将然者，无所潜于隐伏矣。

诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。

天生烝民，有物有则。诚自成，道自道，夫岂外物邪？物则之尽，在诚而已，不诚无物，故以诚为物之终始也。诚者物之终始，岂徒诚身而已哉！尽己尽物，则中和致而天地位，万物育。无物不一，无适非中，皆吾性之成德，安有内外之分乎！仁也知也，由成己、成物辨也。仁知之辨，惟其时而已。

故至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆，如此者不见而章，不动而变，无为而成，天地之道，可壹言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。

不贰，诚也；不测，神也。天地之神，亦诚而已矣。至诚斯不贰矣，不贰则自然不息，以至于尽神。天之高，地之厚，道之悠久，神之不测，惟至诚可以与于此。诚之为道，顾不大邪！不见而章，不动而变，无为而成，兹天道之变化。一言可尽，曰诚而已。

天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。

高明、博厚、悠久者，天地之道，此其可知者也。天昭昭之多，地一撮土之多，山一卷石之多，水一勺之多，皆近而小者，及其至也，盖不可知之也。其所以为天地山川而不可知者，曰诚而已。

《诗》曰「惟天之命，于穆不已」，盖曰天之所以为天也。「于乎不显，文王之德之纯」，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。大哉圣人之道！洋洋乎发育万物，峻极于天，优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人而后行，故曰：苟不至德，至道不凝焉。

「于穆不已」，天之命也。不显之德，文王所以受命也。「洋洋乎发育万物，峻极于天」，礼仪、威仪，待其人而后行者，此于乎不显，纯亦不已之德也。全乎天德，至道之归也，故曰：苟非其人，道不虚行。天之为天，文王之为文王，其道非它，诚之不息而已。

故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴国；无道，其默足以容。《诗》曰：「既明且哲，以保其身」。其此之谓与？子曰：「愚而好自用，贱而好自专，生乎今之世，反古之道，如此者灾及其身者也」。

君子之道，行其所无事也。德性，天性之本然者。问学，尽性之本然者。广大，措之四方上下而准者。精微，至约之在人者。高明，所以覆物者。中庸，所以成物者。温故，反本者；知新，知来者。敦厚，自广者；崇礼，接物者。皆以修身为本，廓而充之，则与天地准矣。为上处下，兴邦免祸，未有不自此途出，此明哲之所以保其身也。学不由此，所谓反古之道也。自用之愚，自专之贱，灾其自取之也。

非天子不议礼，不制度，不考文。今天下车同轨，书同文，行同伦，虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉；虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。子曰：「吾说夏礼，杞不足徵也；吾学殷礼，有宋存焉，吾学周礼，今用之，吾从周」。

礼乐，圣人之事也。制礼作乐，天子之事也。今天下有其时者也。不以圣人居天子之位，礼乐不可作也。此天之道也，作之者妄也。夏礼不足徵矣，殷礼可学而不可从也；礼从时，孔子之所以从周也。孔子之不能制礼作乐，无其时，且无其位也。

王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者，虽善无徵，无徵不信，不信民弗从。下焉者，虽善不尊，不尊不信，不信民弗从。故君子之道，本诸身，徵诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则，远之则有望，近之则不厌。《诗》曰：「在彼无恶，在此无射。庶几夙夜，以永终誉」。君子未有不如此而蚤有誉于天下者也。

三重，三节也，上焉不可使知之者也，下焉日用而不知者也。故君子用其中，必本于修身。本诸身，徵诸庶民，匹夫匹妇皆可与知之，上无太高，下无太渎，百姓心悦诚服，知所徵信，则敬而从之，所以适道也。天地鬼神，先圣后圣，其道一而已矣，莫不以人为本。知天知人，不过内外之合而已。民有所徵而能信，无思不服，不可得而远近，吾修道之教也。见誉有由矣，外是而求誉，非永终誉者也。

仲尼祖述尧、舜，宪章文、武，上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆帱；辟如四时之错行，如日月之代明。万物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。

天地之大，诚而不已者也。仲尼远继前圣，合德二仪，博厚高明，应物无迹，大小咸德，体合万殊。小者如水之流通，异行而俱入于海；大者如物之自化，不可见而未始踰闲。天德之至，所以为夫子哉！

唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊，见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不说。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队，凡有血气者，莫不尊亲，故曰配天。

《书》曰：「帝德广运，乃圣乃神，乃武乃文」。所见不同，一于广运之德尔。成配天之德，则其处身接物，皆顺而不妄，动而愈出，惟有本者能之尔。天地之大，何所不容，何所不逮。苟能此道，则有不言之信，无为之教，声容言动，其有不格者乎？此为天道之当然，所谓无思不服者也。此道也，可以见天地，可以贯金石，有血气者而能外于是乎！

唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育，夫焉有所倚。肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。苟不固聪明圣知达天德者，其孰能知之！

天下之大经，正也；天下之大本，中也。经纶大经而立大本，非全于天者不能也。求全于天，诚之而已。诚者，天地万物所受以生也，人之所以自成也，夫焉有所倚。然亦不可诬也。望之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后，卓然如有立，参然如倚衡。有所倚者，其何能然！此道之本，可得而知者。聪明圣知，性中之本然者，固有之也，唯全于天者尔。天全而后诚至，而中正立矣。

《诗》曰「衣锦尚絅」，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。

君子之道，其可知者，非其至也。至不可以意知，而可与有行也。小道的然，则的然而已矣，其将何以为远？知行远之自迩，登高之自卑，则可以适君子之道。淡而不厌，简而文，温而理，所谓不显之德也。知德之不显，则知的然之恶矣。子夏以谓小道可观，而泥于致远；非可观，则何以为小道欤！

《诗》云：「潜虽伏矣，亦孔之昭」。故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！《诗》云：「相在尔室，尚不愧于屋漏」。故君子不动而敬，不言而信。

莫见乎隐，莫显乎微，君子所以戒慎恐惧也。自反而缩，吾何慊乎哉！故君子敬其独尔。内不自欺，曾何人所不见之有。人所不见，而谓之难也，况己所不见乎！此君子所以大过人也。「相在尔室」，室非身之外也，况室以为喻也。内且不愧于屋漏，敬信其日用尔。不动之敬，不言之信，何有哉！

《诗》曰：「奏假无言，时靡有争」。是故君子不赏而民劝，不怒民威于鈇钺。《诗》曰：「不显惟德，百辟其刑之」。是故君子笃恭而天下平。

君子之道本诸身，加乎天下，莫不以修身为本也。修身本乎诚敬，所谓笃恭也。笃恭而天下平，修道之教也。「奏假无言」，「不显惟德」，至于「时靡有争」、「百辟刑之」，惟至诚之格物，如此民心悦而诚服，天下有不平乎？庆赏刑威，劝赏之道也，不用而民不倍，诚之至也。

《诗》云：「予怀明德，不大声以色」。子曰：「声色之于以化民，末也」。《诗》曰「德輶如毛」，毛犹有伦，「上天之载，无声无臭」，至矣！

声色之感，岂所以化服人心乎！圣人不以感人，知德而已。故夫子言本末之辨。毛，轻微之至也；道，微乎微者也。知道之妙，则知非毛之所可伦拟也，尚不可得而伦拟，矧可射乎！无声无臭，天道之始也。中庸之学，所以研求性命之正，和同天人之理，不知天道之始，其何以为至哉！

《洪范》九畴，次五曰「建用皇极」，次皇极于中，数九畴用中于建也。尧舜之禅传，是中也；孔颜之学明，是中也。自章句之说起，《洪范》为灾异之书，儒者间以意明之，其已駮矣。无證而民不信，故君子难言之。虽然，极之敷言，帝之彝训也；帝训不明于天下，走病焉，敷求厥中，颛以经学为解。

大中所谓命，中立而百顺备矣。各正性命，民之中，中以生也。率性之谓道，中非自外至也。于时保之，莫非尔极也。《洪范》曰：「皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于女极，锡女保极」。人之过也，各于其党；人能弘道，非道之弘人也，是故立之斯立。道之斯行，绥之斯来，动之斯和，无入而不自得者，惟不害者能之。天理之灭，人欲害之也。反身而诚，至诚则无他事矣。百为事守，造次必于是，颠沛必于是，而后可以弗畔。执中之道无它，卷卷服膺而已矣。《洪范》曰：「凡厥庶民，亡有淫朋。人亡有比德，惟皇作极。凡厥庶民，有猷有为有守，女则念之」。子言之：「可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权；君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比」。孟轲有言：「所谓大人者，言不必信，行不必果，惟义所在」。「执中无权，犹执一也」，是故识轻重之为贵，识轻重则知权矣。君子之时中，时中为权，君子所过者化，所存者神，上下与天地同流。夫大受者不可以小知也。《洪范》曰：「不协于极，不罹于咎，皇则受之」。语中德之盛也。性无有不善，心无有不正，存心养性，所以事天也。为仁由己，而由人乎哉！复之见天地之心不远。复无祗悔，一日克己复礼，而天下归仁焉。一言善，而千里之外从之，是集义所生也。《洪范》曰：「而康而色，曰予攸好德，女则锡之福。时人斯其惟皇之极」。道不远人，在推其所为而已。「有一言而可以终身行之者，其恕乎！己所不欲，勿施于人」，「我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人」。夫子之一以贯之，非多，学而识之也，所贵乎坐进此道。《诗》不云乎：「人亦有言，柔则茹之，刚则吐之。惟仲山甫，柔亦不茹，刚亦不吐，不侮鳏寡，不畏彊禦」。故大人正己而物正，修身而天下平。《洪范》曰：「亡虐茕独，而畏高明。人之有能有为，使羞其行，而邦其昌」。富有之谓大业，充实之谓美。渊泉溥博而时出之，有本者如是也。古之欲明明德于天下者，必先修其身；欲修其身，必先正其心；欲正其心，必先诚其意。意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治。内外正，天地之大义也，一正家而国定矣。舜刑于二女，文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。身不行，道不行乎妻子。《洪范》曰：「凡厥正人，既富方谷。女弗能使有好于而家，时人斯其辜」。有诸中，斯必形诸外。是故诚之为贵，诚之不息则著，著则通，通则放乎四方上下而准，不诚未有能动者也，故曰「不诚无物」。《洪范》曰：「于其亡好德，女虽锡之福，其作女用咎」。子言之，道其难行矣乎！智者过之，愚者不及也；贤者过之，不肖者不及也。中庸其至矣乎！民鲜能久矣。舜执其两端而用其中于民。两端非执一也，其为物也不贰，则其动罔不中。在舜之命禹曰：「人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中」。人各有心，知微之显，则本心灼见，而中一见之矣。《洪范》曰：「毋偏毋颇，遵王之义（读如俄。）。毋有作好，遵王之道。毋有作恶，遵王之路。毋偏毋党，王道荡荡。毋党毋偏，王道平平。毋反毋侧，王道正直。会其有极，归其有极」。天不言而四时行，百物生，以行与事，示之而已。圣人代天理物，修辞以尽意，知风霆雨露之无非教也，则可以言天矣。在《易·恒》之繇曰：「不恒其德，或承之羞」。故君子言有物而行有常，有常之吉，不言之教也。《洪范》曰：「曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训」。人无有贵贱，道无有高下。不获乎上，无以使下；不获乎下，无以事上。中极之道，立九经以行三德者也。故曰：欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。中，其天下之道本乎！《记》曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和」。「致中和，天地位焉，万物育焉」，不能达之天下而可乎！《诗》云：「文王陟降，在帝左右。不识不知，顺帝之则」。又曰：「夙夜匪懈，以事一人。岂弟君子，民之父母」。于乎！其有进于是夫。《洪范》曰：「凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光」。曰：「天子作民父母，以为天下王」。