《春秋》者何？鲁史记之名也。史记何以名《春秋》？春秋鲁历之所为更也。何更尔？变周也。何言乎变周？周正建子，以建寅为正岁，夏时得天，犹用夏也。春秋之序，鲁变之也。然则鲁变四时之序何？史始官也，加春于建子而为王正月，建卯之月而为夏四月；鲁史之作也，故凡春秋之序，皆舍周之旧也。曷为舍周之旧？僭也。僭则《春秋》何以为经？《春秋》反正之经也。《礼》、《易》、《诗》、《书》始终乎正，《春秋》纪录不正，所以反之正。反正以其所不正，则五经之教，无时而或替也。《春秋》常事不书，书变常也。变常则何始于隐公？疾始变也。始变昉于此乎？前此矣。前此则曷为始于此？托始焉尔。奈何《鲁春秋》之始也。《鲁春秋》之始何？史之始作于诸侯也。诸侯孰谓？谓隐公也。先王之制，诸侯无史，天子有外史，掌四方之志，而职于周之大史。隐之时也，始更鲁历而为鲁史，诸侯之有史，其周之衰乎！《费誓》、《秦誓》列于《周书》，《甘棠》、《韩奕》编之《南》、《雅》，乌在诸侯之有史也？晋《乘》始于殇叔，秦史作于文公，王室之微，诸侯之力政焉尔。然则《春秋》何取于鲁？因也。其因何？因鲁之史记。其《春秋》，仲尼之志也。《春秋》何以为仲尼之志？善扬其善，恶书其恶，而无私焉尔。何用见其善善恶恶而无私也？曰直笔以书其事，因事而致其辞，善则善，恶则恶，不为褒贬抑扬而乱是非之正也。《春秋》用褒贬为道，其曰不为褒贬，何也？褒贬非仲尼之意也。三家者托褒贬以为传也何？托褒贬以为传，舍褒贬则无以为传矣。三传之所为褒贬何也？不知《春秋》也。三传何以不知《春秋》？《春秋》之教，治棼而不乱，处群而不党，是是非非，而天下之理归之矣。不知体要，不存教法，心移于毁誉，而事夺于《春秋》，则是褒贬之说，乱是非之正也。事辞为教，《春秋》也，考辞而知其事，因事以观其理，不能显白，而待传以发，曰晦也。晦之为道，传之为经，则事辞之教荒矣。孟轲有言曰：「王者之迹熄而诗亡，诗亡然后《春秋》作」。平王之东也，变风害雅，五侯擅政，蛮夷乱夏，陪臣柄国，仲尼修《春秋》以明实录，将以反经之正，典常礼法无所与存焉，正乱常而还于旧物者也。是故直书以明得失谓之辞，正辞以别是非谓之事，属辞比事，莫善于《春秋》，《春秋》之道，治乱之法也。因史之僭，事乱之本也，事易其常，莫之或止，礼乐崩坏，《春秋》见之。且夫事有是非，道有邪正，治乱之所从分也。邪正不白，是非不辨，人行其意，其谁能有反！于是列纪以著之，修辞以述之，会盟朝聘之作，师役祠命之行，畋鱼游观之为，崩薨卒葬之礼，苟失其旧，无不备举。可行于当世，可示于方来，小人惮焉，君子达焉，则《春秋》之所用，尽在是矣。其事则齐桓、晋文，昭其义也；其文则史，正其辞也。昭义正辞，则乱臣贼子云谁之不惧！拨乱世而反之正，《春秋》之谓也。今夫浅害深非，乱是新变，旧传掩经，所谓反常也。经之云正不累于辞，所谓服仁也；道反常，三传之失也；服仁守正，复古之道也。经解之造，用经释经，而归正于经者也；旨要之谓，辞达而已。君子苟《春秋》之为好，不以弃传为过，而反求之《春秋》之义也，专门墨守，则非下走之所敢知。