乐平县西北一舍许里名白塔，淳祐中建安汤君铸以邑簿摄令事，过斯里，见士风彬彬，询为绍兴间故徽猷阁直学士谥忠宣洪公皓季子、端明殿学士谥文敏讳迈之孙侨居所也，因为取题名之义易曰「雁塔里」。顾古塔卑陋不称，里之耆宿迪功君洪春寿乃捐赀易址，鸠工陶甓而鼎新之。夫洪君以敦本务实闻于州里，而特为是举，岂溺志异端者哉？亦以先志之所在，与县官之所期，不敢不交相勉，以冀后之硕彦应时而兴耳。自是里中士与贡入太学登上舍第者先后迭书，而君之三子一孙参错入选，尤为同里之盛，君则欿然若不胜也。家庭之间日夕训励，以耕养修读为规程，以孝弟忠信为本领，一家三世，聚族百口，上行下效，人无间言，坡仙所谓不愧塔中人者，君实有焉。予，君之从侄婿也，游宦转徙十有馀年而后还鄱，则君与其伯子司理子潜冢上之木拱矣。访仲子子淇兄弟，延留弥月，相与登眺，览风景之如旧，叹人生之已殊，诚有不能喻之于怀者。子淇因谂予曰：「监丞伯父欲为先子记塔之成，未及而卒，予惧日远日忘也，子曷为我记之」？按《小弁》之诗曰：「维桑与梓，必恭敬止」。言父母之所植，不可忽也。世降俗薄，乃有厥父室菑，厥子弗肯堂播者。今子淇兄弟于亲训励者既能遵守之，所营建者又能表章之，虽岁月慆迈，风尘澒洞，而继志述事，惓惓不忘，盖有合于诗人之旨。昔昌黎韩公勇斥佛氏，乃观僧伽塔之突兀，则亦嘉其重建而形之咏歌，况斯塔之设，前人期望之心寓焉，后人恭敬之心寓焉，设遇韩公，必有名章以示激劝。顾予年侵学落，仅能推本其衣冠之自，与其行之家庭者，摘实具载。庶几洪氏子孙知乃祖父裕后承前之意有在于塔之外者，勿替引之，固振俗厚伦之一助尔。

列禦寇曰：「有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气形质具而未相离，故曰浑沦。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰《易」》。此异端之说，非儒者之所宜言。自唐孔氏引之为疏义，而后之学《易》者遂祖之。吁，是岂羲、文、周、孔四圣之旨哉！盖昔者圣人之作《易》也，本就阴阳而取名，以阴阳交错而理流行，不容以一定拘，故以《易》命之。其为字，从日从月，亦阴阳之谓也。而其所以为义，则代换变易之称，即「生生」之谓者，不惟天地造化之为然，而在书之为蓍卦辞义及人事之理，莫不皆然也。今以造化而言，太极动而生阳，动极复静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根。子月，六阴极而退于上也，而一阳复生于下焉。午月六阳极而退于上也，而一阴复生于下焉。昼阳之盛也，而阴已生于午焉；夜阴之盛也，而阳已生于子焉。其代换有如此者。二气交感，化生万物，自元而亨，亨而利，利而贞，贞而复元。自春而夏，夏而秋，秋而冬，冬而复春。一辟一阖，一消一息，循环而无端，周流而不穷，其变化有如此者。即所谓「天地设位，而《易》行乎其中」者是也。在书之所谓卦者而言，自一奇一耦而为两仪，加倍而为四象，又加倍而为八卦，又加倍而为六十四卦。阳奇交乎阴，阴耦交乎阳，互相参错而成其代换有如此者。自乾至泰，由一乾而变；自履至临，由一兑而变；自同人至明夷，由一离而变；自无妄至复，由一震而变；自姤至升，由一巽而变；自讼至师，由一坎而变；自遁至谦，由一艮而变；自否至坤，由一坤而变。其变化有如此者。即所谓「圣人之作《易》也，观变于阴阳而立卦」者是也。以蓍而言，自一变所归有奇耦而为两仪，自三变奇耦有多少而为四象，至十八变而后卦成，则亦不外乎四十九策，更互分合往来而为之，其代换有如此者。或得一爻而变，或得二爻而变，或得三爻而变，或得四爻而变，或得五爻而变，或得六爻而变，六十四卦能变之所之，其变化有如此者。即所谓「四营而成《易》」者是也。以辞义而言，或刚上而柔下蛊，或柔上而刚下咸，或内健而外顺泰，或内柔而外刚否，或柔进而上行鼎，或刚自外来而为主于内无妄，或柔外而文刚，或刚上而文柔贲，其代换有如此者。卦各随时，为义不同，如泰「君子道长，小人道消」之时，则其进为亨吉，否；「小人道长，君子道消」之时，则其进为不利，而六爻于其中，又各随位取义不一。如《泰》之初九，群阳始进，则「拔茅茹征吉」，九二以刚中为立信任，则治泰之道「得尚于中行」；九三泰将极而过乎中，则以「艰贞」为戒；六四泰已极，而入乎阴类，则以「翩翩」「其邻」为警；六五为泰主，能任九二，成治泰之功，则有「帝乙归妹」之祉；上六泰极而复否，则有「城复于隍」之吝。凡卦爻之例皆然。其变换有如此者，即所谓「六爻之义易以贡」者是也。在人事之理而广推之，凡日用动静、语默、屈伸、进退、大小、粗精、隐显等类，应一切相对待者，皆莫不各有阴阳分属。如张忠定公所谓公事未判者属阳，已判者属阴。二端常相因相禅而无穷，虽极千条万绪之不齐，而莫不各有当然一定之则参错于其间，惟当与之相为流通尔。方其成己为仁，成物为智，则仁主内而智主外矣。及学不厌为智，教不倦为仁，则又智主内，而仁主外焉。方其「义以为质，礼以行之」，则义主先而礼主后矣。及修礼以耕之，陈义以种之，则又礼主先而义主后焉。其代换有如此者。当揖逊则揖逊，当征伐则征伐，当与贤则与贤，当与子则与子。在禹、稷之地则当出，在颜子之地则当处，在曾子之地则当去，在子思之地则当守。在三仁之地，当去者去，当奴者奴，当死者死；在孔子之地，可仕则仕，可止则止，可久则久，可速则速，于乡党则当恂恂，于朝廷则当便便，与上大夫言则当訚訚，与下大夫言则当侃侃，而皆不可以一律定焉。其变化有如此者。即所谓「易穷则变，变则通」者是也。而总皆不离乎阴阳之所为也。此圣人于《系辞传》必曰「天尊地卑，乾坤定矣；高卑以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣」。所以取造化阴阳之实，与卦爻无二致也。又曰「广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德」。又所以即卦爻阴阳之旨，与天地人同一揆也。故庄周谓「易以道阴阳」，亦窥见乎此矣。然合而言之，所谓太极者常流行通贯，皆无不在焉。在造化，则阴阳二气之中，各具一太极；在书，则六十四卦之中，每象每爻，亦各具一太极也。四十九策之中，每揲每变，亦各具一太极也。在人事千条万绪之中，无小无大，又无不各具一太极也。即所谓「易有太极」及三极之道也。故占者于此，必各随卦爻阴阳奇偶，与太极周流以决吉凶悔吝之几，而不滞于一隅。如程子所谓「随时变易以从道」。圣人有圣人之用，贤人有贤人之用，众人有众人之用，学者有学者之用，君有君用，臣有臣用，无所不通。若拘于一，则三百八十四爻，但为三百八十四事而止也。在学者之学《易》，必平心以观其象而玩其辞，如筮者之筮事，每虚心以观其变而玩其占，于逐位之下视阴阳消息盈虚，以察其所值之时，又于逐爻之中，视刚柔进退偏正以考其所主之义，使万理粲然一定，如森如列，脉络不乱，而分毫不差。然后能体之在我，而动静无非《易》，于寂然不动之时，则合万殊为一本，而浑然太极之全体，常昭融于方寸间；及感而遂通之际，则散一本为万殊。而纵横曲直，莫非太极大用之所流行，又何有一物之不会于极哉！故曰「化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行」。至是则羲、文、周、孔之传，始知其真不吾欺矣。

此《象传》之辞，夫子所以释伏羲之卦象也。夫乾六画纯阳，上下皆乾，为重乾之卦。阳之性健，其成象之大者曰天，天一而已，何以见其为重义？盖天行一日一夜三百六十五度四分度之一，为之一周，今以行而言，则见其日日一周若重复之象焉，非至健不能也。君子法天行之象，而必自强不息者，何也？此正夫子示人以体道之要，而非姑为是区区之法也。盖是道流行乎天地之间，亘古穷今，无一息之停，凡天之所以为天，运行旋转，终古而无息者，乃与道为体也。故盈乎天地之间，如日往则月来，寒往则暑来，星辰之回旋，风雷之鼓舞，木生而不穷，水流而不息。自元而亨，亨而利，利而贞，贞而复元；自春而夏，夏而秋，秋而冬，冬而复春，凡大化流行，循环而无端者，皆与道为体也。而其在人，则总会于吾心，天理本体，亦常生生而无一息之已，而其大用亦无一息不流行乎日用之间。故孩童之良知良能，无不爱敬，见赤子入井者皆有怵惕恻隐之心，见牛觳𧥆则为之不忍，嘑尔蹴尔之与行道乞人，皆有所不屑，是虽于穷凶纵欲，昏迷陷溺之极，而所谓降衷秉彝，亦终有不可得而殄灭者。惟圣人纯乎天德，为能全体之而无一息间断，故仁则彻终始皆仁，而无一息之不仁；义则彻终始皆义，而无一息之不义；礼智则彻终始纯乎礼智，而无一息之不礼智。此正所谓至诚无息之地，配天悠久无疆之境。而咏文王之诗者有曰：「维天之命，于穆不已，于乎不显，文王之德之纯，纯亦不已」。又曰：「穆穆文王，于缉熙敬止」。又曰：「亹亹文王，令闻不已」。是文王正有以全体乎此，而与天相为不已也。古之圣人，莫不皆然。尧舜之所以兢业，禹之所以克勤，汤之所以日新又新，武王所以终身佩服丹书「敬胜怠」之训，周公所以拳拳于《无逸》之书，皆以此也。吾夫子于此素行尤为与天无间，其曰「为之不厌，诲人不倦」，又曰「发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔」。正其天行之健，虽欲已而有所不能已也。盖尝于川上发「不舍昼夜」一节以示人，已为精切矣。今此适赞重乾之象，有契于其中，是安得不为学者一言哉！夫道体本无穷，天德本无疆，圣心本不已，在君子诚不可不深有以体之而自强不息也。一事之不强，则天德便息于一事之下；一刻之不强，则天理便息于一刻之中。私事之一萌，则天理即为私意息，而不能以自强矣。人欲之一间，则天理即为人欲息，而不复以自强矣。夫惟卓然有清明刚健之资者，既能致知至极，有以见夫道体之所以然，又能克己净尽，无以害乎天德之所本然，则将见志气日强，俛焉日有孜孜不能以自息，如颜子之惟见其进，未见其止矣。虽然，其所以为存养之要者，又在主敬；而为省察之要者，又在谨独。盖敬者，贯动静、一终始之功，天理之所以生生；而独者，又几微方动而未形之初，于是而不谨，则私欲行而天理为之间断矣。此又学者所当尽心也。