人主一日万几，所恃者是心耳。一累于物，则聪明智虑且耗，贤不肖混淆，纲纪不振矣。愿陛下清心省欲，以窒祸乱之原。

东南军法与西北殊，此事行之百五十年矣。帅守、监司，分朝廷忧，顾使有罪，犹当审处，岂宜以小奄尺纸空十郡吏哉？

本道去岁蠲租四十万，而户部责偿如初。祖宗立发运上供额，而给本钱数百万缗，使广籴以待用。比希恩者乃献为羡馀，故岁计不足，至为无名之敛。

此有司失于几察之过也。今罗取无罪之人，责以不可得之物，何以召和气？

陛下幸涤烦苛，破朋党，而士大夫以议论不一，观望苟且，莫肯自尽。陛下毁石刻，除党籍，与天下更始，而有司以大臣仇怨，废锢自如。为治之害，莫大于此，愿思所以励敕之。

常平止听纳息，以塞兼并；下户均出役钱，以绝奸伪；市易惟取净利，以役商贾。虽名若非正，然与和买不雠其直什一，而使之倍输额外无名无数之敛，有间矣。

分举官为三科：一县令，二学官，三县丞曹。州郡亦分三等。明言其人某材堪充某州、某官、某县令，吏部据以注拟，则令选稍清，视平配硬差远矣。

今州郡无兼月之储，太仓无终岁之积，军须匮乏，边备缺然。东南水旱、盗贼间作，西、北二国窥伺日久，安得不豫为之计？

为今之计，当节其大者，而莫大于土木之功。今群臣赐一第，或费百万。臣所部二十州，一岁上供财三十万缗耳，曾不足给一第之用。以宠元勋盛德，犹虑不称，况出于闾阎干泽者哉！虽赵普、韩琦佐命定策所未有，愿陛下靳之。其次如田园、邸店，虽不若赐第之多，亦愿日削而月损之。如金帛好赐之类，亦不可不节也。又其次如锡带，其直虽数百缗，亦必敛于数百家而后足，今乃下被仆隶，使混淆公卿间，贤不肖无辨。如以其左右趋走，不欲墨绶，当别为制度，以示等威可也。

生生不穷，故谓之易。有太易，有太初，有太始，有太素。盖太易者未见气，太初者气之始也，太始者形之始也，太素者质之始也。气、形、质具而未相离，曰浑沦，视之不可见，听之不可闻，循之不可得，故曰易。

圣人取夫阴阳变化之理，而寓之卦，以著吉凶、悔吝、利害、成败之说，虽非道之妙，而所以微显阐幽，为教之法，舍是则亦不可得而见矣。故曰乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。此言阴阳之理待易而后明，易亦待阴阳而后显也。君子所以修身为家为国为天下，得是而穷之，知夫变化之所自，然后趣时乘理，应对酬酢，无所凝滞。人苟不明乎此，是未免乎胶柱调瑟，刻舟求剑之比也。易之为名为义，可不察哉！

为天下、国家，与夫修身，皆人事也。其吉凶、悔吝、利害、成败何与乎阴阳之说，而圣人取是以明之何也？曰：修身也，齐家也，治国也，平天下也，其事不一，其时不齐，所谓吉凶、悔吝、利害、成败，不可以偏举，而又不可以概论，则将示训于天下，备垂教于后世，无定法而可乎？虽不可无定法，而万事万物之变，今昔异宜，一日万几，祸福倚伏，又不可以言尽，此圣人所以体夫天地万物之象，推刚柔变化之说，而寓其意于爻，以示吉凶、悔吝、利害、成败之大法，使天下后世可考焉。中才学之，可以守身，可以有家，可以持国，可以保天下；智者引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。故曰易者，象也；象也者，像此者也。又曰：书不尽言，言不尽意，然则圣人之意不可见乎？曰：圣人立象以尽意，而终之以变，而通之以尽利，鼓之舞之以尽神，此《易》之为道，所以唯变所适，而可乎《诗》、《书》、《礼》、《乐》不可为典要，非中人以上，焉足以与此。呜呼！学《易》而不知通变之义，不尽鼓舞之能，是所谓胶柱而调瑟、刻舟而求剑，岂知夫《易》之所以为《易》者哉！故曰《易》穷则变，变则通，通则久，此黄帝、尧、舜所以通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之者也。三代之书，或曰《连山》，或曰《归藏》，或曰《周易》，而《易》之名莫之或改，岂非变通之义不可易欤？由是观之，《易》之为教也，象而已矣。而所以为教，在意不在象，舍象则无以见意，此八卦所以为《易》之本，而三代同之也。昔虞翻好《易》，遇饮三之梦而不得其说，猥曰《易》道在天，三爻足之矣。岂真知《易》者哉？管公明有云：「善《易》者不论《易」》。可谓知言矣。惜乎其效止于占相，而未能闳圣人之阃奥，是以君子不多焉。

《易》者，象也，则无适而非象。今独以八卦为《易》之本，岂非天下之象备于此欤？曰：然。《易》不云乎：「八卦成列，象在其中矣」。然则《易》之象，八卦而已，而曰《易》有四象，所以示也何？曰：此先儒所以纷纷而莫之或一也。考诸圣人之辞，而观其立言之序，其得失可见矣。其曰：《易》有四象，所以示也。继之《系辞》焉，所以告也。则所谓四象者，卦、爻之谓尔。果以为卦、爻，则非生八卦之四象可知矣。非生八卦之四象，则非金、木、水、火与七、九、六、八之数，又可知矣。既曰《易》有四象，则《易》中之象焉；果《易》中之象，则非蓍龟、河图之类可知矣。有四象然后《系辞》焉以告，则非所谓得失、忧虞、进退、昼夜之象，又可知矣。然则果何为而四耶？曰：亦索诸卦、爻而已。奇耦之画一也，八卦二也，六十四卦三也，三百八十四爻四也。有奇耦之画然后八卦成，八卦成然后六十四卦立，六十四卦立然后三百八十四爻显，《易》之象于是乎备矣。奇耦者，阴阳之象也；八卦者，天地雷风水火山泽之象也；六十四卦者，天下至赜之象也；三百八十四爻者，天下至动之象也。阴阳之变而至于天下之至动，则所谓为天下、国家，与夫修身，吉凶、悔吝、成败、利害之理具矣，圣人之意于是尽矣，《易》之为教，于是宜矣。故曰《易》有四象，所以示也，不其然乎！然则圣人以此继夫天生神物，与夫河图、洛书之后，岂无意耶？曰：恶得无意。此意所以明作《易》取象垂教之所由也，岂苟然哉！盖生覆者天之职，形载者地之职，教化者圣人之职。万物失其理，则天地之过也；万民失其性，则谁之过欤？故圣人效天地变化，而欲作为书以示教，以为言不切则不能动人，故又取则蓍龟，而告人以吉凶祸福之理。然言不能尽意也，故又法天之垂象，使其如日月星辰烂然，人皆观而自得焉。然天下之象众矣，悉备之则不胜其烦，而特言之则又恐不足以尽意，故又法河图、洛书之文而画卦，于是四象立而吉凶之理著矣。四象者所以法图、书之文，而象日月之著也，《系辞》焉所以则神物之告人也，定吉凶所以效天地之变化既成万物也，故曰《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。所谓大业者，是圣人变通鼓舞以尽《易》之妙，效天地变化之极致也。故曰法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，垂象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用、立用成器以为天下利，莫大乎人，探赜索隐、钩深致远莫大乎蓍龟。此言圣人据崇高之势，而能法象则效，成器致用，利天下以尽变通鼓舞之事业也。若伏羲、神农、黄帝、尧、舜则取诸离下，结绳而为网罟之类，作为耒耜、衣裳、舟楫、弓矢、臼杵之器。虽然，苟有其位而无其德，虽欲有为，不能也；苟有其德而无其位，虽欲有为，不可也。故古之帝王多矣，而能通其变、神而化之者几何耶！仲尼以大圣之才，不得绍三王之业也。然圣人之心曷尝一日而忘天下哉，故历聘七十二君，无所用，老矣，退而修《易》，作《系辞》焉，然后《易》道彰明无馀蕴矣。此其功所以与伏羲、文王同，而其泽百世不斩也。是以言崇高、富贵必继之以圣人，而论蓍龟之功，独在圣人之后也。然则不及图、书何耶？曰：首言两仪生四象，四象生八卦，则图、书之功见矣。此圣人立言之深旨，不可不考也。

两仪生四象，四象生八卦，而图、书之功著，则八卦果图、书之成法，而四象果金、木、水、火与六、七、八、九之数欤？曰：若是，则伏羲不足谓之圣，而五行先于天地也。盖伏羲之作《易》也，深探阴阳之本，而究太极、两仪、四象之旨矣，而未得所以显之之方，俯仰以观，远近以取，尽类天下之象矣，而未得所以类之之体。于是则图、书之文，有奇耦相生之义，而作画卦之法焉，然后神明之德可以通，而万物之情有以类。故曰河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也，言揆其大法，以为卦、爻云尔。所谓金、木、水、火之象，与夫六、九、七、八之数，皆后儒之妄也。然则所谓两仪、四象果何物耶？曰：《易》变为一，是谓太极，此道之所以包括天地、五行之枢要，而气之母也。一气初判，阴阳始分，轻清者上浮，重浊者下聚，故谓之二气。二气不交，变化不成，一腾一降，或左或右，更进迭退，斯有老少，故谓之象。仪者阴阳之体，而象者阴阳之用也。此天地、五行所资以生化万物而不穷者也。是谓神明之德，此八卦之所由别也。然两仪、四象，其数六矣，而卦八皆成于三者何也？岂非所谓三极之象欤？曰：《易》固备三才之道矣，然方画卦之始，取则于阴阳之道未兴也；及夫三画既列，然后人道存乎其中尔。取则于阴阳，而独以三何也？曰：经不云乎：「阳卦多阴，阴卦多阳」。其故何也？阳卦奇，阴卦耦，盖阴阳不并立，刚柔不并行，独立亦不能以自生，独行亦不能以自成，是故二仪以为主，四象以为辅，合而为乾坤，布而为六子。乾也者，纯乎阳者也；坤也者，纯乎阴者也。阳用事则为《艮》为《震》为《坎》，阴用事则为《巽》为《离》为《兑》，此《乾》、《坎》、《艮》、《震》所以处乎东北也，而《坤》、《兑》、《巽》、《离》所以处乎东南也，各从其类也。然则八卦皆始于一，立于两，而成于三，此三才之象所以形乎。圣人必言于重卦后者，盖《易》至于重卦而后人道见故也。虽至于重卦而后人道见，然三画之中，三才之道已具矣。何则？两仪者阴阳之合，而四象者阴阳之分也。自形名以观之，阴阳之分不同；自太极以观之，则阴阳又合有冲气。是故少阳者阴中之阳也，老阳者阳中之阳也；少阴者阳中之阴也，老阴者阴中之阴也，而所谓两仪、阴阳之冲气也。惟冲气然后可以生万物，此八卦所以两仪为主，而四象辅之而已。犹人也，乾道成男，坤道成女，然皆负阴而抱阳，冲气以为和。由是观之，所谓卦皆具三才之道，岂不然乎！至于重卦然后两仪、四象之体全，而所谓阴阳也、刚柔也、仁义也，随所取而自足，夫是之谓三才之道备。呜呼，冲气者，天地、五行之本欤！万物之祖欤！此三才所以谓之三极，而太极所以为三才之主也。

开物成务，冒天下之道，如此而已。何谓也？言《易》之所以开物成务，冒天下之道，以天地之道而已，易无体故也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。何则？万物皆不离乎数故也。蓍之德圆而神知来也，卦之德方以知藏往也。圣人以卦藏往，预言天下之吉凶；以蓍知来，以开天下之惑。其开天下之惑如何？亦以六爻之辞而已。圣人以此洗心退藏，待其来而应之而已。其孰能与于此？古之聪明睿知神武而不杀者何也？非聪明睿知，固不足以藏往而知来。是通天下之志，定天下之业，断天下之疑，天下服从而听顺之，不知所以然，是以谓之神武也。是以明于天之道，察于民之故，是兴神物以前民用。夫惟有聪明睿知之才，神武之德，是以明于天之道，察于民之故，而且以蓍预言而以前民用也。盖不明于天道则不知蓍之可用，不察于民之故则不知蓍之不可不用。兴神物，前民用，则圣人虽不出户庭，知天下之利害矣。虽千万世之后，圣人不作，民亦有所考矣。故曰圣人以此齐戒而为后世法。夫阖户谓之坤，辟户谓之乾，至民咸用之谓之神。何谓也？此言六十四卦所以与民同患，而民由之而不知者也，其本皆出于乾、坤而已。是故《易》有太极，是生两仪。何谓也？此言六十四卦，所以生生之本也。是故法象莫大乎天地，此所以数也；变通莫大乎四时，此所以象也。所谓天地变化，圣人则之也。垂象著明莫大乎日月，此八卦之所象也，故曰天垂象，见吉凶，圣人象之。崇高莫大乎圣人，此惟圣人有处崇高之势，然后为此利天下事也，莫大乎此兴功以利民用也，故曰河图、洛书，圣人则之。

论曰：《易》本为乾坤，而六十四卦惟《泰》为君臣道合，此古人所以谓之千载一时，而治世不数得也。盖有君而无臣，有臣而无君，或有君臣而其志不相同，或志虽同而施为不合于天道，皆不足致天下于太平，此唐虞三代之盛，所以后世不可跂及者也。何则？观夫卦象爻彖之辞，而其说可知。夫圣人所以为教之意亦可见矣，其在卦曰：「小往大来，吉亨」。其在彖曰：「君子道长，小人道消也」。其在象曰：「后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民」。其在九二曰：「包荒，用凭河，不遐遗，朋亡，得尚于中行」。其在六五曰：「中以行愿」。此其大略。前圣后圣，互相发明，以为万世君臣之戒。庙堂之上不能鉴此以为治，而欲反天下于否塞，措天下于泰和者，未之有也。其要乃在乎皇极而已矣。请先明《泰》之说，然后论人事以合之。《老子》曰：「道生一，一生二，二生三，三生万物」。万物负阴而抱阳，冲气以为和。盖独阴不生，独阳不成，阴阳合而后万物得，此天地交所以为泰。其在四时，则春是已。圣人观乎此，是以执其两端而用其中。于民刚不过猛，柔不过宽，喜不过予，怒不过夺。施为注措，以至一谈一笑，无不循大中之道，而以偏党已甚为戒。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作，五刑不用，兵革不试。方其时也，天不爱其道，地不爱其宝，人不爱其情，甘露降，醴泉涌，山出器车，河出马图，凤凰、麒麟在郊薮。何哉？本于人和而已。盖政和则人和，人和则气和，气和则形和，形和则声和，声和则发于言动，兴于嗟叹，形于歌诗，见于鼓舞，无非政和也，是以能感格天地之和气。此之谓「裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民」，夫是之谓「小往大来」。不然，此其施为亦少贬矣。君子、小人，可不辨乎！夫君子、小人之所以为异，正在夫中不中之间而已矣。是以皇建其有极，则能敛时五福，用敷锡厥庶民。而小人反是，则六极从之，而天下受其殃矣。故庶徵曰五者来备，各以其叙，庶草繁庑，一极备凶，一极无凶。五者来备，非中和之谓欤？一极备，一极无，非过不及之谓欤？由是观之，则六五之君，非「中以行愿」，不能「以祉元吉」；九二之臣，非「包荒，用凭河，不遐遗，朋亡」，不足以「尚于中行」。何则？人主之道，不可以自为也，择一相而已。得一相而谦虚退听，礼貌而体下之，委任而责成功。一相不能独治也，择百官而任用，授之以政而已。其所与共政者皆贤，则政日治；其所用或一不肖，则政日乱。此统百官、均四海，所以责之冢宰。而一相之职，莫大于进贤、退不肖也。自非虚其心，平其意，扩其度，大其志，本之以忠恕，而无作好恶于其间，又安能「包荒，用凭河，不遐遗，朋亡」耶？不能如是，则所进者未必皆贤，则所谓贤者有不进；所退者未必皆不肖，则所谓不肖者有未退。夫如是，故谠言正论不闻，而阿谀顺旨是信，则举措施设，安能合于大中之道耶？故所因者或非善，所革者或非恶，利者或损之，害者或益之，如是而欲感人心而天下和平，莫可得也。此愁怨之所以日深，而水旱疾疠之所以不息，此不肖之所由致也。是以古之建官，尊者谓之公，谓之孤，而其职则曰论道经邦，燮理阴阳，寅亮天地。所谓论道者非是之谓极耶？故曰致中和，天地位焉，万物育焉。治至于此，则君享其功，臣获其报，民受其利，社稷日安，邦家益固，此之谓天下盛福，岂不伟欤！故先圣赞之曰「包荒得尚于中行，以光大也」。此与《诗·南山有台》嘉乐得贤之诗言「邦家之光」同意。然则圣人之教岂不了然明白欤！而后世一切欲徇一己之私，不恤天下之公道，而欲驯致于泰，其可得欤！夫以圣贤相遇，秉持中道，犹有无平不陂、城复于隍之戒，况不恤天下之公道，而欲常保其福禄，不可得也。呜呼！制治于未乱，保邦于未危，周公于制礼作乐之后，由敕在位之臣曰：「以公灭私，民其允怀」。盖圣人之意深矣。故曰：欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜，此之不恤，而区区唐虞是袭，此古人之所以有天下。事不如意者，十常八九之叹，非大人孰能膺千载之运乎！

夫人甘氏，饶州之乐平人。曾祖、祖、考，皆不仕。年十四，归同县吴君守道。有四男、二女、十孙。以元丰六年十月二十八日卒，享年五十有七。后二年十月二十四日，葬于金山乡官庄里。于是其子思忠属进士许宗武撰次夫人之行曰：夫人天资敦重，幼而能立，生于强宗，弗徇长幼竞浮侈，而简约自饬，勤于女功，此夫人之在室也。事舅姑以孝谨闻，佐其夫致富厚；舅姑殁，其夫与弟不分积，数岁而内外均一，曾无异言，此夫人之为妇也。诸子长矣，谋于夫曰：「尚忠能，可集家事；盛忠谨，可付金谷；移忠勤，可任产业。自兹与公少閒，然不教子，与田舍翁亡异。思忠敏而好学，俾从师，必能有成，以光大吾家」。乃厚束修以遣之。思忠果克自奋有闻，一应广文举高中，此夫人之为母也。然则在夫人终始可以无憾，所不足者寿耳。夫人之亡，思忠在太学，梦夫人曰：「吾已谢世，汝可归」。思忠觉而戚，遽谒告归宁，行六日闻讣。盖夫人生平履信如是。而又好佛书尤笃，故其终也，精爽不昧，与夫不仁者之伏焉异矣。是宜有铭。铭曰：

在室为淑女，既嫁为良妇，其卒为贤母。虽有遗恨兮，亦可以无愧。