论曰：《易》本为乾坤，而六十四卦惟《泰》为君臣道合，此古人所以谓之千载一时，而治世不数得也。盖有君而无臣，有臣而无君，或有君臣而其志不相同，或志虽同而施为不合于天道，皆不足致天下于太平，此唐虞三代之盛，所以后世不可跂及者也。何则？观夫卦象爻彖之辞，而其说可知。夫圣人所以为教之意亦可见矣，其在卦曰：「小往大来，吉亨」。其在彖曰：「君子道长，小人道消也」。其在象曰：「后以裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民」。其在九二曰：「包荒，用凭河，不遐遗，朋亡，得尚于中行」。其在六五曰：「中以行愿」。此其大略。前圣后圣，互相发明，以为万世君臣之戒。庙堂之上不能鉴此以为治，而欲反天下于否塞，措天下于泰和者，未之有也。其要乃在乎皇极而已矣。请先明《泰》之说，然后论人事以合之。《老子》曰：「道生一，一生二，二生三，三生万物」。万物负阴而抱阳，冲气以为和。盖独阴不生，独阳不成，阴阳合而后万物得，此天地交所以为泰。其在四时，则春是已。圣人观乎此，是以执其两端而用其中。于民刚不过猛，柔不过宽，喜不过予，怒不过夺。施为注措，以至一谈一笑，无不循大中之道，而以偏党已甚为戒。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作，五刑不用，兵革不试。方其时也，天不爱其道，地不爱其宝，人不爱其情，甘露降，醴泉涌，山出器车，河出马图，凤凰、麒麟在郊薮。何哉？本于人和而已。盖政和则人和，人和则气和，气和则形和，形和则声和，声和则发于言动，兴于嗟叹，形于歌诗，见于鼓舞，无非政和也，是以能感格天地之和气。此之谓「裁成天地之道，辅相天地之宜，以左右民」，夫是之谓「小往大来」。不然，此其施为亦少贬矣。君子、小人，可不辨乎！夫君子、小人之所以为异，正在夫中不中之间而已矣。是以皇建其有极，则能敛时五福，用敷锡厥庶民。而小人反是，则六极从之，而天下受其殃矣。故庶徵曰五者来备，各以其叙，庶草繁庑，一极备凶，一极无凶。五者来备，非中和之谓欤？一极备，一极无，非过不及之谓欤？由是观之，则六五之君，非「中以行愿」，不能「以祉元吉」；九二之臣，非「包荒，用凭河，不遐遗，朋亡」，不足以「尚于中行」。何则？人主之道，不可以自为也，择一相而已。得一相而谦虚退听，礼貌而体下之，委任而责成功。一相不能独治也，择百官而任用，授之以政而已。其所与共政者皆贤，则政日治；其所用或一不肖，则政日乱。此统百官、均四海，所以责之冢宰。而一相之职，莫大于进贤、退不肖也。自非虚其心，平其意，扩其度，大其志，本之以忠恕，而无作好恶于其间，又安能「包荒，用凭河，不遐遗，朋亡」耶？不能如是，则所进者未必皆贤，则所谓贤者有不进；所退者未必皆不肖，则所谓不肖者有未退。夫如是，故谠言正论不闻，而阿谀顺旨是信，则举措施设，安能合于大中之道耶？故所因者或非善，所革者或非恶，利者或损之，害者或益之，如是而欲感人心而天下和平，莫可得也。此愁怨之所以日深，而水旱疾疠之所以不息，此不肖之所由致也。是以古之建官，尊者谓之公，谓之孤，而其职则曰论道经邦，燮理阴阳，寅亮天地。所谓论道者非是之谓极耶？故曰致中和，天地位焉，万物育焉。治至于此，则君享其功，臣获其报，民受其利，社稷日安，邦家益固，此之谓天下盛福，岂不伟欤！故先圣赞之曰「包荒得尚于中行，以光大也」。此与《诗·南山有台》嘉乐得贤之诗言「邦家之光」同意。然则圣人之教岂不了然明白欤！而后世一切欲徇一己之私，不恤天下之公道，而欲驯致于泰，其可得欤！夫以圣贤相遇，秉持中道，犹有无平不陂、城复于隍之戒，况不恤天下之公道，而欲常保其福禄，不可得也。呜呼！制治于未乱，保邦于未危，周公于制礼作乐之后，由敕在位之臣曰：「以公灭私，民其允怀」。盖圣人之意深矣。故曰：欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜，此之不恤，而区区唐虞是袭，此古人之所以有天下。事不如意者，十常八九之叹，非大人孰能膺千载之运乎！