昔曹溪付法于青原，实为嫡嗣，五传而有洞山价，又传而有曹洞寂。由是曹洞一宗，如悬日月，其道尤孤高峻洁。自昔尝难其人，至大阳明安禅师，宁其宗绝，不轻印可，乃以衣履属浮山圆鉴。鉴晚得投子青禅师而后付之。世俗谓青非亲授，不知圣无先后，以契为传。其所从来，若执券相质，贯珠相承，盖有冥会，非偶然者。投子既复振斯道，而后异人间出，大洪禅师乃其法嗣也。师讳报恩，其先卫州黎阳刘氏，世以武进，家喜事佛。其母牛氏初祷子，梦佛指所谓阿罗汉者畀之。既妊生师，果有殊相。尝遇异僧若化身者，抚之曰：「我辈人也」。熙宁九年，未冠，举方略擢第，调官北都。忽喟然叹曰：「是区区者，何足以了此生？愿谢簪绂，求出世法」。有司以闻，诏诘其故，师云：「臣祖死王事，顾无以报厚恩。惟有薰修之功，庶资幽冥之助」。制曰可。师先名钦宪，神宗皇帝亲洒宸翰，改赐今讳。于是就礼北都福寿寺僧智深，为祝发。师既受具戒，游历诸方，谦约退静，枵然山泽人也。闻青禅师之道而悦之，乃往依焉。青识其法器，师一日凌晨入室，青问：「天明未」？师曰：「明矣」。云：「明则卷帘」。师从之，顿尔开悟，心地洞然。遂以所得白青，青韪之，留侍巾匜，颇有年数。逮青顺世，又从圆通、圆照二禅师游，二公甚器异之。丞相韩公尹河南，延师住持嵩山少林寺。席未暖，绍圣元年，诏改随州大洪山律寺为禅院。人谓大洪基构甚大，而芜废已久，非有道德服人，不可以兴起。部使者奏请师住持，已而丞相范公守随，复左右之。师普施法雨，远迩悦服。于是富者荐货，贫者献力。辟荆蓁蓬藋之场，为像设堂皇；化豺狼狐狸之区，为钟鱼梵呗。而又以其馀建戒坛，掩枯骴，更定禅仪，大新轨范，由是大洪精舍壮观天下禅林矣。崇宁二年，有诏命师住东京法云禅寺，从驸马都尉张公请也。师志尚闲远，安于清旷，曾不阅岁，恳还林泽，朝廷重违其请，听以意径诣嵩山，旋趋大阳。属大洪虚席，守臣念师之有德于兹山也，五年，再奏还师于旧。固辞不获，复坐道场。凡前日之未遑暇者，咸弥纶而成就焉。师勤于诲励，晨夕不倦，缁徒辐辏，几三百人。既遐振宗风，而自持戒律甚严。终身坏衣，略不加饰。张公虽尝奏赐紫方袍，卒盘辟不敢当。故权贵欲以师号言者，皆无复措意矣。政和元年六月初一日示疾，七月十四日，僧问：「师久演直谛，冀垂一言」。师举目示之，又问：「师将生西方耶？师曰：「超方者委」。又问：「毕竟生邪，死邪」？师曰：「间不容发」。言讫，趺坐而逝。留三日，仪相如生，咸至瞻礼，罔不赞叹。二十五日，葬于南塔，师异时欲筑室退居之所也。俗寿五十四，僧腊三十六。度弟子宗言等一百三十一人，嗣法出世者，庆旦等一十三人。有《语录》三卷，《集曹洞宗派录》三卷，《授菩提心戒文》一卷，《落发受戒仪文》一卷，并传于世。惟佛之道，未尝有起灭兴衰也，然必付之豪杰之士，然后足以发明秘奥，津梁后来。苟非其人，道终不显。若师以绝俗之姿，薄功名富贵而不为，振衣尘外，高步妙峰，使斯人知所归向，名闻天下，言立后世，呜呼，可谓盛矣！铭曰：

祖提心印，惠于后昆。曹洞承之，与祖同源。源深流远，东林诸孙。惟大洪老，为世导师。蝉蜕冠绶，毗尼焉依。法雷既震，闻于九围。实作司南，众乃弗迷。阐教利物，为时一出。出没者渠，非生灭质。其来无迹，其去无还。光风霁月，依旧云山。

《清凉疏》第三卷，西域邪见不出四见，此方儒、道，亦不出此四见。如庄、老计自然为因，能生万物，即是邪因。《易》曰「太极生两仪」，太极为因，亦是邪因。若谓「一阴一阳之谓道」，能生万物，亦是邪因。若计一为虚无，则是无因。今疑老子自然，与西天外道自然不同。何以言之？《老子》曰：「常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼」。无欲则常，有徼则已入其道矣。谓之邪因，岂有说乎？《易》曰：「一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神」。神也者，妙万物而为言，寂然不动，感而遂通天下之故。今乃破阴阳变易之道为邪因，拨去不测之神，岂有说乎？望纸后批示，以断疑网故也。

元祐二年秋九月，诏随州大洪山灵峰寺革律为禅。绍圣元年，外台始请移洛阳少林寺长老报恩住持。崇宁元年正月，使来求十方禅寺记，乃书曰：大洪山在随西南，盘基百馀里，峰顶俯视汉东诸国林峦丘岭，犹平川也。以耆旧所闻考之，洪或曰胡，或曰湖，未详所谓。今以地理考之，四山之间，昔为大湖，神龙所居，洪波洋溢，莫测涯涘。其后二龙斗，搦开层崖，湖水南落，故今负山之乡，谓之「落湖村」，此大洪所以得名也。唐元和中，洪州开元寺僧善信，即山之慈忍灵济大师也，师从马祖，密传心要，北游五台山，礼文殊师利，瞻睹殊胜，自庆于菩萨有缘，发愿为众僧执炊爨三年。寺僧却之，师流涕嗟戚，有老父曰：「子缘不在此，往矣行焉，逢随即止，遇湖即住」。师即南迈，以宝历二年秋七月抵随州，远望高峰，问乡人曰：「何山也」？乡人曰：「大湖山也」。师默契前语，寻山转麓，至于湖侧。属岁亢旱，乡民张武陵具羊豕，将用之以祈于湖龙。师见而悲之，谓武陵曰：「雨旸不时，本因人心口业所感，害命济命，重增乃罪。可且勿杀，少须三日，吾为尔祈」。武陵亦异人也，闻师之言，敬信之。师即披榛扪石，乃得山北之岩穴，泊然宴坐，运诚冥祷，雷雨大作。霁后数日，武陵迹而求之，师方在定，蛛丝幂面，号耳挃体，久之乃觉。武陵即施此山为师兴建精舍，以二子给侍左右，学徒依向，遂成法席。大和元年五月二十九日，师密语龙神曰：「吾前以身代牲，辍汝血食。今舍身偿汝，汝可享吾肉」。即引利刃截右膝，复截左膝，门人奔持其刃，膝不克断，白液流出，俨然入灭。张氏二子，立观而化。山南东道奏上其状，文宗嘉之，赐所居额为「幽济禅院」。晋天福中，改为奇峰寺。本朝元丰元年，又改为灵峰寺，皆以祷祈获应也。自师灭至今三百馀年，而汉广、汝坟之间十数州民，尊严奉事，如赴约束，金帛粒米，相尾于道。赀强法弱，僧范乃革。前此山峰高峻，堂殿楼阁依山制形，后前不伦，向背靡序。恩老至山，熟阅形胜，辟途南入，以正宾主。镵崖垒涧，铲𡾞补坳，嵯峨万仞，化为平顶。三门堂殿，翼舒绳直，通廊大庑，疏户四达。净侣云集，蔼为丛林。峨嵋之宝灯瑞相，清源之金桥圆光，他方诡观，异境同视。方其废故而兴新也，律之徒怀土而呶呶。会予谪为郡守，合禅、律而诃之曰：「律以甲乙，禅以十方。而所谓甲乙者，甲从何来？乙从何立？而必曰：『我慈忍之子孙也，今取人于十方，则慈忍之后绝矣』。且夫乙在子孙，则甲在慈忍；乙在慈忍，则甲在马祖；乙在马祖，则甲在南岳；乙在南岳，则甲在曹溪。推而上之，甲乙乃在乎菩提达摩，西天四七。则而所谓甲乙者，果安在哉？又而所谓十方者，十从何生？方从何起？世间之法，以一生二，一二为三，二三为六，三三为九。九者，究也，复归于一。一九为十，十义乃成，不应突然无一有十。而所谓方者，上为方邪？下为方邪？东为方邪？西为方邪？南为方邪？北为方邪？以上为方，则诸天所居，非而境界；以下为方，则风轮所持，非而居止；以东为方，则弗婆提人，形如半月；以北为方，则郁单越人，寿命久长；以西为方，则瞿耶尼洲，沧波浩渺；以南为方，则阎浮提洲，象马殊国。然则甲乙无定，十方无依，竞律竞禅，奚是奚非」？律之徒曰：「世尊尝居给孤独园竹林精舍。必如太守言，世尊非邪」？予曰：「汝岂不闻以大圆觉为我伽蓝，身心安居，平等性习。此非我说，乃是佛说」。于是律之徒默然而去。禅者曰：「方外之士，一瓶一钵，涉世无求。如鸟飞空，遇枝则休；如龟浮海，值木则浮。来如聚梗，去如灭沤。不识使君将甲乙之乎？十方之乎」？予曰：「善哉！佛子不住内，不住外，不住中间，不住四维，上下虚空，应无所住。而住持是真十方住持矣，尚何言哉！尚何言哉」！崇宁元年正月上元日记。

孔子曰：「朝闻道，夕死可矣」。以仁义忠信为道耶，则孔子固有仁义忠信矣；以长生久视为道耶，则曰「夕死可矣」，是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也？不然，则列子何以谓「孔子曰：『丘闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉』」？列子学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣。孔子，圣人也，尚尊其道。而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？岂独孔子尊其道哉，至于上下神祇，无不宗奉。矧兹凡夫，辄恣毁斥，自昧己灵，可不哀欤！韩愈曰：「夫为史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之哉」！盖为史者采摭人之实迹，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉？且兹人也，无量劫来，沈沦诸趣，乘少善力，而得此身，寿夭特未定也，纵及耳顺、从心之年，亦暂寄人间耳。以善根微劣，不能亲炙究竟其道，须臾老之将至。为虚生浪死之人，自可悲痛；何暇更纵无明业识，造端倡始，诱引后世阐提之党，背觉合尘，同入恶道？罪萃厥身，可不慎哉！且佛何求于世，但以慈悲广大，愿力深重，哀见一切众生，往来六道，受种种苦，无有已时。故从兜率天宫，示现净饭国王之家，为第一太子，道德文武，端严殊特，于圣人中，而所未有。于弱冠之年，弃金轮宝位，出家修道，成等正觉，为天人师。随机演说三乘五教，末后以正法眼藏涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶，为教外别传，更相传授，接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序《金刚般若》也，则曰：「叹不修之业薄，伤强执之愚迷，非下士之所知，岂浅识之能究」。大哉圣人之言，深可信服。一从佛法东播之后，大藏教乘，无处不有，故余尝谓欲排其教，则当尽读其书，深求其理，摭其不合吾儒者，与学佛之尤者折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，则是斥鴳笑鹍鹏，朝菌轻松柏耳。欧阳修曰「佛者善施无验不实之事」，盖亦未之思耳。尝原人之造妄者，岂其心哉？诚以赒急饥寒，茍免患难而已，佛者舍其至贵极富，为道忘身，非饥寒之急？无患难可免，其施妄也，何所图哉？若以造妄垂裕其徒，凡夫尚知「我躬不阅，遑恤我后」，而佛岂不知耶？古今世人，有稍挟欺绐者，必为众人所弃，况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心，则安能俾其佛教，绵亘千古，周匝十方，天龙神鬼无不倾心，菩萨罗汉更相弘化？试此论之，有诈妄心者，求信于卑凡下愚，尚不可得，况能摄伏于具神通之圣人哉？经云：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不诳语者」。又云「诸佛如来无妄语者」。信哉斯言，明如皎日！孟子曰：「诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣」。余则曰：「诵佛之言，行佛之行，是佛而已矣，何慊乎哉」！佛祖修行，入道蹊径，其捷如此，而人反以为难，深可闵悼。撮其枢要，戒、定、慧而已。若能持戒，决定不落三涂；若能定力，决定功超六欲；若能定慧圆明，则达佛知见，入大乘位矣，何难之有哉？《诗》云：「德輶如毛，民鲜克学之」。其是之谓乎！韩愈与大颠论议，往复数千言，卒为大颠一问曰：「公自揣量学问知识，能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎」？愈曰：「吾于斯人，则不如矣」。大颠曰：「公不如彼明矣。而彼之所从事者，子以为非，何也」？愈不能加答，其天下之公言乎！佛岂妨人世务哉？《金刚般若》云：「是故如来说一切法，皆是佛法」。《维摩经偈》云：「经书咒禁术，工巧诸伎艺。尽现行此事，饶益诸群生」。《法华经》云：「资生业等，皆顺正法」。傅大士、庞道元岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清净，则便能转识为智。犹如握土成金，一切烦恼，皆是菩提，一切世法，无非佛法。若能如是，则为在家菩萨、了事凡夫矣，岂不伟哉？欧阳修曰「佛为中国大患」，何言之甚欤，岂不尔思！凡有害于人者，奚不为人所厌而天诛哉？安能深根固蒂于天下也？桀、纣为中国天子，害迹一彰，而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也，但载空言，传于此土，人天向化，若偃风之草，茍非大善大慧，大利益，大因缘，以感格人天之心者，畴克尔耶？「一切重罪，皆可忏悔；谤佛法罪，不可忏悔」。诚哉是言也！谤佛法则是自昧其心耳，其心自昧，则犹破瓦不复完，灰烬不重木矣，可忏悔哉？佛言「唯有流通佛法，是报佛恩」。今之浮图，虽千百中无一能髣髴古人者，岂佛法之罪也，其人之罪。虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒，以守其法，则佛法殆将泯绝无闻矣，续佛寿命何赖焉？滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有刑宪矣，律之自有规矩矣，吾辈何与焉？然则是言也，余至于此，卒存二说。苏子瞻尝谓余曰：「释氏之徒，诸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，则吾徒当以付嘱流通为念，与之阔略可也」。又曾逢原作郡时，释氏有讼者，阅实其罪，必罚无赦，或有勉之者，则曰：「佛法委在国王大臣，若不罚一戒百，则恶者滋多。当今之世，欲整齐之，舍我辈其谁乎」？余考二公之言，则逢原所得多矣。其有不善者，诚可恶也，岂不念皇恩度牒，不与征役者，人主之惠哉？岂不念古语有云「一子出家，九族生天」哉？岂不念辞亲弃俗当为何事哉？岂不念光阴易往而道业难成哉？岂不念道眼未明而四恩难报哉？岂不念行业不修而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修而谁修哉？岂不念正法将坠而魔法增炽哉？盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居、龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也，不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉，纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时，已分君子儒、小人儒矣，况兹后世服儒服者，岂皆孔、孟、颜、闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣，强叛猾逆，率多高才博学之士，岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之，末法像教之僧，败群不律者，势所未免也。韩愈曰：「佛者，夷狄之一法耳，自后汉时流入中国，上古未曾有也。自黄帝已下、文武已上，举皆不下百岁，后世事佛渐谨，年代尤促」。陋哉，愈之自欺也！愈岂不闻孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也」。舜与文王，皆圣人也，为法于天下后世，安可夷其人、废其法乎？况佛以净饭国王，为南赡部洲之中，而非夷也。若以上古未尝有而不可行，则蚩尤、瞽瞍生于上古，周公、仲尼生于后世，岂可舍衰周之圣贤，而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居，茹毛饮血，而上楝下宇、钻燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若谓上古寿考，而后世事佛渐谨，而年代尤促者，窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎？又《书·无逸》曰：「自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年」。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后，二祖大师百单七岁，安国师百二十八岁，赵州和尚七百二十甲子，岂佛法之咎也？又曰「如彼言可凭，则臣家族合至灰灭」，此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲，大喜大舍，自他无间，冤亲等观。如提婆达多，种种侵害于佛，而终怜之，受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵，则是邀祭祀之小小鬼神矣，安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人，尚能遇物有容，犯而不校，况心包太虚、量廓沙界之圣人哉？信与不信，何加损焉！佛者如大医王，善施法药，有疾者信而服之，其疾必瘳；其不信者，盖自弃耳，岂医王之咎哉！夏虫不可语冰霜，井蛙不可语东海，吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿，则毁佛者合当永寿，后世之人，排佛者故多矣。士庶不足道也，如唐武宗会昌五年八月下旬废教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈，韩愈亦自知其不及矣，然诸子亦未尝排佛，亦不失高名也。众人之情，莫不好同而恶异，是此而非彼。且世之所悦者，纷华适意之事，释之所习者，简静息心之法，此其所以相违于世也。诸有智者，当察其理之所胜，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人，食息禅燕，所守规模，皆佛祖法式，古今依而行之，举皆證圣成道，每见讥于世者，不合俗流故也。佛之为法，甚公而至广，又岂止缁衣祝发者得私为哉？故唐相裴公美序《华严法界观》云：「世尊初成正觉，叹曰：『奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不證得』。于是称法界性，说《华严经》，佛之随机接引，故多开遮权变，不可执一求也」。欧阳永叔曰：「无佛之世，诗书雅颂之声，其民蒙福如此」。永叔好同恶异之心，是则是矣，然不能通方远虑，何其隘哉！若必以结绳之政施之于今，可乎？殊不知天下之理，物希则贵。若使世人举皆为儒，则孰不期荣？孰不谋禄？期谋者众，则争竞起；争竞起，则妒忌生；妒忌生，则褒贬胜；褒贬胜，则雠怨作；雠怨作，则挤陷多；挤陷多，则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至，则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也，士风如此，则求天下之治也亦难矣。佛以其法，付嘱国王大臣，不敢自专也，欲使其后世之徒，无威势以自尊，隆道德以为尊，无爵禄以自活，依教法以求活。乞食于众者，使其折伏憍慢，下心于一切众生。又《维摩经》：「佛令迦叶前往问疾，迦叶忆念昔于贫里，而行乞食时，维摩诘来谓我言：『唯大迦叶，有慈悲心，而不能普舍豪富，从贫乞也』」。肇法师注云：「迦叶以贫人，昔不植福，故生贫里。若今不积善，后复弥甚。慜其长苦故，多就乞食」。又曰：「见来求者，为善师想」。什法师注云：「本无施意，因彼来求，发我施心，则为我师，故为善师想也」。不畜妻子者，使其事简累轻，道业易成也；易其形服者，使其远离尘垢，而时以自警也。惜乎窃食其门者，志愿衰劣，不能企及古人，良可叹也。且导民善世，莫盛乎教；穷理尽性，莫极乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此报恩德，以此资君亲，不亦至乎？故后世圣君，为之建寺宇，置田园，不忘付嘱，使其安心行道，随方设化，名出四民之外，身处六和之中。其戒净，则福荫人天；其心真，则道同佛祖。原其所自之恩，皆吾君之赐也。茍能以禅律精修，于天地无愧，表率一切众生，小则迁善远罪，大则悟心證圣，上助无为之化，密资难报之恩，则不谬为如来弟子矣。茍违佛祖之戒，滥膺素餐，罪岂无归乎！上世虽有三武之君，以徇邪恶下臣之请，锐意剪除，既废之后，随而愈兴。犹霜风之肃物也，亦暂时矣。如冬后有春之譬，欲尽歼草木者，能使冬后无春则可矣；茍知冬后有春，则何苦自当其恶，而彰彼为善也，于己何益哉？余尝观察其徒，中间有辞荣舍富者，俊爽聪明者，彼亦不知富贵可乐，春色可喜，肥鲜之甘，车服之美，而甘心于幽深阒寂之处，藜羹韦布，仅免饥寒，纵未能大达其道，是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一，而莫知其他也。岂不详观通都大邑，不耕而食者十居七八。以至山林江海之上，草窃奸宄；市廛邸店之下，娼优厮役；僻源邪径之间，欺公负贩；神祠庙宇之中，师童巫祀者皆然也，何独至于守护心城者而厌之哉？今户籍之民，自犁锄者，其亦几何？释氏有刀耕火种者，栽植林木者，灌溉蔬果者，服田力穑者矣。岂独今也，如古之地藏禅师，每自耕田，尝有语云：「诸方说禅浩浩地，争如我这里种田博饭吃」。百丈惟政禅师命大众开田，曰：「大众为老僧开田，老僧为大众说大法义」。大智禅师曰：「一日不作，一日不食」。沩山问仰山曰：「子今夏作得个什么事」？仰山曰：「锄得一片地，种得一畬粟」。沩山曰：「子可谓不虚过时光」。断际禅师每集大众栽松钁茶，洞山聪禅师常手植金刚岭松，故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众，而各止一身，一粥一饭，补破遮寒，而其所费亦寡矣。且其既受国恩，绍隆三宝，而欲复使之为农，可乎？况其田园随例常赋之外，复有院额科敷、官客往来，种种供给，岁之所出，犹愈于编民之多也。其于公私，何损之有！余尝疾今官有劝农之虚名，而挟抑农之实患。且世之利用，茍有益者，不劝而人自趋矣。今背公营私者，侵渔不已，或夺其时，作不急之务，是抑之也，何劝之有？今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者虽少，若使常稔，则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦，无岁无之，四方之稼，秀而不实者，岁常二三，甚者过半，亦岂为耕者少而粮不足哉？老子曰：「我无为而民自富」。茍无以致和气而召丰年，虽多耕而奚以为？岁之丰凶，系乎世数，意其天理亦自有准量与。岁常丰，谷愈贱，耕者愈少，此灼然之理。僧者，佛祖所自出也，有苦行者，有密行者，各人有三昧，随分守常德，孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所难舍，能行人之所不能行，外富贵若浮云，视色声如谷响，求道则期大悟而后已，惠物则念众生而不忘。今厌僧者，其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝，不杀不盗，不淫不妄，不茹荤酒，以此自利利他，则仁及含灵耳，又岂现世父母哉？盖念一切众生，无量劫来皆曾为己父母宗亲，故等之以慈，而举期解脱，以此为孝，不亦优乎？且聪明不能敌业，富贵岂免轮回？铜山奚补于馁亡，金穴靡闻于长守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉！拳拳系念于此者，为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化，不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时，而不闻道，可不惜哉！若世间更有妙道，可以印吾自肯之心，过真如、涅槃者，吾岂不能舍此而趋彼耶？恶贫欲富，畏死欣生，饮食男女，田园货殖之事，人皆知之，君子不贵也，所贵也者，无上妙道也。或谓余曰：僧者毁形遁世之人，而子助之何多哉」？余曰：余所存诚者，佛祖遗风矣，岂恤乎他哉？子岂不闻孟子言人少则慕父母，知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者，必为孝子贤人？今世俗之间，博弈饮酒，好勇斗狠，以危父母者，比比皆是也，又安相形而不论心哉？前辈有作《无佛论》者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆风雨，昭昭然在人耳目，岂无主张者乎？名山大川，神祇庙貌，可谓无乎？世间邪精魍魉，小小鬼神，犹尚恪然信其是有，何独至于佛而疑之？旷大劫来，修难行苦行，成等正觉，为圣中至圣，人天法王。明极法身，充满沙界，而谓之无，可乎哉？《大集经》云：「商主天子问：『佛在世之日，有所供养，世尊是受者，而施者获福。世尊灭后，供养形像，谁为受者』？佛言：『诸佛，如来法身也，若在世，若灭后，所有供养，其福无异』」。《华严》亦云：「佛以法为身，清净如虚空」。虽然诸佛而名其道，盖善权方便、接引之门耳，若必谓之无，则落空见外道，断见外道，自昧自弃，可悲也矣。如云门大师云：「我当时若见，一捧打杀与狗子吃者」。此大乘先觉之人解粘去缚、遣疑破执而已，岂初学者可躐等哉！此可与智者道，不可与愚者语。其教之兴也，恢弘之则有具神通之圣人，信向之则有大根器之贤哲，以至天地鬼神之灵，无不景慕，岂徒然哉？大抵所尚必从其类，拟之必从其伦，般若正知，菩提真见，岂凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：「三贤尚未明斯旨，十圣那能达此宗」？缘觉辟支、四果声闻尚不与其列，况其下者乎？在圣则为大乘菩萨，在天则为帝释梵王，在人则为帝王公侯。上根大器、功成名遂者，在僧俗中亦必宿有灵骨，负逸群超世之量者，方能透彻。故古德云：「闻而不信，尚结佛种之因；学而未成，犹益人天之福」。惜乎愚者昧而不能学，慧者疑而不能至。间有世智辩聪者，必为功名所诱，思日竞辰，焚膏继晷，皇皇汲汲然，涉猎六经子史，急目前之应对尚且不给，何暇分阴及此哉？或有成名仕路者，功名汩其虑，富贵荡其心，反以此道为不急，罔然置而不问不觉。光阴有限，老死忽至。临危凑亟，虽悔奚追！世有大道远理之如此也，而不窥其涯涘者，愧于古圣贤多矣，既不闻道，则必流浪生死，散入诸趣，而昧者甘心焉，是谁之过与？嵩岳圭禅师云：「佛有三能、三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也」。今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇雠，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉？议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣。尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖而后禅也。其子之不肖，岂天罪之与？自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪馀耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉？盖定业不可逃矣。呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也。又岂直师子、二祖哉？释迦如来，尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于来世乎？梁武寿高九十，不为不多，以疾而卒，不至大恶。但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得《乾》卦「上九」之变，取其贵而无位、高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者。梁武自谬尔，于佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹、执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也。孔子曰「仁者寿」，而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验与？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念《摩诃般若波罗蜜》者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩，张角作乱，诩上便宜，颇多讥刺左右，不欲国家兴兵，但遣将于河上，北向读《孝经》，贼则当自消灭。又如《后汉·盖勋传》：中平元年，北地、羌胡与边章等寇乱陇右，扶风宋枭为守，患多寇叛，谓勋曰：「凉州寡于学术，故屡多反暴，今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义」。此亦用之者不善也，岂《孝经》之罪与！抑又安知武帝前定之业祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也？帝尝以社稷存亡久近问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询诘前事，志公曰：「贫僧塔坏，陛下社稷随坏」。公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰：「木塔其能久乎」？遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里，自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞，亦自知其不免，况识破虚幻、视死如归者乎？岂有明知宿有所负，而欲使之避拒茍免哉！欧阳永叔《跋万回神迹记碑》曰：「世传道士骂老子云：佛以神怪祸福，恐动世人，俾皆信向，故僧尼得享丰饶。而吾老子高谈清净，遂使我曹寂寞」。此虽鄙语，有足采也。永叔之是其说也，亦小有才，而未达通方之大道者与，不揣其本之如此也。神怪祸福之事，何世无之，但儒者之言，文而略耳。又况真学佛者，岂以温饱为志哉，本以求无上菩提，出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也，若以出家求道，则不以寂寞为怨；若以图脯啜为心，则不求出离，不念因果，世间万途，何所不可哉？或为胥徒，或习医卜，百工技艺，屠沽负贩，皆可为也，弃此取彼孰禦焉。唐太宗方四岁时，已有神人见之曰：「龙凤之姿，天日之表，必能济世安民」。及其未冠也，果然建大功业，亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳，其修《唐书》也，以私意臆说，妄行褒贬，比太宗为中才庸主，而后世从而和之，无敢议其非者。呜呼！学者随世高下，而欧阳修独得专美于前，诚可叹也。作史者固当「其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录」。而修之编史也，唐之公卿好道者甚多，其与禅衲游、有机缘事迹者，举皆削之。及其致仕也，以「六一居士」而自称，何也？以「居士」自称，则知有佛矣；知有而排之，则是好名而欺心耳，岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣，如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教，而退之集无答子厚书者，岂非韩公知其言之当而默从之，故不复与之辩论也？近世王逢原作补书。鄙哉逢原，但一孤寒庸生耳，何区区阐提之甚也？退之岂不能作一书，而待后人补也？其不知量也如此！盖汉唐以来，帝王公侯奉佛者，不可胜计也，岂害其为贤圣哉。余尝谓欧阳修曰：「道先王之言，而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善，偏求其短，以攻刺之者，嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者，可如是乎」？甚哉，欧阳修之自蔽也！而欲蔽于人，又欲蔽天下后世，幸其私臆之流言，终必止于智者。虽见笑于通方博古之士，而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也，使之侍君，则佞其君绝佛种性，断佛慧命；与之为友，则导其友戕贼真性，奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣，其如后世恶道何？修乎修乎，将谓世间更不别有至道妙理，止乎如此缘饰些小文章而已，岂非庄生所谓河伯自多于水，而不知复有海乎？若也使其得志，则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教，超然出世之法，岂不哀哉！岐人天之正路，瞎人天之正眼，昧因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺，谍谍以忧煎老病自悲，虽居富贵之地，戚戚然若无容者。观其所由，皆真情也，其不通理性之明验与。由是念之，大哉真如圆顿之道，岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回，三途果报，由自心造，实无别缘。谓彼三途六道自然而然者，何自蔽之甚也。一失人身，悔将何及。三界万法，非有无因而妄招果；茍不顾因果，则是自欺其心；自欺其心，则无所不至矣。近世伊川程颢谓「佛家所谓出世者，除是不在世界上行，为出世也」。士大夫不知渊源而论佛者，类如此也。殊不知色、受、想、行、识，世间法也；戒、定、慧、解脱、解脱知见，出世间法也。学佛先觉之人，能成就通达出世间法者，谓之出世也。稍类吾儒之及第者，谓之登龙折桂也，岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世，本为群生，亦犹吾教圣人吉凶与民同患，五百年必有王者兴其间，必有名世者，岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者，岂大乘圣人之意哉？然虽如是，伤今不及见古也，可为太息。古之出世如青铜钱，万选万中，截琼枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。今则鱼目混珠，薰莸共囿，羊质虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年，无顷刻间杂用身心，念念相应，如鸡伏卵。寻师访友，心心相契，印印相證。琢磨淘汰，净尽无疑。晦迹韬光，陆沈于众。道香果熟，诸圣推出，为人天师，一言半句，耀古腾今，万里同风，千车合辙。今则习口耳之学，裨贩如来，披师子皮，作野干行，说时似悟，对境还迷。所守如尘俗之匹夫，略无愧耻，公行贿赂，密用请托，劫掠常住，交结权势，佛法凋丧，大率缘此，得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著《大同论》，谓儒、道、释之教，沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道，诚确论也。余辄是而详之。余谓：群生失真迷性，弃本逐末者，病也；三教之语以驱其惑者，药也。儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损、损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根、不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏肓之疾，不可救者也。儒者言性，而佛见性；儒者劳心，而佛者安心；儒者贪著，而佛者解脱；儒者喧哗，而佛者纯静；儒者尚势，而佛者忘怀；儒者争权，而佛者随缘；儒者有为，而佛者无为；儒者分别，而佛者平等；儒者好恶，而佛者圆融；儒者望重，而佛者念轻；儒者求名，而佛者求道；儒者散乱，而佛者观照；儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易；儒者进求，而佛者休歇。不言儒者之无功也，亦静躁之不同矣。老子曰：「常无欲，以观其妙」。犹是佛家金锁之难也，同安察云「无心犹隔一重关」，况著意以观妙乎？老子曰：「不见可欲，使心不乱」。佛则虽见可欲，心亦不乱，故曰利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法之风，不动如来，犹四风之吹须弥也。老子曰「弱其志」，佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根；佛则曰「若人欲识佛境界，当净其意如虚空，外无一法而建立」。法尚应舍，何况非法？老以抱一专气、知止不殆、不为而成、绝圣弃智，此则正是《圆觉》作、止、任、灭之四病也。老曰「去彼取此」，释则圆同太虚，无缺无馀，良由取舍，所以不如。老曰「吾有大患，为吾有身」；文殊师利则以身为如来种，肇法师解云：「凡夫沈沦诸趣，为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳，标心无上，植根生死，而敷正觉之华。盖幸得此身，而当勇猛精进，以成办道果。如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此花。是故烦恼泥中，乃有众生起佛法耳」。老曰「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希」；释则曰「离色求观非正见，离声求听是邪闻」。老曰「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻」；释则曰「随流认得性，无喜亦无忧」。老曰「智慧出，有大伪」；佛则无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸。老曰「我独若昏，我独闷闷」；《楞严》则以明极为如来，三祖则曰「洞然明白」，大智则曰「灵光洞耀，迥脱根尘」。老曰「道为物也，唯恍唯惚。窈兮冥兮，其中有精」；释则务见谛明了，自肯自重。老曰「道法自然」；楞伽则曰「前圣所知，转相传授」。老曰「物壮则老，是谓非道」；佛则一念普观无量劫，无去无来亦无住。以谓道无古今，岂有壮老？人之幼身亦老也，岂谓少者是道，老者非道乎？老则坚欲去兵，佛则以一切法皆是佛法。老曰「道之出言，淡乎其无味」；佛则云「信吾言者，犹如食蜜，中边皆甜」。老曰「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之」；若据宗门，中则勤而行之，正是下士，为他以上士之士，两易其语。老曰「塞其穴，闭其门」；释则属造作以为者败，执者失，又成落空。老欲去智愚民，复结绳而用之；佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也，亦浅奥之不同耳。虽然，三教之书，各以其道善世砺俗，犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子；依老子行事，为清虚善人，不失人天可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之：读儒书者，则若趋炎附灶而速富贵；读佛书者，则若食苦咽涩而致神仙，其初如此，其效如彼。富贵者未死已前，温饱而已，较之神仙，孰为优劣哉？儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。《吴书》云：吴主孙权问尚书令阚泽曰：「孔丘、老子得与佛比对否」？阚泽曰：「若将孔、老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔、老设教，法天制用，不敢违天；诸佛说教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣」。吴主大悦。或曰：佛经不当誇示诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来，以自得自證诚实之语，推己之验，以及人也，岂虚言哉？诸经皆云以无量珍宝布施，不及持经句偈之功者，盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已；若能持念，如说修行，或于诸佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡，了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣，孰盛于此哉？儒岂不曰「为其事而无其功者，髡未尝睹也」。或曰「始乎为士，终乎为圣人」。《语》不云乎「学也，禄在其中矣」；《易》曰「积善之家，必有馀庆」；《书》曰「作善降祥」。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥誇示于人乎？或曰：诵经以献鬼神者，彼将安用？余曰：子固未闻财施犹轻，法施最重。古人盖有远行，临别不求珍宝，而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽，而齐侯省刑；景公一言之善，而荧惑退舍。吾圣人之门弟子，或问孝，或问仁，或问政，或问友，或问事君，或问为邦，有得一言长善救失，而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳，比之如来大慈法施，诚谛之语，感通八部龙天，震动十方世界，或向一言之下心地开明，一念之间性天朗彻，高超三界，颖脱六尘，清凉身心，剪拂业累，契真达本，入圣超凡，得意生身，自然无碍，随缘作主，遇缘即宗，先得菩提，次行济度，世间之法，复有过此者乎？一切鬼神，各欲解脱其趣，其于如来称性实谈，欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王，金口所说，圣教灵文，一诵之则为法轮转地。夜叉唱空，报四天王，天王闻已，如是展转，乃至梵天，通幽通明，龙神悦怿。犹若纶言诞布，诏令横流，寰宇之间，孰不钦奉？又况佛为四生慈父，如父命其子，奚忍不从？诵经之功，其旨如此。教中云：若能七日七夜心不散乱者，随其所作，定有感应。若形留神往，外寂中摇，则寻行数墨而已，何异春禽昼啼，秋虫夜鸣，虽百万遍，果何益哉！余谓耿恭拜井而出泉，鲁阳挥戈而驻日，诚之所感，只在须臾，七日之期，尚为差远。十千之鱼，得闻佛号，而为十千天子；五百之蝠，因乐法音，而为五百圣贤。蟒因修忏而生天，龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉！三藏教乘者，权教也，实际理地者，唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者，为众生设也。今不藉权教，启迪初机，而遽欲臻实际理地者，不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓「渡河须用筏，到岸不须船」也，其不然乎！佛法化度世间，皎如青天白日，而迷者不信，是犹盲人不见日月也，岂日月之咎哉！但随机演说，方便多门未易究耳。学者如人习射，久久方中。枣柏大士云：「存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃」。又白乐天问宽禅师：「无修无證，何异凡夫」？师曰：「凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘，勤则近执著，忘则落无明，此为心要耳」。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？余曰：「不然。子岂不闻勾践一器之醪，而众军皆醉；栾巴一噀之酒，而蜀川为雨？心灵所至，而无感不通，况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？妙哉，佛之知见广大深远，具六神通。唯其具宿命通，则一念超入于多劫；唯其具天眼通，则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔，唯具天眼一通，尚能观大千世界，如观掌中，况佛具真天眼乎？舍利弗亦小果声闻尔，于弟子中但称智慧第一，尚能观人根器，至八千大劫，况佛具正遍知乎？唯其知见广大深远，则说法亦广大深远矣，又岂凡夫思虑之所能及哉！试以小喻大。均是人也，有大聪明者，有极愚鲁者。大聪明者，于上古兴亡治乱之迹，六经子史之论，事皆能知。至于海外之国，虽不及到，及可观书以知之。极愚鲁者，诚不知也，又安可以彼知者为诞也？一自佛法入此之后，间有圣人出现，流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝，泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士，齐建武四年乙丑五月八日生时，有天竺僧嵩头陀来谓曰：「我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿，今兜率天宫衣钵见在，何日当还」。命大士临水观形，见有圆光宝盖。大士曰：「度生为急，何思彼乐乎」？行道之时，常见释迦、金粟、定光三如来，放光袭其体。虢州阌乡张万回法云公者，生于唐贞观六年五月五日。有兄万年，久征辽左。相去万里，母程氏思其信音。公早晨告母而往，至暮持书而还。丰干禅师，居常骑虎出入，寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺，而复现于他州。宋太始初志公禅师，乃金城宋氏之子。数日不食无饥容，语多灵应。晋石勒时佛图澄，掌中照映千里。镇州善化临终之时，摇铃腾空而去。五台邓隐峰，遇官兵与吴元济交战，飞锡乘空而过，两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师仰山小释迦，有罗汉来参，并受二王戒法，破灶堕之类，皆能證果鬼神。达磨大师一百五十馀岁，灭于后魏孝文帝太和十九年，葬于熊耳山。后三岁，魏宋云奉使西域回，遇于葱岭，携一革履，归西而去。后孝庄闻奏，启坟观之，果只一履存焉。文珠师利佛灭度后，四百年犹在人间。天台南岳，罗汉所居，应供人天，屡显圣迹。汀州南安岩主，灵异颇多。潭州华林善觉禅师、武宁新兴严阳尊者，俱以虎为侍从。道宣律师持律精严，感毗沙门天王之子为护戒神，借得天上佛牙，今在人间。徽宗皇帝初登极时，因取观之，舍利隔水晶匣，落如雨点。故《太平盛典》有御制颂云：「大士释迦文，虚空等一尘。有求皆感应，无刹不分身。玉莹千轮皎，金刚百炼新。我今恭敬礼，普愿济群伦」。皇帝知余好佛，而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人，皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心，则安能摄伏于具神通圣人也？释有如弥天道安、东林慧远、生肇、融睿，陈慧荣、隋法显，梁法云、智文之徒，皆日记数万言，讲则天华坠席，顽石点头，亦岂常人哉。如李长者、龙居士，非圣人之徒欤？孙思邈写《华严经》，又请僧诵《法华经》。吕洞宾参禅设供。彼神仙也，岂肯妄为无益之事乎？况兹凡夫，敢恣毁斥？但佛之言，表事表理，有实有权，或半或满，设渐设顿，各有攸当，茍非具大信根，未能无惑。亦犹吾儒所谓「子不语怪力乱神」，而《春秋》石言于晋，神降于莘。《易》曰：「见豕负涂，载鬼一车」。此非神怪而何？孟子不言利，而曰「善教得民财」，于宋受兼金，此非利而何？盖圣人之言，从权适变，有反常而合道者，又安可以前后异同之言议圣人也？诸同志者，幸于佛祖之言详披谛信，真积力久，自当證之，方验不诬。天下人非之，而吾欲正之，正如孟子所谓「一薛居州，独如宋王何」。余岂有他哉，但欲以公灭私，使一切人以难得之身，知有无上菩提，各识自家宝藏，狂情自歇，而胜净明心，不从人得也，吾何畏彼哉！晋惠帝时，王浮伪作《化胡经》，盖不知佛生于周昭王二十四年，灭于穆王五十二年，历恭、懿、孝、夷、厉、宣、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定一十六王，灭后二百四十二年，至定王三年方生老子。过流沙时，佛法遐被五天竺及诸邻国，著闻天下，已三百馀年矣，何待老子化胡哉？吕夏卿序《八师经》曰：「小人不知刑狱之畏，而畏地狱之碜。虽生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄气焰足以涂炭于人，而反不敢为者，以有地狱报应不可逃也。若使天下之人，事无大小，以有因果之故，比不敢自欺其心，善护众生之念，各无侵凌争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？谓佛无益于天下者，吾不信矣」。谅哉！人天路上，以福为先，生死海中，修道是急。今有欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道，是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？古今受五福者非善报而何？婴六极者非恶报而何？此皆过去所修，而于今受报，宁不信哉！或云「天堂是妄造，地狱非真说」者，何愚如此！佛言六道，而人、天、鬼、畜，灼然可知。四者既已明矣，唯修罗、地狱二道，但非凡夫肉眼可见耳，岂虚也哉？只如神怪之事，何世无之，亦涉史传之载录，岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是犹终日数十而不知「二五」也，可谓贤乎？曾有同僚谓余曰：「佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨，狸之捕鼠，牛之力田，马之代步，犬之司禦，不杀可也；如猪羊鹅鸭水族之类，本只供庖厨之物，茍为不杀，则繁植为害，将安用哉」？余曰：不然。子未知佛理者也，吾当为子言其涯略。章明较著，善恶报应，唯佛以真天眼，宿命通，故能知之。今恶道不休，三涂长沸，良有以也。一切众生，递相吞啖，昔相负而冥相偿，岂不然乎？且有大身众生，如鲸、鳌、师、象、巴蛇、鲲鹏之类是也；细身众生，如蚊蚋、蟭螟、蝼蚁、蚤虱之类是也。品类巨细虽殊，均具一性也。人虽最灵，亦只别为一类耳。傥不能积善明德，识心见道，瞀瞀然以嗜欲为务，成就种种恶业习气，于倏尔三二十年之间，则与彼何异哉？且迦楼罗王展翅阔三百三十六万里，阿修罗王身长八万四千由旬，以彼观之，则此又不直毫末耳。安可以谋画之差大，心识之最灵，欺他类之渺小不灵，是恣行杀戮哉？只如世间牢狱，唯治有罪之人，其无事者，自不与焉。智者终不曰建立郡县，设官置局，不可闲冷，却须作一两段事，往彼相共闹热也。今虽众生无尽，恶道茫茫，若无冤对，即自解脱，复何疑哉？若有专切修行，决欲疾得阿耨菩提者，更食众生血肉，无有是处。唯富贵之人、宰制邦邑者，又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：「弟子食肉则是？不食则是」？南泉曰：「食是大夫禄，不食是大夫福」。又宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安可得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异。帝王者，但正其出言发令，使人神悦和；人神悦和，则风雨顺时；风雨顺时，则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐，全一禽之命乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。由是论之，帝王公侯有大恩德，陶铸天下者，则可矣；士庶之家春秋祭祀，用之以时者，尚可忏悔。圆颅方服者，承佛戒律，受人信施，而反例尘俗，饮酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天；亦袈裟下失人身者，是为最苦，忍不念哉？吾儒则不断杀生，不戒酒肉，于齑则但言「慢藏诲盗」而已，于淫则但言「未见好德如好色」而已，安能使人不犯哉？佛为之教，则彰善瘅恶，深切著明，显果报，说地狱，极峻至严，而险诐强暴者尚不悛心，况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹，修行之初步，若升高必自下，若陟遐必自迩，求道證圣之人，亦未始不由此而入也。至于亡思虑，泯善恶，融真妄，一圣凡，单传密印之道，又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世，止是虚名；势望惊天，但增业习。若比以定慧之法，治本有之神明，为过量人超出三界，则孰多于此哉！士农工商，各分其业；贫富寿夭，自出前定。佛法虽亡，于我何益？佛法虽存，于我何损？功名财禄，本系乎命，非由谤佛而得；荣贵则达，亦在乎时，非由斥佛而致。一时之间，操不善心，妄为口祸，非唯无益，当如后患何？智者慎之，狂者纵之，六道、报应、胜劣所以分也。余非佞也，愿偕诸有志者，背尘合觉，同底于道，不亦尽善尽美乎？或有阐提之性根于心者，必不取于是说，余无恤焉（《护法论》，日本大正新修大藏经第五十二卷。）。

烬：原无，据右引补。

或曰虚空无涯，世界无量，其间有凡有圣，有净有秽。何为其然乎？曰，妄念而然也，真则不然。诸佛證真，空界殒裂，至论应化身土之事，亦随众生妄念所感。盖使夫革凡成圣，舍秽取净，然后纯纯乎如诸佛之證也。噫，众生之妄也久矣！故我佛能仁氏起无缘慈悲，出堪忍世界，以若干方便，开诸度门。繇是五时设教，三乘授道，虽顿渐不同，同归于理。其有我佛未度，而度在他佛者，则曰补处之有慈氏，极乐之有弥陀。乃至十方净佛国土，示若镜像，导如津梁，随其所应，利有攸往。然而补处虽近，十方俱远。诸大乘经，莫不是称赞乎极乐为最，弥陀为胜。依正既异，寿命且长，众生信而愿生者多矣。神化之迹，粲在群籍。佛言：「将来法灭，唯留《无量寿经》，住世百年」。天台云：「当知彼佛于此恶世，偏有缘尔」。兹经也，始慈恩法师尝有撰释，复有疏本，亦题基公之名。相传云此无名师，假托而行也。校其文旨，实大同而小别。洎孤山中庸子《章句》后出，盛传于时。以病中援毫，词简义略，凡用敷训，似未尽于方等之诠乎。走不敏，探智者之教，颇历岁纪，常欲以一家法要并净土诸说覆述斯文。窃避人之多忌，未果所志。年逼耳顺，退藏故园，伏念玉泉报恩，九旬挥于犀柄；圭峰思孝，七月荐于兰盆。缅挹清芬，遂获操染。卷成，析为上下，以「新疏」目之，别旧章也。若乃言之无文，吾何敢以前说并驾。或言下之理，粗通大方，亦所不让云。

臣某言：二月二十二日，江东转运使孙圭到府，伏奉圣慈宣谕，以臣诚请甚确，志不可夺，故罢节钺，春时更宜慎爱者。囊封屡黩，特荷矜从，使传载驰，重烦慰抚（中谢。）。伏念臣久尸名宠，莫报恩私，既逃不职之诛，更窃无功之禄。闭门养疾，曾未慭于朝荣；击壤歌时，顾难忘于圣力。伏蒙皇帝陛下义惟求旧，仁不弃遐。故虽簪屦之遗，尚蒙简记；曾是筋骸之束，敢爱糜捐！臣无任。

临淄赵子和仁裕移书洧上老法华曰：「吾东州人，近因子之文，始知有西方净土可脩，而自天台教以出也。子宜于此圆妙大教专明兹真，修一事益以惠我无情有性者」。仆谢之曰：具缚凡夫，与予同在三灾八难中，何敢任此？虽然，病者未必不识药也。窃闻之，有生有死而凡圣殊，有凡有圣而身土异，有身则有土，有土则有身，孰秽孰净，可不辨之邪？我释迦牟尼佛与阿弥陀佛悯此众生，乃同一愿力，于无量无边法门之外，建立此一法门。释迦傧之也，弥陀王之也；释迦生之也，弥陀家之也；释迦于病药之也，弥陀使之终身不病也；释迦之土犹逆旅也，弥陀之土犹乡闾也。自西竺以望安乐国，与吾震旦之望安乐国一也。是故文殊、普贤、弥勒、龙树、贤护、无著、天亲皆愿往生，而观音、势至在释伽所，亦在弥陀所。吾土始自慧远白莲社，与谢灵运、刘遗民辈倡导之。后继有昙鸾、道珍、怀感、怀玉、善绰、善导之愿行尤著而可考。吾天台智者大师承圣贤之后，振《法华》之音，其教始大备，而行之益远。《法华》之前有《维摩经》，首以净土起教。《法华》之后有《起信论》，终归證于净土。揆观其目，盖有十种佛土，二十七品佛土，其合之为四土，则复自吾智者始。是四土之名，散在《法华》《华严》、《维摩》、《仁王》、《普贤行愿》及《大智度论》，唯吾智者合而次第之。其在《维摩》之空室，《法华》之空中宝塔，则常寂光土也。《维摩》之众生宝莲花，《法华》之众皆是菩萨，则实报庄严土也。《维摩》、《法华》之声闻菩萨共为僧等，则方便有馀土也。《维摩》之见妙喜国，《法华》之三变大地，则同居净土也。《维摩》有香积菩萨，《法华》初放大光明，则同居秽土也。佛告宝积长者子言，菩萨随所化众生而取佛土，则同居土也；随所调伏众生而取佛土，则方便有馀土也；随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土，则实报庄严土也；随诸众生应以何国起菩萨根而取佛土，则常寂光土也。其文虽隐而其义彰，其名虽散而其理合，苟非吾智者出之，则如之何！嗟夫，远公于教典未备之时，根机未熟之际，率群贤而创导之，智者歛波澜而渊澄，开隐秘而震耀，终成此教，以贻来者，顾岂不来自净土，而欲斯秽土净邪？然《法华》于《药王品》示安乐世界，生莲花中。其在《普贤品》则示兜率天，生弥勒所。吾智者舍普贤之行，而专意药王之證。其后有慈恩法师，复舍乎药王而专意普贤，则又深知四土之分别者也。唯知四土，则十有六观尽矣。三身王观四教万法，悉无遗矣。虽然，有二患焉。一曰疑而不信。彼疑不自信，则我内信而何补？智者犹病诸，《十疑论》所以作也。唐永州巽上人特书是论于法华寺壁，其所感深也。二曰信而狂且愚。不知悟心以入观，明因以克果，但言我能心净，孰非净土，似能为维摩之言，而身实天魔之民也，岂不重可惜哉！其在今世，洪此教也，盖有人焉，如慈云法师之教行，四明法师之观智，近者灵芝律师之辩论，何以尚之？洧上老法华初从明智法师而生信，后颇从容于灵芝云。

师讳宗邃，遂宁府蓬溪章氏子也。家世业儒，奉佛尤笃。母初怀妊，颇有吉祥。既生，在襁褓间，见僧即喜。幼不茹荤酒，不随童戏。年十三，父母顾之曰：「此儿终非尘中人」。乃携诸本邑南岩院，托僧自庆为师，二十七得度。才受具，即辞师往依讲席，复遍历吾蜀诸禅，究明己事因缘。未契，束包南游。初抵玉泉见勤禅师，勤器之，命副院事。岁馀，罄囊中所积归常住，惟杖屦参访襄汉一时尊宿。次依栖大洪，开山□禅师□看俱视竖指因缘。一日于僧堂方展坐具，忽见小虫飞堕于地，遽拂之，随手豁然大悟，开山肯之。于是服勤数载，乃命总院事。政和辛卯，恩顺寂，师毕后事，乃□江浙□山，值智禅师住持，偪仍旧职。政和戊戌，郡东双泉禅院虚席，随守袁公灼命师出世，衲子奔凑，传道不暇。袁公钦师道德，奏赐「净严」师号。俄改住水南禅院，□望益著，遐迩缁徒，闻风而至。靖康丁未，退止德安𡾇山。会延福禅院方丈阙人，安守李公公济命师继踵。未几，兵戈蜂起，凶寇将至，郡官命师领众入城，因建化城庵居之，训徒如故。贼围城久，米升四十金，时众尚广，日惟一粥，师独请半，士大夫分惠粮储之类，即均赡大众。晨夕提振祖命，愈勤不辍。贼势甚紧，高声唱言，城破但存延福长老。攻既不利，而曰城中果有异士，遂引去。镇抚陈公规闻而谓众曰：「异士乃吾净严也」。绍兴乙卯，师退居东堂。未数月，宣抚使司命居大洪。时以襄汉才复，百里绝人，荆榛塞路，虎狼交迹，山顶僧行散逃馁死，所存不过百数，日餐野菜橡糜以度朝昏，供利阻隔，屋宇堕颓，庄夫耕具，十无一二。师方定居，劝勉缁徒，开通供路，招置人牛，□辟田圃。未期岁间，四方禅衲，骈肩而来，檀越社供，如赴约束。逾年，僧及半千，次满七百。复修院宇，追述先范，大阐纲宗，自此灵济道场废而复兴。师住持十有三年，丛林再盛，不减畴昔。绍兴丁卯春，师示疾，诫侍者曰：「每闻钟鱼，方进粥饭，过午则不复啜耳」。示化前一日，嘱门弟子曰：「吾今将往，信任自缘，汝等壮年，当此佛法陵替，各宜勉力办道，勿违佛戒」。至三月四日，问侍者曰：「今日是几者」？曰：「初四」。师令备浴水，斋罢沐浴更衣，归方丈熟寝，至昏黄遽起。时知事小师环绕侍立，师顾视左右，歛容端坐。少顷，暴风骤作，丈室摇振，土崩瓦坠。众谓屋摧，四散惊出，唯副院宗舒疑师长往，侍立不动。良久，端然示蜕。傍有闻龙神殿内鸣指嘘声，方丈后长崖忽摧，山之四周人望峰顶红光灿烂，皆疑遗火。诘旦登山，始知师逝。于是连霄风雪陡作，峰峦变白，四众号恸，禽兽哀鸣。留三日，入龛。后七日，窆全身于院之阳同光塔之右。葬日晴明，风和日暖。示化之夕，郡官梦师访于公宇，茶话久之，辞曰：「老僧去矣」。次日，接师遗书，叹异之。师平昔精持毗尼，丝毫无玷，不服缣纩，布衣纸衾，不执财宝，不背众食。檀越所得施利，积归常住，士大夫惠以玩好，随得随施。生平与物无忤，至于蚤虱，不忍弃之。师世寿七十六，僧腊四十九，□坐道场三十载，提振祖令。度门弟子宗焘等百馀人，嗣法已出世者数人。师垂手接人，虽慈悲示诲而不顺世情。入室普说，寒暑无倦，禅徒不时参扣，并无阻却。因僧问如何是佛，师云「休瞌睡」，丛林以为龟鉴。得师之道者无虑百数。师即恩禅师嫡嗣，曹溪十四世孙也。禅宴接人之外，一毫之善弗遗，结十万人念阿弥陀佛，刊《华严》、《遗教》诸经，集传注解《四十二章》、《遗教经》、《沩山警策》，有语录、偈、颂，并行于世。绍兴庚申夏，师稍违和，有景陵檀越吴兴施财预建塔亭，以备后事。师病起，折充院前歇亭。知事众谓恐违檀越意，乃恳止之。师因示诫文，其略曰：「予欲以吴君所造塔亭下，止以砖灰垒一同归塔，欲自予已往当山住持者，同葬遗骸于其中。所贵省缘，免致唐劳从事无益为。可勤传正眼，令慧命不绝，则斯道绵远无穷。幸同道者察予鄙志」。师归寂后，人以重钦奉，轻于违师之志，同归之义，众议寝焉。其小师宗善状师行实，自洪山不远数千里而来，求铭于予。予于师为同乡，且以道契，每钦其道行为里闾之光，义不当辞。呜乎！岁不寒无以知松柏之后彫，火不烈无以验真金之不变，事不难无以见高人之节守。今世之所谓高僧者，莫大乎阐扬教典，传授祖灯，护戒精严，存心慈忍，禅定不乱，精勤匪懈，身不衣帛，囊无积财，力兴丛林，善荷徒众，长斋不昧，坐脱立亡，有一于此，号曰名德。傥卒然临之祸患忧危之变，鲜有其心不摇夺者，而师于众善则兼而有之，而又能为高尚者之所难能。粤若逢时厄运，群盗四起，德安大府，环绕几遍，师乃入城创庵居之，与众同患，米贵如珠，不忍散众，阖郡惊惶，师无惧色，提振祖令，宛若平时。声传贼耳，自唱言城破但存净严一人，师虽闻此，惟以利众为心，誓与阖城俱存亡。既以道德保护一方，贼遂攻击不利，而曰城中果有异士，从而引去。贼既解而师退，在他人则追念前日虎口之危，亦且少休，或求安静之地以自养，是为得计。而洪山全仰远供以赡多众，时则贼去未久，供路不通，山顶屋宇，大半颓圮，僧徒饿殍，十丧八九，所存馀众，惟以野菜橡糜仅充口腹，闻者莫不远避。而宣抚司命师往住持，而师亦毅然从之。既至，躬率其徒通供路，葺治田圃，鱼鼓之声复闻。未几，社供复来，衲子奔凑，于是重修院宇，百废具兴，卒安□百馀众，灵济道场灿然复新，有加于昔焉。呜乎！师于传道修行之外，又为人之所难能有如此者，求僧中之名德，罕见其比，非夫夙植德本而道力深厚，畴克然邪？铭曰：

大洪之巅，灵济开山。始自恩公，更律为禅。嗣法净严，继踵而住。十有三年，道乘化普。师生遂宁，幼愿出尘。受具之后，周游问津。遍登讲筵，复历禅苑。既通教行，欲穷法派。因缘未契，束包南游。竟遇洪山，针芥相投。俱视一指，洞彻源底。佛祖机缘，更无馀旨。宗说俱通，解行相应。能博能约，有规有绳。精持毗尼，常恐弗及。食不背众，衣不衣帛。不弃蚤虱，不畜资财。人所爱恶，己独忘怀。高士所为，独兼众美。临患难而不变，世莫得而伦拟。若居德安，会贼四围。阖城震恐，日惧颠危。师行祖令，宛类平时。贼谓有异人而引去，庸非赖道德之慈威？逮兵祸之稍平，亦可休而少息。洪山供利，久已隔绝。淩晨无粥，而正昼无食。□殍而死者过半，幸免而存者十一。师被宣司之请，不复辞难而往。芟荆榛以登陟，辟虎狼而趋上。野菜橡糜，与众同饷。率其徒以开路，招檀施而赡养。曾未逾年，衲子奔凑。田圃丘墟，俄复耕耨。寺宇倾摧，鼎新卑陋。卒安七百高僧，名蓝废而复旧。此举世之难能，师优为之而不以为难。致缁素之皈重，宜幽明之共尊。圆寂之夕，暴风遽作。龙神鸣指而长嘘，山崖裂石而崩落。时当暮春，大雪降格。禽兽哀号，林峦变白。红光现于峰顶，化体初无改色。巍巍耸塔瑞云中，高示遗规为永则。

本院大佛殿年深屋老，欲行修造，全赖乐成胜事。某伏以上乘院无多基业，专靠众缘；中央殿好个规模，知更几代。来者付日月于玩愒，听其为风雨之震凌。上漏旁穿，几莫容于金像；东拄西撑，岂不玷于宝坊。如更茍偷，尽见狼狈。今将发愿修造，亦曾到底思量。钟鼓里百应百酬，已难日给；瓶钵中一点一滴，那得河成？能无方外信心，要做佛前胜事。然使我不明以告，则在人如何得知。善果善因，切勿当面蹉过；大根大量，要即开手抄题。或倒橐金，或捐廪粟，便可以尺水起丈量，何妨把众毛为一裘。画栋朱甍，将飞腾于天半；丹楹刻桷，当新美于日前。庶无负布施之喜欢，有不可思议之功德。古茂林改观，诸檀家皆有晶光；老阇梨报恩，一粒饭亦须回向。谨疏。