某月某日，将杀我于蒲。力能救我则于是（《公羊传》定八年：阳虎专季氏，拘季孙。孟氏与叔孙氏叠而食之，饿而以爪锓馈器之版。）。

盖齿以刚克而尽，舌存以其能柔；强梁者不得其死，执雌者物莫之仇。无咎生于惕厉，悔吝来亦有由。仲尼唯诺于阳虎，所以解纷而免尤；韩信非为懦儿，出胯下而不羞。何兹虫之多畏？人才触而叩头。犯而不校，谁与为仇？人不我害，我亦无忧。彼螳螂之举斧，岂患祸之能御？此谦卑以自牧，乃无害之可贾。将斯文之焉贵？贵不远而取譬。虽不能触类是长，且书绅以自示。旨一日而三省，恒跼蹐以祗畏。然后可以蒙自天祐之吉无不利（《艺文类聚》九十七）。

或问予云：神灭，何以知其灭也？答曰：神即形也，形即神也，是以形存则神存，形谢则神灭也。问曰：形者无知之称，神者有知之名，知与无知，即事有异，神之与形，理不容一，形神相即，非所闻也。答曰：形者神之质，神者形之用，是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异也。问曰：神故非用，不得为异，其义安在？答曰：名殊而体一也。问曰：名既己殊，体何得一？答曰：神之于质，犹利之于刀，形之于用，犹刀之于利，利之名非刀也，刀之名非利也，然而舍利无刀，舍刀无利，未闻刀没而利存，岂容形亡而神在。问曰：刀之与利，或如来说；形之与神，其义不然。何以言之？木之质，无知也，人之质，有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有一，人有二邪？答曰：异哉言乎。人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也，木之质，质无知也，人之质，非木质也，木之质，非人质也，安有如木之质，而复有异木之知哉？问曰：人之质所以异木质者，以其有知耳；人而无知，与木何异？答曰：人无无知之质，犹木无有知之形。问曰：死者之形骸，岂非无知之质邪？答曰：是无人质。问曰：若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。答曰：死者如木，则无异木之知，生者有异木之知；而无如木之质也。问曰：死者之骨骼，非生之形骸邪？答曰：生形之非死形，死形之非生形，区已革矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？问曰：若生者之形骸，非死者之骨骼，非死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至此邪？答曰：是生者之形骸，变为死者之骨骼也。问曰：生者之形骸，虽变为死者之骨骼，岂不从生而有死？则知死体犹生体也。答曰：如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体？问曰：荣体变为枯体，枯体即是荣体，丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何别焉？答曰：若枯即是荣，荣即是枯，应荣时凋零，枯时结实也。又荣木不应变为枯木，以荣即枯，无所复变也。荣枯是一，何不先枯后荣？要先荣后枯，何也？丝缕之义，亦同此破。问曰：生形之谢，便应豁然都尽，何故方爱死形，绵历未已邪？答曰：生灭之体，要有其次故也。夫欻而生者，必欻而灭，渐而生者，必渐而灭。欻而生者，飘骤是也，渐而生者，动植是也。有欻有渐，物之理也。问曰：形即是神者，手等亦是邪？答曰：皆是神之分也。问曰：若皆是神之分，神既能虑，手等亦应能虑也？答曰：手等亦应能有痛痒之知，而无是非之虑。问曰：虑为一为异？答曰：知即是虑。浅则为知，深则为虑。问曰：若尔，应有二乎？答曰：人体惟一，神何得二？问曰：若不得二，安有痛痒之知，复有是非之虑？答曰：如手足虽异，总为一人。是非痛痒，虽复有异，亦总为一神矣。问曰：是非之虑，不关手足，当关何处？答曰：是非之意，心器所主。问曰：心器是五藏之心，非邪？答曰：是也。问曰：五藏有何殊别，而心独有是非之虑乎？答曰：七窍亦复何殊，而司用不均。问曰：虑思无方，何以是心器所主？答曰：五藏各有所司，无有能虑者，是以心为虑本。问曰：何不寄在眼等分中。答曰：若虑可寄于眼分，何故不寄于耳分邪？问曰：虑体无本，故可寄之于眼分；眼目有本，不假寄于佗分也。答曰：眼何故有本，而虑无本？苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体，然乎哉？不然也？问曰：圣人形犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神异矣。答曰：不然。金之精者能昭，秽者不能昭，有能昭之精金，宁有不昭之秽质？又岂有圣人之神，而寄凡人之器，亦无凡人之神，而托圣人之体。是以八采重瞳，勋华之容，龙颜马口，轩皞之状，形表之异也。比干之心，七窍列角，伯约之胆，其大若拳，此心器之殊也。是知圣人定分，每绝常区，非惟道革群生，乃亦形超万有，凡圣均体，所未敢安。问曰：子云圣人之形，必异于凡者。敢问阳货类仲尼，项籍似大舜，舜项孔阳，智革形同，其故何邪？答曰：珉似玉而非玉，鸡类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项阳貌似，而非实似，心器不均，虽貌无益。问曰：凡圣之殊，形器不一可也；贞极理无有二，而丘旦殊姿，汤文异状，神不侔色，于此益明矣。答曰：圣同于心器，形不必同也，犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘荆和，等价连城，骅骝盗骊，俱致千里。问曰：形神不二，既闻之矣；形谢神灭，理固宜然。敢问经云，为之宗庙，以鬼飨之，何谓也？答曰：圣人之教然也，所以弭孝子之心，而厉偷薄之意，神而明之，此之谓矣。问曰：伯有被甲，彭生豕见，坟素著其事，宁是设教而已邪？答曰：妖怪茫茫，或存或亡，强死者众，不皆为鬼，彭生伯有，何独能然，乍为人豕，未必齐郑之公子也。问曰：易称故知鬼神之情状，与天地相似而不违。又曰：载鬼一车。其义云何，答曰，有禽焉，有兽焉，飞走之别也。有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则未之知也。问曰：知此神灭，有何利用邪？答曰：浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休，吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以赴僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者何？良由厚我之情深，济物之意浅，是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色，千钟委于富僧，欢意畅于容发，岂不以僧有多稌之期，友无遗秉之报，务施关于周急，归德必于在己，又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐，故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续，致使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于堕游，货殚于泥木，所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故，其流莫已，其病无限。若陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，恍尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性，小人甘其垄亩，君子保其恬素，耕而食，食不可穷也，蚕而衣，衣不可尽也，下有馀以奉其上，上无为以待其下，可以全生，可以匡国，可以霸君，用此道也（《梁书儒林范缜传》。）。

问曰：子云神灭，何以知其灭邪？答曰：神即形也。形即神也，是以形存则神存，形谢则神灭也。问曰：形者，无知之称；神者，有知之名。知与无知，即事有异，神之与形，理不容一。形神相即，非所闻也。答曰：形者，神之质；神者，形之用。是则形称其质，神言其用，形之与神，不得相异（凡问答并缜原论，难为琛辞。）。

难曰：今论形神合体，则应有不离之证。而直云神即形，形即神；形之与神，不得相异，此辩而无征，有乖笃喻矣。予今据梦以验，形神不得共体。当人寝时，其形是无知之物，而有见焉，此神游之所接也。神不孤立，必凭形器，犹人不露处，须有居室。但形气是秽暗之质，居室是蔽塞之地。神反形内，则其识微昏；昏，故以见为梦。人归室中，则其神暂壅；壅，故以明为昧。夫人或梦上腾玄虚，远适万里，若非神行，便是形往邪。形既不往，神又弗离，复焉得如此？若谓是想所见者，及其安寝，身似僵木，气若寒灰，呼之不闻，抚之无觉。既云神与形均，则是表里俱倦，既不外接声音，宁能内兴思想？此即形静神驰，断可知矣！又疑凡所梦者，或反中诡遇（赵简子梦童子《身果》歌，而吴人邹。晋小臣梦负公登天，而负公出诸厕之类是也。）。或理所不容（吕《凿奇》梦射月中之兔，吴后梦肠出续间门之类是也。），或先觉未兆（吕姜梦天名其子曰虞，鲁人梦众君子谋欲亡鲁之类是也。），或假借象类（蔡茂梦禾失为秩，王浚梦三刀为州之类是也。），或即事所无（胡人梦舟，赵人梦骑之类是也。），或乍验乍否（殷宗梦得传说，汉文梦获邓通，验也。否事众多，不复具载。）。此皆神化茫渺，幽明不测，易以约通，难用理检。若不许以神游，必宜求诸形内，恐块尔潜灵，外绝觐觌，虽复扶以六梦，济以相因，理亦不得然也。

问曰：神故非质，形故非用，不得为异，其义安在？答曰：名殊而体一也。问曰：名既已殊，体何得一？答曰：神之于质，犹利之于刃；形之于用，犹刃之于利。利之名非刃也，刃之名非利也，然而舍利无刃，舍刃无利。未闻刃没而利存，岂容形亡而神在？

难曰：夫刃之有利，砥砺之功，故能水截蛟螭，陆断兕虎。若穷利尽用，必摧其锋锷，化成钝刃。如此，则利灭而刃存，即是神亡而形在，何云舍利无刃，名殊而体一邪？刃利既不俱灭，形神则不其亡，虽能近取譬，理实乖矣。

问曰：刃之与利，或如来说，形之与神，其义不然。何以言之，木之质无知也，人之质有知也，人既有如木之质，而有异木之知，岂非木有其一，人有其二邪？答曰：异哉言乎！人若有如木之质以为形，又有异木之知以为神，则可如来论也。今人之质，质有知也；木之质，质无知也。人之质，非木质也；木之质，非人质也。安在有如木之质，而复有异木之知？问曰：人之质所以异木质者，以其有知耳。人而无知，与木何异？答曰：人无无知之质，犹木无有有知之形。问曰：死者之形骸，岂非无知之质也邪？答曰：是无知之质也。问曰：若然者，人果有如木之质，而有异木之知矣。答曰：死者犹如木之质，而无异木之知；生者有异木之知，而无如木之质。问曰。死者之骨骼，非生者之形骸邪？答曰：生形之非死形，死形之非生形，区己革矣。安有生人之形骸，而有死人之骨骼哉？问曰：若生者之形骸非死者之骨骼死者之骨骼，则应不由生者之形骸，不由生者之形骸，则此骨骼从何而至？答曰：是生者之形骸，变为死者之骨骼也。问曰：生者之形骸，虽变为死者之骨骼，岂不因生而有死？则知死体犹生体也。答曰：如因荣木变为枯木，枯木之质，宁是荣木之体？问曰：荣体变为枯体，枯体即是荣体。如丝体变为缕体，缕体即是丝体，有何咎焉？答曰：若枯即是荣，荣即是枯，则应荣时凋零，枯时结实。又，荣木不应变为枯木，以荣即是枯，故枯无所复变也。又，荣枯是一，何不先枯后荣，要先荣后枯何也？丝缕同时，不得为喻。问曰：生形之谢，便应豁然都尽，何故方受死形，绵历未已邪？答曰：生来之体，要有其次故也。夫欻而生者，必欻然而灭，渐而生者，必渐而灭。欻而生者，飘骤是也；渐而生者，动植是也。有欻有渐，物之理也。

难曰：论云，人之质有知也。木之质无知也，岂不以人识凉燠，知痛痒，养之则生，伤之则死邪？夫木亦然矣。当春则荣，在秋则悴，树之必生，拔之必死。何谓无知？今人之质，犹如木也，神留则形立，神去则形废。立也即是荣木，废也即是枯木，子何以辩此非神知，而谓质有知乎？凡万有皆以神知，无以质知者也。但草木蜫虫之性，裁觉荣悴生死；生民之识，则通安危利害。何谓非有如木之质以为形，又有异木之知以为神邪？此则形神有二，居可别也。但木禀阴阳之偏气，人含一灵之精照，其识或同，其神则异矣。骨骼形骸之论，死生授受之说，义既前定，事又不经，安用典辩哉？

问曰：形即神者，手等亦是神邪？答曰：皆是神分。问曰：若皆是神分，神应能虑，手等亦应能虑也。答曰：手等有痛痒之知，而无是非之虑。问曰：知之与虑，为一为异？答曰：知即是虑。浅则为知，深则为虑。问曰：若尔应有二虑，虑既有二，神有二乎？答曰：人体惟一，神何得二？问曰：若不得二，安有痛痒之知，而复有是非之虑？答曰：如手足虽异，总为一人。是非痛痒。虽复有异，亦总为一神矣。问曰：是非之虑不关手足，当关何也？答曰：是非之虑，心器所主。问曰：心器是五脏之心，非邪，答曰，是也。问曰：五脏有何殊别，而心独有是非之虑？答曰：七窍亦复何殊，而所用不均何也？问曰：虑思无方，何以知是心器所主？答曰：心病则思乖，是以知心为虑本。问曰：何知不寄在眼等分中邪？答曰：若虑可寄于眼分，眼何故不寄于耳分。问曰：虑体无本，故可寄之于眼分。眼自有本，不假寄于他分。答曰：眼何故有本，而虑无本？苟无本于我形，而可遍寄于异地，亦可张甲之情，寄王乙之躯，李丙之性，托赵丁之体？然乎哉？不然也。

难曰：论云，形神不殊，手等皆是神分。此则神以形为体，体全即神全，体伤则神缺矣。神者何。识虑也。今人或断手足、残肌肤，而智思不乱。犹孙膑刖趾，兵略愈明，肤浮解腕，儒道方谧。此神与形离，形伤神不害之切证也。但神任智以役物，托器以通照，视听香味，各有所凭，而思识归乎心器。譬如人之有宅，东阁延贤，南轩引景，北牖招风，西棂映月，主人端居中留，以收四时之用焉。若如来论，口鼻耳目，各有神分，一目病即视神毁，二目应俱盲矣，一耳疾即听神伤，两耳俱应聋矣，今则不然，是知神以为器，非以为体也。又云，心为虑本，虑不可寄之他分，若在于口眼耳鼻，斯论然也，若在于他心，则不然矣。耳鼻虽共此体，不可以相杂，以其所司不同，器用各异也。他心虽在彼形，而可得相涉，以其神理俱妙，识虑齐功也。故《书》称：启尔心，沃朕心。《诗》云：「他人有心，予忖度之」。齐桓师管仲之谋，汉祖用张良之策，是皆本之于我形，寄之于他分。何云张甲之情，不可托王乙之躯，李丙之性，勿得寄赵丁之体乎？

问曰：圣人之形，犹凡人之形，而有凡圣之殊，故知形神之异矣。答曰：不然。金之精者能照。秽者不能照，能照之精金，宁有不照之秽质？又岂有圣人之神，而寄凡人之器？亦无凡人之神，而托圣人之体。是以八彩重瞳，勋、华之容；龙颜、马口，轩、皞之状，此形表之异也。比干之心，七窍并列，伯约之胆，其大如拳，此心器之殊也。是以知圣人区分，每绝常品，非惟道革群生，乃亦形超万有。凡圣均体，所未改安。问曰：子云圣人之形，必异于凡。敢问阳货类仲尼，项籍似虞帝，舜、项、孔、阳，智革形同，其故何邪？启曰：珉似玉而非玉，鶋类凤而非凤，物诚有之，人故宜尔。项、阳、貌似而非实似，心器不均，虽见无益也。问曰：凡圣人之殊，形器不一。可也。圣人圆极，理无有二。而丘、旦殊姿，汤、文异状，神不系色，于此益明。圣与圣同，同于圣器，而器不必同也。犹马殊毛而齐逸，玉异色而均美。是以晋棘、楚和，等价连城，驎骝、盗骊，俱致千里。问曰：形神不二，既闻之矣，形谢神灭，理固宜然。敢问《经》云：为之宗庙，以鬼飨之，何谓也？答曰：圣人之教然也，所以从孝子之心，而厉渝薄之意。神而明之，此之谓矣。问曰：伯有被甲，彭生豕见，《坟》、《素》著其事，宁是设教而已邪？答曰：妖怪茫茫，或存或亡。强死者众，不皆为鬼，彭生、伯有，何独能然？乍人乍豕，未必齐、郑之公子也。问曰：《易》称「故知鬼神之情状，与天地相似而不违」。又曰，「载鬼一车」。其义云何？答曰：有禽焉，有兽焉，飞走之别也。有人焉，有鬼焉，幽明之别也。人灭而为鬼，鬼灭而为人，则吾未知也。

难曰：论云，岂有圣人之神，而寄凡人之器？亦无凡人之神，而托圣人之体。今阳货类仲尼，项籍似帝舜，即是凡人之神，托圣人之体也，珉玉鶋凤，不得为喻。今珉自名珉，玉实名玉，鶋号鶢鶋，凤曰神凤，名既殊称，见亦爽实。今舜重瞳子，项羽亦重瞳子，非有珉玉二名，唯睹重瞳相类。又有女祸蛇躯，皋陶马口，非直圣神。入于凡器，遂乃托于虫畜之体。此形神殊别，明暗不同，兹益昭显也。若形神为一，理绝前因者，则圣应诞圣，贤必产贤，勇怯愚智，悉类其本。既形神之所陶甄，一气之所孕育，不得有尧睿朱嚣，瞍顽舜圣矣。《论》又云，圣同圣器，而器不必同，犹马殊毛而齐逸。今毛复是逸气邪？马有同毛色而异驽骏者。如此，则毛非逸相，由体无圣器矣。人形骇无凡圣之别，而有贞脆之异，故遐灵栖于远质，促神寓乎近体，唯斯而已耳。向所云圣人之指体，直语近舜之形，不言器有圣智，非矛盾之说，勿近于此惑也。

问曰：知此神灭，有何利用？答曰：浮屠害政，桑门蠹俗，风惊雾起，驰荡不休。吾哀其弊，思拯其溺。夫竭财以趣僧，破产以趋佛，而不恤亲戚，不怜穷匮者，何也？良由厚我之情深，济物之意浅。是以圭撮涉于贫友，吝情动于颜色；千钟委于富僧，欢怀畅于容发。岂不以僧有多稌之期，友无遗秉之报？务施不关周给，立德必于在己。又惑以茫昧之言，惧以阿鼻之苦，诱以虚诞之辞，欣以兜率之乐。故舍逢掖，袭横衣，废俎豆，列瓶钵，家家弃其亲爱，人人绝其嗣续。至使兵挫于行间，吏空于官府，粟罄于惰游，货殚于土木。所以奸宄弗胜，颂声尚拥，惟此之故也。其流莫已，其病无垠。若知陶甄禀于自然，森罗均于独化，忽焉自有，况悦尔而无，来也不御，去也不追，乘夫天理，各安其性。小人甘其垄亩，君子保其恬素。耕而食，食不可穷也；蚕以衣，衣不可尽也。下有馀以奉其上，上无为以待其下。可以全生，可以养亲，可以为己，可以为人，可以匡国，可以霸君，用此道也。

难曰：佛之有无，寄于神理存灭。既有往论，且欲略言。今指辩其损益，语其利害，以弼夫子过正之谈子云，释氏蠹俗伤化，费货损役。此惑者为之，非佛之尤也。佛之立教，本以好生恶杀，修善务施。好生非止欲繁育鸟兽，以人灵为重；恶杀岂可得缓宥逋逃，以哀矜断察！修善不必瞻丈六之形，以忠信为上；务施不苟使殚财土木，以周给为美。若悉绝嗣续，则必法种不传，如并起浮图，又亦播殖无地。凡人且犹知之，况我慈氏，宁乐尔乎！今守株桑门，迷务俗士，见寒者不施之短褐，遇馁者不锡以糠豆，而竞聚无识之僧，争造众多之佛，亲戚弃而弗眄，祭祀废而弗修，良缯碎于刹上，丹金縻于塔下，而谓为福田，期以报业。此并体佛未深，解法不妙，虽呼佛为佛，岂晓归佛之旨；号僧为僧，宁达依僧之意？此亦神不降福，予无取焉。夫六家之术，各有流弊，儒失于僻，墨失于蔽，法失于峻，名失于讦，咸由祖述者失其传，以致泥溺。今子不以僻蔽诛孔、墨，峻讦责韩、邓，而独罪我如来，贬兹正觉，是忿风涛而毁舟楫也。今悖逆之人，无赖之子，上罔君亲，下虐俦类。或不忌明宪，而乍惧幽司，惮阎罗之猛，畏牛头之酷，遂悔其秽恶，化而迁善，此佛之益也，又，罪福之理，不应殊于世教，背乎人情。若有事君以忠，奉亲惟孝，与朋友信，如斯人者，犹以一眚掩德，蔑而弃之，裁犯虫鱼，陷于地狱，斯必不然矣。夫忠莫逾于伊尹，孝莫尚于曾参。若伊尹宰一畜以膳汤，曾子烹只禽以养点，而皆同趋炎镬，俱赴锋树，是则大功没于小过，奉上反于惠下。昔弥子矫驾，犹以义弘免戮。呜呼！曾为灵匠。不如卫君乎？故知此为忍人之防，而非仁人之诫也。若能鉴彼流宕，亹不在佛，观此祸福，识悟教诱，思息末以尊本，不拔本以拯末，念忘我以弘法，不后法以利我，则虽曰未佛，吾必谓之佛矣（《弘明集》九）。

《论语通》曰：《论语》者，是孔子没后七十弟子之门徒，共所撰录也。夫圣人应世，事迹多端，随感而起，故为教不一，或负扆御众，服龙衮于庙堂之上；或南面聚徒，衣缝掖于黉校之中，但圣师孔子，符应颓周，生鲁长宋，游历诸国，以鲁哀公十一年冬，从卫反鲁，删诗定礼于洙泗之间，门徒三千人，达者七十有二。但圣人虽异，人者神明，而同人者五情，五情既同，则朽没之期亦等，故叹发吾衰，悲因逝水，托梦两楹，寄歌颓坏。至哀公十六年，哲人其萎，徂背之后，过隙区驻。门人痛大山长毁，梁木永摧，隐几非昔，离索行泪，微言一绝，景行莫书。于是弟子佥陈往训，各记旧闻，撰为此书，成而实录。上以尊仰圣师，下则垂轨万代，既方为世典，不可无名。然名书之法，必据体以立称，犹如以孝为体者，则谓之《孝经》，以庄敬为体者，则谓之《礼记》。然此书之体，适会多途，皆夫子平生应机作教，事无常准，或与时君抗厉，或共弟子抑扬，或自显示物，或混迹齐凡，问同答异，言近意深，《诗》《书》互错综，典诰相纷纭，义既不定于一方，名故难求乎诸类，因题《论语》两字，以为此书之名也。但先儒后学，解释不同，凡通此论字，大判有三途第一，舍字制音，呼之为偷。一舍音依字，而号曰论，一云伦论二称，义无异也。第一舍字从音为伦说者，乃众的可见者，不出四家，一云伦者次也。言此书事义相生，首末相次也，二云伦者理也。言此书之中，蕴含万理也，三云伦者纶也，言此书经纶今古也，四云伦者轮也，言此书义旨周备，圆转无穷，如车之轮也，第二舍音依字为论者，言此书出自门徒，必先详论，人人佥允，然后乃记，记必已论，故曰论也。第三，云伦、论无异者，盖是楚夏音殊、南北语异耳。南人呼伦事为论事，北士呼论事为伦事，音字虽不同，而义趣，犹一也。侃案三途之说，皆有道理，但南北语异如何，似未详师说，不取，今亦舍之，而从音依字。二途并录，以会成一义。何者？今字作论者，明此书之出，不专一人，妙通深远，非论不畅，而音作伦者，明此书义含妙理，经纶今古，自首臻末，轮环不穷，依字则证事立文，取音则理为义，义文两立，理事双该，圆通之教，如或应示，故蔡公为此书为圆通之喻。云物有大而不普，小而兼通者，譬如巨镜百寻，所照必偏，明珠一寸，鉴包六合，以蔡公斯喻，故言论语小而圆通，有如明珠，诸典大而偏用，譬如巨镜，诚哉是言也，语者，论难答述之谓也。《毛诗传》云：「直言曰言，论难曰语」。郑注《周礼》云：「发端曰言，答述为语」。今案此书，既是论难答述之事，宜以论为其名，故名为《论语》也，然此语是孔子在时所说，而论是孔子没后方论，论在语后，应曰语论，而今不曰语论，而云论语者，其义有二：一则恐后有穿凿之嫌，故以语在论下，急标论在上，示非率尔故也，二则欲现此语，非徒然之说，万代之绳准，所以先论已，以备有圆周之理，理在于事前，故以论居语先也。又此书遭焚烬，至汉时合壁所得，及口以传授，遂有三本，一曰古论，二曰齐论，三曰鲁托。既有三本，而篇章亦异，古论分《尧曰》下章子张问更为一篇，合二十一篇，篇次以《乡党》为第二篇，《雍也》为第三篇，内倒错不可具说。《齐论》题目，与《鲁论》大体不殊，而长有《问王》《知道》二篇，合二十二篇，篇内亦微有异。《鲁论》有二十篇，即今日所讲者是也。寻当昔撰录之时，岂有三本之别？将是编简缺落，口传不同耳。故刘向《别录》云：鲁人所学，谓之《鲁论》，齐人所学，谓之《齐论》，合壁所得，谓之《古论》。而古论为孔安国所注，无其传学者，《齐论》为琅邪王卿等所学，《鲁论》为太子太傅夏侯胜、及前将军萧望之少傅夏侯建等所学，以此教授于侯王也。晚有安昌侯张禹就建学《鲁论》，兼讲齐说，择善而从之，号曰《张侯论》，为世所贵。至汉顺帝时，有南郡太守扶风马融字季长，建安中，大司农北海郑玄字康成，又就鲁论篇章，改齐验古，为之注解。汉鸿胪卿吴郡苞咸字子良，又有周氏不悉其名，至魏司空颍川陈群字长文，太常东海王肃字子雍，博士敦煌周生烈，皆为义说。魏末，吏部尚书南阳何晏字平叔，因鲁论集季长等七家，又采古论孔注，又自下己意，即世所重者，今日所讲，即是《鲁论》，为张侯所学何晏所集者也。晋太保河东卫瓘字伯玉，晋中书令兰陵缪播字宣则，晋广陵太守高平栾肇字永初，晋黄门郎颍川郭象字子玄，晋司徒济阳蔡谟字道明，晋江夏太守陈国袁宏字叔度，晋著作郎济阳江淳字思俊，晋抚军长史蔡系字子叔，晋中书郎江夏李充字宏度，晋廷尉太原孙绰字兴公，晋散骑常侍陈留周环字道夷，晋中书令颍阳范宁字武子，晋中书令琅邪王珉字季瑛：右十三家为江熙字太和所集。侃今之讲，先通何集，若江集中诸人有可采者，亦附而申之。其又别有通儒解释，于何集无好者，亦引取为说，以示广闻也。然《论语》之书，包于五代二帝三王，自尧至周，凡一百四十人，而孔子弟子不在其数，孔子弟子有二十七人，见于《论语》也，而古史改则云三十人，谓林放、澹台灭明、阳虎亦是弟子数也（《论语义疏》日本国本）。

问。孔圣属词。邱明同耻。裁成义类。比事系年。居体元之前。已有先传。在获麟之后。尚列馀经。岂脱简之难徵。复绝笔之云误。子产遗爱也。而赂伯石。叔向遗直也。而戮叔鱼。吴季札附子臧而吴衰。宋宣公舍与夷而宋乱。阵为鹅鹳。战岂捷于鱼丽。诅以犬鸡。信宁优于牛耳。子所习也。为予言之。问。三代之弊。或朴或薄。六经之失。或愚或诬。夫以殷周之理道。诗书之述作。施于风俗。岂皆有所未至耶。辍祭纳书。诚为追远。执戈桃茢。无乃伤恩。何二者之相反耶。两楹坐奠。叹有切于宗子。九龄魂交。数能移于与尔。何二者之不一耶。山节藻棁。豚肩狐裘。皆大夫也。又何相远耶。檀弓袒免。子游麻衰。何如直谅而忠告之耶。各以经对。

问。四营成卦。三古遗文。本自河图。演于羑里。而西邻礿祭。斯乃自多。箕子利贞。且居身后。岂理有未究。复古失其传。乾之彖辞。乃次六爻之末。坎加习字。有异八纯之体。无妄则象称物与。同人则彖引卦名。或备四德而才至悔亡。或无一德而自居贞吉。访于承学。思以稽疑。至若康成之阴阳象数。辅嗣之人事名理。异同优劣。亦为明徵。问。左史记言。古之大训。何首载尧典。而乃称虞书。当文思之代。而九官未命。及纳麓之时。而四凶方去。岂允恭克让。待元德而尽善耶。仲虺作诰。伊尹作训。岂臣下忠规之称耶。伯禽费誓。穆公秦誓。岂帝王轨范之书耶。好风好雨。既从于箕毕。时若恒若。复系于休咎。何所适从耶。伏生传于耄耋。鲁壁得于残缺。前代讲训。孰为名家。可以详言。用窥奥学。

问。二南之化。六义之宗。以类声歌。以观风俗。列国斯众。何限于十四。陈诗固多。岂止于三百。颂编鲁颂。奚异于商周。风有王风。何殊于鄘卫。颇疑倒置。未达指归。至若以句命篇。义例非一。瓜瓞取绵绵之状。草虫序喓喓之声。斯类则多。不能具举。既传师学。一为起予。企闻博依之喻。当纵解颐之辨。

问。鲁史成文。以一字为褒贬。汉廷尚学。有二传之异同。虽子夏授经。孙卿肄业。而去圣寖远。传疑傥多。闰以定时。何非乎告朔。雩乃闵雨。奚有于去让。文有无天之说。定有无王之年。例或难通。理亦未尽。卫辄辞以尊祖。于义安平。许止阙于尝药。受诬乃甚。以兹凝滞。皆藉发明。谷梁子之言。固当有据。应上公于古。复是何神。诸儒待问。一为覼缕。问。孔门达者。列在四科。颜子不幸。伯牛恶疾。命之所赋。诚不可同。至若攻冉求以鸣鼓。比宰我于朽木。言语政事。何补于斯。七年可以即戎。百年可以去杀。固弛张之有异。曷迟速之相悬。为仁由已。无信不立。拜阳货则时其亡也。辞孺悲则歌使闻之。圣人之心。固当有为。鄙则未达。子其辨欤。

杨诲之将行。柳子起而送之门。有车过焉。指焉而告之曰。若知是之所以任重而行于世乎。材良而器攻。圆其外而方其中然也。材而不良则速坏。工之为功也。不攻则速败。中不方则不能以载。外不圆则窒拒而滞。方之所谓者箱也。圆之所谓者轮也。匪箱不居。匪轮不涂。吾子其务法焉者乎。曰然。曰。是一车之说也。非众车之说也。吾将告子乎众车之说。泽而杼。山而侔。上而轾。下而轩且曳。祥而旷左。革而长毂以戟。巢焉而以望。安以爱老。辎以蔽内。垂绥而以畋。载十二旒。而以庙以郊。以陈于庭。其类众也。然而其要。存乎材良而器攻。圆其外而方其中也。是故任而安之者箱。达而行之者轮。恒中者轴。挶而固者蚤。长而挠。进不罪乎马退不罪乎人者辕。却暑与雨者盖。敬而可伏者轼。服而制者马若牛。然后众车之用具。今杨氏。仁义之林也。其产材良。诲之学古道为古辞。冲然而有光。其为工也攻。果能恢其量若箱。周而通之若轮。守大中以动乎外而不变乎内若轴。摄之以刚健若蚤。引焉而且御乎物若辕。高以远乎污若盖。下以成乎礼若轼。险而安。易而利。动而法。则庶乎车之全也。诗之言曰。驷牡騑騑。六辔如琴。孔氏语曰。左为六官。右为执法。此其以达于大政也。凡人之质不良。莫能方且恒。质良矣。用不周。莫能以圆遂。孔子于乡党。恂恂如也。遇阳货必曰诺。而其在夹谷也。视叱齐侯类蓄狗。不震乎其内。后之学孔子者。不志于是。则吾无望焉耳矣。诲之吾戚也。长而益良。方其中矣。吾固欲其任重而行于世。惧圆其外者未至。故说车以赠。

有小鸟止于人之家。其色青。鸠鹊鸟之属咸来哺之。未久。野之鸟羽而蜚者。皆以物至。如将哺之。其虫积焉。偫鸟之鸣声杂相乱。是鸟也一其鸣。而万物之声皆息。人皆以为妖也。吾讵知其非凤之类耶。古之说凤者有状。或曰如鹤。或曰如山鸡。皆与此不相似。吾安得知其凤之类耶。凤禽鸟之绝类者也。犹圣人之在人也。吾闻知贤圣人者观其道。由黄帝尧舜禹汤文王至于孔子颜回。不闻记其形容有相同者。是未可知也。如其同也。孔子与颜回并立于时。鲁国人曷不曰孔之回而颜之某乎。是可知也。阳货之状类孔子。圣人是以畏于匡。不书七十子之服于阳货也。有人焉。其容貌虽如驩兜恶来。颜回子路七十子苟从而师之者。斯为圣人矣。故曰知贤圣人者观其道。似凤而不见其灵者山鸡也。则可似其形而凤之云耶。天下之鸟虽凤焉。鹰鹯鹍鸿其肯凤之耶。是鸟也。其形如斯。偫鸟皆敬而畏之。非凤类而何。鸟至于宋州之野。当贞元十四年。

昨者伏蒙恩造。重有沾赐。兼假长行人乘等。以今月十日到上都讫。既获安居。便从常调。成兹志愿。皆自知怜。伏以无褐无车。古人屡有。馈飧受馆。诸侯不常。皆才可持危扶颠。辩或离坚合异。尚有历七十国而不遇其主。旷五百岁而方希一贤。道之难行。运不常会。苟至于此。知如之何。某始在弱龄。志惟绝俗。每北窗风至。东皋暮归。彭泽无弦。不从繁手。汉阴抱瓮。宁取机心。岩桂长寒。岭云镇在。誓将适此。实欲终焉。其后以婚嫁相萦。弟兄未立。阳货有迷邦之诮。王华生处世之心。靡顾移文。言从初服。幸李公之阍者。不拒孔融。读蔡氏之家书。未归王粲。粗闻六蔽。聊玩九流。行与时违。言将俗背。方朔虽彊于自举。匡衡竟中于丙科。驾鼓未休。抢榆而止。然窃观古昔之事。遐听上下之交。有合自一言。奖因片善。不以齿序。不以位骄。想见其人。可与为友。近古以降。斯风顿微。处贵有隔品之严。于道绝忘形之契。中间柳澹年犹乳抱。李北海因与结交。裴逖迹困泥涂。王右丞常所前席。时之不可。人以为悲。愚虽甚微。颇向斯义。自顷升名贡籍。厕足人流。未尝辄慕权豪。切求绍介。用胁肩謟笑。以竞媚取容。袁生之门。但闻有雪。墨子之突。曾是无烟。每虞三揖之轻。略以千钧自重。閤下念先市骨。志在采葑。引以从游。寄之风兴。玳筵高敞。画舸徐牵。分越加笾。事殊设醴。怜贾生之少。恕祢衡之狂。此际举觞而恨异漏卮。对案而惭非巨壑。谢家东土。延宾而别待车公。王令临邛。为客而先言犬子。彼之荣重。殊谓寂寥。伏闻声尘。已移弦晦。隋王朱邸。方同故掾之心。燕地黄金。更落他人之手。追攀未及。结恋无任。瞻望门墙。若在霄汉。伏惟始终识察。

善而福。不善而灾。天之道也。用则行。不用则否。人之道也。天道之反。有水旱残贼之事。人道之反。有诡谲权诈之事。是八者谓之机也。机者。盖天道人道一变耳。非所以悠久也。苟天无机也。则当善而福。不善而灾。又安得饥夷齐而饱盗蹠。苟人无机也。则当用则行。不用则否。又何必拜阳货而劫卫使。是圣人之变合于其天者。不得已而有也。故曰机。

造父善御。不能御驽骀。公输善匠。不能匠散木。吾知夫不教之民也。岂易御而易匠者哉。阳货者。仲尼之驽骀也。互乡者。仲尼之散木也。

天地厄于晦冥，日月厄于薄蚀，山川厄于崩竭。圣人生而肖天地之貌，禀日月之明，钟山川之粹，得无厄？所以虞舜厄于历山，帝禹厄于洪水，成汤厄于夏台，文王厄于羑里，我先生夫子厄于陈、蔡，其道一也。于时周室卵危，鲁道靡溃，仁义路绝，奢僭源开，列国用权，猬芒而起。坏《礼》《乐》于糟秕，视《诗》《书》于刍狗，孩提王室，粪壤儒风。俎豆不修，军旅用事，茍有衣逢掖而冠章甫者，鲜不拔戟而刺之，三纲五常盖扫地矣。夫子抱帝王之道，处衰乱之世，痛五教之大坏，嫉四维之不张。刳道德为舟航，将欲济天下之垫溺；斲礼法为耒耜，将欲芟天下之荒秽。故不程其力，不顾其世，聚三千之徒，聘七十之国，应机设教，与世垂范。然佩兰于鲍肆，孰闻其薰？施法于乱主，孰闻其政？斯谓天柱将倾折，建一指而扶之，艰哉为力乎？故教不用于定、哀，位不崇于季、孟，逊词于阳货，见忌于子西。至于树迹，亦削而伐之，况文、行、忠、信，果得用于世耶？卒至于厌圣道，绝粮于陈，颜、冉之徒馁目相视，我先师则坦尔无闷，怡然自居，腹虚肠乾，未始太息。盖圣人为人也，不为己也；忧道也，不忧贫也。但欲缀皇纲之绝绪，辟帝道为坦途，酌三代礼文，垂万古典献，兴彼王泽，浸于生民。茍道至于是，虽不食而死，顾何恨哉！不然，夫岂不知列国有膏粱之禄，陪臣窃钟鼎之食，但有诡辞婉貌，取之如拾芥；岂独区区乎六合中，以寒饥而自苦耶？圣人之用心也，不其远乎？吁！奸喉佞舌者，图一日之饫；饱道醉德者，谋万民之利。故教不用乎时而用于今世，位不显于生前而显于没后。何则？祖述宪章之义，雷行天地之间，俾夫为君父臣子者，不可斯须而离也，得非用于今世耶？名载典籍，身享庙食，得非显于没世耶？与国一日之饫者，又何辽哉！某客在宛丘，得斯台之址，披榛访古，驰笔而铭。词曰：

僭禄尸位，没则绝祀。所谓伊人，莫敖之鬼。夫子耻之，不其馁而。饱德醉义，没则垂世。所谓伊人，箕山之士。夫子求诸，可谓仁乎。巍巍圣人，生而道迍。历聘求合，绝粮于陈。箕山之士，可齐其名。莫敖之鬼，且非其伦。庙食不匮，祀典未新。我来旧国，荒台磷磷。拂石勒铭，德声益振。

太史公《仲尼弟子传》称：孔子既殁，弟子思慕。有若状似孔子，相与共立为师。他日，弟子进问云云（谓月离于毕，及商瞿年长无子事者。）。有若默然无以应之。弟子曰：「有若避之，此非子之坐也」。予尝推本其文，此殆邹鲁间野人语耳。若夫多能攸纵，渊泉博厚，与日华天极，不可阶而踰者，此固卓然异禀，理绝夷等，生人以来，未有如之者矣。及夫天不憖遗，人将安仿，服膺之徒，悼恫无所，则尊其言而奉行之可也，敷其教而懋明之可也，宁待索目皮之肖似，席师训以咨决，抠衣避席，北面而事之？使弟子皆愚人也则可；若其少知一体，宁不谓之痛心哉！夫蜥蜴似龙，不以御天；珷玞象玉，弗容礼神。萍实拟日，羲仲面之；寓木偶焉，仆夫云之。何则？真假有区，甚愚能判；狂圣殊品，惟材谁强。今乃遁道德之实，据形发之伪，扳而立之，质而逐之，是先圣宜被窃玉之诛（案，阳虎窃宝玉大弓，仲尼貌似阳虎。），项羽可膺降妫之锡（舜重瞳，项羽亦重瞳。），优孟足俾相楚（孟似孙叔敖也。），虎贲亦当佐汉（虎贲状似蔡邕。）。鲁多君子，一何悖哉？是使在三之义，永废于师严；无服之丧，下同于儒戏。昔周思召伯，犹能爱树；越求范蠡，因用铸金。自假物以怀贤，非望人而责实，较之兹事，不以优乎！及观《孟子》书，亦云子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。强曾子，曾子不可，曰：「江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚也已」。由是而言，则始尝谋之，后弗克举。又安有离毕亡应，商瞿乏对，撤坐攘臂，事之弗终之论乎！古人多失实于传闻，此其验已。

参白诸足下，闻吾党之士思夫子而莫得见也，以有子之貌似夫子，欲假设其位以夫子师之，诸足下必其然乎否耶？吾试为诸足下陈夫子之道以为断。诸足下知天之有四时乎？春能生物而不能长也，夏能长之而不能成也，秋能有成而不能敛也，敛之者其在冬矣。自生民以来，有大圣德，居大圣位，而作法以济世者，类不过八九。三皇经始之，五帝缵明之，禹、汤、文、武该洽之，周公祖述之。经始之者春也，缵明之、该洽之者夏也，祖述之者秋也。天恐斯文之中未有以折衷，乃生吾夫子于衰乱之世。前圣之所未立者，俾夫子立之；前圣之所未作者，俾夫子作之。上规圣明，下救沦坏，垂之百王而不变，稽之千古而不疑。虽百周公、百尧舜复出于世，亦无以过夫子也。是夫子于列圣有成岁之功也，是列圣不能敛而夫子敛之也。吾以谓夫子之道，江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已！吾与诸足下奚所识知？幸而生于时，得以登其门，望其堂，而传其道，以光荣其身。吾与诸足下犹众无名之星也，夫子犹日月之明也，以无名之星代日月之明，虽积累万数，吾未见其可，况一焉而已乎！诸足下奈何乃不察于是也？天则有一冬，而诸足下有二冬乎？苟有子升夫子之席，而吾与诸足下趋进于左右，敛衣而立，负墙而请，当是时，有子能勿愧乎？吾有以知彼之必愧也。吾侪有所问而不能答，有所辨而不能断，哗然而往，默然而来，铿然而叩，寂然而应，当是时，有子能勿惭乎？吾又知彼之必惭也。昔者吾友子渊，实有圣人之德，不幸短命，前夫子而死。使子渊尚在，而设之于夫子之席，吾犹恐天下之不吾信也。足下以有子之道义，孰与子渊？德明而仁备，孰与子渊？夫子称而叹之，孰与子渊？群弟子服其为人，孰与子渊？达夫子之道而邻夫子之性，孰与子渊？是数者皆无一可，而独以其容貌之似，而欲升师之席，窃师之位，不亦难乎！夫容貌之似者，非独有子也，阳虎亦似矣。如欲其大似，则当以阳虎为先，奚先于有子哉？诸足下果欲何耶？复欲睹夫子之容乎？复欲闻夫子之道乎？如止欲睹夫子之容，则图之可也，木之可也，何必取弟子之似者以僭其称而悖其位？如必欲闻夫子之道，不可以茍而已也。且吾闻之：师其道，不必师其人；师其人，不必师其形。如欲师其道，则有夫子之六经在，《诗》可以见夫子之心，《书》可以知夫子之断，《礼》可以明夫子之法，《乐》可以达夫子之德，《易》可以察夫子之性，《春秋》可以存夫子之志。是之弗务，而假设以为尚，此吾所以悼痛而不敢知也。且昔夫子果何师哉？师尧、舜者也，师文王者也，师周公者也。惟曰师其道而已，未闻其假设而师之，则似尧、舜者，似文王者，似周公者，终身而不得见矣。茍不见其人，则亦弗师其道乎？夫麟之于兽也，凤之于鸟也，出乎其类而处乎长者也。不幸而麟以死，凤以亡，则亦假设而为之乎？诸足下盍姑止，不然，吾恐万世之后，完口者寡矣。死而无知则已，如其有知，则子渊、子路辈将瞋目流涕而有责于足下也。诸足下其思之！不宣。参白（《欧阳文忠公集》卷五九。又见万历《兖州府志》卷五一，《阙里志》卷二一，《古今图书集成》经籍典卷二二四、学行典卷一四六。）。

孔子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎！有不善，未尝不知，知之未尝复行也」。《易》曰：「不远复，无祗悔，元吉」。噫！颜氏之贤，肖夫圣者也。犹有不善乎？曰：众人之不善，不至乎善也；贤人之不善，善而过者也。孔门高弟，师也过，由也兼人；有姊之丧而弗除；曾子执亲之丧，水浆不入于口者七日。皆善而过者也，而未闻其复也。《中庸》曰：「回之为人也，择乎中庸。得一善，则拳拳服膺而弗失之矣」。复而得中者，颜氏而已乎！故曰：「用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫」！人之患，不在乎不及，而在乎过之。不及则下于人，下于人则愤，愤则知进矣；过之则出乎类，出乎类则矜，矜则不知其反矣。伯夷与乡人立，其冠不正，望望焉去之，过于正者也。叔向三数叔鱼之罪，过于直者也。于陵仲子不食兄之禄，过于廉者也。鲁隐公摄位，过于让者也。徐偃王不忍斗其民，过于仁者也。尾生期女子，过于信者也。圣人则不然，子见南子似不正。昭公知礼似不直。将之荆，先之以子夏，申之以冉有，不欲速贫，似不廉。文王既没，见我者其为东周，似不让。诛少正卯，似不仁。诺阳货曰「将仕」，似不信。应时迁徙，各得其所。礼所以制乎中，义所以谓之宜也。「可与适道，未可与立；可与立，未可与权」，圣人之情也。义之不存而苟变焉，然后为小人矣。夔教胄子，皋陶陈九德，曰：直而温，宽而栗，柔而立。是亦复之一端也。天台王几好学而多能，将有所就焉者也。几之字曰复之，故为之作《复说》。

参白诸足下：闻吾党之士思夫子而莫得见也，以有子之貌似夫子，欲假设其位，以夫子师之。诸足下必其然乎否耶？吾试为诸足下陈夫子之道以为断。诸足下知天之有四时乎？春能生物而不能长也，夏能长之而不能成也，秋能有成而不能歛也，歛之者其在冬矣。自生民以来，有大圣德，居大圣位，而作法以济世者，类不过八九。三皇经始之，五帝缵明之，禹、汤、文、武该洽之，周公祖述之。经始之者春也，缵明之、该洽之者夏也，祖述之者秋也。天恐斯文之中未有以折衷，乃生吾夫子于衰乱之世。前圣之所未立者，俾夫子立之；前圣之所未作者，俾夫子作之。上规圣明，下救沦坏，垂之百王而不变，稽之千古而不疑，虽百周公、百尧舜复出于世，亦无以过夫子也。是夫子于列圣有成岁之功也，是列圣不能歛而夫子歛之也。吾以谓夫子之道，江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚矣！吾与诸足下奚所识知？幸而生于时，得以登其门、望其堂而传其道，以光荣其身。吾与诸足下犹众无名之星也，夫子犹日月之明也。以无名之星代日月之明，虽积累数万，吾未见其可，况一焉而已乎？诸足下奈何乃不察于是也？天则有一冬，而足下有二冬乎？苟有子升夫子之席，而吾与诸足下趋进于左右，歛衣而立，负墙而请，当是时，有子能勿愧乎？吾有以知彼之必愧也。吾侪有所问而不能荅，有所辨而不能断，哗然而往，默然而来，铿然而叩，寂然而应，是时有子能勿惭乎？吾又知彼之必惭也。昔者吾友子渊实有圣人之德，不幸短命，前夫子而死，使子渊尚在而设于夫子席，吾犹恐夫子之不吾信也。足下以有子之道义孰与子渊？德明而仁备孰与子渊？夫子称而叹之孰与子渊？达夫子之道而邻夫子之性孰与子渊？是数者皆无一可，而独以其容貌之似而欲升师之席，窃师之名，不亦难乎？夫容貌之似者非独有子也，阳虎亦似矣，如欲其大似，则当以阳虎为先，奚先于有子哉？诸足下果何欲耶？复欲睹夫子之容乎？复欲闻夫子之道乎？如止欲睹夫子之容，则图之可也，木之可也，何必取弟子之似者，以僭其称而悖其位？如必欲闻夫子之道，不可以茍而已也。且吾闻之，师其道不必师其人，师其人不必师其形。如欲师其道，则有夫子之六经在，《诗》可以见夫子之心，《书》可以知夫子之断，《礼》可以明夫子之法，《乐》可以达夫子之德，《易》可以察夫子之性，《春秋》可以存夫子之性。是之弗务，而假设以为尚，此吾所以痛悼而不敢知也。且昔夫子果何师哉？师尧舜者也，师文王者也，师周公者也，惟曰师其道而已，未闻其假设而师之。则似尧舜者，似文王者，似周公者，终身而不得见矣。茍不见其人，则亦弗师其道乎？夫麟之于兽也，凤之于鸟也，出乎其类而处乎长者也，不幸而麟以死，凤以亡，则亦假设而为之乎？诸足下盍姑止，不然，吾恐万世之后，完口者寡矣。死而无知则已，如其有知，则子渊、子路辈，将瞑目流涕，而有责于足下也。诸足下宜思之。不宣。