宪大观初年在长沙侍文定公左右，每听说上蔡先生之学问，以为其言善启发人。其后在荆门学舍，从朱二丈子发游甚款，子发所得话言及书疏必以相示，云，先生监西竹木场日，自太学往见之，坐定，子发进曰：「震愿见先生久矣，今日之来无以发问，不知先生何以见教」？先生曰：「好与贤说一部《论语」》。子发愕然，意日刻如此，何由款其讲说？已而具饭，酒五行，只说他话。及茶罢，掀髯曰：「听说《论语」》。首举「子见齐衰者、冕衣裳者与瞽者，见之，虽少必作，过之必趋」。又举「师冕见，及阶，子曰：『阶也』。及席，子曰：『席也』。皆坐。子告之曰：『某在斯，某在斯』。子张问曰：『与师言之道与』？子曰：『然，固相师之道也』」。「夫圣人之道无显无微，无内无外，由洒埽应对进退以至于天道，本末一贯。一部《论语》，只恁地看」。其后有书答子发云：「窃承求志有味，道腴是嗜，信后当益佳胜。康侯谓公博洽，少辈未知。公既宅心道学之后，处之当何如？昔见明道先生读《前汉书》，未尝蹉过一字；至见他人有记问者，则曰『玩物丧志』，此可以窥其意旨也」。宪因读朱元晦所定著《上蔡先生语录》三卷，得以详观其是正精审，去取不苟，可传信于久远，窃叹其志尚如此。而自惟畴昔所闻将恐零落，辄书以附于卷之末焉。绍兴二十九年四月十八日籍溪胡宪跋。

侗闻之，天下有三本焉，父生之，师教之，君治之，阙其一则本不立。古之圣贤莫不有师，其肄业之勤惰，涉道之浅深，求益之先后，若存若亡，其详不可得而考。惟洙泗之间，七十二弟子之徒，议论问答，具在方册，有足稽焉，是得夫子而益明也。孟氏之后，道失所传，支分派别，自立门户，天下真儒不复见于世。其聚徒成群，所以相传授者，句读文义而已耳，谓之熄焉可也。夫巫医、乐师、百工之人，其术贱，其能小，犹且莫不有师。儒者之道，可以善一身，可以理天下，可以配神明而参变化，一失其传而无所师，可不为之大哀邪！恭惟先生乡丈服膺龟山之讲席有年矣，况尝及伊川先生之门，得不传之道于千五百岁之后。性明而修，行完而洁，扩之以广大，体之以仁恕，精深微妙，各极其至，汉唐诸儒无近似者。至于不言而饮人以和，与人并立而使人化，如春风发物，盖亦莫知其所以然也。凡读圣贤之书粗有识见者，孰不愿得受经门下，以质所疑，至于异论之人，固当置而勿论也。侗之愚鄙，欲操韨彗以供埽除，几年于兹矣，徒以习举子业，不得服役于门下，先生想不谓其可弃也。且侗之不肖，今日拳拳欲求教于先生者，以谓所求有大于利禄也。抑侗闻之，道之可以治心，犹食之充饥、衣之禦寒也。身有迫于饥寒之患者，遑遑焉为衣食之谋，造次颠沛，未始忘也；至于心之不治，有没世不知虑者，岂爱心不若口体哉？弗思甚矣！然饥而思食，不过乎菽粟之甘；寒而求衣，不过乎绨袍之温，道之所可贵，亦不过君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之间，行之以仁义忠信而已耳。舍此之不务，而必求夫诬诡谲怪，可以骇人耳目者而学之，是犹饥寒切身者，不知菽粟绨布之为美，而必求夫珍异侈靡之奉焉，求之难得，享之难安，终亦必亡而已矣。侗不量资质之陋，妄意于此，徒以祖父以儒学起家，不忍堕箕裘之业，孳孳矻矻为利禄之学，两终星纪。虽知真儒有作，闻风而起，固不若先生亲炙之，得于动静语默之间，目击而意会也。身为男子，生在中华，又幸而得闻先生长者之风十年，于今二十有四岁矣，茫乎未有所止。烛理不明而是非无以辩，宅心不广而喜怒易以摇，操履不完而悔吝多，精神不充而智巧袭，拣焉而不净，守焉而不敷，朝夕恐惧，不啻犹饥寒切身者求充饥禦寒之具也。不然，安敢以不肖之身，为先生长者之累哉！圣学未有见处，在佛子中有绝嗜欲、捐想念，即无住以生心者，特相与游，亦足以澄汰滓秽，洗涤垢坋，忘情乾慧，得所休歇，言踪义路，有依倚处，日用之中，不无益也。若曰儒者之道可会为一，所以穷理尽性、治国平天下者举积诸此，非自愚则欺也。众人皆坐侗以此，而不知侗暂引此以为入道之门也。仰惟先生不言而饮人以和，接物而与之为春，未占而孚，无有远迩，此侗所以愿受业于门下，以求安身之要。故吾可舍，今我尚存，昔之所趋无涂辙之可留，今之所受无关键之能碍，气质之偏者将随学而变，染习之久者将随释而融。启之迪之，辅之翼之，使由正路行而心有所舍，则俛焉日有孳孳，死而后已。侗当守此，不敢自弃于门下也（《李延平先生文集》卷一。又见《宋史》卷四二八《李侗传》，《考亭渊源录》卷一。）。

「之道」二字原无，据《宋史》补。

元晦进学甚力，乐善畏义，吾党鲜有，晚得此人，商量所疑，甚慰。

此人极颖悟，力行可畏，讲学极造其微处。某因此追求，有所省。渠所论难处，皆是操戈入室，须从原头体认来，所以好说话。某昔于罗先生得入处，后无朋友，几放倒了，得渠如此，极有益。渠初从谦开善处下工夫来，故皆就里面体认。今既论难，见儒者路脉，极能指其差误之处。自见罗先生来，未见有如此者。

此人别无他事，一味潜心于此，初讲学时，颇为道理所缚，今渐能融释，于日用处一意下工夫。若于此渐熟，则体用合矣。此道理全在日用处熟，若静处有而动处无，即非矣。

承示问，皆圣贤之至言，某何足以知之，而吾元晦好学之笃如此，又安敢默默也？辄以昔所闻者各笺释于所问目之下，聊以塞命尔。他日若获款曲，须面质论难，又看合否，如何？大率须见洒然处，然后为得；虽说得行，未敢以为然也。

吾人大率坐此窘窭，百事驱遣不行，惟于稍易处处之为庶几尔。某村居兀坐，一无所为，亦以窘迫，遇事窒塞处多。每以古人贫甚极难堪处自体，即啜菽饮水，亦自有馀矣，夫复何言！

来谕以为人心之既放，如木之既伐。心虽既放，然夜气所息，而平旦之气生焉，则其好恶犹与人相近；木虽既伐，然雨露所滋，而萌孽生焉，则犹有木之性也。恐不用如此说。大凡人理义之心何尝无，惟持守之即在尔。若于旦昼间不至牿亡，则夜气存矣。夜气存，则平旦之气未与物接之时，湛然虚明气象自可见。此孟子发此夜气之说，于学者极有力。若欲涵养，须于此持守可尔，恐不须说心既放、木既伐，恐又似隔截尔。如何如何？又见谕云：伊川所谓未有致知而不在敬者。考《大学》之序则不然。如夫子言非礼勿视听言动，伊川以为制之于外，而养其中数处，盖皆各言其入道之序如此。要之敬自在其中也，不必牵合贯穿为一说。又所谓但敬而不明于理，则敬特出于勉强，而无洒落自得之功，意不诚矣。洒落自得气象，其地位甚高，恐前数说方是言学者下工处，不如此则失之矣。由此持守之久，渐渐融释，使之不见有制之于外，持敬之心理与心为一，庶几洒落尔。某自闻师友之训，赖天之灵，时常只在心目间，虽资质不美，世累妨夺处多，此心未尝敢忘也。于圣贤之言，亦时有会心处，亦间有识其所以然者。但觉见反为道理所缚，殊无进步处。今已老矣，日益恐惧。吾元晦乃不鄙孤陋寡闻，远有质问所疑，何愧如之！

某晚景别无他，惟求道之心甚切。虽间能窥测一二，竟未有洒落处，以此兀坐，殊愦愦不快。昔时朋友绝无人矣，无可告语，安得不至是耶？可叹可惧！示谕夜气说甚详，亦只是如此，切不可更生枝节寻求，即恐有差。大率吾辈立志已定，若看文字，心虑一澄然之时，略绰一见，与心会处，便是正理，若更生疑，即恐滞碍。伊川语录中，有记明道尝在一仓中坐，见廊柱多，因默数之；疑以为未定，屡数愈差，遂至令一人敲柱数之，乃与初默数之数合，正谓此也。夜气之说所以于学者有力者，须是兼旦昼存养之功，不至牿亡，即夜气清。若旦昼间不能存养，即夜气何有？疑此便是日月至焉气象也。某曩时从罗先生学问，终日相对静坐，只说文字，未尝及一杂语。先生极好静坐。某时未有知，退入室中，亦只静坐而已。先生令静中看「喜怒哀乐未发之谓中」，未发时作何气象。此意不惟于进学有力，兼亦是养心之要。元晦偶有心恙，不可思索，更于此一句内求之，静坐看如何，往往不能无补也。此中相去稍远，思欲一见未之得。恐元晦以亲旁无人傔侍，亦难一求，奈何！切望随宜摄养，勿贻亲念，为至祷也。

承惠示濂溪遗文，与颖滨《语》、《孟》，极荷爱厚，不敢忘！不敢忘！《通书》向亦曾见一二，但不曾得见全本，今乃得一观，殊慰卑抱也。二苏《语》、《孟》说，尽有可商论处，俟他日见面论之。尝爱黄鲁直作濂溪诗序云：「舂陵周茂叔人品甚高，胸中洒落，如光风霁月」。此句形容有道者气象绝佳。胸中洒落，即作为尽洒落矣。学者至此虽甚远，亦不可不常存此体段在胸中，庶几遇事廓然，于道理方少进。愿更存养如此。

罗先生山居诗，某记不全，今只据追思得者录去。《颜乐斋》诗云：「山染岚光带日黄，萧然茅屋枕池塘。自知寡与真堪笑，赖有颜标一味长」。《池畔亭曰濯缨》诗云：「拟把冠缨挂墙壁，等闲窥影自相酬」。《邀月台》诗云：「矮作墙垣小作台，时邀明月泻襟怀。夜深独有长庚伴，不许庸人取次来」。又有独寐榻、白云亭诗，皆忘记。白云亭坐处，望见先生母氏坟，故名。某向日见先生将出此诗，《邀月台》诗后两句不甚惬人意，尝妄意云先生可改，下两句不甚浑然。先生别云：「也知邻斗非吾事，且把行藏付酒杯」。盖作此数绝时，正靖康间也。

闻召命不至，复有指挥，今来亦执前说辞之，甚佳。盖守之已定，自应如此，纵煎迫扰扰，何与我事？若于义可行，便脱然一往亦可也。某尝以谓，遇事若能无毫发固滞，便是洒落，即此心廓然大公，无彼己之偏倚，庶几于道理一贯。若见事不彻，中心未免微有偏倚，即涉固滞，皆不可也。未审元晦以为如何？为此说者，非理道明，心与气合，未易可以言此，不然只是说也。

某自少时从罗先生学问，彼时全不涉世故，未有所入，闻先生之言，便能用心静处寻求。至今淟汩忧患，磨灭甚矣。四五十年间，每遇情意不可堪处，即猛省提掇，以故初心未尝忘废。非不用力，而迄于今更无进步处。常窃静坐思之，疑于持守及日用尽有未合处，或更有关键，未能融释也。向来尝与夏丈言语间稍无间，因得一次举此意质之，渠乃以释氏之语来相淘，终有纤巧打讹处，全不是吾儒气味。旨意大段各别，当俟他日相见剧论可知。大率今人与古人学殊不同。如孔门弟子群居终日相切磨，又有夫子为之依归，日用间相观感而化者甚多，恐于融释而脱落处，非言说可及也；不然，子贡何以谓夫子之言性与天道不可得而闻耶？元晦更潜心于此，勿以老迈为戒而怠于此道，乃望。承欲秋凉一来，又不知傔侍下别无人，可以释然一来否？只为往来月十日事疑亦可矣，但亦须处得老人情意帖帖无碍乃佳尔。

所云见语录中有「仁者浑然与物同体」一句，即认得《西铭》意旨。所见路脉甚正，宜以是推广求之。然要见一视同仁气象却不难，须是理会分殊，虽毫发不可失，方是儒者气象。

又云：「因看『必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长』数句，偶见全在日用间非著意非不著意处，才有毫发私意，更没交涉」。此意亦好，但未知用处却如何，须吃紧理会这里始得。某曩时传得吕与叔《中庸解》甚详，当时陈几叟与罗先生门皆以此文字说得浸灌浃洽，比之龟山解，却似枯燥。晚学未敢论此。今此本为相知借去，亡之已久，但尚记得一段云：「谓之有物，则不得于言；谓之无物，则必有事焉。不得于言者，视之不见，听之不闻，无声形接乎耳目而可以道也。必有事焉者，莫见乎隐，莫显乎微，体物而不可遗者也」。学者见乎此，则庶乎能择乎中庸，而执之隐微之间，不可求之于耳目，不可道之于言语。然有所谓昭昭而不可欺、感之而能应者，正惟虚心以求之，则庶乎见之。又据孟子说必有事焉至于助长不耘之意，皆似是言道体处，来谕乃体认出来，学者正要如此。但未知用时如何，吻合浑然，体用无间乃是；不然，非著意非不著意，溟溟涬涬，疑未然也。某尝谓进步不得者，髣髴多是如此类窒碍。更望思索，他日熟论。须见到心广体胖，遇事一一洒落处，方是道理，不尔只是说也。

又云：「『便是日月至焉气象』一段，某之意，只谓能存养者积久亦可至此，若比之不违气象，又迥然别也」。今之学者虽能存养，知有此理，然旦昼之间一有懈焉，遇事应接举处，不觉打发机械，即离间而差矣。惟存养熟，理道明，习气渐尔销铄，道理油然而生，然后可进亦不易也。来谕以谓能存养者无时不在，不止日月至焉，若如此时，却似轻看了也，如何？

承谕心与气合，及所注小字，意若逐一理会心与气即不可。某鄙意止是形容到此，解会融释，不如此，不见所谓气、所谓心浑然一体流浃也。到此田地，若更分别那个是心，那个是气，即劳攘尔。不知可以如此否？不然，即成语病无疑。若更非是，无惜劲论，吾侪正要如此。

录示明道二绝句，便是吟风弄月，有「吾与点也」之气味。某尚疑此诗，若是初见周茂叔归时之句即可，此后所发之语，恐又不然也。

二苏《语》、《孟》说尽有好处，盖渠聪明过人，天地间理道不过只是如此，有时见到，皆渠聪明之发也。但见到处却有病，学者若要穷理，亦不可不论，某所谓尽有商议者谓此尔。如来谕云「说养气处皆颠倒了」，渠本无渊源，自应如此也。然得惠此本，所警多矣。

某兀坐于此，朝夕无一事，若可以一来甚佳。致千万意如此，然又不敢必觊，恐侍旁乏人，老人或不乐，即未可，更须于此审处之。某寻常处事，每值情意迫切处，即以轻重本末处之，似少悔吝，愿于出处间更体此意。

看文字必觉有味，静而定否？

承录示《韦斋记》，追往念旧，令人凄然。某中间所举《中庸》终始之说，元晦以谓「肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天」，即全体是未发底道理，惟圣人尽性能然。若如此看，即于全体何处不是此气象？第此无甚气味尔。某窃以谓「肫肫其仁」以下三句，乃是体认到此达天德之效处。就喜怒哀乐未发处，存养至见此气象，尽有地位也。某尝见吕芸阁与伊川论中说，吕以谓循性而行，无往而非礼义，伊川以谓气味殊少，吕复书云云，政谓此尔。大率论文字切在深潜缜密，然后蹊径不差。释氏所谓一超直入如来地，恐其失处正坐此，不可不辨。

某衰晚碌碌，只如旧所恨者。中年以来，即为师友捐弃，独学无助，又涉世故，沮困殆甚。尚存初心，有端绪之可求，时时见于心目尔。