某临川人也，祖庐在关市之冲。邻之东西有画工曰施氏、郝氏。施氏每画则含毫和铅，睥睨缯绡，迅奋一扫，万象呈列，奇怪变见，鬼工神械，似非人力所能。睹者皆目瞪口张，恍然疑骇，徐而争持金帛，高其价而市之。至郝氏则穷日之力，舐笔徬徨而不决，艰难仅成盈尺之幅。未及展玩而市人皆抵掌笑之矣。由是施日益富，而郝日益贫。居一日，郝语其妪曰：「彼与我皆人也，彼工而我拙，岂天俾之然耶，特未得其术耳」。乃投笔裂缯，伛偻而进谒于施氏之门，磬折百拜而言曰：「予愿得画之术」。施悯其贫，而嘉其勤且笃也，与之坐而告之曰：「画非一端，予试言其大略，子将触类而长之。夫画马难于画骨，而画毛中之骨尤难；画花难于画叶，而风中之叶尤难。画龙蜃则矫矫如骧首于江湖，画草虫则趯趯如鼓翅于原野，鬼神贵乎怪，水石贵乎清。子归阖户，瞑目坐想天下之物千汇万象于前，然后振笔一洒，其画岂歉于予哉」？郝如其说，不三日而名与施相若。仆闻之，慨然叹曰：「画工技之至贱者也，尚不耻相师，况圜冠方履而号为儒者乎」！仆自是谆谆然窃有意于求师也。仆生二十四年矣，十五六时有客自盱江来，得执事之程文，手抄口诵于几席之间，尝模楷其语法。然是时若童子之爱金，徒知可爱，而不知其所以爱也。自后执事以雄才巨笔高掇甲科，仆加景慕，恨不得一瞻风采。去年之冬，游学豫章，适遇执事莅职狱掾于此。方下车之初，亦尝闻名于典谒，然尚未尽其胸中欲言者。比于令侄处又得执事之文数篇，始大悔悟曰：「有豪杰如执事者而不往师之，独不愧于邻之郝氏乎」？辄写近作杂文一篇，捧诣门下，以为进见求教之资。执事者当悯其愚而嘉其勤且笃也，凡为文之旨趣、命意之浅深、造词之工拙、趋向之是非，皆别白而训之。仆非敢望退而三日与执事之文相若，倘仅得彷佛，亦此生之幸也。抑尝闻「本深而末茂，行峻而言厉」，是韩愈之训尉迟生也；「激之欲其清，扬之欲其明」，是柳宗元之训崔剪也；「以意为主，以气为辅，以辞采章句为之兵卫」，是杜牧之训庄充也。此三说亦粗得文之旨矣，然三子之文亦无闻于世。仆窃意当世之士所以求教于贤人君子者，特沽名钓誉耳，训之者虽竭其诚，而听之者未必能行之也。仆今日之来，非敢沽名钓誉也。干冒尊严，不胜战汗之至。不宣，某再拜。

古人之学也为道，今人之学也语言句读而已。古人所以治心养气，事父母，畜妻子，推而达之天下国家，无非道也。吾之所学，固如是也。读《四牡》之诗，得君臣之义；读《棠棣》之诗，得兄弟之义；读《伐木》之诗，得朋友之义；读《采薇》之诗，得征伐之义。其有为也，其有行也，亦若是而已。有问焉，则曰：「吾之所学者诗，有得于此也」。读《尧典》之书，得舜之所以事尧；读傅说之书，得傅说之所以事高宗；读《禹贡》之书，得禹之所以治水；读《洛诰》之书，得周公之所以营洛。其有为也，其有行也，亦若是而已。有问焉，则曰：「吾之所学者《书》，有得于此也」。以至《易》也、《春秋》也、三《礼》也、《孝经》也、《论语》也，未尝不学焉，其有为有行，亦未尝不因其所学也。甚哉，今人之不善学也！问其语言句读，则曰吾尝学之；问其所言所行，则曰吾不知也。呜呼，语言句读果可以为道乎哉！吾友汪信民，可谓善学者矣。身不满六尺而勇足以夺三军之帅，布衣藿食而享之如万钟之禄，不出户庭而周知四海九州之务。其为学无所不通，而尤长于经术。自丱与余游，以至擢进士为天下第一，未尝有间言。今得长沙学官，行且有日矣，乞余言为别。因以古人之学告之，庶几从其学者慕古人之学，而不溺于今人之学也。

山川之胜，风物之美，有目者皆可见，有口者皆可言。至于声之笔舌，曲尽其妙，垂于后世而传之者无穷，非工于诗者不能也。临川在江西虽小邦，然濒汝水为城，而灵谷、铜陵诸峰环列如屏障，四顾可挹。昔有王右军、谢康乐、颜鲁公之为太守，故其俗风流儒雅，喜事而尚气；有晏元献、王文公之为乡人，故其党乐读书而好文词，皆知尊礼󲦤绅士大夫。自古至今，游是邦者不知其几人矣，皆湮灭无闻，独形于篇什者可考而知也。郡人郑彦国得其诗数百首，编为五卷，名之曰《临川集咏》。后之君子欲知此邦山川之胜、风物之美，不必登临周览，展卷可知也。大观四年九月十五日序。

荆国王文公常问真净禅师曰：「诸经皆首标时处，独《圆觉经》不然，何也」？真净曰：「顿乘所演，直示众生日用，日用现前，不属古今。老僧与公同入光明藏，游戏三昧，互为宾主，非关时处」。又问：「《圆觉经》云『一切众生皆證圆觉』，而圭峰禅师易『證』为『具』，谓是译者之讹，其意是否」？真净曰：「《圆觉经》若可易，《维摩》亦可易。《维摩经》『岂不灭亦不灭，受蕴取證』，然则『取證』与『皆證』之义，亦何异哉！盖众生现行无明，即如来根本大智，圭峰之说非是」。文公大悦，称赏者久之。自是真净始有意为《圆觉》著论，虽时时与门弟子辩说大旨，至于落笔，未遑暇也。真净既示寂，而法子惠洪取其师之说，润色而成书，凡二万馀言。逸尝评其文，其理致高妙，造语简远，如晋人之工于文，生肇之徒不足多也。昔司马迁作《史记》述其父谈之志，而班固亦续其父彪之集而为《西汉书》。古之作者著书立言，以示后世，岂尝徇一己之私见哉，凡以见先人之法而已。洪著此论，推真净之说以明诸佛之心，是亦见师之法也。若夫心之精微，口之所不能言者，父不得传之子，虽洪且不得而论之矣，予又乌得而序之哉！

洪觉范得自在三昧于云庵老人，故能游戏翰墨场中，呻吟謦欬皆成文章。每与林间胜士抵掌清谈，莫非尊宿之高行，丛林之遗训，诸佛菩萨之微旨，贤士大夫之馀论。每得一事，随即录之，垂十年间得三百馀事。从其游者本明上人，外若简率，而内甚精敏，燕坐之暇，以其所录编为上下帙，名之曰《林间录》。因其所录有先后，故不以古今为铨次。得于谈笑而非出于勉强，故其文优游平易，而无艰难险阻之态。人皆知明之有是录也，所至之地借观者成市。明惧字画漫灭而传写失真，于是刻之于板，而俾余为序以传后世。予谓斯文之作，有补于宗教，如俭岁之粱稷、寒年之纤纩，岂待余序然后传哉！愿托斯文以传不朽，此予之所以欲默而不能也。昔乐广清谈而不长于笔，请潘岳为表，先作二百语以述己志，岳取而比次之，便成名笔。世人或云若广不假岳之笔，岳不假广之旨，无以成斯美也。今觉范口之所谈、笔之所录，兼有二子之美。何哉？大抵文士有妙思者未必有美才，有美才者未必有妙思。惟体道之士见亡执谢，定乱两融，心如明镜，遇物便了，故纵口而笔，肆谈而书，无遇而不贞也。然则觉范所以兼二子之美者，得非体道而然耶？余以是知士不可不知道也。觉范名惠洪，筠阳人，今住临川北景德禅寺云。

谢子与乡里诸君子每月一集，各举古人宽厚一事，退而录于简册，号曰《宽厚录》。庶几人人勉励，相师成风，如周成王、汉文帝时人也。古人云：「非知之艰，行之惟艰」。又云：「君子不欺闇室」。若乃口谈宽厚而心刻薄，在外宽厚而居家刻薄，非所敢望于诸君子也。其事以所举长幼为先后，不以世次为序。

先生吾邑道德士也，姓过氏，名源，字道源，浩斋其号也。自少英伟不凡，颖异日发，日记万言，终身不遗。八岁问其父石泉先生曰：「圣贤之学，何学也」？石泉曰：「心学也」。曰：「何古多而今少耶」？石泉曰：「非有古今之殊，在人为之则至」。于是励志圣贤之学，脱去凡近，匪由师友，洞达妙奥，类多独特之见，不为空言。辞未安，虽六经有所不取；辩未当，虽先达有所必更。惟揆诸道，不狃见闻，故穷幽极深，阐微以著，识照古今，学贯三才，发为言则，奇俊雄浑，清越莹彻，义理渊微，浩乎无垠，莫探其蕴。与程子同时，而不与程子同，见《易传》一书，尤不满意，乃作《本旨》以正其失。奈何天不佑道，竟厄于火，后世鲜传，《易》道终晦，惜哉！然道不行于时，名不播于后，盖由高尚其道，神交千古。悼世汩没，少许称可，周、程、张、邵以下诸儒，鲜当其意，故贤者恶其峻，不肖者恶其厉。又不与程子相闻，而高弟常以德早卒，此所以有德有言而泯传者也。癸卯秋予道经嘉麓，老友过绍古邀予于家，出其龙图章伟陆时所编从祖《浩斋先生语录》二卷及文集十卷、《希圣三论》、《礼记刊驳》、《古乐元旨》、《君诰》十篇《、臣诰》十篇、《皇雅》百篇、《复古二十论》、《性善补偏五论》、《家范》二十篇示予。予阅之，惊叹曰：「世乃有斯人耶？濂洛之儒不是过，直与《太极》、《西铭》遗书相伯仲可也」。绍古曰：「文集秦观序之详矣，独《语录》缺，非子弗能昭其潜德，毋辞」。予非能言，素不轻序，恐艰于实。若先生者，可无愧于序矣。予虽不敏，其何以辞？呜呼！学者无徒付之空言。宣和五年癸卯秋八月望吉，临川溪堂谢逸无逸序。

世之论者以为袁盎质直好义，辩论人主前，挺然有忠臣之节。愚独以为不然。盎阴持纵横变诈之术，阳为忠直，以幸人主之知，快私情于一己，卖声名于天下。此固暴悍勇鸷之小夫闻其风而悦之，忠实笃厚之君子未尝不鄙其为人也。绛侯诛诸吕，安刘氏，功高天下，文帝见而加敬，亦先王畏相之义也。盎以为绛侯有骄主之色，不宜礼之太过。幸而文帝宽厚，置而不问，倘秦二世、隋炀帝闻此言，绛侯不知死所矣。又况盎兄与绛侯交游欢甚，借使绛侯有骄主色，盎何不请间而规之，彼必闻而改也。文帝初未尝询绛侯得失，而盎辄以危言中之，亦足以发明盎之少恩矣。淮南王之迁蜀，盎力争之，以谓一旦蒙犯霜露，客死道旁，则有杀弟之名。既而淮南王至雍而死，文帝哭之甚哀，悔初不用盎之言。盎既不规文帝之失，又从而誉之，以谓淮南王之死不足悔也。且以淮南王为当迁耶，则盎初不宜以为非；以谓不当迁耶，则终不宜以为是。此与反覆卖国之人何以异哉？盎与晁错有隙，错议削七国，七国举兵西向，以诛错为名。汉廷诸公相顾失色，盎独宣言于廷曰「不足忧也，今破矣」，疑若有必胜之策。及景帝屏人与语，但言斩错以谢七国，兵可无血刃而罢。错既斩于东市，而七国之兵不退，则是假天子之威以报私雠耳，忠于国者固如是乎？至如斥赵谈骖乘，却慎夫人坐，责丞相不下士，皆有为而发，非出于诚心也。昔汲黯折张汤、诋公孙弘，灌夫侵田鼢、骂程不识，固有盎之风矣。然此两人者以朴忠自信，虽面折大臣无所阿避，察其心实无他也。司马迁称盎「仁心为质，引义慷慨」，岂知言哉！

君子、小人不能无毁也。天下君子寡，小人多，故君子得毁常多，而小人得毁常寡也。叔世之士溺于俗学，见道不明，用心不刚，誉毁未尝出于好恶之公心，而一徇于流俗之私情。有人焉，卓然拔乎流俗之中，推好恶之真情，公天下之毁誉，庶几乎天下适于正矣。而小人不便于己也，沮毁排陷，同然一词，平居抵掌议论，恨不即其人唾其面而辱之。呜呼，为君子者何独不幸于世哉！世之议者以谓扬雄之《解嘲》、韩愈之《释言》不作可也，作之则近乎隘。余独以为不然。孔子固尝毁于长沮、桀溺矣，未尝不辨也，其言曰：「鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与，而谁与」？孟子固尝毁于臧仓矣，未尝不辨也，其言曰：「吾之不遇鲁侯，天也，臧氏之子焉能使予不遇哉」？虽孔、孟之言约于扬、韩，然言之约，乃所以深辨之也。孔、孟、扬、韩远矣，安得推好恶之真情者，与之论天下之毁誉哉？

陈孝子幼丧其母，长而事其父谨甚。父老且病笃，孝子求善药进焉，父挥去之，曰：「吾死，无意于世矣」。又饬家人馔膳羞，孝子自奉而进，父不食，百计悦之，不一顾也。孝子恐，私自谋曰：「父死，吾何生耶？与其父死而吾生，又孰若吾死而父生乎？吾尝闻诸长者云，人之肝可以愈疾，味且珍」。乃潜入其妹室，启奁窃取剃刀，砺之石，袖而入湢室，解衣刺其腹，刃入其肤半而不下，复歛衣系带，取庖中小刀。妹蹑其足而问焉，孝子叱曰：「男人入湢室，而女子从之，可乎」？妹退，即扃其户，以小刀刲其腹径寸有加，以指抉肝出，剔其半置地，纳其半腹中。乃启扃，左手掩其腹，伛而行，右手提肝，出与其妹曰：「渍以苦酒，燎之烈火，以食吾父。吾父问其故，绐曰：『宰夫杀羊，以其肝馈』」。妹如其说，父不知其子肝也，以其味珍食之，竟越二日而死。孝子虽卧床，犹号呼昼夜不绝声。当是时，乡之父老子弟皆争知之，以后为羞，惊且叹曰：「天下人之爱其亲者，莫如孝子之笃也；天下之所谓贤者，莫如孝子之难也」。或曰：「是宜闻之州长，俾奏之朝廷焉，下其奏，可为天下法」。余谓里巷小民，平居不肯一劳其筋力、苦其心志，以事其父母，甚者至于诟骂而不顾。孝子非木偶人也，岂不知刲腹出肝之为痛哉，岂不知肝出而殒其命哉？诚不忍其父不食且死，故解衣剸刃于腹中，剔其肝如俎上肉，使旁人视之惊悸无人色，而孝子声气不动，扬扬自若也。又幸其不死，出入里巷间，可以警动小人之不孝者。噫，孝子视众人亦贤矣！然余窃有疑焉。孝子儒者也，读古圣贤之书者也。读其书必施其行，古圣贤未尝不孝于亲，岂残身体、殒寿命而为之哉？使天下之人闻孝子之风而叹息，斯可矣；不幸闻其风而效之，吾见为人子而孝于亲者，不免于其死也。败风俗、伤教化莫大于此。若是，则孝子免于圣贤之诛幸矣，又安可奏之朝廷，而下其法于天下也哉？孝子临川人，名极，应进士举。

庖人张宣与浮屠道倚、慕寂募民钱为佛斋，期年而获民钱万缗。宣一日过余，语其故，余谓宣曰：「汝庖人也，操刀匕从事于鼎镬之间，取其资以养亲畜妻子足矣，以何道而获民钱如是之多哉？得非借资于浮屠，以死生祸福之说蛊惑愚民，而邀取其利乎？万缗，中人十家之产也，而以为一饭之费，何益哉？汝能以其资转而为有益之用，斯善矣。余试为汝画之：今国家北与契丹讲和，馈赂之费岁至数万；西有灵夏之师，持戟之士仰哺于县官者日费不赀。汝能以其资输之大府，以助国家之经费，可乎？汝饥而食，寒而衣，所以禦饥寒之具者，取之农民也。比年水旱为沴，吴楚之墟，稂莠其稼，荆棘其桑，农民操瓢囊乞食于道路者，肩相摩足相蹑也。汝能以其资易粟而赈给之，可乎？兹二者当今所尤急，汝幸然吾言，庶几有益于用而不负于其求也」。宣艴然不悦，曰：「宣之所以求其资甚力且勤也，然行之而卒不悔者，将欲饭僧而求福利耳。国家之经费、农民之流亡，何预吾事哉」？余既闻之，因深思而叹曰：嗟乎！若宣者，天下之愚民也。饭僧求福利，异端之说也；赒国用赈穷民，先王之教也。宣一陷于异端之说，虽勤苦而不悔，闻先王之教则怒形于色。呜呼！异端之说入人也深矣，欲其闻吾言而化也难矣。在位者闻之乎，抑不闻之乎？抑亦乐其说，助其资，鼓愚民而从之乎？安得健决之吏，不顾一世之毁誉，歛其资而为有益之用乎？杖宣于庭，荷其首令之于市，以解民之惑乎？呜呼，健决之吏世果无之乎，果有之而未发乎？余悲之，故记其说为《佛斋辨》，庶几有待而未发者，闻余言而动心焉。

善观人者观其心，不观其迹；盖观其迹之所已为，可以逆知其心之所未为。如此者，可谓善观人矣。阮籍负英伟之才，生非其时，陆沈于俗，而世之论者遂以为放旷不羁之流，而礼法之士至于羞谈之，岂不过哉？当其沈酖于酒，傲睨万物，泊然不以世务撄心，若无志于天下者。至于观汉楚战场，喟然叹息，以谓「时无英雄，使竖子成名」，其志盖宏远矣。虽口不臧否人物，然青眼视嵇康，白眼视嵇喜，是未尝无意于人物也。虽居丧饮酒食肉，然每恸哭辄呕血数升，是未尝无哀戚之情也。以至文帝欲求婚、钟会欲询时事而致之罪，皆以酣瞑获免，则又察微见远，其志有足多也。魏晋之交，王室不兢，强臣跋扈，戮杀大臣如刲羊刺豕，无所顾惮。一时名士，朝不谋夕，如寝处于颓垣败屋之下，岌岌然恐将压焉，故张华、卫瓘以清直死，向秀、嵇康以高简死，王衍、王澄以清谈死，陆机、陆云以俊才死。籍于是时倘不自混于酒，崭然出其头角，则死于强臣之手也必矣。孟子云：「伯夷圣之清者也，柳下惠圣之和者也」。又曰：「伯夷隘，柳下惠不恭」。清非期于隘，其弊必至于隘；和非期于不恭，而其弊必至于不恭。谓籍不仕耶，未尝隐于山林，清不足以名之也；谓籍仕耶，未尝俯己以同流俗，和不足以名之也。非清非和，庶几于夷、惠之间乎。庄子谓曲辕之栎，以不材得终其天年，故社托之以神其拙。若籍者，得非托之于酒以神其拙耶？

余读李习之文，至所为《平赋书》，未尝不掩卷而叹也。嗟乎！农桑王道之本也，周公用于周，而周之治后世莫及也。其法制载于《书》，加详也；孟子尝言于齐梁之君矣，齐梁之君不能用也。呜呼！使用其言，天下非秦有也。其法制载于书，虽略于周公，然其言未尝不详也。今世之士大夫好高谈而不适于用，论农桑之事，则掩口而笑曰：「是老农之所能也，吾何与此哉」？周公大圣人也，孟子大贤人也，犹用之以治天下国家，言之于其君，渠渠若此。岂有圣不及周公，贤不及孟子，而耻言圣贤之事哉？虽《平赋书》施之当时未必可用，然其言有感予者，故书于集后，且以寓其感云。

李子作斋于厅事之北，求名于余，名之曰「反求」。李子请曰：「愿闻反求之义」。对曰：「子不闻楚国之盗者乎？楚之盗曰支贡者，行若无迹，语若无息，踰垣若鸟，穴土若鼠。居于楚，国人无夜不亡其物焉，国人心知为贡也，而执之无状。每亡物必骂曰是必贡也，其如不可执何！居一日，贡语其邻之子曰：『楚之盗不为寡矣，每亡物必尤贡者，何也』？邻之子曰：『子无怒国人，尤己也，子能为盗，故亡物者必尤子；子而不为盗，其谁尤子哉』！贡曰：『是不难也，吾且阖户不出矣。傥夜有亡物者，亦将以尤贡，可乎』？是夜，楚人撤卫释禁，而国中无犬吠之惊。君子曰：『人不可不反求诸己也』。仁所以爱人者也，爱人不亲，则反诸己曰仁未至也；智所以治人者也，治人不治，则反诸己曰智未至也；敬所以礼人者也，礼人不答，则反诸己曰敬未至也。行有不得者，皆反求诸己，不反求诸己而惟人之责，则与楚之盗日攘其物而怒人之尤己也何异哉！反求之义，其在斯乎」。李子怃然为间，曰：「命之矣」。李子名绂，字明服，余表弟也，又从余学，故告之以名斋之义，使归而书诸壁焉。

儒有游学于北而归者，父老幸其归也，且迎谒之，愿丐其语以为子弟之训。既语，为北人音，父老不熟于耳也，皆相顾惊愕，退而骂且笑曰：「而祖、而父与而兄弟未尝北其人也，而母、而妻与而姑姊妹固南其音也，而曩之音家人若也。至于去其乡而易之，可乎」？或曰：「非固易之也，习使之然也。彼与北人居且久，入于耳，著于心，不自知其音之北也」。谢子曰：「嘻，有是哉！信其习之能移人也。使习其德与行，如其音之亟成，其为益可既耶？惜乎，习非其所也，不能习此而易彼也」。父老闻之，曰：「子言然」。

富贵而骄，贫贱而怨，人之情也；富贵而不骄，贫贱而不怨，岂人之情也哉？学使之然也。盖知箪食瓢饮无以异于击钟鼎食，革冠草履无以异于衮衣绣裳，蓬户桑枢无以异于雕墙峻宇，则彼之富贵、此之贫贱，其有异乎？无有异也。余是以知贫贱而怨者，富贵必骄；富贵不骄者，未有贫贱而怨者也。临川晏宗武，幼从荆国王文公学，文公名之曰「防」，既长，又以「宗武」字之，言：「若《淇澳》所美卫武公，能以礼自防者，乃可宗也」。文公之期宗武，可谓远也已矣。宗武虽生于大丞相元献公之家，而世其皇考中散之禄，然朴茂温恭，如山林布衣之士，庶几能践文公之言矣。始余读《淇澳》之诗，见序诗者言武公能听其规谏，以礼自防，而诗独不言其所以听其规谏，何哉？及读《国语》，见左史倚相称：「武公在舆有旅贲之规，位宁有官师之典，倚几有诵训之谏，居寝有𥊍御之箴，临事有瞽史之导，燕居有师工之诵」。然后知武公之所以能以礼自防者，以能听其规谏；所以能听其规谏者，以能善学故也。今宗武作淇澳堂于私第，又刻文公之言于其壁，盖将朝夕游居寝卧于其下，想见武公之为人，以无忘文公之言，其志盖可进矣。呜呼！人患不学耳，苟有志于学焉，古人岂远我哉！宗武诚能无忘文公之言，则他日享元献之富贵，其不骄也必矣。大观二年五月十二日记。

聪明才智之士，何世无之，然或作聪明，恃才智，偃然自大，视天下莫己若者，故所与游者皆面谀说己之人，忠言谠论不闻于耳，而正直刚毅之君子望望然去之矣。苟能守之以厚重，养之以卑晦，虚怀屈己以交天下之士，则直者献忠，辨者献说，智者献谋，勇者献决。其从政则审而不妄，其施令则信而易行，其志虑日广，其悔吝日消，故能永保其爵位，令终其福禄，当时颂其功名，而后世仰其风采也。周公相成王，以师见者十人，以友见者十二人，穷巷白屋之士所先见者三十九人。则昔之相天下者，未始不然也。介子推相荆，仲尼闻之，使人往视，还，曰：「廊下有二十五俊士，堂上有二十五老人」。仲尼曰：「合二十五人之智，并二十五人之力，虽治天下可也，况荆乎」！则昔之佐一国者，未始不然也。宓子贱宰单父，仲尼曰：「子治单父，而语余所以为之者」。子贱曰：「不齐所父事者三人，所兄事者五人，所友者十一人」。仲尼曰：「父事三人可以教孝矣，兄事五人可以教弟矣，友十一人可以教学矣」。则昔之宰一邑者，未始不然也。呜呼！以周公之圣、子推子贱之贤，其相天下、佐一国、宰一邑犹且折节以下士，况不为周公之圣、子推子贱之贤者乎！通守延年陈公，聪明才智绝人远甚，其剸裁庶事，精敏开达，无所凝滞。虽吏牍盈庭，而区别皂白，咄嗟而办。至于文章翰墨，乃其馀事；而忠义名节，盖其家法也。作斋于厅事之西，以为燕息之地，而名之曰「三益」，则是不以聪明才智自贤，而欲求直、谅、多闻之士以为益也。观公之名斋，盖有慕于古之圣贤者矣，其志岂易量哉？某虽愚不肖，获从公游，每听其论议，观其施设，竦然异之，所以警发昏愦者为不少矣。退而日夕加意思念，求所以广公之志者，而胸臆约结，卒无一言以为献，岂不负公名斋之意也哉！既以是愧于公，又书其事以告后之君子，庶几为来者之劝也。

学圣人之道而不知孟子，不善学圣人者也；学孟子之道而不知养气之说，不善学孟子者也。士大夫平居燕日，望其容貌肃然以正，若不可屈以非义，听其议论高妙超然，远出乎尘垢之外，观其趋操淡然，不以名利为怀，视天下之事无足动其心者。一旦临利害而惊，事权贵而佞，处富贵而骄，不幸而贫且贱焉，则憔悴失志，悲歌自怜，若天壤之间无所容其躯，是何者？不善养气故也。盖善养气然后不动心，不动心然后见道明，见道明然后坐见孟子于墙，食见孟子于羹，立则见其参于前者，无非孟子也。大梁赵彦修生于帝胄，而好学如布衣，年未三十而落笔如老成人语，其志岂易量哉？为安仁酒官，名斋曰「浩然」，以书走临川，求余文为记。余虽未尝即其人考其行事，徒观其名斋之意，则知善学孟子者也。韩愈氏曰：「求观圣人之道者必自孟子始」。彦脩可谓知其本矣，余安得而不书？

人皆知通可以合于世，而不知合于世者不在乎通，而在介也。不择君而仕，不择人而友，不择利而取，举私心而游于世，何所往而不合哉？然伪穷而隙生，诈穷而怨生，奸穷而祸生，小而危其身，大而赤其族也，谓之合可乎？非其道不仕，非其贤不友，非其利不取，初若不合于世也，苟有合焉，确乎其不可拔也，属属乎其不可间也，胶漆不足以为固也，金石不足以为坚也，借不合于今之世，其必合于后世矣。是其合果不在乎通，而在乎介也。伊尹、傅说、吕望栖迟田野之间，老农之与居，胥靡之与伍，龙蛇鱼鳖之与游，若将终身焉，岂期汤高宗、文王之我知耶？一旦褫其蓑笠，裹以衮冕，士大夫莫敢谁何，执其手而与之谋，桑阴未移而膏泽下于民矣，一何合之速也！孔子、孟轲刈杀仁义之蒿莱以通大道，以至龃龉穷饿而死，终无所合也。然至今言道者必稽焉，是乃所以为合也。吾友王立之居京城之南，跬步天子之庭，而闭关却扫，不调者十年。编茅以除风雨，大署其室曰「介庵」。信乎其介矣。抑不知天将诱其衷，而使合于吾君、吾相耶？抑将撼顿其志气，而信其言合于后世耶？合与不合，其命悬于天矣。立之勉乎哉，无病世之不我合也！初，立之筮仕，遇《豫》之解，占者曰：「是谓介于石，不终日，贞吉」。立之曰：「吾志也。咈时以从欲，瘠德以肥家，不祥莫大焉，吾其归乎」？至是庵成，命予记之，遂以为记。

环仙翁之居皆山也。其东北岗峦林麓，望之而雄伟，即之而深秀，如龙之跃，如鸾之翔而欲下也。以仙翁隐居于此，因名之曰「小隐」焉。依山之趾，缭而为径；负山之腹，敞而为堂。因其洼，疏而为池，隆其中，峙而为岛，显而为亭，隐而为庵，跨清漪而为桥，面绿阴而为轩。盖循乎径可以造幽谷，登乎堂可以揖远岫，临乎池可以流觞，坐乎岛可以垂钓，亭出而游观，庵入而燕息，桥以达乎岛，轩以附乎亭。以至嘉花美木，班立乎后先；幽兰白芷，馨闻乎左右。禽鸟之翔鸣，鱼鳖之游泳，云烟之澄鲜，风月之清亮，四时物象，无不可乐也。仙翁幅巾杖履，日与宾客逍遥其间。或饮而笑歌，或醉而起舞，或弹琴以平心志，或习射以观威仪，或倚树而吟，或枕石而卧，盖将乐之终身而不厌者也。呜呼！兰亭之茂林脩竹，足以益右军之美，而平泉之草木，不足以贷赞皇之辜；午桥之燠馆凉台，足以佚晋公之老，而金谷之池亭，不足以盖季伦之愆。是则园囿台沼之乐，必知其所以乐者，然后乐其乐也。仙翁年壮气锐时，挟弓佩剑，跃骏马游乎大梁之墟，慨然以功名自任者也。命不偶，仕不遇，退而自肆于丘林。虽未尝炼丹辟谷，而人皆以仙翁称之，岂非毁誉得丧不动乎胸次，超然彷徨尘垢之外，如安期、羡门之徒耶？然则仙翁之乐，知其所以乐者矣。仙翁金溪人，盖朱世衡子平也。